晉竺僧朗

京兆人。少遊方。往來關中。以講演自任。甞與同輩赴請。至中途忽曰。君等衣物留寺中今被竊矣。急歸逐之可免也。眾如其言果免。居太山與隱士張忠遊。忠卒徙太山西北之金輿谷崐崙山。學者造焉。符堅每致䞋施。其後汰僧。獨以朗道行著稱不入𢯱括之例。山素多虎害。自此亦屏絕云。客至多寡。貴賤皆前知之。輒使弟子豫治具。壽八十五歿。

時有支僧敦者。善經論。通大乘。著人物始義論行世。

晉犍陀勒者

西域人也。久游洛陽。人未知其異也。城東南有盤鴟山。勒指山下地。謂人曰。此古寺基也。發之果得甎瓦故器物。於是共建寺。以勒主之。寺去洛陽百許里。勒且入郭赴諸施家飯。暮乞油一盋。還寺供佛。率以為常。其行奔馬莫能及。甞令人捉衣裓。但覺有風過耳聲。須臾至寺。後不知所終。

晉訶羅竭者

樊陽人。美儀止。襟情高潔。出家暗能誦經二百萬言。行頭陀山林間。冬沍坐石磴上。夜不臥。太康元年。至洛陽。時疫者相枕籍。竭祝之則病以起死以生。不可勝數。元康元年。西止婁至山。石室中。室去水遠。人欲為鑿沼引㵎以便汲。竭曰。何至相勞。即以左足碾室西石壁。沒趾。即㧞足水隨出。香洌而美。飲之。止饑渴除病疾。八年卒。闍維之。全身趺坐之散。乃移之石室供養。咸和初。有竺定安世者。來自西域聞而異焉。躬造石室。見其遺體。儼然如平生。時死[A1]已三十年矣。

晉佛圖澄者

天竺人也。永嘉四年。來遊洛自云百有餘歲。常服氣自養。能積日不食。善誦神祝役使鬼神。腹旁有孔。以絮塞之。夜讀書則㧞絮出光。照室。齋則臨水從孔中。引膓胃洗濯。乃還納之。每聽塔鈴以言吉凶。皆奇驗。洛中𡨥亂。潛草野以觀變。石勒屯兵葛陂專行殺戮。沙門多遇害。澄謁勒將郭黑略。黑略舘之。略後從勒征伐。輒預尅勝負。勒疑問曰。孤不覺公有出人之謀。每知行軍吉凶。何也。黑略曰。將軍天挺神武。幽靈所助。近得沙門一人。有異能解言。將軍。略有區夏[A2]已當為師。前後所白皆其言也。勒召澄試其術。澄取盋盛水燒香祝之。俄有蓮花生盋中。光色曜日。勒由此敬信。自勒葛陂還河北過枋頭歒夜斫營。澄先謂黑略曰。須臾賊至。可令公知。既而以有備免。勒甞冠冑衣甲執刀夜坐。遣人問。澄曰。夜來將軍何所在。澄謂使者曰。平居無𡨥。何故夜嚴。一日勒以事忿。欲盡害諸道士。併苦澄。澄匿。黑略舍。語弟子曰。苟將軍使人見。問則紿以不知。夜果使。人至。求之不得。還白勒勒驚曰。吾過矣。吾過矣。惡念適起則澄棄我去如此。通夕不能寐。思欲見之。且澄上謁勒曰。夜何之。對曰。公怒。故避之耳。今改矣。敢爾來。勒笑曰。道人無乃謬。

襄國水源。在城塹西北五里。忽涸竭。勒問澄何以致水。對曰。當為敕龍乃與弟子法省等。至水源上澄坐繩牀。燒安息香。祝之。泫然微流有小龍長五六寸許。戲水中。俄水大至。隍壍皆滿。

鮮卑段末波攻勒眾甚盛。勒懼問澄對曰。寺鈴聲云。明日食時當禽段末波。勒登城隍望之。末波軍不見其後。失色曰。末波如此可遽獲乎。更遣夔安問澄。對曰。[A3]已獲末波矣。時城北伏兵出。遇末波執之。澄因勸勒赦其罪。使還國。勒從之。卒獲其用。

劉曜遣弟岳攻勒。勒遣弟季龍拒之。岳敗退保石梁塢。季龍堅柵守之。澄時與弟子。自官寺。至中寺。忽歎曰。劉岳可憫。弟子法祚問其故。澄曰。昨日亥時岳敗被執。[A4]已而果然。劉曜自攻洛陽勒將拒之。左右諫以為不可。勒以訪澄對曰。塔相輪鈴音云。秀支替戾岡㒒谷劬禿當。此羯語也。秀支軍也。替戾岡出也。僕谷劉曜胡位也。劬禿當捉也。此言軍出捉得曜也。於是徐光獨勸勒行。勒留子弘鎮襄國率步騎。赴洛石堪卒生擒曜水中。當是時。澄取麻油合燕脂。塗掌中。使童子潔齋。而後視之。童子驚曰。見軍馬甚眾。有一人長大白[A5]皙。以朱絑約其肘。澄曰此曜也。遽以告弘。勒稱趙天王。行皇帝事。敬澄彌篤。時石聦將叛。澄戒勒曰。今年葱中有虫。食必害人。可令百姓無食葱也。俄石聦果走。勒自是每事必咨澄而後行。號大和尚。勒子斌暴卒。勒歎曰。虢太子扁鵲能生之。大和尚寧無意乎。澄至以楊枝沾水。灑祝之。又以手引斌曰。起起。斌遂生。勒自是敕諸子寺中養之。每至四月八日。躬詣寺灌佛發願。建平四年。四月天靜無風。塔上一鈴獨鳴。澄曰。鈴聲云。國有大喪。不出今年矣。七月勒果薨。子弘襲位。俄而季龍廢之。自立。遷都于鄴。傾心事澄。衣澄以綾錦。乘以雕輦。朝會引之升殿。常侍以下悉助舉輿。太子諸公扶翼而上主者唱大和尚。坐者皆起。司空李農旦夕親問。太子諸公。五日一朝。民皆奉佛相競建塔寺。出家真偽相半多過僭。季龍下書。料簡之。著作郎王度奏曰。佛外國之神。非諸夏所應祠奉。漢傳其道。唯聽西域八建寺自奉其神。漢人未甞出家。魏承漢制。亦循前軌。今可令逍人。不得諸寺致敬。專遵典祀。其百辟卿士下逮眾隷例皆禁之。有犯者與淫祠同罪。沙門者。令罷道朝士多同度奏季龍以澄故下書曰。朕出自邊戎。忝居諸夏。至於饗祀應從本俗佛是戎神應所兼奉其夷趙百姓有樂事佛者。持聽之。澄甞遣弟子法常北至襄國。常弟法佐自襄國來。相遇於梁臺城下。對車夜談。及澄佐歸。澄咲曰。乃與法常對車說汝師耶。先民有言。不曰。敬乎幽而不改。不曰慎乎獨而不怠。幽獨者敬慎之本。汝不識乎。佐愕然媿謝。於是國人相戒莫起惡心。大和尚知汝矣。澄所在。無敢向之唾涕便溺者。季龍太子邃有二子。在襄國澄語邃曰。小阿彌。比當得疾。邃即馳信往視之。果[A6]已得病。大醫殷勝。及外國道士。自言能療。澄謂弟子法才曰。政使聖人復出。不能療也。[A7]已而果死。

邃將逆謂內竪曰。和尚神道儻發吾謀當先除之。澄將入覲。謂弟子僧慧曰。我有所過。汝可止我。澄過。邃延上南臺。僧慧引其衣辤𨗉歸寺。歎曰。禍[A8]已兆矣。因從容箴季龍。終不能解事。發方悟其語郭黑略。征長安北差。墮羗圍中澄改容曰。郭公今有厄。唱云。眾僧祝願。澄又自祝願。有頃曰。脫矣。黑略還自說。方潰圍欲走。馬力乏。忽有人推[A9]己馬借之。得脫。是日蓋澄祝願時也。天旱季龍禱[A10]雨無應。請澄自行有白龍二。降臨漳江口祠中。雨方數千里。澄遣弟子西域市香。既行曰。掌中見其遭盜劫將死。乃祝之。弟子還言賊欲殺[A11]己。忽無故驚遁去。黃河不生[元/?]。忽有得者以獻。季龍澄見而歎曰。桓溫入河其不久乎。溫字元子[A12]已而果然。偽大司馬燕公斌為幽州牧。澄謂季龍曰。疾收馬還。至秋齊當癰爛。季龍不解。即敕諸處收馬。其秋有𧮂斌者。季龍召至鞭之三百。殺其母齊氏李龍又手殺五百人。而後[A13]已。澄曰。心不可縱。死不可生。禮不可親。殺以傷恩也。安有天子手行罰乎。晉軍出淮泗。隴北諸城。皆被侵逼。三方告急。季龍怒曰。吾奉佛供僧。反致𡨥。佛無神矣。澄讓曰。陛下前世為商人。甞於罽賓寺作大會。會中有六十應真。吾其一也。有聖者曰。此檀越命終。報為雞。却後再反乃王晉地。今陛下豈非奉佛供僧之報耶。疆場侵噬。有國之常。何為怨謗三寶。及興毒念乎。季龍跪謝。因謂澄曰。佛法戒殺。朕於天下掌生殺奈何。澄曰。帝王事佛在。體恭心順。顯贊法道。不為暴虐。不害無孤耳。民有為惡而不悛者。其可不殺乎。但殺不可濫刑。不可不慎耳。尚書張離張良家富奉佛。及建塔廟殊甚。澄謂曰。事佛在清淨無欲。君輩雖敬佛而貪鄙不[A14]已。遊獵無度。建塔千萬何益也。季龍夢群羊負魚從北來。寤以訪澄。對曰不祥也。鮮卑其有中原乎。後皆驗。甞從陞中堂忽驚曰。變變索酒噀之。咲曰止。[A15]已有自幽州來者。言其日火。有驟雨從西南來滅之。雨有酒氣。

石宣將殺石韜。過澄居。浮圖一鈴鳴。澄曰。解鈴音乎。鈴云胡子洛度。宣色變曰。是何言歟。澄即詭曰。老胡為道不能居山。而重茵美食。以享富貴。豈非洛度乎。韜後至。澄熟視良久。韜懼而問。對曰。恠公血臭耳。季龍夢。龍飛西南。自天而落以問澄。對曰。禍將作矣。當父子慈和。以慎之。季龍與妻杜氏問訊。澄曰。脇下有賊不出十日。自寺浮圖以西殿以東。皆血流。慎勿東行也。妻曰。和尚耄耶。何處有賊。澄即詭曰。六情所受皆賊也。老固當耄。但使少者不惛即佳耳。其後二日宣果害韜。於寺中。欲因季龍。臨喪殺之。以澄先戒。獲免。及宣被收諫曰。皆陛下子也。何為重禍哉。能捨怒如慈。尚有六十餘歲。不然宣當為彗星。下掃鄴宮。季龍竟鎖宣頸。牽登積薪之上。焚殺之。後有一馬髦。尾皆有燒狀。入中陽門。出顯陽門東首。東宮皆不得入。走之東北。俄失所在。澄歎曰。灾及矣。季龍大饗群臣於太武前殿澄吟曰。殿乎殿乎。棘子成林。將壞人衣。季龍令發殿石下。有棘生焉。及冉閔之亂。石氏殆盡。閔小字棘奴。初造太武殿。圖古忠臣孝子烈士貞女。皆變為胡狀。頭悉縮肩中。唯冠髮出。季龍惡之。不言也。澄對之流涕。乃自啟塋墓於鄴西紫陌。坐而自語曰。得三年乎。自答不得。又云得二年一年百日一月乎。自答不得。遂不復語。久之。謂法祚曰。戊申歲禍亂漸萌。己酉石氏當滅。吾及其未然先化矣。遂遺書季龍決別。駕即至慰諭曰。和尚乃遽棄朕乎。澄曰。出生入死。道之常也。脩短分定。無由增損。但道貴行全。德貴不怠。苟德行無玷。雖死如生。咸無焉。千歲尚何益哉。然有可恨者。國家。心存佛理。建寺度僧。當蒙祉福。而布政猛虗。罰賞交濫。特違聖典。不自悛革。致國祚不延耳。季龍悲慟嗚咽。澄乃安坐而化。晉穆帝永和四年也。有沙門從雍來稱見澄西入關。季龍發塚視之。唯見一石。季龍惡之曰。石朕也。葬朕而去。朕其將死矣。因而遇疾。明年遂大亂。澄甞謂季龍曰。國東二百里。某月日送一非常人。勿殺之也。如期魏縣市中。有乞者。著麻襦布裳。時謂之麻襦。言語卓越。如狂人。乞得米穀不食。輒散置大路曰。飼天馬趙興太守藉拔送至。季龍與語。了無異言。弟曰。陛下終當一柱殿下。季龍不解。送詣澄。見澄曰。昔在光和中會。奄至今日。西戎受玄命絕曆。營有期。金離消于壞。邊荒不能遵。驅除靈期跡懿裔苗葉繁來。方積休期於何永以歡。澄曰。天迴運極否。將不支九木難可以術。寧玄啟雖存世莫能。基必頹。久游閻浮利。擾擾多此患行。登凌雲宇。會於虗游間。其言人莫能曉。季龍驛送。還本縣既出城。即欲步行云。當有所過。未便得發也。至合口橋可留以見待。驛至而麻襦[A16]已先在慕容儁投季龍於漳水倚橋柱不流。則一柱殿下之驗也。元帝嗣興江左則天馬之驗也。

晉單道開

燉煌人也。誦經四十萬言。辟穀食柏實。不常得食。松脂亦不繼。食細石子。一吞數枚。數日一服。或多或寡。時復一噉薑椒。如此七年。不畏寒暑。晝夜坐不臥。山樹諸神。見異形。開不懼也。石季龍時從西平來。一日行七百里。其一沙彌。年十四。行亦及之。至秦州表送到鄴季龍使佛圖澄與語相好。止城西法綝祠中。後徙臨漳昭德寺於房中。造重閣高八九丈許。上編菅為禪室。常坐其中。季龍資給甚厚。道開皆以施人。人或來咨問仙。道開不答。乃說偈曰。我矜一切苦。出家為利世。利世須學明。學明能斷惡。山遠糧粒難。作斯斷食計。非是求仙侶。幸勿相傳說。日服鎮守藥數丸。大如梧子。有松蜜薑桂茯苓之氣。時飲茶蘇一二升而[A17]已。自云能療目疾。就療者皆驗。視其行狀若有神。佛圖澄曰。此道士觀國興衰。若去當大亂。及季龍末。道開南渡許昌。鄴中大亂。升平三年。至京師後遊南海入羅浮山獨處。茅茨。蕭然物外。年百餘歲。卒于山舍。敕弟子以戶置石穴中。弟子乃移入石空。陳袁宏為南海太守。與弟頴叔沙門支法防共登羅浮山。至石室見道開。骸形如生。香火瓦器猶存。宏曰。法師行業殊群。正當蟬蛻耳。

晉竺佛調者

天竺人也。師事佛圖澄。為人少緣飾。住山寺積年。有男子亡其姓。從調受道。其妻病亟。移舍寺外療治之。弟家居頗以為憂。且見調從外來。弟因致兄嫂問。調曰。卿兄如常疾者。亦覺漸愈[A18]已。而弟繼往謝和尚屈臨。其兄驚曰。老師豈甞且出妄也。兄弟爭不[A19]已以。問調。調笑而不答。調裹糗糒獨行深山中。動經年歲逮還。糗糒常有餘。或隨以行。天暮大雪。輒宿虎窟中。或者骸懼。久之尅日告逝。民聚觀。調曰。山河天地皆變滅。而況人乎。而得久長。但能專心清淨屏除三毒。形數雖乖。其會必同。言訖即以帔蒙頭。端坐而化。後教年弟子八人。入西山。俄見調立崖上。衣服鮮。明氣宇雄放。八人作禮曰。和尚固無恙乎。調笑首頷之。即失所在。歸而開視其塚。唯履在。

晉耆域者

天竺人也。以惠帝時。至襄陽。欲渡漢江舟人以其胡沙門。棄不載。舟至北岸而域[A20]已先在。舟人眩然異之。路有兩虎。域以手按一虎頭。又頓足趁一虎。於是虎皆背去。所至小兒譁逐之。入洛陽比丘之作禮者。以萬數。域危坐受之。無所言。獨指支法淵曰。此菩薩從羊中來。又指竺法興曰。此菩薩從天中來。又曰。比丘衣服皆花飾。違佛法制非也。望見宮室曰大略似忉利天。但彼是道力所成。此特業力成耳。謂沙門耆闍密曰。匠此宮闕者。從忉利天來。成[A21]已即還天上。屋脊瓦下。應有作具。跡之。果有千五百器。衡陽大守滕永文。寄居滿水寺。有風痺疾。域以水噀之兩攣足。即能起行。寺有思惟樹數株。枯萎久矣。域以水祝之。俄花葉鮮茂。尚方署中有病癥者。將死。域以應器置癥者腹上。以布覆之。祝數千言。忽有臭氣。即揭布。應器中皆有淤泥。病者遂蘇。會洛中亂。辭歸。天竺沙門竺法行請曰。願乞一言。終身行之。域乃集道俗升高座曰。守口攝身。意。慎勿犯眾惡。脩行一切善。如是得度世。言訖默然。行曰。願受所未聞之法。若此偈八歲童子能誦之。非所望於道人也。域笑曰。八歲能誦。百歲不行。不行誦之何益哉。人皆知敬得道者。不知行之自得道。悲夫。於是掣肘徑去。數百人遮拜。請中食乃行。域許之。明旦五百餘家。皆有域。蓋分身也。既發送者。至河南域徐行追者不及。乃以杖劃地曰。於此別矣。以其日有見域出長安者。有見在寺中者又賈客胡濕登歸自西域云。是日甞見之流沙計[A22]已九千里矣。

晉涉公者

西域人也。少為沙門。符堅時入長安。虗靜服氣。不食五穀。日能行五百里。言未然之事。驗若指掌。能以祕祝。下神龍。每旱堅常使之祝龍請雨。俄龍下鉢中。天輒大雨。堅及群臣親就鉢觀之。卒于長安。後大旱移時。符堅謂中書朱彤曰。涉公若在。豈憂此乎。

晉佛陀耶舍

此云覺明。罽賓國婆羅門種。世奉外道。有比丘乞食其家。耶舍父怒敺之。遂手足攣躄。卜曰。坐犯大人。即求向比丘懺悔。遂愈。父大驚。俾耶舍師事焉。時年十三。甞隨師逢虎嚝野中。師窘欲逃匿。耶舍曰。[A23]毋畏。虎且去。師問其故。曰虎[A24]已飽矣。前行見餘殘。師心異之。年十五。日誦三萬言。有異僧憐其慧敏。為乞食分共之。使無廢誦習。年十九。誦大小乘經。數百萬言。性高簡以知見廣大。自持視世。莫足以師[A25]己者。人亦以此短之。然見其風度。談咲則又爽然。失所恨。以是反壯猶為沙彌。益從其舅。學五明諸論。年二十七乃得戒。常供眾僧飯於沙勒王家。太子達磨勿多與語悅之。留以供養。羅什後至。復相研究懽甚。會什侍毋還龜茲。沙勒太子嗣位。時呂光伐龜茲。龜茲求敕於沙勒。兵未至。而龜茲陷。羅什為所執舍獨東化龜茲。十年什在姑臧。遣書邀舍。國人留挽。又一年因夜與弟子。竊發。弟子曰。且日追至奈何。於是祝藥投盋水中。洗足以行。黎明數百里。問弟子何覺。曰但聞疾風淚出耳。復祝藥投水。洗足乃止。至姑臧什在長安聞興以女子逼為非法。歎曰。好綿其可使馳之棘林中哉。什勸興迎之使至。耶舍咲曰。明旨遠降。便當驛馳。仰副檀越待士之勤。脫見禮如羅什者。即貧道未敢聞命。使還以聞。興歎其幾慎。遣使敦喻。乃肯來。興郊迎。別建精舍於逍遙園。雖盛供設。無所受。時至分衛一食而[A26]已。時羅什譯十住品經。疑未操筆。至是審定。焉舍為人赤髭。善毗婆沙。時號赤髭毗婆沙又以其道。為什所師。號大毗婆沙。司隷校尉姚爽。請出曇無德律。興疑其脫謬。試令誦差籍藥方五萬言及覆無誤者。又譯四分律。凡四十四卷。長阿含等興以萬縑施。凡所施積一屋。皆未甞問。或貨之以造城南寺云。還西域至罽賓。得虗空藏經一卷。傅賈客寄涼州故人。

晉曇霍者

不知何許人。好居塚間樹下。河西鮮卑禿髮利鹿孤僭據西平。改元建和。時霍持一錫杖。自河南至。使人跪之曰。此般若眼。奉之者可以得道。人施以衣服。受之而擲地棄水。後其衣自還施家。無所汙染。行疾如風。或力追之。莫可及。言禍福皆驗。有戲藏其錫杖者。霍斂目良久。即知所藏處。起取去。無所問。鹿孤弟車騎傉檀。權傾一國。霍每勸令事佛。傉檀曰。吾先世事天地。今事佛。恐違先人之訓。公能七日不食者。吾從公。且令人守視之。傉檀陰遺以餅餌。霍謂沙門智行曰。吾誰欺。欺國王耶。卒如期不食。於是傉檀信服焉。傉檀女疾。請救。霍曰。生死分定。聖不能轉。正可粗知早晚耳。固請時後宮門久閉。霍趣開之曰。及開則生。不及則死。果宮門未及開而卒。每謂傉檀曰。若能安坐無為。則天下可定。國祚克昌。如其窮兵好殺。禍將及矣。傉檀不能從。後兵亂。霍不珠所終。

晉史宗者

不知何許人。著麻衣加納其上。號麻布道士。喜怒不常。體癬疥。日坐廣陵白土埭。謳唱引䋏自適。夜不知其歸宿處。江都令檀祗召至。與語詞無畔岸。索紙賦詩曰。有欲苦不足。無欲即無憂。未若清虗者。帶索披玄裘。浮游一世間。汎若不繫舟。要當脫塵累。栖志老山丘。檀祗異之。施布若干。宗即以施人。時有一男子。杖負一簏。暮依海鹽令宿。見牧鵝鴨小兒。從令借之。曰數日當遣還。令許之。即領一兒登一山。山有屋數椽。道人三四輩。相勞苦。所語小兒一不解。但食一小甌如熟艾。問男子曰。君知史宗否。其謫何當竟。答曰。在徐州江北廣陵白土埭。計其詞。行當竟矣。問者作書。授男子曰。為我達之。即以繫之小兒衣帶。還海鹽。令喜問簏中何有。曰書疏耳。然終不次示令令欲盜觀之而男子輒夜移他處且辭去。且曰吾本欲小留。而君常有盜意。豈復可留耶。令因呼小兒。問前事。小兒曰。前為捉杖飄然去。但聞足下波浪聲。至一山。山中人。寄書。與曰。上埭阿上。即引衣帶開讀。令不能曉。小兒詣史宗。史宗大驚曰。汝乃從蓬萊山來耶。後過漁梁見捕魚者。宗因浴其上流。而魚悉不可捕。又與沙門道開夜語頗。聞蓬萊事。

晉曇始

關中人。史亡其氏。為沙門大元末。遊遼東。授三乘法。為高麗佛教流通之始也。義熈初。還長安又大弘佛教。名振三輔。始兩足白行泥淖中不沾汙。號白足和尚。有男子王胡者。其叔死數年。忽還家牽胡手。遊地獄。且祝曰。當奉事白足阿練。既歸。胡徧求得以事之。於是神異顯著。晉末匈奴自朔方來。陷關中殺伐多。始遇之而刃不能傷。赫連勃勃嗟異。赦。餘沙門不殺。始因潛山林禪誦。俄拓㧞燾王長安。而任崔浩以𡨥謙之之言勸。燾盡誅沙門。以絕其法。使無為民害。燾信之。太平七年。遣兵。燒佛舍。放僧尼。罷道。竄逸者捕斬之。一境為空。久之始知其可化。因燾元會曰。持錫至宮門伍伯白有道人至。燾曰。趣斬之刃下不傷。以白燾。燾大怒抽佩力自斬。不能傷。劒有微痕。如線。令置虎檻中。虎皆怖伏。不敢瞬。燾於是延上殿再拜悔謝。始為說法。燾媿恨感疾。而浩謙皆以惡疾。死。燾忿以事盡誅兩族。下書興復釋教。燾死孫濬嗣佛法又盛始。不知所終。

晉杯渡者

莫知姓氏。亦不省何許人。始見於冀州如清狂者。挈一木杯。渡水必乘之。時號杯渡甞託宿一富人家。龕有金像。竊之而去。雖徐行馬追之。莫能及也。乘杯絕孟津。至京師。時年四十許者狀。寒窘喜怒不常。出語無緣飾。盛寒穴氷而浴。或著屐登山。或跣曝市中行止。荷一蘆圌。詣延賢寺沙門法意。意舘之尤勤。忽棄去行瓜步。欲登舟。舟人未及應。即又乘杯至北岸。廣陵村有李氏方飯僧。渡徑入置蘆圌庭中。坐席上。眾環目之。渡自若。座有怒者。李氏見蘆圌礙往來處。欲移之。饒力不能動。食畢提之。咲而去。且呼曰。四天王。四天王。福李家。時有竪子。竊見圌中。有四小兒皆長數寸。眉目如畫。李氏異而追之。失所在。又三日見坐西界蒙籠樹下。乃拜請還家。供事之。飲啖無所擇。沛國劉伯興為兗州[A27]刺史。走使要之。負蘆圌。至。伯興。尊之。竊窺其中。唯敗衲木杯而[A28]已。與語不解。乃還李氏。一旦忽索伽梨。趣為辦之。𢹂去。夜聞異香徧一境。黎明尋至北岸。僵席伽梨臥。旁皆青蓮華。撼之死矣。又數日人自彭城來云。見渡客白衣黃欣家。欣信敬。而貧日食麥飯。渡甘美之。留半年。忽令辨蘆圌。三十六枚。欣曰。止得十枚。渡使必如其數列中庭。俄金帛皆滿直百餘萬。以施欣乃去。舘京師朱文殊家。文殊扣頭求濟。渡不答。文殊喜曰。佛法默然蓋許之也。又遊吳中從漁者乞魚。得餒者投水中活遊而去。他日又乞之。漁者怒罵不予。渡以兩石子。投網中。俄牛鬬水中。裂其網。而牛不復見。東遊天台。還京師。訪西域沙門僧佉吒於長干寺。沙門僧悟者。與吒同房。甞窺隙見。吒取剎干玩之。悟由是加敬。又有張奴者。與吒相遇。吒曰。吾東見蔡㹠。南訊馬生。北見王年今欲就杯渡。不期識子於此也。張奴題槐樹詩。詞甚俊偉。而吒答之。亦可觀。及渡見奴如平生。又依南州陳氏。或傳都下別有一杯渡。陳氏父子五人。往觀之。所見無異。而疑。於是為設蜜刀子熏陸香手巾等。於前而留。其二弟即還家見所設。亦如之。謂陳曰。刀子鈍可磨也。[A29]已而都下者遷靈鷲寺。陳氏者忽求黃紙二幅。作書。書不成字合同其背。陳問上人何[A30]券。渡不答。吳郡朱靈期自高麗還。舶值風飄。至一洲。洲上有山。山甚高大。因意行十餘里。聞午梵。入一寺。寺七寶所成。僧數輩。皆石像。欲反有呼之者。靈期再拜。得食食味香美。非世間有。一人云。此去都二十餘萬里。甞識杯渡道人否。靈期曰。識之。其人指北壁一囊曰。其盋具耳。因持以授。并作書著圅中曰。見渡當付之。且遺以一青竹杖。使置舶首曰。可三日至石頭。既至。遂失竹杖。有頃。渡來取書。得盋。大咲曰。我不見此盋。且四千年矣。以擲雲中。又接之。陳氏且日門扇上。有福德門靈人降六字。而渡去絕跡。都下則猶行。山村有庾常者。婢竊物而走。常跡之問渡。渡指曰。死於金陵江邊空塚中。常馳往視之。果然。黃門侍郎孔生疾乞渡祝。渡曰。[A31]已為鬼害不可。生俄而死。又齊諧妻胡氏。疾。乞渡祝。祝之而愈。留錢一萬倩諧飯僧去。至赤山湖而化。元嘉三年九月也。諧葬之建業覆舟山。五年三月八日渡復主諧家呂道惠杜天期水丘熈三士在焉。見之大驚。即再拜。渡曰。年大凶。無忌脩福業。法意道人。德高可親之禳灾。俄門楣上有僧。呼渡。渡仰見之即辭去。

宋法朗

高昌人。史亡其氏。少為沙門。精苦其師法進者。亦有高行。甞閉戶燕坐。忽見朗立前。進問何從得至此。朗曰。自戶鑰中入。仍與數僧至。日將中。願為辨供。進起為設饌。但聞匙盋聲。初不見人。大訝之。進以廬山慧遠所贈伽梨為襯。朗曰。眾僧放匕箸去矣。他日當來取之。尋見執㸑者。取伽梨。進欣然授之。明日問之。則執爨者無所取。蓋化身也。魏虜毀減佛法。朗西遊龜茲。龜茲王甞祝其國之尊者曰。有得道者至。幸報我。欲事之。朗至尊者為王言。王師尊之如佛。俄坐化去。闍維之日。兩眉湧泉濺空。王收骨石起塔于龜茲。時涼州有沙門智整。亦有異行。

宋慧覧

生成氏。醴泉人。少與玄高俱以寂觀稱。遊西域頂戴佛盋。至罽賓於達磨達比丘咨受禪要。達磨甞入定。登兜率從彌勒菩薩受戒。轉以戒法。授覽。覽還于闐。以戒授諸比丘。乃由河南出吐谷。渾慕延世子瓊等。敬禮。遣使立左軍寺於蜀。以延之。又移羅浮天宮寺。文帝詔至京師。傳授妙義。久之歿。大明中壽六十。

宋邵碩者

康居人。奓口大目。狀如狂。所至小兒。得侮慢之。時時從酒徒。入市酣飲酒徒多推擠之使去不去。則謾與飲。無所較。然見佛像則百拜。悲歎流涕。生三男二女。大男名慧生為沙門。碩後亦為沙門。號碩公。出入經行。不問夜旦。意欲為之則往。遊益部諸縣。皆以滑稽言事。發人歡咲。而勸以善。因家家喜之。碩至而地臥。則其家有死禍。從乞細席。臥則有生兒之喜。四月八日成都迎像。碩甞於眾中。匍匐弄師子。伎以自效。是日亦有見之𮠁縣者。蓋分身云。[A32]刺史蕭慧開劉孟明並敬事之。孟明甞使二妾。衣男子衣。給侍公左右。公遽為韻語以却之。曰寧乞美酒過殘歲。不能年老做夫壻。孟明長史沈仲玉改鞭杖格碩曰。天地嗷嗷從此起。若除此格。得[A33]刺史。仲玉聞而除之。及孟明卒。仲玉行州事。元徽元年九月一日。語岷山通雲沙門法進曰。我死可露骸松下。然兩脚須著履。進從之。[A34]已而化。舁其尸露之。明日往視失所在。俄有自𮠁縣來者。曰昨見公行市中。一脚著履。曰為我語進公。小兒輩欺我。止予我隻履。進驚問沙彌。沙彌曰。舁尸時一履墮。行急不及繫也。

齊法匱

生玩氏。吳興於潛人。少師事枳園沙門法楷。楷以道學為琅邪王奐王肅師。匱為人。恭愿質樸。寡語自守。不交世俗。誦法華經。寺有勝法師者。老病匱依止護視之。勝[A35]已。葬之如法。聚襯施造旃檀像。像成設大會慶之。家寓都城大市。將亡。一日徧赴定林枳園并其家中食。歸閉房臥而化。其尸香輭。屈二指乃知其得果也。武帝聞之臨。弔。文宣文惠從焉。塔於枳園。永明七年也。

齊僧慧

生劉氏。不知何許人。客荊州。數十年主南陽劉虸所建陟𡵆寺。狀五六十歲許。為人無威儀。至病人家。瞋必死。喜必生。俗以此卜之。見人先未甞相識。輒知其親。表存亡之詳。甞從津吏求渡。吏以舟小辭焉。俄見慧[A36]已濟行岸上。時中山甄恬。南平車曇同日請慧。皆赴之。文慧太子要入京師。過寶誌。誌撫其背曰。赤龍子餘無所言。還荊州遇鎮西長史劉景蕤。忽慟哭。俄景蕤果為[A37]刺史所害。後不知所終。時長沙有沙門慧遠亦有異跡。能分身赴請云。

齊慧通

不知何許人。宋元嘉中。見於壽春衣弊露宿野中。自稱鄭散騎。言未然事。皆驗。江陵有邊僧歸者。商于壽春。將還。通來欲寄物。僧歸以檐重不許。強增之。然檐殊不覺重。行數里即別去曰。我有女兄名慧緒。住三層寺。煩致意。忽不見。顧所寄物。亦失之。僧歸大驚。至則求慧緒語之。緒曰。吾無弟。即往求通不見。及通至江陵而慧緒亦死。入其房問訊委悉。因留江陵行見人家墳墓。無不言其氏族死亡年月。江陵人皆相視驚異。或時懸指偷劫道其罪狀。故群盜見之。亦掩跡避走。俄就任漾家。索酒。甚急。曰我遠行不復相見。為謝諸知識。宜各精進脩善為。先飲醉臥墻下而化。數日復有人見行市中。追及共語久之乃失。

梁寶誌者

不測之人也。宋元嘉中。金陵人朱氏婦於上巳日。聞兒啼鷹巢中。梯樹得之。養以為子。方面瑩徹如鏡。手足皆鳥[A38]爪。七歲去。依鍾山大沙門僧儉。為童子。長而落髮。脩習禪觀。坐必閱旬浹。久之。忽無定居。多來往皖山劒領之下。髮而徒跣。著錦袍。飲啖同流俗。恒以剪刀。及鏡縑帛等。負之柱杖而。趨經聚落。兒童譁逐之。或微索酒。或累日不食。甞從食鱠者。求鱠。食者與而心非之。即吐水中皆成生魚游去。時時題詩。初不可解。後皆有驗。建元間。異跡甚著。丞相高嵩為武帝言之。以禮自皖山。迎至都下。舘於陳征虜家。輒自[釐-厘+力]其面。出十二首。觀世音相。慈嚴妙麗。傾都觀歎。後帝忿其惑眾。收付建康獄。而游行市里。不少變。然在獄中者自若也。一夕使吏取門外所食物。且則文惠太子竟陵王以金盋盛飯。滿兩轝送供。至建康令呂文顯以事啟帝。詔迎至禁中。俄有詔屏除後宮。為家人𡩷。吏亦以例出公。[A39]已而猶見公於景陽山上。引比丘七輩行道。帝怒使推驗失所在。吏曰。公出久矣。今在省中。吏就視之。則身如塗墨者。帝聞而大驚。陳顯達鎮江州殷齊之以大司馬從行。往辭公公。引紙畫鴉授之。曰緩急可用也。顯達叛。齊之遁去。顯達遣騎追之。將及。齊之窘甚。時晚景[A40]曛黑。樹林陰翳。無所見群鴉噪其上。因念公前日所授畫。意即匿其處以免。鄱陽忠烈王飯公於私弟。去則置荊枝於門上。俄詔王領荊州。

衛尉胡諧病。以書邀屈。語尤切。公題其書尾曰。明屈翌日果尸出。

僧法正欲以衣施而求之龍光罽賓兩寺。皆無有。曰夜宿此黎明去矣。厲侯伯。公所厚善者。又求之其家。侯伯曰。公昨就吾家行道倦。今臥未興。求者視之。笑而起。公在花林園。忽重著三布帽。然亦不知何自得也。俄而武帝崩。文慧太子豫章文獻王相繼薨。而齊亦自此季矣。靈味寺沙門寶亮。欲施公衲帔。未及有言。公輒自來持帔去。仲熊甞問[A41]己仕所至。直解杖頭左索。擲予之。仲熊後。果至尚書左丞。永明中。舘東宮後堂。旦暮每出入諸門無他。末年忽褰衣疾走。以避云。門有血汙人。逮西昌害鬱林先令。載屍寄故閹人徐龍駒家。其犢車所過頸血塗。戶限皆滿。建武中。明帝害諸生高士。江泌憂之。南康王子琳訪公禍福。公以香鑪舉覆其灰曰。都盡都盡。後皆如其語。徐陵兒時。父𢹂詣公。公拊之曰。天上石麒麟也。屯騎桑偃謀不軌。公見之戟手。詬曰。若欲斮頭穴胸邪。偃汗下不敢仰視。梁受禪。武帝以前朝過於禁錮。至是詔釋之。甞問曰。弟子煩惑未除。何以治之。答曰十二。又問。十二之旨。曰在書字時節刻滿中。又問。何時得淨心脩習。曰安樂禁。又問年祚遠近曰。元嘉元嘉。帝欣然。以為享祚倍宋文之年。天監五年冬旱。雩祭備至。而雨不降。誌謂左右曰。吾病不差。就官乞活。儻不奏白。官應得禍。即上啟願於華光殿。講勝鬘經請雨。帝即命沙門法雲講之。終夕而雪。誌又以刀橫水盂上。良久雨。帝初繁刑。公假以神力。令見高祖受極苦於地下。自是省刑。詔畫工張僧繇寫公像。藏禁中僧繇下筆輒不自定。扣頭哀懇。公咲曰。毗婆尸佛蚤留心。直至如今不得妙。帝偶同公臨江。縱望。有物泝流而上。公舉杖引之。隨杖至。蓋紫旃檀也。詔供奉官俞紹雕公像。頃刻而成。神情如生。帝大悅。置內庭。為子孫世世福。時法雲寺雲光師講經。天為雨華。帝意其證聖。夜於含光殿。焚疏請約誌雲光傅大士四老齋。翌日。雲光不至。公甞聽法雲講法華。至假使黑風。問風果有否。曰世諦故有。第一義諦故無。公曰。若體是假有此亦不可解邪。法雲默然。公則自為主客。辨難鋒出。一座莫有解者。帝甞從容。問國祚有流難否。公指其喉視之。侯景之亂。尤追繹其言焉。有僧一曰石頭。浮杯來謁帝。帝方與客棊。吟曰殺之。棊罷問。僧所在。侍衛奏適蒙旨。[A42]已殺之矣。帝嗟悼。以問公。公曰。陛下前身蚯蚓也。僧甞為鉏草者。誤　殺蚯蚓。今償債耳。天監十三年。公移花林園像置所居房。帝聞之曰。大師將去我耶。是歲十二月忽命。奏絲竹徹晝夜。至六日終於興皇寺臨亡然一燭。付後閤舍人吳慶以聞。帝歎曰。大師不復留矣。燭者將以後事囑我乎。帝昔與公臨鍾山之定林指前獨龍岡阜曰。此為陰宅。則永其後。帝曰。誰當得之。誌曰先行者得。至是以金十二萬。易其地。以葬焉。皇女永康公主薨。盡施其粧奩。建浮圖五層于其上。且冠以無價寶珠云。仍建開善精舍敕陸倕製銘干塚內。王筠勒碑於寺門。處處傳其遺像焉。畢工。上幸其寺。公忽見於雲間。萬眾歡呼。聲震山谷。敕[A43]諡廣濟大師。公顯跡之始。可五六十許。及終亦不老。有徐棲道者。年九十三。自言是公外舅弟少公四歲計其亡時。蓋九十七矣。

梁明達姓

康氏。西域康居國人也。童稚出家。及受具足。行業彌峻。脇不至席。日無再飯。天監初。屆益部時則巴峽蠻夷。鼓行抄刧。州郡將徵兵討之。達憫其見殺。乃馳詣賊壘。招撫賊未喻。忽風雨雷電交作。賊懼求達哀救。達使具列千鐙以禱。即明霽如故。賊亦斂縮就農畝。而行役往來者。無復患。皆達力也。甞道逢縛㹠者。㹠伏地作人語曰。願上聖解我縛。達遽脫衣贖。又夜從田中歸。弟子以湯濯足泥不去。達曰。此魚膏也。惡可濯以湯哉。因易之以水。泥即去矣。至梓州忽發願欲構精舍。反浮圖於牛頭山。然初未甞購材而輒訪善工。議者莫不笑其誕。時方三月。涪水涸甚。俄使掘水中出鉅材以為柱。四月水大漲材木翳江下取。而積之如山。未幾寺與塔并就。峻傑壯麗甲一方。

沙門僧救久患攣躃。從達乞治療。達授杖命之行驟步。以反無所苦。

盜有窺其布薩而負物踰垣者。竟眩惑不知所往。卒復拔寺中。慰喻遣去。間據繩牀入禪定。烟焰赫然。眾趨滅之則固無火也。天監十五年。十二月終于江陵。壽五十五。

元魏檀特師

一名慧豐。所為趺踢。不循戒檢。飲啖一同流俗。然語嘿無常。論未來事。輒驗。居武威。尤狂逸肆意。[A44]刺史宇文仲和迎至府中。歷觀庫廐。謂曰何意公畜他官物耶。仲和怒斥去。禁不許復入城。未幾仲和拒朝命不受。代者詔獨孤信以所部擒之。悉沒入其資。時周文方以冢宰輔政。聞其異。馳書召之。至岐會高歡𡨥玉壁。檀特曰。狗豈能過龍門哉。果不至龍門而還。侯景將叛東魏。先是檀特忽刻其杖首。為獼猴形。常令西面日夜捉之以游。又索角弓。牽挽之。俄而景降。尋叛歸梁。大統十七年。春忽著布帽。出入冢宰府。左右驚問之。檀特曰。汝亦著。王亦著也。閱三月。而魏文帝崩。後復著白絹帽。左右問如前對。而夫人薨。後復著。而次子武邑公薨。事之先驗類此。頃之病卒。

元魏河禿師

孝昌中。以沙門形服。遊於晉陽市肆。而乍愚乍智。不可測識。人競以河禿師呼之。然竟不知其姓氏鄉里也。齊神武居潛邸武明太后。生文宣帝洋時。太后家貧甚。一日與所親語。因曰。如此則正憂凍餓死耳。文宣在襁褓昉數月。應聲曰。得活太后及左右以其不當言。而言謂以為妖。皆大驚。會聞禿師之異。固邀以至。悉出文襄魏永熈。后歷問將來祿位。皆無所擬議。獨於文宣舉手指天再三。蓋其意有在矣。

魏勒那漫提

西域人。時住洛陽永寧寺。所學不可測。綦母懷文者。巧思士也。凡國家營宮室制器械。皆參預其畫。甞出為信州[A45]刺史。至是詔脩提所住寺。因得與提往來。然心知提有異術。每饋餉祗承以冀開曉。而提視之如常人。懷文私恨之。方蠕蠕之盛。使客至輒舘之玄武驛。有一客殊善提。提亦於客厚甚。乘馬衣皮日相就。以夷語問答。無倦色。懷文傍聽。莫能喻。謂提曰。弟子素好佛法。且工儒業。而於世間伎藝稍復閑習。比來盡敬望師降意。而未甞小賜一言之益。此北狄耳。古所謂獫狁也。人貌獸心。殺生血食。誠何足道。而狎昵如此。提曰。彼惡可慢哉。中國雖讀萬卷書。較其所能所知必弗相過。懷文曰。若然者願以算術與之角。而賭所乘馬可乎。維時七月。果實繁茂。提即指庭前棗樹曰。此其上所生之實子。能知其數否。懷文咲曰。是豈算術哉。吾不能知也。提曰。蠕蠕則知之。懷文終不信。因與蠕蠕立賭馬券而要之曰。汝必知其實之幾許熟。幾許未熟。幾許有核。幾許無核。然後得所賭如[A46]券。蠕蠕頷首應。尋於腰間皮囊中。出一器如權狀。貫五色縷。縷復以白珠貫之。用以量樹上下四旁。又周回。延佇若計較者。久之。悉準懷文所要先書其數遣人盡撲之以驗。果不誣。具亦略無所餘欠。竟驅所賭馬去。

提一日歎曰。我欲牽取嵩高少室二山。枕之。洛水庶幾免於採伐者。負戴之勞。使家給薪槱。戶足樵蘇。而後放還。此固在吾術為甚易。然恐世之惑者妄以[A47]已證聖故不敢也。一日就房寢。弟子或從門隙見。提臥空中。因相告聚窺之。而有謦欬其間者。提覺牀臥如故。呼謂曰。何不入來。吾方以牀熱。而移所臥處耳。勿妄以為恠也。未幾卒。

周香闍梨者

蓋莫測其所自也。梁初見之益州青城山飛赴寺。俗以歲之三月三日。男女遊賞無不至。必𢹂酒肉山中。相醉飽以為樂。雖屢加戒喻。曾莫聽。後香預令人穿坑方丈於他處。會遊賞者如前集。則謂之曰。檀越等獨不念香寂寞耶。於是眾共奉酒肉。進。香輒為盡終其席。略不小置杯筯。口受腹貯。沛然若填鉅壑。觀者恠之。逮莫。顧其徒曰。扶我扶我。我醉飽且欲吐。就坑而吐。則不汙地。僅至坑即大吐。如傾倒。肉之雞者。出則飛。肉之羊者。出則走。酒食出則水上盈坑。魚蝦鵝鴨游泳交錯。眾因魄駭神悼。誓斷葷殺。四方傳之。以懲勸。未幾別駕羅研覲京師。誌公問研曰。益州香貴賤。答曰。甚賤。初不意其指闍梨也。誌曰。既為人所賤。可久留耶。研殊不省。他日為有識者言之。有識者曰。將非謂青城香闍梨乎。研遂詣山中。向香具述。香曰。檀越遠來。豈虗言哉。是夕竟逝。弟子等營墓將殯。舉其棺輕甚。訝而開視。但杖屨而[A48]已。

周僧度

每見之益州。狀類狂騃。而言語舉止。多預讖。識者稍相戒無狎侮。趙王在鎮。有𮠁縣人先與厚善。後因微隙。欲舉兵反。或以狀告。王弗信。且則其人將𮠁兵攻王於城西。王亦據城西樓。以兵三千騎自衛。未及戰。其人方踞坐城西。大街牀上。指揮其黨。而度乃戴靴一隻頭上。從城西遺尿。而走棄靴盤陀塔下眾恠之。雖其人亦莫測也。顧以紙筆問吉凶。度則操紙筆作周度字。其人喜曰。彼州既度而我受之。是猶擇日得往亡曰我往彼亡。其吉可知矣。既而趙王麾其兵進。一戰就擒而殺之死者千餘人。築京觀盤陀塔下。然後知其事之驗。蓋𮠁皮也。靴皮履也。履不可以加諸首。今而戴之。則是𮠁人無理。而反上也。若其遺尿而走且棄靴。則皆其穢汙敗北。死亡之相。至於周度(徒各反)字順逆。以切音。求之則成斫頭字。正指言其人。當如此也。可謂驗而無小爽矣。久之有以其事聞於王者。遣召四至。終不可得乃[A49]已。

周僧成

咸陽靈武程氏子。戲聚沙塔。志見幼年。親愛所纏。晚從薙落。時[A50]已二十六矣。既獲依止道原法師隨覲孝文荐蒙降禮。蓋原師。寔魏代之名匠云。太和未偕至洛。遇勒那三藏。受禪法。其於玄秘。宿稟生知。那奇之每曰。心學東流。能造詣者。其斯人乎。大統中。周祖方總百揆。下詔曰。師目麗重瞳。偏同虞舜。背隆傴僂。又似周公。德宇純懿。軌量難模。言為世寶。篤志住持。其有法事之宜興。俗務之宜廢。發於奏議見之施行可。昭玄三藏保定初。詔升國三藏。逮平荊梁益州大德五十餘人。至京條以真諦妙宗。質問所答文理舒暢。南北貫通。披決隱滯。洞出情外。皆伏其淹博。一日忽語其徒曰。江南某寺堂且崩壓。可急治香火誦觀世音號。以救之當是時。揚都道俗數百人。方法集一講堂上。聞東北有香氣。及伎樂聲於是空堂趨出候聽。而堂隨摧壞。眾幸無損。三年七月十八日卒。於大追遠寺。春秋八十有八。訃聞。上哀慟即以其日。窆於東郊門外。仍詔有司置大福田寺圖形于壁。弟子曇相等。樹碑墓上。義城公庾信製文。

周曇相

生雍州藍田之梁氏。住大福田寺。尤與僧實相好。聦敏易悟。目覧七行。而慈悲接誘。偏所留意每行見物之窘於弋繳羅網者。請以身代。必使脫乃[A51]已。實謂人曰。吾於曇相所不及多矣。實甞夜詣相房。對坐移時。略無問答。識者知其目擊而道存也。歲或疫癘旱澇兵宼。問之則略舉而[A52]已。其言不能盡曉。逮其時而驗之。則信有問李順興強練者。相以為順興胎龍也。性多慾。強練俗仙也。性嗜游行。皆所以助佛揚化耳。大象廢法。深遁山谷。開皇初。率先緇鬀出于民間。二年四月八日卒于渭陰。今京師禪林圖像在焉。方其終時。遺言以為吾茲往生。西蜀名慧寬又慧端者。則其傳持之弟子云。事見別傳。

梁法行

論法師之神足也。論見別傳。行所居無常處。山谷市鄽。時復見之。而青溪則常所遊歷也。一日道由覆船因造絕頂。愛其流泉茂木。顧謂其徒曰。十年之後。當有大福慧人。營此為伽藍。及智者成先告果符其記。又甞於當陽執竹弓射城。[A53]已而山賊攻城而圍之。然每預言國之休咎。宣帝惡之。遣使召至都。行拒不旨前。曰吾當償命於此地而[A54]已。無所復往也。會後使至。命就其地斬之。臨終乃說偈。述業報不可逃避之意。皆詞理切至。多莫具載。刑餘無血。旋亦失其屍云。唐僕射瑀曰。先人以纘承。故致殺聖人。其罪重矣。屢造四望山因禪師所。追為宣帝懺悔。

梁法聦

姓梅。南陽新野人。八歲出家。長有成立。淨施相繼悉以迴。造經藏三千餘卷。凡言論之可弘贊者。莫不繕集。年二十五。東遊嵩嶽。西陟武當。所在揚化。惟務燕默。築室於襄陽傘蓋山。以資栖息。晉安王承風來造。馬騎將從欲進而却。王怒竟反。夜感惡夢。且夕更往。人馬辟易如初。王乃潔齋盡敬至寺。側但覩谷口猛焰洞然。頃之水波騰湧。少須水滅。始見堂宇而徵其事實。蓋聦方入水火定也。聦坐繩牀上。旁有二虎如立侍。王却走。聦使虎俯首閉目而進王。因告以境內多虎患。聰為入定。俄致十七大虎。與受歸戒且約無傷暴百姓。又命其徒以布故衣。繫虎頸。期以七日復來。王偶於所期日。設齋眾纔集。虎亦群至。遽解去其布。而與之食。由是無虎患。

偕王遊白馬泉有白龜出泉。取食於聰之手中。曰此雄龍也。又遊靈泉有五色鯉。曰此雌龍也。是日王大加施予而旋。其左右有凶貪者。數十人。謀夜劫所施物。而虎咆哮遮道。見鉅人倚松樹立。樹僅至其膝。持金剛杵。忿怒見於色。謀者懼不敢前。恲𢥏達旦。過午乃得反。王詰其故以實告。遂奏聞。詔造禪居寺以邀焉。聰則別以人代。不自往。復詔徐摛就其地。造靈泉寺。白鹿白雀依以棲止。甞行田野。遇屠者驅猪數百入市。聰為三誦解脫首楞嚴。而猪悉散走無餘。屠怒將敺之。而手足若束縛者。不可動。

有漁於漢水者。見之如前三誦。輒舉網無所得。

荊州久旱。長沙寺遣僧詣聰丐雨。果霑洽。詔廬陵王迎至京輦。固辭後遊廬阜驃騎威王既稟戒。因欲奉之還臺。潛遁至湘東。王躬。師事之。督親信陳旻白意。謂旻曰。如不允者。於汝乎有罰。聰不得[A55]已一覲都邑間適青溪。江陵令江祿來起重閣山中。太清三年。高祖崩。湘東王執政。斥祖所御之宮為寺。而名之天宮。以延聰。王又以巴峽守所致柏木治寢殿。殿放光徹旬日。王亟命。易寺名為寶光。構浮圖僧房講堂。捨玩物作露盤其上。王以暇日於焉。述般若義。述義之夜。每放光照數里。逮宣帝尤加禮敬。末年入道場則涕泗不自勝。大定五年九月無疾而卒。端坐如生。形柔頂暖。手屈二指。異香竟月。壽九十二。

陳善慧大士

當蕭齊建武四年。丁丑五月八日。於婺州義烏縣雙林鄉傅宣慈家示生。神光滿室。厥相異常。稍長名翕字玄風。年十六納劉氏妙光為室。產普建普成二子。時則梁之天監間也。年二十四。從其父漁於稽亭浦父有所獲輒投之水中。父雖怒不恤也。世傳以為愚。會有僧自天竺至。曰嵩頭陀訪之曰。我與汝同於毗婆尸佛所發願。今兜率宮衣盋見在。何日當還。因與之臨水而照。見大士之影。圓光寶蓋熾然具足。士咲曰。眾生未度。我何以樂此哉。因栖隱於松山絕頂。躬耕以贍。甞說偈曰。空手把鉏頭步行騎水牛人從橋上過橋流水不流。或盜其所植物者。大士遇之。輒匿草中。投之筠籠使盛去。盡則偕眾傭作夜則行道。釋迦金粟定光三如來。相與周旋。一日入定。前有光作首楞嚴三昧字。大通二年。估賣妻子獲錢五萬。以設無遮大會。時有慧集法師聞法解悟。以大士為彌勒應身。大士恐其惑眾遽呵止之。六年正月二十八日。遣弟子傅暀致書于梁高祖曰。雙檮樹下。當來解脫。善慧大士。白國主救世菩薩。今欲條上中下善希。能受持其上善者。略以虗懷為本。不著為宗。亡相為因。涅槃為果。其中善者。略以治身為本。治國為宗。天上人間。果報安樂。其下善者。略以護養眾生勝殘去殺。普今百姓。俱稟六齋。今聞皇帝崇法。欲伸論義。未遂襟懷。故遣弟子傅暀告白。暀因太樂令何昌投進。昌曰。慧約國師猶復置啟。翕是國民又非長老。殊不謙卑。豈敢呈達。暀燒手御路以效誠懇。昌乃馳往同泰寺。詢皓法師皓勸速呈。二月二十一日進書。帝覧之。遽遣詔迎。既至。帝問。從來師事誰邪。曰從無所從。來無所來。師事亦爾。昭明太子問大士何不論義。曰菩薩所說。非長非短。而廣非狹。非有邊。非無邊。如如正理。復有何言。帝又問。何為真諦。曰息而不滅。帝曰。若息而不滅。此則有色。有色故鈍。若如是者。居士不免流俗。曰臨財無苟得。臨難無苟免。帝曰居士大識禮。曰一切諸法。不有不無。帝曰。謹受居士來旨。曰大千世界。所有色象。莫不歸空。百川叢注。不過於海。無量妙法。不出真如。如來何故。於三界九十六道中。獨超其最視一切眾生。有若赤子。有若自身。天下非道不安。非理不樂。帝默然。大士辭退。異日帝於壽光。殿請大士。講金剛經。大士登座執拍板唱經成四十九頌。大同五年。奏捨宅於松山下。因雙檮樹而創寺。名曰雙林。其樹連理祥煙。周繞。有雙鶴棲止。太清二年。大士誓不食。取佛生日焚身供養。至日白黑六十餘人。代不食。燒身三百人。[A56]刺心瀝血和香。請大士住世。大士愍而從之。承聖三年。復捨家資為眾生。供養三寶而說偈曰。傾捨為群品。奉供天中天。仰祈甘露雨。流澍普無邊。陳天嘉二年。大士於松山頂遶連理樹行道。七佛相隨。釋迦引前。維摩接後。唯釋尊數顧共語。為我補處也。其山忽起黃雲。盤旋。若蓋。因號雲黃山時有慧和法師不疾而終。嵩頭陀於柯山靈巖寺入滅。大士懸知曰。嵩公兜率待我。決不可久留也。時四側華木。方當秀實。欻然枯悴。太建元年[A57]己丑四月二十四日。示眾曰。此身甚可厭惡。眾苦所集。須慎三業。精勤六度。若墜地獄。卒難得脫。常須懺悔。又曰。吾去[A58]已不得移寢牀。七日有法猛上人持像及鐘來。鎮于此。弟子問滅後形體若為。曰山頂焚之。又問。不遂如何。曰慎勿棺斂。但壘甓作壇。移屍於上。屏風周繞。絳紗覆之。上建浮圖。以彌勒像。處其下。又問諸佛涅槃時皆說功德。師之發跡可得聞乎。曰我從第四天來。為度汝等。次補釋迦。若傳普敏者。文殊也。慧集者觀音也。何昌者阿難也。是皆同來贊助我者。故大品經曰。有菩薩從兜率來。諸根猛利。疾與般若相應。即吾身是也。言訖趺坐而終。壽七十有三。尋猛師果將到。織成彌勒像。及九乳鐘留鎮之。須臾不見。大士道具十餘事見在。晉天福九年甲辰六月十七日。錢王遣使發塔。取靈骨一十六片。紫金色及道具至府城南龍山建龍華寺寘之。仍以靈骨塑其像。