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新修科分六學僧傳

新脩科分六學僧傳卷第二十七

定學

證悟以自行神化以利他是皆出於定也何以言之蓋明吾性也而昏蔽之然而求其所以復之者必觀焉可也觀則明而至於照矣靜吾性也而動亂之然而求其所以復之者必止焉可也止則靜而至於寂矣夫定其觀之照而止之寂歟故由寂以發悟則證入深由照以起化則神變廣是證悟神化二科宜以係之定學之下也

證悟科

晉竺僧顯生傳氏何朔人燕坐山林數日無饑色太興末劉曜𡨥洛陽顯因南遊名山無定處偶疾臥繫念安養遂見無量壽佛其光照身乃愈是夕更衣澡浴語侍者所見皆異事平明安坐泊然而化有香滿室十餘日乃歇

晉竺法慧者

關中人也性方剛以律自護師事嵩高山浮圖密建元元年至襄陽止羊叔子寺每行乞不受別請日荷繩牀自隨至閑曠地即設以坐雨至以油帔覆上雨止或視之但見繩牀失慧所在方驚異而慧處牀上自若然亦莫察其如何也謂弟子法照曰[1]若過去世折雞一足殃至矣俄照為人誤折其足又曰有可度一人在新野乃往見老父方耕從乞其牛老父不與慧前捉牛鼻老父懼施之慧行七步祝還其牛未幾老父歿征西庾穉恭鎮襄陽嫉慧惑眾慧亦曰吾宿對至果為穉恭所害壽五十八臨刑曰吾死三日有暴雨[A1]已而雨水深丈餘居民多死

晉慧元者

河北人史不書氏為人純至左右未甞見喜慍之色危坐必終日栖止武陵平山寺學者二十餘輩刻苦於道太元十四年沒後其徒入武當山見之神色自若寄聲寺僧勤苦脩行勿怠自是其人常聞空中磬聲依而集眾未甞失時

晉釋慧嵬

不知何許人初遊長安止大寺久之去禪冥山谷中夜有一鬼無頭者忽前立嵬不懼徐曰汝無頭便免頭痛之累一何快哉鬼即沒頃之一無腹者至嵬曰汝無腹正免饑渴之患又何快哉如是異形百出嵬皆隨其所變遣之一夕大雪[1]施人跡忽有美女子扣門求宿曰我天女也以上人有戒德故來相慰嵬曰汝來不過欲見我耳茲既見自當去且汝於法為障道其可宿乎於是女子凌空而去曰河水可竭須彌可傾彼上人者秉志堅貞安帝時與法顯西遊後不知所終

晉賢護

出孫氏梁州人遊廣漢止閻興寺素習禪觀臨終口出光明五色徧照遺言必遵天竺法闍維無復葬後得一指爐中起塔曰指塔以著見

晉法緒

生混氏高昌人有高行誦法華維摩金光明入蜀居劉師塚間脩禪觀虎為伴侍及卒當盛夏施身蟲鳥而七日不壞夕有光明照村落其香氣則經旬乃歇父老塔之塚上

宋僧迦達多

僧迦羅哆皆深曉禪法達多禪坐念食時至有鳥果為供達多私念曰猿猴獻蜜佛且受之我何為而不可元嘉十八年臨川康王請止廣陵後徙建業而歿羅哆以景平末至建業乞食人間宴坐林下翩然往來世莫親疎居鍾山之陽終焉

宋玄高

生馮翊萬年魏氏其母𡨥本邪見而女兄特信為母祈生無異見子以奉大法起門戶𡨥忽夢梵僧散華空中孕而生高香光連旦夕因名靈育里閭敬之別名世高年十二求出家父母以其尚少難之一日有書生欲歸隱中常山者過宿高家父母以高託之是夕見父老之祖餞者紛然明日皆復至其家乃悟以為疇昔之來者蓋神所迎也高留書生處兩日既得師因易名玄高而薙落焉年十五問道要於石羊寺之浮駄䟦陀禪師頃之遽有悟入䟦陀不敢以師禮見旋居麥積山善隣居之高行沙門曇弘時曇無毗自西北至涼妙於禪觀高又親之旬日毗輒反問未決之義及毗西歸有妖比丘忌高讒于河南王世子曼曰今聚徒將為國害曼信而欲殺之其父河南王不許擯高於河北高既至居林陽堂山山蓋地僊宅也夜聞鍾磬聲高門弟子百餘輩有玄紹者甞指地出水給眾如紹者又十一人曇弘尤見禮於河南王弘間謂王曰高希世之瑞也王何以𢷤之貧道殊為王惜之也王迎高高將赴命出山草木輒摧偃石塞路不得行高曰吾志在弘道而自滯巖穴於爾鬼神亦無益也路乃可進王郊迎以為國師遊梁土沮渠蒙遜禮敬特甚門弟子僧印自謂[A2]已得阿羅漢高假以神力使於定中聞十方無盡世界諸佛所說之法不同印於一夏尋其所見不盡愧懼懺悔時魏拓拔燾據平城每侵凉境燾舅陽平王社請高同歸魏都太子拓拔晃師事之晃甞被讒燾疑之晃以語高高為作金光明懺燾乃夢其先祖讓燾不當以讒疑太子燾既覺以夢語群臣臣下皆稱太子無過待之如初下書將讓位且使太子典國朝士庶民稱臣上書如表但以白紙為別焉崔皓𡨥謙之者皆燾寵臣懼晃纂承不利於[A3]乃謂曰太子前實有謀但結玄高以道術致先帝恐陛下耳若不誅高必為大害燾大怒敕收高殺之纔四十三歲元嘉二十一年也時梁土沙門慧崇同被害弟子玄暢時在雲中忽見一人來曰君師可痛以馬借之日馳六百里至魏都未晡泣曰和尚神力當為我起於是高開目瞪視謂諸弟子曰大法應化隨緣盛衰盛衰在跡理恒湛然但惜汝等行如我耳唯玄暢南度得無他汝等死後法當更興善自脩心無令中悔言訖即化沙門法達號呼曰聖人去世我何用生應聲見高雲中達頂禮乞救高曰不忘一切寧獨君耶達問曰和尚與崇公並生何所曰我願生惡趣救護眾生[A4]已生安養矣達曰和尚[A5]已陞何地高曰吾弟子中有知之者達訪弟子皆曰得忍菩薩

宋僧周

不知何許人有高行痛自韜晦住嵩山石室魏道武之滅佛法也周前知之與諸沙門隱長安寒山後道武以疾尋悔即族崔浩𡨥謙之等而佛法復興聞周名遣使徵請周固辭以老病而弟子僧亮代行亮既行周於是夕入火光三昧而化塔其骨山中亮至都永昌王郊迎之為說法關中脩完精舍廣度沙門亮勸之也

宋慧通

關中人史亡其氏少得度止長安太后寺誦增一阿含經又從涼州慧紹禪師受禪觀法門專心祈生淨土偶微疾見無量壽佛光明照身有異香良久遂化壽五十九

宋法期

生向氏蜀郡𮠁人也幼孤事兄以悌稱里閭年十四出家得度從智猛禪師受法與靈期寺沙門法林共習禪觀皆獲證後從玄暢遊至江陵而十住觀門所得[A6]已九惟師子奮迅三昧未盡暢歎曰吾西涉流沙北抵幽漠或探禹穴登衡霍所閱勝侶多矣獨子有禪支分竟沒於長沙寺神光異香薰照近遠壽六十二時蜀龍華沙門道果亦以禪觀著稱名與期並

宋慧安

不知何許人少為人虜賣於荊州富家作役謹甚主人愛之年十八聽出家為沙彌止江陵琵琶寺風貌庸率眾頗輕之然當僧齋坐時輒起行水自上至下水用不竭眾訝其異及受具靈跡益著甞與沙門慧濟上堂布薩堂戶未開綰濟手指從壁隙入出亦如之濟甚駭懼不敢言安謂濟曰我當遠行今與君訣別仰見空中皆好華有絲竹聲天香郁然濟愈懼不得語安曰吾與子遊所見慎勿妄言言即有咎唯西南有一白衣新發意菩薩可與之言於是辭去附巨商之舟入湘中路患痢將死謂商曰我死必露尸岸上不須設棺也問其意曰吾欲以施蟲鳥耳商人如其旨以尸投岸側夜輙有火𦦨從身出商大怖[A7]刺舟至湘中而安[A8]已先在欲就語又不得濟後至陟屺寺詣隱士劉虬夜語以及之虬即遙禮曰此得火光三昧者也時蜀又有僧覽法衛俱神異世疑其得道云

宋道法

生曹氏燉煌人也少為沙門精苦有高行持祝神驗遊成都從王休之費鏗之請住興樂香積二寺時至乞食不受別請甞入定登內院見彌勒自臍輪放光照三塗苦於是加意常坐不臥元徽二年化去貌如生

宋普恒

生郭氏成都人兒時見異比丘說法於空中向親敘之願出家及長為沙門止洛下安樂寺好於閑靜處收攝其心與蜀沙門韜公友善自謂甞入火光三昧自眉間下屬金剛水際於光中見諸色像先身業報等事升明中歿壽七十八手屈三指強信之不可平生貌黑瘠既而腴晢殊甚然後知其為得道也闍維有煙成五色良久異香郁然

齊阿那摩

此云寶意姓康氏康居國人建中初至建業止瓦官寺常宴坐樹下明經律善持神祝轉側數百貝子立知吉凶以香塗掌見人往事世祖以銅唾盂施之一夕而失乃空卷一席祝之三夕而盂在席中永明末終

梁植相

姓郝梓潼涪人初為巴西郡吏甞以太守鄭貞命奉獻京師普通初上方隆尚佛乘塔廟莊嚴侈於甲弟僧尼貴擬王公相慕之遂出家及還蜀妻子皆薙落大同中相進脩加精厲一食常坐畢命不渝時南武都有法愛道人以祝術為世所宗相往觀之是夕見一物偉衣冠前至相不為動物尋舉相所坐繩牀高四五尺許即隱去斯須復來舉牀僅動一角去斯須復來前立如初相終不動頃焉忽見其面於屋上梁棟有摧裂聲甚大相略不動物遽禮拜求懺悔明日相語愛曰汝其捨去邪法則善相生長邊鄙而音吐凡陋後往益府講肆聽習而眾加侮誚相一弗以介意甞因行役寄宿道士舘道士素聞其名恐其誘[A9]己徒屬而弗禮焉夜既分虎群號相所臥處諸道士通夕不能安黎明從之求受戒又見釣弘農水側者喻之使毋殺其人意殊慢相即唾水中忽有大蛇昂首四顧趨釣者釣者懺悔遂師事之為弟子未幾聚徒青城山梁王蕭撝尤致欽重一日謂弟子曰吾無勝業以生淨土然而三塗之苦天堂之樂亦非所生也[A10]已則仍生此土以教化汝等汝等其努力行道哉跏趺而逝壽三十有四於是獠民聚觀歎異興起則効而夷俗為變先是相建柏林寺於綿城之西手植梧桐一株於堂下極為繁茂至是無故衰落維那晨起擊鍾失響上座僧起謂人曰此必有大凶遽逃避既而訃至寺去青城四百餘里而感應如此豈可以常情測哉梁之季道香僧朗並神異茲不具錄

梁慧勝

交趾人住仙州山寺日誦法華一偏以為常後從外國禪師達磨提婆學諸觀行一定必周晨夕彭城劉繢出守南海聞其風而禮致之𢹂以俱歸處之幽栖寺終日默然如愚與之遊愈久愈可敬分衛之暇閉戶無他事永明五年遷憩鍾山延賢精舍心遠地僻尤稱天監中卒壽七十

魏志湛

齊州山荏人出家居人頭山𠷢草寺寺即宋之求那䟦摩所立道場也至湛而規模猶未替湛於法華專務誦持將終之日梁沙門寶誌懸知之謂武帝曰今日北方山荏縣人頭山𠷢草寺須陀洹果聖僧入滅矣揚都道俗聞之莫不北嚮致禮故湛之終也寂然掩息餘無病惱獨於兩手各屈一指而[A11]識者以為西竺誠於此驗所證果位蓋謂一指初果二指則二果也是知湛寔初果云築塔人頭山其石泥土雖鳥獸莫汙衊

魏佛陀

西域人既習靜慮且以觀方利物為志而交友六人其五人者[A12]已證果矣其未證者獨陀爾憤悱之至如不自容於是證果之友謂之曰道以無心得非可以力致也且子於震旦當有別緣度二弟子作世利益此其所得則亦大矣盍行乎因復遊歷至魏之北臺恒安而止焉時孝文方隆尚吾教厚加禮遇鑿石以龕其居給糧以飽其侶而徵應累著識者異之城內康氏饒資更為造院以遵常業一日小兒於門隙窺陀他無所見但見大火赫然而[A13]走告其家使窺之無見也由是知其獲證不誣及遷都伊洛詔於少室構寺以處之今之少林是也每謂眾曰此精舍將來終無所乏吾固別召靈祇衛護之矣故茲逮二百載雖其間凶歉荐臻而寺賦充實則抑陀之願力歟尤善聲論後於洛度慧光僧稠二弟子始皆引杖以擊其頭知為法器遂以度之異日果名天下事各有傳陀以老不預眾感一善神與俱飲食起居惟神是聽亦時令設饌祀饗之[A14]已而手畫其像於房壁間未幾告終

魏慧達

一名窣和姓劉氏咸陽東北三城定陽稽胡也勇而多力嗜獵射倜儻自縱雅不得鄉里譽治家至贍足父母兄弟相孝友仕以梁城突將守襄陽甞被酒獲疾死歷地獄諸苦因出家住慈州安民寺後復往越禮舍利刻厲進脩具如別傳太延元年西遊涼州番禾望東北御谷而拜曰此崕他日當有尊像出現而或全或缺世之治亂係焉正光初忽大風雨疾雷破山見一丈八石像屹立嚴整而無其首人競琢首置之隨置隨墮視其勢不可置[A15]而魏之衰自此始逮周興光發城東七里㵎掘之得首舉而合之像上如素保定初詔建寺其地頟瑞像建德初像首復墮而滅法之兆見矣隋開皇間像完美殊甚大業五年上躬致禮敬詔易寺頟為感通以旌其異夫象當達之記更八十七年而後果出現又四十餘年而與首合又十餘年而首墮每合每墮驗如達記是何其神也達死肅之酒泉闍維獲碎骨如葵子關表百姓至今以廟貌奉之號劉師佛云

齊僧稠

姓孫氏其先昌黎人今居鉅鹿之廮陶性孝信該綜經史時論歸之徵為太學博士然厭世煩辱乍覽佛經渙乎神解年二十八事里之景明寺僧寔法師為薙落師且發五願以敬三寶以福四恩初從跋陀弟子房禪師受行止觀北遊定州之嘉魚山斂念攝心全無所證即欲出山業涅槃經以度世會有僧自泰嶽來稠以情告僧苦以禪道勉之使無他志一切含靈皆有初地味禪要必繫緣無不至者乃從之旬日果得定常依涅槃聖行四念處法眠夢覺見都無欲想居五夏詣趙州漳洪山道明禪師受十六特勝法鑽仰之勤至於九旬食唯四斗單敷石上布縷入肌或饔餐未熟嗒爾坐忘動移而飢鳶餓玃[A16]已盡所有且常脩死觀賊每怖之了無懼色因為說諸行業皆摧弓折矢受戒而退甞於鵲山感神以嬌姿媚態抱肩跲腰唼唇噓氣加撓亂而稠以死要心定者九日[A17]已而出定情想澄然究竟世間無可樂者即詣少林寺祖師䟦陀三藏處[A18]己證三藏曰禪學於[葸-十+夕][1]迤東汝其最矣留住嵩嶽寺寺有泉常足供眾間見婦人弊衣挾帚坐堦上聽經僧呵斥之婦人殊慍以足踏泉泉隨竭婦人亦沒不現眾自是苦泉不給以告稠稠遽於泉處呼優婆夷三婦人出稠曰眾僧行道宜加擁護婦人以足撥泉處泉輒湧如初復甞遊懷州王屋山兩虎方怒鬪稠以錫杖中解各散去所居牀上忽有僊經二卷稠曰我求佛道[A19]長生非所脩也頃之失書所在徙青羅山諸癃癘瘍癉者皆致供養受之雖膿血腥臊無所憚坐久疲劇稍舒足遽有神從地出扶之還令跏趺一定以七日為期蓋其晚年如此徙懷州馬頭山魏孝明帝三詔不起永熈元年孝武帝為立禪室於尚書谷徒侶駢擁給奉豐縟詔定州[A20]刺史婁叡彭城王高攸迎至文墨之大冥山剏開歸戒燕趙之境孚信者眾曾莫敢血食苟有膠固名利者則為說偈以釋其惑息心之儔進所未至道俗交賴逮齊之文宣尤加欽挹天保二年詔曰久聞風德誕欲弘宣希即荷錫暫遊承明教化眾生義無獨善至此之日脫須還山當任東西無所留縶[A21]已詔定州津遣赴鄴稠即日出山而兩岫忽震響聲悲切禽獸飛走者三日大駕郊迎扶擁入內跪聽法要毛竪汗流既受禪法宜獲深證授菩薩戒詔太官斷酒肉虎圈縱鷹犬悉禁天下畋獵屠殺月六年三民以齋戒他日謂稠曰道由人弘誠不虗應[A22]但安心弟子願為外護檀越如何稠曰菩薩以護法為心陛下應天順人棟梁三寶教門幸甚遂停止禁中四十餘日三年詔於京城西南八十里龍山之陽構雲門寺以居之兼主石窟寺復詔境內州郡多置禪剎因欲盡罷諸剎之講誦者上曰佛法大宗靜心為本諸法師等徒爾囂煩安能揚闡今並令除廢可乎稠諫曰法師流通三藏詔繼四依皆心學之初基佛乘之前導歸信之漸發蒙斯人上大說自是議以國儲三分之其公費私用外餘悉以奉稠詔寺中立府庫蓄錢帛送者蹄踵交接於道稠亟奏書反之上嘉焉稠常燕處小房雖駕幸省問未甞為起其徒以為言稠曰昔賓頭盧迎王七步致王失國者七年吾誠德不逮未敢自欺形相所以不起者亦冀主上獲福耳後果有以稠傲慢讒於上者上怒將躬往加害稠心知之宿戒庖人大脩供頓乘牛車夜行二十里且獨立谷口道側少焉駕至恠問其故稠對以恐身血不淨穢汙伽藍是以先此候耳上大驚下馬拜伏媿悔無[A23]顧謂尚書令楊道彥曰如此真人何可誣也因求負稠歸寺謝罪稠固却之間問朕前生何等身答曰羅剎王其好殺習氣也呪盆水示之獨見其貌如世所畫羅剎云黃門侍郎季獎偕諸大德請出禪要為著止觀法二卷行世乾明元年四月十三日卒壽八十有一夏五十襄樂王宣詔弔慰曰故大禪師志力精苦感果必然栖心寂嘿虗來實反妙業玄風事高緇素運往神遷實用嗟惘資崇有加用申悽敬可施帛五百疋送千僧供於雲門皇建二年五月門人曇詢等奏請起塔詔曰故大禪師德業高逈三寶棟梁緣盡化終神遊物外可依西域之法闍維起塔贈帛千疋建千僧齋標樹芳迹示諸後代右僕射魏收製文勒

周僧崕

姓牟氏其先涪陵人晉義熈九年朱齡石伐蜀以涪陵獽三百家隨軍因止於廣漢之金淵山谷間其子孫遂家焉崕幼岐嶷寡言笑絕戲弄飲水必加拜甞終日坐諦觀不瞬或問其故曰我念此身可惡耳後當燒之及長殊剛正一日與人捕魚而分之[A24]己得者於水曰殺非好業我今誓當痛斷矣遂焚棄其具併輟獵又見異蛇首尾皆赤始長尺餘大二寸許頃之忽長踰丈而大約五六尺從諸獽所開陂塘中倐爾升雲而滅眾駭懼崕曰無懼也但斷殺業可耳且勸盡廢池堰蓄魚之地眾猶未許俄而隄防決壞如所戒云出家依悉禪師尤勤謹玄冬之月禪師命火溫足崕熾大鑪於前禪師責其多則曰須火却寒得火嫌多情性若此何曰得道禪師因使置手火中即應聲爇一指無難色禪師陰異之他日諸弟子共推著煙焰中雖成瘡欣笑自如禪師謂曰汝如此莫惑亂百姓否曰諸佛苦身成道而況某乎苟獲薙落一日足矣禪師遂自為薙落然覺易甚如呼善來禪師即置刀攝衣作禮曰崕法師來為我作師我請為弟子崕謾謙謝而[A25]自是神化䆮顯弘濟頗多年踰七十心力尚強武成元年六月於益州城西大逵中以布[A26]裹左右五指燒之焰且熾或問其痛否曰痛由心起心既無痛指何由痛人有疑其得心疾者曰盍治諸答曰身皆空耳安用治又問根大有對何謂空答四大五根復何所住孝愛寺兌法師見解通暢聞崕如此乃率弟子禮敬施以衣物退謂眾曰崕於般若真有悟入非徒口說而[A27]人因競以菩薩稱之道俗四集倍加崇信如是經日左手指盡火將及掌骨髓上沸火且滅矣遽又以右手殘指挑發其焰或問其何自苦如此答以眾生不行忍故欲勸發耳方其煙焰之盛兩臂熾然崕則不動顏色說法勉勵行慈斷殺復為四眾誦經至切詞要義則頷頭微笑時有怠者崕顧曰末劫輕慢見像如木頭聞經如風過馬耳我在山中初不識字今聞經教句句與心相應故燒身手令生信重不然此手豈樵頭耶於是士女數萬圍繞崕澄心中坐自若忽微雨霑濡即斂念入定而雲散月明如舊掌骨五枚既燼俄而挺然俱出各長三寸潔白可愛眾僉曰菩薩滅後願奉舍利起塔供養崕遂以口嚙拔所生之骨吐於眾前曰可為塔也七月十四日有聲如地陷天裂莫不震駭復見犬羊龍虵軍器等象於空中頃之而息或問其故答曰驚睡三昧耳吾欲捨身故現此相間使治辦供具乃於成都縣東南積薪為樓高數丈上作乾麻小室以油潤之孝愛寺導禪師施六度錫杖并紫帔犍為僧淵施班衲于時遠近奔湊財弊山積初亦莫知二德之施物也十五日旦崖謂侍者法陀曰汝取錫杖紫帔班衲來即乘輿造焚所時道俗數十萬擁輿哭崕曰但守菩提心無哭也遂陞高座說法時復舉目望樓室獨笑[A28]而右脇寢氣息都盡狀若木偶歘起曰時至矣因下座白眾曰佛法難值宜共護持竟徐步至樓下遶旋三匝徧禮四門既陞而俯告四眾曰請一心念摩訶般若相助起樓檀越王撰意以為我起樓以燒菩薩我寧不得罪哉崕默知之呼撰上樓臂摩撰頂曰汝勿以起樓得罪而憂乃所以獲福也趣命下火眾皆拱手莫敢前置炬於地崕自以臂挾炬燒室西北次及西南麻燥油濃赫然熾合崕於烈焰中棄炬設禮比二拜身面焦坼復欲作禮則身踣炭上矣須臾薪盡火滅骨肉皆化所餘惟心肝腸腎而[A29]心獨赤濕通潤諸物勢不可壞遂益薪四十車以煅煉之徒見腸腎卷縮而心略不變乃命收藏以待埋葬蓋菩薩疇昔每答問者曰我身可盡心則常存也聞者以為此謂精神耳精神豈有消爍時哉且崕歿後靈跡尤多大槩皆拔苦予樂慈悲化也茲不詳錄姑錄一二以見其死生之際云孝愛寺僧佛興者飲啖隨俗後崕舉事感之發願斷酒肉至晚歸寺見金色人語曰汝能斷肉大好汝若食一眾生肉則食一切眾生肉一切眾生即父母眷屬肉也必欲食者當如死屍中虫虫即肉也又聞空中聲曰汝勤持齋願令眾生得不食身又令餓鬼身常飽滿其將化時沙門寶海問曰等是一火何故菩薩受燒都無痛相答曰眾生有相故痛問菩薩常云代眾生受苦為實得否答既發心代受何以不得問眾生罪熟各自受苦菩薩自燒何由可代答一念善根即能滅惡豈非代耶普法師曰二家共論大義終未之決其一以佛智緣無相理理是所緣智是能緣其一以除妄息倒即是真諦二說其何者為當崕曰佛即無相無別異相故海法師曰佛即無相無相之相本無異相若然者菩薩則釋迦觀音耶崕曰我是凡夫誓入地獄代眾生苦願令成佛海曰先佛何故早得成佛答先佛一時眾生度[A30]已盡也問藥王等聖何故亦成佛今菩薩獨未成佛是將與先佛殊途矣答前時眾生[A31]已得藥王意今眾生未得我意由我始化如將落花其應對皆此類座中有疑崕非聖人者崕乃的呼其人之姓名曰諸佛應世無定形或作疾病醜陋畜生異類願檀越毋妄生輕慢心也舉火之次皆覩瑞相或圓蓋覆崕有三道人趺坐蓋上或五色光如人形像處麻室四門者或柴樓上光如日輪然並雨華大小非一又聞天鼓殷殷深遠久之𮠁縣人𮠁江邊見崕於空中乘油絡輿從五六百僧隱隱西沒及心舍利之至寶國寺復有光如華叢狀明燭庭宇阿迦膩吒寺僧慧勝抱疾自以不見勝緣心殊悵快忽夢崕將一沙彌帕裹三斛許香并以檀屑分四聚繞勝爇之勝怖曰凡夫耳未能焚身也崕曰無怖用薰病也即覺爽徤因請現瑞答曰我名光明徧照寶藏菩薩所謂崕者詭名耳一日設會勝唱曰潼州道俗見瑞福重故也我等不見則障厚可知於是二百許人即應聲見天華如雪繽紛滿空皆黃金色明淨耀目大七寸盤許自朝至午乃止取之者雖緣木升屋皆飛去不可得

周猷禪師者

姓楊氏住益州之多寶寺四十餘年日夕專務讀誦後圖九想變於房壁露置繩牀上覆椶櫚以庇雨露晝隨僧作務夜則習定其中日纔一出而食以為常漸至七日或至一月僧殊玩之弗恠也如是歷二十年略無有能省顧者俄夜驟風雨房屋畫壁崩仆鄰僧意猷[A32]已壓矣旦往則存繩牀餘無所見也

後梁僧景

不知何許人也居澧之陽山於道有證悟陽山地接桃源僊靈鬼物之所栖遁景居之恬無影響而蛇虎為使或有以惡念進見者輒驚怖迷惑不知所向苟將問道則無他慧璀禪師南嶽思公之神足也聞而造焉杜默終日不可致詰璀因翹勤再三繼之以泣如是旬浹僅一披敘璀退而歎曰予見善知識之高尚者十有八人類得入其門而升其堂然未若斯人墻仞之高[1]階之峻也後不知所終

隋慧意

姓李氏臨原人專志定學旁聽大乘經論宇文廢法南遊梁與僊城山沙門慧令同師俄徒京邑聦師之舊堂晝夜常坐光景燦然人見之驚以為鐙燭也其鄉里有柳靜者甞為德廣郡守素不信乃別請意於家供養百日且使其子四人抑稟等夜往窺之果見其室大明靜由是始歸嚮開皇初卒是日謂弟子慧興曰客至可多辨齋饌及中而慰弔者填門矣

永禪師南鄉人梁有國日明帝甞供養之開皇初坐逝眾聞音樂香氣者七日夜方露屍傘蓋山上未即葬同寺全律師輒臨其屍曰幸留七日以待至七日全亡舁屍永側而永之屍始摧變

隋道舜

不知何許人也結茅於澤州之羊頭山世傳為神農氏甞藥地靜僻幽敻誠僊聖所居處舜日一食常坐卒歲無睡眠蛇鼠孚產繩牀下虎每踞蹲其側為說法有聽狀人來使之去必如語去或謂明日幸毋來卒亦果然故其徒與俱無所忤而化物之效率類此衣弊跣行遇者莫能識開皇初持缾錫乞食聚落村氓盛集求受戒法至一女子輒曰汝當生牛中[A33]已現矣雖受戒無益也因踏其後使去不能得曰牛以尾為力令尾被踏而遽欲去可得乎此固業影耳且如是顧不自悔哉於是女子悉傾其家營福以懺情尤慈憫數遊癘疾家為呪治勿憚也晚詣林慮洪谷盤亭諸峯以終

隋道仙

一名僧仙西域康居國人少業賈泛兩舶往來吳蜀江海間致貲貨直鉅萬緡時僧達禪師居梓州新城之牛頭山仙偶造焉達則為說法曰夫生死輪轉愛必有離身且如爾而況外物乎又甞扣達房達不應因窺其戶獨見水盈室內識者以為達入水觀故然於是仙大領寤即沈兩舶謝遣妻子薙落於灌口山之竹林寺對眾自誓曰苟非得道終不出山益遁敻絕地結宇習定每定必四五日乃出因能言未來事皆驗無小爽明日客至夜先具告其數神異䆮以著聞梁始興王澹鎮蜀待以師禮攜至[A34]天監十六年遊青溪山將駐錫焉先是道士李學祖等占之以事營建仙至輒芟墾道士屢訶止弗為聽而所闢僅容繩牀許無何火發而道士望見之相顧以為且燼仙趨視之仙則危坐烈焰中自若也由是知其獲火光三昧者雖道士亦從而推敬矣後道場之成多其力焉澹以冥感造四天王於梁泰寺凡六齊日則設供會眾仙往赴而五色光明出四王頂流耀近遠所執香鑪不待火爇而煙氣自騰州刺史鄱陽王躬受教戒太尉陸法和微時即慕嚮侍左右給薪水二十年客稍慢悔仙則曰此三台貴公可詈辱耶偶臥疾或見縹衣童子持藥出青溪水中跪進之疾良[A35]尋歸蜀蓋留[A36]陝者二十有八年矣至則蜀民如見父母會大旱託之祈雨仙徐以杖扣龍湫曰何嗜睡如此雨霶霈不旋踵民率歌舞其德復時為請者捫肘腋應念獲舍利隋混一蜀王秀命召之不至怒以兵詣勢殊可畏仙聞之著僧伽梨念佛以俟而天氣倐變雲霧晦冥雹雪飄灑溪㵎湍湧壞行路士卒沮莫進王懼而悔過乃霽及見仙禮敬聽法迎住成都之眾淨寺開皇中仍歸山寺其將歸山靈前為掃除道路既歸有客僧宿房中亟起之曳出[A37]已而屋傾壓嗚呼其悲濟可量耶年百餘歲而滅葬山中俗至今以仙闍梨呼之

隋慧巖

住蘇之重玄寺常房坐習禪業未甞出遊或出則飲啖言咲不脩戒檢人以為狂而慢[2]悔之每獨歡然對眾指撝曰此地為殿此地為堂甚至廊廡庖湢悉有區處如是一月餘告所知者曰浮圖鈴墜是吾去時也即反鎖其戶久不開[A38]已而浮圖一鈴果墜眾破關入則見巖端坐而逝矣城市聞之奔赴填噎競委金帛以施常住豐厚資之以營繕而間架位置之素皆必如其言乃[A39]成名剎今其遺形尚在不壞

隋慧越

生嶺南居羅浮山中匡眾習禪有聲海內性慈愛鷙禽獷獸為說法馴擾至可役使一虎甞以首枕越膝臥越亦入定不自覺聲聞流藹三楚開皇之季煬帝居晉邸遣舍人王延壽召入慧日道場從朝京師所在歸化後還楊府中路而卒遣軆船上如生人見火光夜從足出而入于頂如是宛轉達旦不絕歎未曾有王特下教令歸葬本山以旌敬異

隨慧侃

晉陵曲阿湯氏子少受學於和闍梨和尤神異世莫能測然於尊像事之如生見立像不敢坐勸人必造坐像行遇困厄救濟不遺力甞見群猪被縛和因唱曰解脫首楞嚴縛輒自解猪逸去主亦從而放之苟眾所會聚則為說法開寤晚年至鄴盛化歸嚮之徒頌其德至今竟卒於鄴將卒有問其所證者曰吾得善根成熟耳侃初於和固有所傳授後往嶺南依真諦專精禪寂歲晚住栖霞寺又往揚都偲法師所偲素知其行業禮接之將別請現神力侃曰許復何難即出臂長數十丈取齊熈寺佛殿頟持還房中謂偲曰吾第恐世人驚異故不屑為也大業初卒於蔣州大歸善寺春秋八十二將卒之日忽擲三衣幞於堂上曰還汝眾僧三衣吾今死[A40]遽閉房入眾愕然起追視之但白骨一具跏趺坐牀上撼之鏘然不散

新脩科分六學僧傳卷第二十七


校注

[0308001] 茗疑吾 [0309001] 施疑絕 [0311001] 迆一作已 [0314001] 階疑陛 [0314002] 悔疑侮
[A1] 已【CB】巳【卍續】
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] 己【CB】巳【卍續】
[A4] 已【CB】巳【卍續】
[A5] 已【CB】巳【卍續】
[A6] 已【CB】巳【卍續】
[A7] 刺【CB】剌【卍續】
[A8] 已【CB】巳【卍續】
[A9] 己【CB】巳【卍續】
[A10] 已【CB】巳【卍續】
[A11] 已【CB】巳【卍續】
[A12] 已【CB】巳【卍續】
[A13] 已【CB】巳【卍續】
[A14] 已【CB】巳【卍續】
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[A18] 己【CB】巳【卍續】
[A19] 已【CB】巳【卍續】
[A20] 刺【CB】剌【卍續】
[A21] 已【CB】巳【卍續】
[A22] 但【CB】伹【卍續】
[A23] 已【CB】巳【卍續】
[A24] 己【CB】巳【卍續】
[A25] 已【CB】巳【卍續】
[A26] 裹【CB】裏【卍續】
[A27] 已【CB】巳【卍續】
[A28] 已【CB】巳【卍續】
[A29] 已【CB】巳【卍續】
[A30] 已【CB】巳【卍續】
[A31] 已【CB】巳【卍續】
[A32] 已【CB】巳【卍續】
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[A39] 已【CB】巳【卍續】
[A40] 已【CB】巳【卍續】
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