唐慧蕭

世出彭城劉氏。後徒許之長葛。今為長葛人。祖父襲儒素。蕭年十八。以詩禮充郡賦。非其志也。遂依師於嵩高山出家。戒撿嚴潔。尤為鄉里宿碩。所推許。開皇初。遊學鄴中。貫練眾部。偏宗四分。久居泰山靈巖寺。後還中嶽。侍養其師。而龍門明朗。河東持律之有聲者。聞蕭之風。不遠從之。朗於蕭齒加長。而常以兄視蕭。其相忘於道如此。既而蕭之師。獲以天年終。於是朗請俱返龍門定林寺時馬頭山僧善禪師。方習靜定林。因與弘暢毗尼。殊有可樂者。仁壽中。甞坐夏黃頰山中。或[A1]亡命從求匿。事發覺。督逮蕭急。會朗善併物故。孑然莫解援。晉川道積神素道傑者。法門之英彥也。乃南邁投之。留連累載。大業之季。法令蝟毛起。蕭既以罪削除名貫。因復徧遊中條王屋諸山。河東郡承丁榮。請居仁壽。使於中原版蕩之際。開護生止教之科。則其用心亦仁矣。義寧中。劇盜陷河東而仁壽闡演自若。貞觀十四年終。壽七十三。蕭素篤誼襟每念朗善之好。雖登高眺遠。以散情結。然情之所向。愈益悲慟。

平生開涅槃。僅十過。猶恨於大乘無功。讀華嚴數年。有請為眾敷弘者。則曰吾尚未知經意。於戲諒哉。

唐空藏

姓王氏。其先晉陽人。及藏之時。乃徙於雍州之新豐古藉焉。藏在孕。母於葷酒鮮腥。無所御。及生。岐嶷異常。年十九。從父母求出家。父母不許。因俛伏其前者七日。父母患之。聽其所往。即入藍田。負兒山中薙落。得麫六斗。日噉不輟。歷三年猶有餘。由爾禪誦。罔替晝夜。後依判法師。住龍池寺。探窮涅槃三論之指。日誦萬言。計其億持。前後總得三百餘卷。大業初。詔住禪定寺。皇朝剏建金城坊之會昌寺。又詔居之。然藏性嗜幽僻。志靜嘿。每歲仲春。輒優游山水間。遂卜築玉泉。為投老計。說導不疲。開悟愈廣。後以亢旱禱祈。枯泉復涌。夏分常行方等懺法。日禮賢劫佛名。坐而不臥。垂二十年。貞觀十六年五月十二日。終於會昌。春秋七十有四。遺命以屍施飛走。後復收其餘骸。起塔於龍池寺側。金紫光祿大夫衛尉卿于志寧述文樹碑。

唐法護

其先趙郡趙氏。祖康為濟陰守。子孫家焉。隋初有趙恒者。以秀才。偕清河崔汪擢第。時號四聦。即其父也。年十二。連丁父母憂。哀慟氣絕者數四。服除。欲造河北。從名儒受業。遇勝緣。輒薙落。無難色。七日覆誦淨名。尋聽毗曇於志念法師。聽成實於法彥法師。登具之後。隨究律部。復從嵩論師於彭城。[A2]采治攝論。由是以攝論命家大業三年。應詔住化遠寺。俄又詔住慧日寺。時年三十二。常講中觀涅槃攝論。今上在秦邸。別請名德五人。護居其列。始攝論新本出。或以其确削。不足依任。而護獨得於心。及唐論行良合。人以為有先見之明云。貞觀十二年。詔住天宮寺。仍知寺任。十七年七月二十一日。卒于寺房。壽六十八。撰攝論指歸二十餘篇。行世。

護性朴直。而好道術。每服金石藥。至是大發。悶亂者數日。門人慞惶。夜詭言他物。以餅滓進。後聞其然。正色曰。吾之見欺。當自克責。且陷師於非義。是何理邪。嵩山沙門。智大者。年九十餘簡傲恬素。不下山三十年。訃聞杖䇿而至。哭盡哀曰。經論之士。代未甞乏。至於純直。唯斯人而[A3]已爾。

唐慧斌

姓和氏。兖州人也。世習儒。斌博通經史。年十九。為鄉助教。二十三即從薙染。徧歷經庠律肆。俄入臺山。脩諸靜慮。如是八載。又練業於泰山。靈巖諸寺。年三十四。始隷公貫。住秦州梁父甑山存道寺。隋朝為獻后。構禪定。以進冥福。詔與諸碩宿數。而斌夏臘最小。聲稱彌隆。亦像季之傑然者。後充弘福寺主。貞觀十九年十月六日。以疾終。時年七十二。

唐慧休

生瀛州之樂氏。世業蠶漁。而休蚤知自㧞。年十六。遇沙門巡里乞食。而感發焉。遂違親。遁投勗律師出家。時靈裕法師。有重名。方居鄴下。開導。勗命從之遊。始研華嚴。至五十餘徧。卒無所入。住渤海。聽明彥法師。成實論。無幾何。而彥化去。乃受小論迦雜婆沙於志念法師。各數徧。念曰。予於小乘。歲月多矣。今而值子。可虗度乎。乃為休區別部類。著雜心玄章鈔疏等。然冥府雖開空宗。尚梗惟識之旨。取悟無方。會裕師入關。與曇遷禪師。尼論師等往來。揚摧攝論。領略義趣。周涉三遍。即造章疏。自爾大小諸藏。統緒可尋矣。然獨律部。未遑精閱。復習四分於洪律師。一坐席間。經三十餘徧。而岡測涯涘。顧謂其徒曰。予於經論如彼。於律如此。豈非理可虗求。事難通會乎。礪律師。見其暮年尤勤至。甞曰。法師大德猶爾疲勞。休曰。吾憶吾始脫塵樊。遂獲陶鑄。敢斯須離邪。所居寺凡四翻穢。武德間。劉黑闥叛。休率弟子二十人。守相州及天筞府。以曹公徐世勣。領兵討誅。又能出私積。繼餫餉。𡨥平。曹公為聞。上詔賊所發地。除相州依舊外。其餘州郡僧尼。止留三十人。貞觀九年。詔入京師。固辭壽。九十有八矣。住鄉里之慈潤寺。門人曇元靈範克詔其業。

元高潔慕禪悅。隱林慮山。

範居弘福寺。振名京邑。

休康健至今。上伐遼。親幸其室云。

唐慧璧

生蘇州嘉興弘氏。七歲依流水寺出家。鬀具之後。訪道四方無憚夷險。三經四論。咨詢老復。靡所底滯。乃歸鄉里。以勗來學。常坐不臥。四十餘年。老憑曲几。門徒數百。誨誘未甞見惓色。貞觀末。七十餘卒。

唐寶相

生雍之長安馬氏。年十九出家。住羅漢寺。學專攝論。尤務行頭陀。以伏妄識。夜誦阿彌陀佛經。七過。稱佛名號六萬口。晝讀藏經。六時禮悔。如是四十餘年。未甞廢息。後又讀涅槃。一千八百過。復兼誦金剛般若經。然而身無患惱。衣食隨緣。亦可謂善於脩[A4]己者。[A5]己將終。囑累道俗。必使先於念佛。且曰吾屍當燒散之。凡建塔勒銘等事。願弗講也。言訖而逝。壽八十三。臘六十二。

又同寺法達。素勤儉。每赴齋供。得襯施。輒用以書繕華巖經。焚香躬讀八部。般若百餘過。平居不畜門人弟子。年七十。歸隱雲陽巖。四載乃終。

唐道會

犍為武陽。史氏子。器宇高簡。逸羣。初出家。住嚴遠寺。為四方道俗所歸嚮。然意以蜀僻陋。見聞不廣。乃入京求訪師友。益研究經論史籍。如是十年。且將還鄉里。講演以利導晚輩。屬時亂離。不果行。

義寧初。朝廷使詹俊李兖等。如蜀招撫。會致箋於丞相唐公曰。會有弟。性姿不肖。家門衰墜。其封爵除贈詰詔尚在。門生故吏子孫成列。並奮臂切齒。思効力用。即日劍門雖啟。巫峽負固。會請躬率徒𨽻振錫啟途。折簡宣威。開懷納款。軍無矢石之勞。主有待成之逸。此亦一時之利也。惟公圖之。唐公不能用。所在多私度僧尼道士。而宋冀尤道士之傑然者。檀於隆山縣。剏逮觀宇。度三十人於內。會遽投牒總管段倫。請以為寺。屬安撫大使李襲譽。引兵巡察州縣。偶過之。道士驚以為逐[A6]己。一時走散。觀遂定以為寺至今。

貞觀初。遊京師。因參琳師。脩辨正論。間有人誣告安州暠法師。在蜀以講演聚。眾謀返者。且指會覘候。有司逮捕下獄。會志氣無所讋變。常為諸囚。開闡經論。自春至冬。未甞輟。諸囚之久繫者。或繿縷不勝寒酷。會又以書抵檀越。無盡藏致裘履。及事釋還鄉。三輔名僧。皆送別郭門外。會賦詩曰。去住俱為客。分悲損性情。共作無期別。時能訪死生。聞者泣下。俄法曹裴希仁。以門學求見。談論之頃。微若陋其地之人物者。會曰。蜀雖僻遠。然由漢西都來。士之能以文章事業。顯名天下者。視中州。誠不多遜。明公當虗心。禮下賢俊。豈宜以聞見之狹。自鄙薄哉。希仁媿謝。貞觀末。卒年七十。

唐弘智

生始平槐里鄉之萬氏。隋大業十一年。入終南山。為道士。絕粒服氣。期於羽化。久之則形體枯悴。心神疲苶。偶趨京之靜法寺。從慧法師。問所以進道之方。慧曰。生以食為命。道以身為本。有食則可以養生。有身則可之謀道。此古今之通論也。未聞捐棄其生。窮乏其身。而事乎道者。故夫仙神脩練之術。皆如繫風捕影。鮮克成就。無惑也。於是示以安心遣累之法。義寧初。脫黃冠治業。如慧師之說。及武德天下大同佛道二門峙立。知乃詣省。請𨽻釋門。宰執聽之。且許隨意居住。然性樂幽寂。以至相寺尤深僻。而託迹焉。講華嚴攝論等。其陶甄庸俗。延納飢虗。資之粮粒。賙之具泉。雖公格寺制所禁納。猶携引匡護。靡或畏避。此其出於至誠。可知[A7]已。永徽六年。五月九日終。春秋六十有一矣。

唐明隱者

少學次第觀。十一切入。而所居專在五臺。始則中臺。木瓜谷寺。三十年。又佛光山寺七年。又大孚寺九年。志道之徒。相從不絕。緇白供事。填委山林。永徽二年。代州都督。以隱先𨽻昭果寺。於是追還。俾領寺任。龍朔元年。十月卒於寺。端坐熈怡。如在禪定。

唐明解

姓姚。住京師普光寺。精爽敏悟。心游才藝。琴詩書畫京師有聲。然負氣傲物。漸漬污俗。為長者善類所不取。龍朔中。詔凡三教之有學術伎能者。䇿試東都。第其優劣。以備擢用。解即罷道。欲因此際。以趨貴顯。遽褫去其所著袈裟曰。吾今脫此驢皮。與在人教矣。遂置酒集諸士友。賦詩曰。一乘本非有。三空何所歸。不久病卒。後見夢於僧之相善者曰。解以不信故。生惡道中。願以疇昔納交之情。恤其飢渴。僧為設食祭之。又夢致感謝意。

而當時畫工。有同役者。亦夢之曰。我生處極惡。思得功德。無由以辦。以卿之力。儻能書經一兩卷[1]耆。則所獲多矣。且復誦其所作詩。使習熟。而憶持之。乃[A8]已。畫工性殊鈍。誦凡十八過。其詩曰。握手不能別。撫膺聊自傷。痛矣時陰短。悲哉泉路長。野林驚晚吹。荒隧落寒霜。留情何所贈。性斯內典章。嗟乎。明解一念之失。萬劫之累也。悲夫　洺州宋尚禮。家世儒者。其文章。好為譎詭輕薄語。所處素窘儉。屢乞貸戒德寺。久而僧益厭苦之。尚禮作伽斗賦以誚。流俗爭誦。以為口實。貞觀中。尚禮病甚。悵惋擾攘。兩目圓赤。現餓鬼相。見者咸畏。少時絕。

周神楷

姓郭氏。太原人也。漢林宗之裔。後以父宦。遂僭籍于京兆焉。伯仲六人。楷其季也。幼志不群。遂師事明恂法師剃落。恂即大乘恂也。年滿受具。凡大小經論。靡不研究。遂闡攝大乘俱舍等論。後講淨名經見古師判處。因歎以為未盡者。乃於安陸白兆山。撰疏以明[A9]己意素巧慧。甞於剡溪南巖之下。映池水塑[A10]己像。切肖焉。後詔天下高行才學大德。赴京師。豫翻經論。楷配居崇業寺。天后朝。遂卒於寺。弟子樹塔于南逍遙園。寔大乘基之法門猶子也。

唐詮律師

世居五臺縣。出家受具。即習毗尼。姿性淵靜。其平居不為外物撓亂。惟匡訓諸徒而[A11]已。然遠近事。靡不豫知。凡有教門關系者。必以告人。而使之脩飾備防。時謂得他心通云。三衣一盋外。無所營治。寢室虗寂。客至但清晤良久。一挹去。雖湯茗不設也。入滅之日。祥自鬱密天樂錚鏦。闔寺皆聞。異香紛馥。乃垂語辭眾。趺坐而瞑。

唐法翫

生錢塘之馮氏。其先本閩之長樂人。祖宦遊于江東。遂家焉。世慕淨名之道。每置叢林之士於別室。以齊施之業。而祈得嗣續。俄彥翫。克歧克嶷。性姿異常。稍勝衣。即白父求謝塵累。父訝而許之。薙落受具。探討大乘。無所底滯。獨念以為慧非定不發。五茲於定。其可小怠乎。乃於所居之靈智寺側。別搆蘭若。以事寂嘿。同志之侶。造門請益。啟迪良多。天寶二載。十二月十三日。告戒侍者。端坐而逝。春秋六十五。僧臘減二十。以其月十九日。遷塔于寺之山原。塔則白衣弟子。俞法界。子懷福姪希秀等。所建。

唐玄嶷

姓杜氏。不知何許人。始為道。士號杜鍊師。主給都大恒觀。俄薙落住佛授記寺。或問之曰。子何遽信佛邪。嶷曰。吾固易之所謂不遠復亡祇悔者矣。且生死颷疾。宜蚤圖之。苟臨衢整轡。中流竚枻。其能免於車覆舟溺者。幾希。若朝真拜斗劾鬼求僊。非用心之極至也。

會天后崇尚大法。闡揚上乘。聞其能舍邪歸正。出淺入深。詔充寺之都維那。嶷既浹洽禪教。益媿初失。乃設主客問答。著甄正論一部。後不知所終。

唐元崇

姓王氏。其先琅邪臨沂人。自晉丞相始興文獻公之子。薈居勾容。遂世占其籍焉。

崇幼孤立。志夷簡。年十五。捐謝塵累。從陶許遊。然獨以其至理未融。乃復究心竺典。研微探賾。妙絕名謂。吳越緇素。舉餐德風。採訪使潤州[A12]刺史平陽公齊映。聞其行業。虗佇久之。會恩制度人。貢以充賦。開元之季。諮受心要於瓦棺寺。璿禪師。自是聲聞益以遠矣。金陵諸德。欽渴尤甚。請移配栖霞寺。至德初。杖錫遊京師。時右丞王公維。方治別業於輞川。與舍人蕭公昕相往來。焚香啜茗。酬唱般若。曾不知天下之治亂。主上之安危也。崇入終南。偶過之。抗論彌日。王蕭歎曰。佛法政自有人。俄而涉河洛。陟嵩少。所在輒邀請住持。崇亟引去。無留意。東歷天台四明。遐觀勝槩。搜抉殆盡。如是數年。而後歸老鍾山。亦其首丘之仁歟。大歷五年。[A13]刺史南陽樊公。順風稽首。訪求宗要。併徇道俗志。屈主寺事。閱二十年。棟宇新好。既而退處高頂。四方學侶。輻湊。十二年八月二日。示疾而卒。壽六十五。越八日。葬于攝山之陽。弟子等共樹豐碑。以紀化跡於寺之門首焉。

唐靈一

生廣陵吳氏。九歲即薙落。弱冠受具。遂習毗尼有成効。家本貨殖。諸昆弟以侈靡相尚。一獨納衣錫杖自若。始從惟揚法[怡-台+貞]師學相部律。又依禪者隱空乾靖於會稽山南懸溜寺。以討論第一義諦。或遊慶雲寺及餘杭之宜豐寺。而足跡不入俗姓之門。天台道土潘志清。襄陽朱放。南陽張繼。安定皇甫曾。范陽張南史。吳郡陸迅。東海徐嶷。景陵陸鴻漸。皆引分願交。扣襟尚友。其所尤善者。慧凝明幽靈祐曇一義宣。誠同門之三益。住世之四衣矣。然工辭章。樂吟咏。既著法性論。或遇良辰勝境。必掇筆申楮。以遣興趣。好事者錄之。名間氣集。寶應元年冬十月十六日。示滅於杭州之龍興寺。壽三十五。弟子以遺命。行闍維法。樹浮圖。以表其地。左衛兵參軍李紓。嘉興令李湯左金吾衛兵曹參軍獨孤反。相與悼梁木之壞。慮陵谷之遷。刻石于武林山東峯之陽。

唐亡名僧

善誦華嚴經。然放曠不拘細行。上元中。遇洛中廣愛寺律師於[A14]滎陽逆旅。從主人。購酒肉相勞苦。律師大詬怒之。其僧飲噉自若。不為意。薄暮求水潄盥。遂趺坐牀上以誦。始發題則有金色光明兩道。自其僧口角出。律師遂媿汙。竟就臥。頃之覺經聲愈宏暢。而光明徧庭宇。於是律師起候之。則誦且四帙矣。及五帙。天欲曙。其光漸收。而其僧亦假寐。如禪定。且則律師具威儀。泣拜懺悔。然終莫能識其僧何人也。

唐洪正

姓常氏。未詳何許人。居岷蜀間。嘿持金剛般若經。晝夜不輟。時沙門守賢。與隣房。偶夜坐不能寐。聞隔壁聲。若有二人相語者。其一曰。我受命攝洪正柰何其旁有善神擁護。雖欲近傍。不可得。然而違限之罪。其何計以免之。其一曰。我知免矣。東門之地。有姓名相類者。今固民也。且甞為僧。必將攝之以塞責。既而皆寂然。賢遽出門徧索。無所見。明日賢以語正。復往東門訊常氏。常氏之名洪正者。果昨夜死。賢始專業彌陀經。至是亦改從金剛般若矣。

唐惟寔

姓陽氏。富陽人。天寶中。遊四明之遠蓬山。樂其靜僻。遂有終焉之志。巖洞深杳。上有佛跡。始見於開元時。居無何。會海𡨥袁晁。放眾劫掠。寔方禪坐洞中。𡨥至惡之。於是合二三百人。共舉大石。窒其洞。使不得出。俄寔從定起。喑嗚作聲。用掌擎石。如欲投以擊𡨥者。𡨥大懼。羅拜乞免。邑人重之。為立精舍。大曆八年也。太守裴儆。請署香山額。仍奉詔。度僧七人。以隸名其寺。貞元二年。冬跏趺而化。壽六十二。臘三十一。

唐志鴻

姓錢氏。湖之長城下若人。本名儼。志鴻字也。少出家于鄉里之石門寺。即梁之靜林寺也。納具後。依茂苑道恒師。研覈律部。與曇清省躬相切磋。意以為先德之釋南山鈔。未盡善。乃著搜玄錄二十卷。盡囊括大慈靈巖[A15]已下。四十餘家之說。華嚴疏主澄觀。於大曆間。為作序引。以冠其首。春秋百有八歲。矣尚無恙。詔號長壽大師。世不敢以名而以字。則其尊之可知。

唐嚴峻

濰州之樊氏子。父硤州[A16]刺史昭王府司馬。峻材贍而學富。年十九。應進士舉。以丁父艱。投南陽佛寺出家。俄從遇真禪師於荊州玉泉蘭若。學觀法。入城憩大雲寺。眾以其素究毗尼。力請臨壇。模範季世。黽俛承命。後頓悟心要於觀淨禪師。大曆初。將往青原。證所見於思禪師。未達廬陵。會真卿顏魯公。一言而契。二年春。宜春太守。俾僧正以疏請。四年洪州[A17]刺史李花。迎止大明寺。是年三月。沐浴更衣。望空合掌而逝。壽五十九。既遷塔。弟子圓約立碑。

唐志玄

河朔人。善誦五天禁祝。悲願濟物。雖捐軀命。弗恤也。甞行林野間。見一狐。方於古塚內。戴髑髏。服草莽。婉然靚糚美婦人也。薄暮獨立驛道傍。會少年車從至。因問。婦人何為者。婦人泣曰。妾家易水。父母嫁妾絳之張氏。未幾而夫死。舅姑老而很。妾身無所依託。父母雖存。念道遠。莫之歸省。是故徘徊於此。而思以自盡也。少年驚遽。下車跪曰。我易水軍也。今方以出戍。受代以歸。夫人誠有意。幸得以鄉曲。奉䘖轡則足矣。復奚至於自盡哉。婦人喜謝再三。將就車。玄呵止之。振錫誦祝語。婦人忽復狐形。前伏不能去。徐視之死矣。

唐慧靈

史未詳其姓氏鄉里。太中七年。上幸莊嚴寺。禮佛牙。因登大塔四望。見西北有廢址。曰此昔總持寺也。悵然久之。詔耆年問往事。眾推靈對。上嘉其詳盡。即賜紫。且詔脩復總持寺。三月十一日。三教首座辨章勾當脩寺。六月畢工。詔靈為綱任。既居厥職。清眾成序。上每加優獎焉。寺歲貢梨華蜜。色白而味佳。世所珍貴。靈竟終于寺。

唐大義

字元貞。姓徐氏。會稽蕭山人。生而秀朗。甫七歲。父以經典訓之。日可憶數千言。年十二。投山陰靈隱寺。習內法。開卷輒通。見者嘆賞。屬中宗以龍飛。恩度天山僧道。都督胡元禮。考試經。義格第一。獲鬀染。配貫昭玄寺。自茲聽習尤勤至。開元初。從吳郡圓律師受具。復就鄉里開元寺深律師。究四分學。深公既亡。乃遊京師。法華玄儼律師。愛其俊邁。謂之曰。于今傳法。非子而誰。未幾。鄉里稱心寺超律師。請任寺職。開元中。以親喪。轉藏經於天台佛隴山。天寶中。築室於故支遁沃州之地。以居。俗稱為北塢者。

始夢。二梵僧告曰。汝於此有二十日緣。寶應初。復夢前僧曰。本期二十日。今過矣。魔賊且至。不宜更住。既而袁晁。據剡丹丘。被害滋甚。義因與大禹迴律師。詣左溪朗禪師所。練治止觀。於是朝野士大夫。歸心焉。相國杜鴻漸。尚書薛兼訓。中丞獨[A18]孤峻。洺州[A19]刺史徐嶠。其子浩。皆厚善。大曆己未歲。五月終於稱心。壽八十九。臘六十二。殯于北塢舊居。

唐清江

會稽人。未詳氏族。少即抗志物外。沮於父母之愛。故久而從落染焉。師事曇一律主。諷誦通利。識者以為釋門千里駒也。俄從守直律師。於淛陽天竺壇登具。仍依一公。習南山律鈔。且研究相疏。皆通暢無遺憾。善辭章。或賦詠。輒擅譽一時。性褊躁。雖尊長猶掁觸不[A20]已。一公每優容之。後竟去。莫之遮挽。既遊歷迄。無所遇。乃悔歸。拜一公曰。前念無知。後心有悟。望和尚大慈。施與歡喜。一公憫其誠。遂為師資如初。大曆八年。江於汝濆以鄉曲。見南陽忠國師。甞。有所傳授云。

唐雄俊

姓周氏。成都人。學博材偉。然無戒檢。每開講。得施利。輒以他用。且甞縱鬚髮。竄名軍伍中。及有罪。又遁去薙落如初。大曆中。以疾卒。

時有暴亡而甦者。云見俊於閻王所。王怒敕使入獄。俊抗聲呼曰。雄俊若入地獄。則三世諸佛。皆妄語矣。且觀經所謂。造五逆者。猶得以臨終十念。屬下品往生。況俊未甞犯五逆。而念佛莫知其數乎。語畢。即有寶臺。從西至。俊遂乘之而去。

唐潛真

字義璋。姓王氏。太原人也。後徙夏州。朔方崇道鄉。考珍。生二子。真其仲也。弱冠投跡空門。開元二十六年。隷名薙染于鄉里之靈覺寺。明年納具。探討律藏。經章論句。無不研究。代宗朝。新出文殊師利菩薩佛剎莊嚴經。詔造疏。大曆八年十一月。疏成三卷。以進。述菩提心義。發菩提心戒。各一卷。三聚淨戒。十善法戒。共一卷。且復稟承不空三藏秘密教法。入曼拏羅。受成佛印。顯密二部。於是兼焉。貞元二年五月十四日。屬疾。尋集門人。遺戒切至。二十一日。右脇累足。誦彌陀佛號。終于興善寺。壽七十一。夏四十九。

唐神皓

字恒度。姓徐氏。八代祖。摛。齊景陵王西邸學士。其子陵。梁尚書左僕射。有文章。與庾子山齊名。陳亡佐治吳邑。遂家吳。皓吳產也。姿性耿介。矯矯欲脫俗。尋依錢塘龍泉道場一公。出家。天寶六年。詔精擇脩潔者。每州許度三人。皓獲隷籍包山福願道場。初從興大師進具。後讀南山律鈔於曇一大師。未幾。復歸隱包山。乾元初。詔以天下二十七寺。各選大德七人。使長講律法。眾請住開元寺。晚年究心圓宗別置西方淨社誦法華經九千餘部貞元六年十月疾。至十三月疾亟。顧謂弟子維亮曰。必歸我於洞庭置塔。是夜天無雲翳。而星隕如雨。遂卒於開元寺。壽七十五。臘四十三。其窆也。霅晝作碑頌。

唐靈徹

稟賦純粹。篤學善屬文尤工詩章居越溪之雲門寺。成立之歲。即聲譽遠播以毗尼講訓。從之遊者。如趨闤闠。秘書監嚴維隋州[A21]刺史劉長卿殿中侍御史皇甫曾。豈徒諧黃絹色絲　辭。亦且悟翠竹黃華之指。過吳興杼山。時皎然如晝。方獲重名。一見遂定林下交。盡予包佶中丞書。推致殊甚。及徹見佶。禮貌非常人所得。後權德輿。又移書問徹於晝。晝答之。如前書。其為儕輩所許如此。著律宗引源二十一卷。

唐少康

姓周氏。縉雲人。母夢鼎遊湖峯。遇玉女。以青蓮授曰。此華吉祥。寄於汝所。他日生貴子。當保惜之。及生康青色光明滿室。香氣如芙蓉。稍長。碧眸朱脣。皓齒可畫。然七歲矣猶不語。佛生日。姆抱遊靈山寺。因指佛問之曰。識否。遽答曰。釋迦牟尼佛。聞者異之。父母知非世俗器。遂捨出家。年十五。誦經[A22]已。能盡五部。既薙落。卒於越之嘉祥寺受戒。習毗尼學。復聽華嚴經瑜伽論於上元之龍興寺。貞元初。至洛。駐錫白馬寺。忽見物。有放光照殿上者。趨視之。則善導和尚脩行淨土文也。康喜不自勝。遽祝曰。我於西方。果有緣者。此文當再發光。語畢而光益盛。又現無數化佛菩薩於光中。未幾。竟走長安善導影堂。致所祈禱。善像倐作佛身。語康曰。利樂眾生。同生安養。惟我與汝有是夫。頃之遇一僧其江陵果願寺。謂之曰。汝緣在新定。可速往也。即隱去。於是康造新定。日分衛聚落間。苟得錢。則悉乞小兒。使唱佛。一錢一聲。如是月餘。小兒羣逐康。唱佛覔錢。聲徧市肆。一年則見康輒唱佛。雖男女老幼皆然。不獨小兒矣。乃建淨土道場於烏龍山。築壈三級。制二十四贊。晝夜行道。以稱揚淨邦。遇齋日。康則升高座。集所化弟子。三千餘人於座下。教之曰。汝等可志誠觀我唱佛。康則抗聲曰。南無阿彌陀佛。俄有一佛。從康口出。連唱十聲。則十佛出口。狀若貫珠。康復諗於眾曰。汝等於今還見佛否。若見佛者。必得往生。貞元二十一年十月。跏趺放光而逝。狂風四起。百鳥悲鳴。烏龍山色。為之變白。塔于州東之臺子巖。

唐上恒

姓饒氏。臨川南城人。志學之年。從舅氏出家。日誦佛經。計千言。逮壯從南嶽大園師得戒。而聽稟雖勤。憚於遠涉。大曆中。請隷景雲寺。以便侍養。亟淹歲序。脩習無虧。尤於南山事鈔講貫通暢。貞元初。徙居預章龍興寺。與廬阜法貞。天台靈祐。荊門法裔。興果神湊。建昌慧璡。友善。又相國姜公輔。魯公顏真卿。楊馮韋丹。四君子遊故四分遷善滅罪之說。所利益者多矣。坐甘露壇二十許年。剡浮震旦男女。獲度者。一萬五千餘人。元和十年。示微疾。十月己亥。化於廬山之東林寺。葬全身於南岡石墳。住世七十七年。安居五十五夏。門人等。樹松栢。太原白居易為石塔銘。

唐清徹

初莫知何所從來。周遊律肆。密護根門。然學無常師。惟善所在。則服膺焉。始親吳之開元寺北院道恒律師。其造詣深遠。而華望碩德。無不推稱。元和八年。乃摭諸家要當之說。解南山鈔。著集義記。凡二十卷。至十年告畢。今豫章武昌晉陵多傳誦之。

唐惟則

少遊京師。三學外。尤務雕塑像貌。以起敬慕。曰即像貌以資成觀道。此脩行要術也。會憲宗太皇太后郭氏。元和中。造奉慈寺。以追福其母。齊國大長公主。則與選入。以藝自効。未幾。復振錫淛東。禮阿育王塔於四明之鄮縣。塔蓋東晉劉薩訶。所甞禮。其功德不可備述。於是則用七寶末。和膠漆。以模範之。及脫模範。切肖。眾嘆其有緣。則遂負以歸。充奉慈寺供養。京師莫不信嚮。後終於奉慈焉。

唐慧琳

字抱玉。新安柯氏子。丱歲隷靈隱西峯。事金和尚。受經業。大曆初。登具戒。三學一致。無遺憾。性嗜泉石。遁居天眼。即天目也。高三千丈。周圍三百里。與天柱廬阜類。上有二湖。謂之東西目。地深僻。多妖異。琳獨無撓。元和丁亥。太守禮部員外郎城南杜陟。請出山。就永福寺。登壇度人。己丑春。[A23]刺史兵部郎中裴常棣。請登天竺寺壇度人。講訓生徒。向二十載。而高潔之操。終始不渝。大和六年。四月二十五日示寂。壽八十三。臘六十四。以其年五月十二日。葬之永安寺西山之陽。

唐廣脩

生東陽下混留氏。既落髮。隷禪林寺。即入邃師之門。以研窮教指。學者雲萃。且日誦法華維摩金光明梵網四分戒本。六時行道。又每歲行懺法七七日。第四則隨自意三昧也。開成三年。日本國僧圓載躬來請法。台州[A24]刺史韋珩。迎講止觀於郡齋。會昌三年三月十六日終。壽七十二。臘五十二。葬金地道場。嗣其法者。物外。咸通七年。門人良汶。發而闍維之。獲舍利千餘粒。以入塔。

唐宗亮

姓馮氏。明州奉化人。開成中薙落。隷州之國寧寺。登戒。學毗尼。無遺行。會昌之難。遁居鄉里之巖谷間。大中再造國寧。徵選名德二十八人。而亮與焉。建州太守李頻。為寺碑。有曰。律僧宗亮。禪僧全祐。是也。晚年益謝世事。不出戶者。動經節序。其往來若方于贈詩曰。秋水一泓常見底。㵎松千尺不生枝。空門學佛知多少。淨剃心塵秖有師。竟卒。春秋八十。

亮平生與貫霜擇梧不吟數十人。皆秉清節。結林下交。撰嶽林寺碑。集詩三百許首。併讚頌。行世。然銳心福敬二田。且為江東羅隱。安樂孫郃。所欽慕旨重。及郃著四明才名志。尤序其名於諸儒駿士之間。其為文士先達所加仰。如此。

唐文質

姓祝氏。衢之須江人。大德惟寬。其季父也。寬名重當時。質幼從出家。及寬被詔。入長安居大興善寺。復請授菩薩戒於內道場。而質皆在焉。年十五。誦法華華嚴維摩等經。二十三。受具。七日能覆習戒本。更二夏。講四分律。年二十七。講俱舍論。如是四十年。而大經大論。通暢者多矣。後問心法於大悲禹跡二禪師。乃歸領徒於諸暨之法樂寺。虎伏座下。若聽所說者。質為摩頂。使毋噬生物。虎妥尾去。會昌詔沙汰。質遁永嘉之樂清縣大芙蓉山。太中初。太守韋公。屢致召命。質固辭。於是強舁之入城府。居開元寺積歲月。所得檀施。悉以造佛殿講堂房廡等宇。而像設之嚴飾。藏教之完治。皆其費。俄而會稽廉使貳沈公。以呂后山院迎之。以歸。院蓋寧賁禪師舊化地。質至。惟寓一榻於草菴而[A25]已。咸通二年十月十四日。告別于眾。十五日。端坐而化。壽八十四。臘六十二。窆全身于靈谷。塔既建。越州[A26]刺史段成式。敘其行實。

唐增忍

沛國陳留史氏子。蚤歲鄉校讀書。稍長偕計對策。不得志去。俄西遊賀蘭山中。愛白草谷。遂掛冠落髮。結茆以居。鄉里慕之。不待分衛。而酥酪之饋日給。會昌五年。詔廢教。以地邊遠。不在禁例。節度使李彥佐。尤加敬。為於龍興寺。別建白草院以邀之。大中七年。[A27]刺指血。繕書諸經。二百八十三卷。彥佐慮其成疾。諭之曰。師大乘學。要當久住世間。荷負正法。以利益含識。顧茲破肌瀝膜。以從事筆研。而促其壽命。豈孔子所謂身體髮膚。不敢毀傷者哉。於是著三教毀傷論。以見志。九年讀大悲經。究尋四十二臂所表法。至無畏手而疑之。乃結壇禱請。閱旬浹。感空中雙拳正印。歷歷可覩。因命工繪之以傳。著大悲論六卷。或謗其非。忍復䖍請。且使工濯筆銅碗以俟。忽寶性一華出碗中。枝葉鮮明殊甚。感通十二年七月十日。示滅於白草院。壽五十九。以其年十月十七日。塔全身於水舘之南。

唐元表

性訐直。平居好品藻人物。故與世多忤。究毗尼。工洙泗學。方術伎藝。無不該綜。蚤年依京師西明寺法寶大師講席。廣明中。巢[A28]𭁵充斥。因南遊。止越之大善寺。開南山鈔。義理縱橫。談吐鴻暢。每揮麈。學者忘倦。江表諸匠。皆悅服。世號監水闍黎。著書五卷。名監水集。

唐願誠

姓宋氏。河西人。胄緒儒先。尤傳竺業。母陰氏夜夢。庭樹盛願千華。獨結一果。奇特可愛。乃有孕。及臨蓐。卒以願誠名之。至出家不易也。稍長。師事行嚴。而稟其訓。大和三年。始落髮。五年具戒。無何。會昌沙汰。誠即遁去。形服不為變。大中初。法門愈益振。誠獲歸治佛光寺。上聞詔賜紫衣。李氏據并門。每從數百騎來遊。見識大加敬愛。為上疏天子乞號。詔號圓相。兼充山門都檢校。光啟三年。羞饌施衣。延僧供養。方鳴鐘。將至齋堂而逝。[1]達塔樹碑於寺之西北一里所。

唐全玼

餘杭人。時法濟大師。行化徑山。玼即求以剃落。後於衡嶽結草菴進道。木食㵎飲。無所待於人。耐寒暑。以槲葉自蔽。更伏臘未甞易。客有贈玼詩者曰。巢居過後更何人。傳得如來法印真。昨日祝融上下見。草衣便是雪山身。

梁彥偁

姓龔氏。吳郡常熟人。志務求師。晚得繼宗記主。而請學焉。儕類響臻。律風孔扇。其地遂為毗尼淵藪。

甞有虎。夜伏寺閣哮吼。偁察知其中獵矢而然也。念將登閣救之。弟子諫阻。以為虎鷙獸也。動輒有所傷。且彼方以藥發而狂。大人雖慈憫一切。或者其見暴奈何。三鼓矣。眾皆困臥。偁獨持炬火。拔虎所中矢。虎弭耳頓首。若拜謝狀。明日獵者朱德。謂虎[A29]已死。而求之於寺。偁以矢示之。而德亦尋悔過。

武肅錢王。殊加敬重。每脩佛事。必召偁誦祝施食。一日覆肩衣墮地。俄而如故。若有物為搭之者。往往見鬼神。侍立其旁。貞明六年六月。卒于破山興福寺。壽九十九。

又有壽闍黎者。專志南山鈔。唐末。揚氏[A30]僭有江南之地。頻召府第供養。不畜長。翛然自得。誠莫可以世俗事干其慮者。方臨壇秉羯磨。而忽爾告殂於覆釜山側。楊氏聞訃驚嘆。

梁國道者

隱居廬山雙溪院。禪誦之暇。獨務灌園。蔬則一聽他人採掇。不為禁。或問其故。曰我以無心種。彼以無心取。彼我皆無心。而物之存於中者。可既乎。則天地吾園。風霜雨露吾灌矣。吾又何勞哉。修睦僧正聞而韙之。贈以詩曰。入門空寂甚。真果出家兒。有行鬼不見。無心人謂癡。久之終。葬山中。

梁齊[A31]己

生益陽之胡氏。幼出家於大溈山寺。既受具。遂習律儀。臻其奧。性嗜吟咏。蚤歲即有重名。每以未得心法之妙為恨。乃遊方。徧造藥山鹿門護國之席。卒典賓石霜。梁革唐命。天下方擾攘。高季昌逐雷滿於渚宮。而自稱荊門留後。尋受朝庭節度命。逮莊宗自河東入代梁。則高氏因據有一方。而名節之士四至。龍德初。起[A32]己為僧正。仍月給俸。舘於龍興寺淨院。非所好也。作渚宮莫問篇十五章。以見意。[A33]己頸有癭。纍垂如匏壺。時號詩囊。擁破納行山水間。陶然以樂。曾莫知世之治亂也。未曾將一字。容易謁諸侯。此其趣興何如哉。詩與華山處士相唱酬。卒別稱[A34]衡嶽沙門。有白蓮集。行世。

後唐從禮

生襄陽。性殊孝友。鄉里頗譽之。逮失所親。乃出家。受具足戒。時年[A35]已長矣。及從師學律部。尤苦睡魔。每以資質昏濁。引鐵錐自[A36]刺其頟與掌。逾半稔。所通纔傳授問答語。然精厲持守。造次顛沛無所違。梁乾化中。遊天台。掛錫平田精舍。俄推為寺上座。慎重莊嘿。喜怒不形于色。甞謂眾曰。波羅提木叉。是我大師。如象無鈎。如猿得樹。此心豈易制哉。平居必布薩。故其志誠。與鬼神接。夏旱。主事僧。以園蔬枯悴。請祈禱。禮曰。[A37]但於真君堂。燒香可也。[A38]已而兩三日不止。又須木依水棧度人。力不易致。白焉。禮曰。我當向真君言之。忽大風仆樹。武肅王錢氏聞之。召入府。建金光明道場。施利隨散。寒暑唯一衲。夜常坐不臥。一食外無贏長。同光三年。冬十一月卒。壽七十九。臘五十二。闍維收舍利起塔。

後唐無跡

姓史氏。朔方人。大中九年。迹十三歲。乃捐俗。依白草院法空大師落髮。咸通三年。獲進戒於京師之西明寺。既工講貫。復善琴書。先是恒夫唐公。甞鎮朔方。至是待以家僧。為請於兩街功德使。隷名西明寺。會詔迎真身於鳳翔法門寺。右軍副使張思廣奏跡充讚導。時上躬御法筵。大悅。宣賚稠厚。光啟中。歸鄉里。以所傳於京師。佛頂熾盛光降吉祥道場法。為府帥韓公。結壇脩設。感致瑞應尤多。晉景福中。韓公奏請。住持廣福寺。塞垣之求受菩薩戒者。日填擁。梁貞明二年。中書令韓洙奏。署號曰鴻遠。同光三年。四月一日。坐逝於丈室。貌如生。觀者歎異。中令命布漆以奉。軍府從事薛昭。紀其事於碑。

後唐誠慧

姓李氏。蔚州靈丘人。父母甞為五臺之遊。共即文殊像前。禱之而生。後真容殿釋法潤。覩其俊秀。於是勸之出家。而落髮登具焉。慧學間經論。性嗜林泉。王子寺沙門湛崇等。久餐令聞。願挹清規。因相與請為寺主。[A39]蒞事之暇。轉華嚴經數盈百部。時克用以節度使。據并門。梁太祖。方受唐禪。干戈相尋。中原塗炭。先是克用。與慧有舊。會中流矢。創不時發。念欲見慧。以道衷曲。且託之祈福。慧至。克用躬拜。號之國師焉。莊宗即位。詔賜紫衣。仍賜號。固辭。同光三年十二月。囑累門人廷珪曰。吾化緣[A40]已畢。請自此辭。各宜進道。理無相代。言訖入丈室。右脅而終。壽五十。臘三十。上聞哀悼。喪事遣內侍監護。賜祭三日。闍維收舍利五色。起塔。[A41]諡曰法雨。塔號慈雲。

後唐可周

姓傅氏。晉陵人也。蚤年依建元寺出家。性姿勤敏。遂往豫章。稟法華慈恩疏於雲表法師。日就月將。說臻淵奧。乃戾止台越。以利益群眾。梁乾化二年。赴杭州龍興寺開演。黑白駢集。時武肅王錢氏。有兩淛。命居西關之天寶堂。周因晝夜講說不替。曰夜為鬼神。其可[A42]已乎。自是或每見物扈衛其旁云。復有巫降神者。久不降。頃之附巫曰。吾隨諸大神。聽法西關天寶堂。故遲耳。王聞而加敬。贈周金如意鉢紫衣。號精志通明大師。天成元年。終于觀音院。周甞著鈔一卷。解宣律師法華經序。今無復存。

後唐𮗿光

字登封。姓吳氏。永嘉人。唐左庶子兢之裔孫。幼辭家。入陶山寺。剃[A43]䰂受具。工詩。善草隷。聞陸希聲謫宦豫章。往謁之。得其草法。五指撥鐙訣。光書自爾益進。轉腕回筆。尤妙絕。乃西覲京師。時昭宗在御。詔於榻前揮洒。賜紫方袍。後謁華帥王建。奏署廣利。自華歸里。謁吳越王武肅錢氏。待以客禮。長興中。歸甬東以卒。太守仰詮素重光。為治後事。葬之三年。復議從闍毗。及發棺貌不萎仆。髭髮爪甲皆長。眾收燼餘塔焉。弟子從瓌知琮皆得其墨訣。有當時士大夫。若吳內翰融羅江東隱等。所贈歌詩一集。平生著述一集。

晉自新

生臨淄孫氏。出家落髮。受具戒。即究空寂學。聞雲居膺禪師。化行鍾陵。竟造焉。既領指。侍左右。不忍去。久之膺示寂。新因遁居廣德山中。時文穆王錢氏。方以吳越世子。率師伐宛陵。偶入山寺。而群僧竄匿不在。獨新危坐。無懼色。詰其故。對曰。今東西皆賊也。雖欲避。將安之哉。世子以其直。及師凱旋。因偕以歸。武肅王加愛之。使居瑞應院。署號廣現。

初新甞採藥宣城山中。始入一洞。殊曖昧。行僅數里。日光晃然。旁有穴。虗明通曠。清溪古松。上下映蔽。隈隅草菴絕人迹。見老僧擁衲瞑坐。俄開目問新。何來。新為言狀。曰噫渴矣。出火燼中煑茗啜之。薄暮僧謂新。留此。我且有所往也。竟升松抄。跏趺鳥巢內。夜半聞誦法華經聲。又聞叱虎聲。清亮出林籟。明日新乞住。僧曰。自我來此。百見草枯。非子能住也。問飢否。適溪岸有稻數百穗。相引取十餘穗。挼得穀。舂米和野蔬。作鬻以啖。遽送出至洞口。謝曰。茲豈偶然。相會如此。頃茗與粥糜。非烟火物也。吾知子自爾無復飢渴之患矣。後再往。終莫識路。

晚充寶塔化主。天福中卒。年八十。

漢洪真

生滑州酸棗洪氏。既出家。即誦法華。通大義。且日課。積數至萬部。既而詣朝堂上疏。願焚全身。供養佛塔。或𧮂以為惑眾。又於國家非吉兆。詔切責禁止之。真歎曰。是固善根淺。而魔障強也。柰何哉。乃退居廣愛寺。盡出衣盋施四眾。尋無疾而終。其屍趺坐。更數日。顏貌不萎變。闍毗。舌根益鮮潔。名重伊雒間。春秋纔五十二。

漢若虗

隱居廬山。以誦經。不出戶室者。累數年。江南李氏慕仰之。數徵聘。終不起。每曰。老僧無德。寧敢勤上命如此哉。苟復頻數不[A44]已。則吾有遁之深山窮谷。永與世辭而[A45]已爾。自是朝庭不敢強。或時以香茗衣物賜。猶引却者不一。則其清慎可知。乾祐中。盛夏坐亡。身雖停久。略無摧敗之色。穢惡之氣。噫異矣。

宋師律

姓賈氏。范陽人。唐丞相魏國公躭之裔孫。年十五。即於憫忠寺。禮貞涉為師。而落髮焉。既圓具足。乃南遊。咨扣心要。自唐季都汴。天下之人。率以為歸。故律之戾止。士大夫莫不宗仰。因營構夷門山中。以闡所學。詔以紀年。扁其寺曰開寶。命服徽號。榮寵多矣。而律視之蔑如也。乾德二年。正月二十三日。召門人垂訓而終。春秋八十一。法臘六十二。太平興國五年三月。遷轝。葬於北部鵕䴊之原。進士賈守廉。銘其塔。

宋守真

姓紀氏。永興萬年人。其先以黃巢之亂。西徙於蜀。而占籍焉。至真則蜀產也。始冠。偶遊聖壽寺。見脩進律師。而慕其行。遂依之薙落。習起信論於朗公。受法界觀於光公。傳瑜伽教於演秘闍黎。莫不皆臻心法之極要。四十年間。演暢無怠。因蒙賜號昭信。一日謂弟子遇緣曰。出息不保入息。此雖俗諺。而切於理。吾與汝其可不務乎。乃營二塔於廣度院右。以其成於開寶之初。遂頟之開寶。四年八月五日。集眾稱佛號以逝。壽七十八。臘五十三。闍維獲舍利圓瑩。葬之開寶塔云。

宋巖俊

姓廉氏。荊州人。幼入空門。長圓戒德。乃復徧遊衡廬。以探禪指。甞偕一友至鳳林。迷道入深谷中。見滿地棄擲。皆金銀物。其友遽色動。顧謂曰。此間幸無他人在。可攫也。且天與弗取。反受其咎。君其柰何不屑意哉。俊行未即應。友固請。俊曰。昔管寧鋤園遇金。視同瓦礫。吾輩出家者流。尤宜慎守貪戒。而有媿古人可乎。然吾茲一身。衣食有餘。得之亦復奚用。他日待吾把茅蓋頭。第當取以供眾也。竟捨去。尋謁舒州投子山同和尚。投子問曰。昨在何處。曰在不動道場。曰既是不動。何由至此。曰至此豈是動耶。曰元來宿不著處。因許入室。受記莂。久之辭還。路出汴京。為隴西公梁資所留。而捐所居宅。為伽藍。以處俊。

會周受漢禪。寵遇優渥。蓋高祖世宗。皆於俊寔布衣舊。異日相見。每施拜跪。及是賜賚故加厚云。乾德四年三月。疾篤。弟子使醫進藥。噤不受。垂戒囑後事。合掌怡顏而滅。享壽八十五。坐夏六十五。四月八日。葬全身於東郊之豐臺村。寺額觀音。一門三院。東西二堂。眾常不減數百。五十年間。率飯僧萬百千計。誠京城第一禪林也。賜紫袈裟。號淨戒。皆周命。

宋宗淵

姓宮氏。高密人。幼習儒業。稍長忽辭親。落髮於東萊北禪院。俄參歷江南諸禪席。以究明圓頓宗指。且嗜詩辭。每有吟詠。則以齊[A46]己為師法。曰吾當練字煅句之時。緣情錯慮。將高出曾霄之上。而深入重泉之下也。悉攬天下山川形勝。自以為無足愜[A47]己者。乃居宜陽柏闍山。以求其志。孤介脩潔。凡俗不易造見。日持誦觀音普門品。蓋甞有善相者。以淵為不壽。而勉之也。太平興國五年十月。令工作龕座如鹿頂。且趣之曰。明日要用。毋緩也。明日果坐逝。年八十三。樹塔於寶雲之原。而窆焉。所著述有西洛集。行世。

讚曰。