唐法顯

出南郡江陵丁氏。年十二。依四層寺寶溟法師薙落。服勤久之。忽問欲界亂地。素非道緣。既生其中。焉能脫離。溟曰。眾生皆有初地味禪。歷劫不忘。時來則發矣。今顗大師學者之宗。可往承事。會顗既赴煬帝之徵。將旋金陵。道便歸鄉。寓其寺以受請謁。徒侶四百。鬱成叢林。後復從成彥習皓等。而琢磨之。益日劫倍。然卒於皓處。得所歸宿。屬季歲災𡨥荐臻。寺眾逃徙。顯獨守大殿。三十餘年。蔬水屢絕於中。兵刃交求於外。燕嘿自若也。殿蓋彌天法師造。以梅為梁。俗號梅梁殿。中置彌勒尊像。光趺并高四十尺。八部圍繞。貌極畏敬。至是顯置寶冠華悵。供具經臺。五鐙長明不絕。一燈忽獨熾。𤓁高丈餘。其至誠所感如此。

貞觀間。顯始出處別房。夜有著五色服。持一金瓶。以奉之者。又甞夢。異僧告曰。可往蘄州。見信禪師。及往果獲契證。永徽三年。十二月八日夢。坐寶殿。授四眾戒。遂疾。至四年正月十日。陟起坐牀上。盥浴剃髮如常時。十一日午時卒。十七日。弟子克葬於大明寺之北原。其未卒也。門人有見室之西壁拆裂。而白光徧透者。寺之西北。夜有白雲二道亘空中。殿之像設器用。皆動搖。議者以為顯住此寺。凡五十餘年。而足不出戶。故其臨終之際。瑞相尤多。荊州都督紀王夙受歸戒。命記室郭瑜銘之。致追慕萬一。

唐慧明

姓王。杭州人。少出家。訪道。無所不至。常持大布衣。從越之敏法師。二十五年。其玄解。於千眾中為第一。時共目之青布明。後咨禪法於蔣山巗禪師者。十年。甞以積雪塞路。七日不食。獨念曰。吾聞七日不食則死。今不死豈其業耶。吾茲試觀之。因自以繩懸之崖間。頓若有割斷其繩者。竟墜崖底。歘又若有擎之以出者。復置前所在處。無少損。未幾。行頭陀於荊之四望山。形與影俱。寒暑一衲。物我相忘。而兩虎之鬬者。能使之解。專以思益經。為脩行軌則。龍朔間。偶遊終南。遂觀覧京師不久而去云。

唐道興

姓劉氏。秦州人。隋季天下大亂。興八九歲。常欲出家。父母不允。輒逃詣寺。挽之無還意。父母患焉。年十九。竟自隱匿大光寺。父母徧求不可得。眾憫其志。為勸喻。即剃落。甞語其徒曰。人身難得。宜持戒毋怠。賊虜其母以去。興方以沙彌。於寺營務。聞之遽夜馳六十里。詣賊所。拜且泣。乞與母俱還。賊刃之未殊。念曰。此僧以其母故。死不懼。豈非至孝。殺至孝不祥。因裂裳裹創。使負其母。由間道走城。後避難。

入蜀道。逢一老僧與同行。老僧謂興。吾有黃金十兩。幸達寧靜地。共分之。願勿憚負荷也。興意以為金賈禍物。如來且不許手持寶。況負荷耶。乃辭老僧獨行抵河池縣而贊皇公偶識之。為發僕衛。送至梁州。或傳。老僧遇賊於三泉縣。殺而取其金云。

興既進具。行頭陀。依智舜律師習毗尼。聽五過。能覆述。舜深奇慧解。復承首律師於京師。大義益通貫。還蜀。博綜經論。又稟受心要於江禪師下。然於律則尤所究意焉。每歎曰。佛法漸替。輕慢日增。吾亦焉敢褻瀆哉。故凡戒非三二十請。未甞許其開授。則其重法可知矣。當其瀝六趣生死苦語以勵眾。至有垂涕泣者。興充福勝寺都維那。寺主以有司命。戒不得停客。客之來者。興皆宿食之。無所拒。主大怒曰。年少敢爾。我語不見用。併不用官司命邪。興從容進曰。官不容針。私通車馬。僧三寶也。於法宜受。否則違佛制。佛制官司命。其孰輕重。主愈怒。久之乃悔。

貞觀中青城戴令來。暮夜宿興房中。三鼓矣。忽驚走出外曰。見一僧服赤。執杖擊其背云。何故宿此。急呼火視背。有杖痕。闊三指。旋從興懺罪而去。

甞疾病。盛聞音樂。室中獨念。以為吾平生求佛果。人天報非所求也。應念聲滅。疾隨差。自爾日禮千佛。永徽中。玄奘法師。送以所獲於西天舍利。使供養。興於房中。別立道場。發願曰。若其傳法禮佛。契聖心者。請放光瑞證明。俄而一室盡金色。顯慶四年終。壽六十七。

唐法朗

姑蘇人。素持誦觀音祝。京師之人。以患惱祈禱者。多蒙其効。城陽公主者高宗之同母妹也。始降為如晦子杜荷妻。荷卒。又降薛瓘。龍朔二年。疾危篤更善醫數十。皆弗療。或以朗名達左右。召使設壇。持誦如法。[A1]已而疾果愈。酬施優渥。且為奏請。脩治所居寺。寺蓋隋之靈感寺也。開皇三年。文帝將遷都。先命悉發陵園冢墓。徙之郊外。而城其地。此寺之建。所以為諸陵園冢墓。香火主也。武德四年。廢。至是既完飾。復賜額青龍。以褒美之。朗後卒於寺。

唐僧瑗

字辨空。姓郁氏。高平昌邑人也。母趙氏夢。側侍聖賢。浮空遊樂。而娠。六歲隨母禮舍利塔。見聖僧像於塔旁。欣然抃躍抱持。狀若舊識者。因白母。願出家。母以尚幼未之許。年十三。乃使為虎丘寺慧嚴法師弟子。龍朔二年。試所習薙剪。依慧詡禪師受具。足戒。聽常樂寺聰法師三論詣江寧融禪師。學心法。永昌二年。十二月二十日。疾革。謂弟子曰。尸之所在。不勝穢惡。吾欲出就他方耳。弟子等迎。止於通彼亭之靖志莊。忽聞異香充塞。瑗正觀不亂。遺訓勤切。合掌而終。春秋五十有一。

唐道英

蚤歲出家。尤謹戒律。寺居京師布政坊。咸亨間。寺主慧簡。偶曉立庭際。覺有二人。入英院者。下顧其足。殊未甞踐地。簡心異之。因過英問所遇。英曰。此蓋𥘿莊襄王使也。夫莊襄王以滅東周。絕姬祀。受罪地下。其不得食者。[A2]已八十年于茲矣。頃以飢虗之故。乃從予求之曰。師大慈。幸勿辭也。且吾從者三百人。其為師費可量哉。明日當赴。願師其周濟焉。於是英治具畢備。然而無酒。則簡復取以助之。及期列坐如禮。莊襄向英歷指之曰。此白起也。此王翦也。此陳軫也。或以殺戮。或以奸詐。皆為仇對。所執持云。既而俱致謝再三。行相顧曰。尚何時復獲一飽。如今日也。繼而曰。俟二十年。英徐語以酒非我有昔寔出簡耳。君臣聞之。尤衘感。問英曰。師知城東通化門外冢墓否。昔吾葬時。諸所徇物。無慮鉅萬。逮離亂來。雖屢發掘。猶有存者。其幸用畚鍤。則吾庶幾其小償矣。英笑曰。吾出家者流。又安能為董卓摸金中即將邪。長揖而別。

唐慧警

出祁之張氏。方三歲。能暗誦大雲經。殊通利天后聞之。詔使見為撫頂。賜紫伽黎。俾出家於太原之崇福寺。稍長充寺上座。氣貌剛介。見者畏憚之。行市井。見二眾。或失儀矩。必懲戒。不小貸。晚脩禪寂尤謹。[A3]已而卒。年八十餘矣。其遺影併賜衣。俱存於寺之九子母院。

唐玄奘

少𨽻名荊州白馬寺。通大小乘學。尤以法華命家。淨室焚香。日誦七過。甞感天人來聽。如是十五年不輟。時與道俊法師。俱被召。留京師。景龍三年二月八日。上解齋於林光殿諸學士方盛集。奘等因上疏乞還山。上作詩以送之。詔諸學士和。於是和者徧朝野。林下榮之。詩多不錄。

唐真法師

姓王氏。金華人。住餘姚之休光寺。持律通經。鬱有名譽。甚為時彥所推重。天寶六年。太守秦公長史狄公。薦主此寺。二公相謂曰。真師解深妙法。悟無上義。問一得三。聞一知十。利涉之辨博。僧會之智周。與之齊驅並駕可也。八年終。縣令王璲制文以銘。洪元眘書。

唐待駕

姓王氏。蜀之簡州金水縣人。冲孺謝俗。立行孤峻。天寶之季。上幸成都。駕以童子。詣行在所。求落髮。上異之。為得此名。尋結廬石城山。中俄闢為寺。始額雲頂。上之入蜀也。甞登武檐東臺。見卿雲佳氣。又夢。神人姓李曰。予自石城來。願為陛下扈從。至是駕間侍上燕。上從容問駕所居。駕以對。上悟曰。朕固識之。因易額慈雲。且賜神號玄孫。以其玄元苗裔云。駕竟示滅於此寺。

唐法烱

居廣州之開元寺。行頭陀。尤勤至。古有鍾。沈海壇練門江內。每月望。大潮退。則蒲牢出泥塗中。其隙可容一人。如此則鍾之大可知矣。大歷中。烱構樓其寺。心欲登此鍾。以作佛事。先設大齋會。眾誦神祝使小僧沒水。詣龍宮通意。既而小僧持珠三顆。出水報曰。鍾以鎮海。不可得也。然烱欲致鐘。而得珠。蓋物有不可必者。

唐純陁

華翻無由。西域人。上元中。來遊京師。時年[A4]已六百歲。或云八十歲。顏貌有童孺之色。氣力輕壯舉動殊便利。上間之。詔入內。問長生之道。陁曰。長生之道無他在乎寡慾而[A5]已。爾寡慾則心靜。心靜則神安。神安則長生矣。捨此非貧道所知也。上由是愈益重之。永泰三年預知死日。遣弟子賷衣盋上進。以別遂終於鎮國寺詔賜其弟子紫衣。

唐義宣

晉陵人。姿性聰利。翛然有出俗態。納法後。孜孜律科其砥礪之益雖寸陰無廢。天寶初。依楊州法慎律師。慎撫而嘆曰。孔子以為後生可畏。其子之謂乎。後聽周律師講終南事鈔。考覈精緻。著折中記。折中者。折非而中是也。中我之是而折慊融濟㠋勝諸師之非。則猶未晚乎是非也。然於宗門。則不得不爾。其晚年化風尤盛。竟亦莫知其所終云。

唐舍光

為僧。隷京兆大興善寺。開元中。不空三藏。名重天下。一時賢士大夫。莫不欽仰。光因依附焉。及不空西邁。光亦隨往。具歷艱險。抵師子國。屬尊賢阿闍黎。建大悲胎藏壇。光偕慧[(土*刀)/言]。同受五部灌頂法。天寶六載。復偕不空。東回京師。仍獲參議翻譯事。未幾。不空告寂。代宗待光。以不空禮。詔脩功德於五臺山。會天台學者湛然師。領江淮僧四十餘人。遊五臺。適與光接。然師從光。問西域事。且曰。我此一宗。西域亦甞有知之者否。光曰。有甚以此宗。為得止觀之妙。囑使翻譯以寄。且南印土盛宗龍樹。是於智者。尤不相遠。

唐朗然

姓魏氏。南徐人。開元中。從丹陽開光寺。齊大師落髮。天寶初。依杭州華嚴寺。光律師受具。後徙靈隱寺。事遠律師。通四分律鈔。又於越州曇一律師所。研究其義。講訓詳明。生徒四至。至德二年。詔居慈和寺。上元中。[A6]刺史韋儇。迎為招隱統領大德。即於其暇。著古今決。釋。四分律鈔。數十萬言。大行於世。其自序尤詳。盡茲不錄。大曆十二年。冬趺座而逝。壽五十四。臘三十五。越明年春。建塔於山之西原。屯田員外郎柳識為碑頌。

唐圓觀

性簡率。禪講之暇。仍治產業。頗致田園之利。居洛陽之慧林寺。號空門猗頓。尤與李源善。源父憕。天寶間留守。以節死安祿山亂。故源因誓。不婚娶仕宦。悉捐產業。入慧林常住。而日隨僧飲食。以見[A7]己志。甞欲偕觀遊蜀。歷攬岷峨王壘青城之勝。而議所由道。久不決。蓋觀欲自長安斜谷。源欲自荊門三峽也。既而卒從源議。舟泊南浦。見婦人錦襠負罌而汲者。觀泣曰。予始議不欲由此。今奈何。源問之曰。婦人王氏。孕三年矣。然猶未娩。特以予死期尚賒耳。死此生彼。固無恨。請辭。後十二年中秋之夕。當相見於錢塘天竺寺外。源治觀喪畢。又候王氏求見所生子。子一笑。由以知緣之所在。誠未易免也。久之源如觀約。至錢塘。聞牧童有歌竹枝之詞於葛洪井畔者。趨拜之曰。觀公徤否。牧童曰。李君真信士。勤遠來。宜得晤語。君茲俗緣未益。慎勿近。益務進脩。以遂合并。則幸甚。徐扣角歌而去。

唐如淨

姓氏鄉里。未暇詳考。先是京師行智首律師四分律疏。至魏郡法礪律師。著疏別行。似亦微有枘鑿矣。隋唐之際。道宣律師。本首大疏。著刪補鈔三卷。貞觀以來。江淮閩蜀多傳唱之。後懷素者。奘三藏弟子也。咸亨中。別述開四分律記。學者趨向焉。號其書曰新疏。以宣公之書。為舊疏故也。於是新舊二疏。互相長短。大曆十三年。詔集兩街臨壇大德定奪。時推淨為宗主。建中二年。奏二疏並行。蓋以相國元載。篤重素公。而淨不得[A8]已。而從之也。載且俾淨為新疏作傳。

唐惟忠

生成都之童氏。幼事大光山道願禪師出家。既而遊嵩嶽。見神會禪師。而決擇焉。乃復觀覽聖迹。于江之左。有山僻邃。妍秀可愛。遂營茅舍。而安禪其間。蓋其地舊多龍蛇。瘴烟癘霧。白晝冥晦。樵牧者。往往犯之立死。雖有國醫。無所施其技。自忠之來。近遠寧謐。聞空中聲云。承法師力。今得解脫矣。建中三年入滅。壽七十八。

唐辨秀

姓劉氏。漢楚王交裔孫也。幼孤。養於諸父。出家。事靈隱[A9]某禪師薙落。天寶四年。納戒於東海鑑真師。傳律於會稽曇一師。至德中。詔舉高行。獲隷名吳郡之開元寺。乾元中。詔天下二十五寺。各定大德七人。長請律藏。郡以秀應命。然尤專心淨土。甞謂人曰。或聞西方以戒為有相大乘。是不然。何則。夫出言即性。發意皆如。一色一香。無非中道。況正念乎。大乘則[A10]已。孰為有相。孰為無相者。建中元年六月十五日。寢疾而終。壽六十七。臘三十五。是年七月五日。遷龕窆於虎丘西寺。松門之右。霅沙門如晝撰碑額。

唐無側

不知何許人。或云建中時。從西域來。至會稽。愛若耶山水之勝。遂寓止雲門寺。然善交。凡往來者。無不諧意。吳興皎然題其房壁云。越山秀麗雲門絕。西僧貌古心如月。清朝掃石行道歸。林下眠禪看松雪。讀者謂。皎然誠能模寫側之標致風度焉。

唐皎然

字如晝。吳興長城人。姓謝氏。康樂侯靈運十世孫也。幼負異材。不為世俗所覊絆。遂削染。登具于靈隱戒壇。復依守真律師。究毗尼學。儒編老什。靡弗臻其極。尤工著述。辭章俊麗。吟詠尤造微賾。與會稽靈徹錢塘道標齊名。故時諺曰。越之徹洞冰雪。杭之標摩雲霄。霅之晝能清秀。中年徧訪禪席。南能北秀之指。皆所參扣。貞元初。居東溪草堂。歎曰。使雖有仲尼之博識。胥臣之多聞。終朝目前矜道侈義。適足以自撓性真。豈若孤松片雲。蒲團相對。無言而意得。至靜而神諧者哉。於是作文謝遣筆硯。遁居杼峰。五年五月。會前御史中丞李洪。自河北負譴。再移守吳興。一見語合。請益宗乘大略。異日汎論及詩。皎命門人出藁一卷以視。且言近日廢置之故。洪驚曰。向甞讀沈約品藻。慧休翰林。庾信詩箴。三子所論。殊不及此宜益自力。以鼓舞天下。而乃中輟。以棄其成可乎。

每夜施鬼神食。舊居京之興國寺。軍吏沈釗德清人。暮乘馬抵駱駞橋。月色如練。見數人盛衣冠立。釗問其故。曰項王祠東興國寺皎公。脩齋召我耳。長城赳卒錢沛。泊舟呂山南。見數百人。持食負帛。笑語而過。問之則曰。赴皎公齋歸。

後終於抒峯。皎平生所交遊士大夫。則有韋應物盧幼平吳季德李蕚皇甫曾梁肅薛逢呂渭楊達陸羽。其制作。則有號呶子十卷。內典類聚四十卷。儒釋交遊傳。外有韵海二十卷。蓋相國于公頔。魯公顏真卿所脩。而皎寔裨其行云。

唐玄晏

姓李氏。江夏人。祖善。博學強識。注文選行世。父邕。北海太守。史有傳。晏童稚辭俗。至德初。試經高第。依沙門崇真剃落。隷開元寺。大曆三年。從悟真闍黎受具足戒。即率身律範。無纖玷。仍研究毗尼部。俄稟金剛解空破相之指。且工吟詠。彭城劉長卿尤加賞識。其時名士之相往來者。則有陳郡袁滋。趙郡李則。盧來卿。于文炫。蔡直揚衡李演。每與爇香烹茗談笑。又為出費以闢其所居。則其推服何如。建中初。鄂嶽連帥何公。以晉安起之。固辭。貞元十六年九月十四日示寂。壽五十。臘三十。葬黃鶴山之南原。

唐難陀

華翻喜。西域人。建中初。至岷蜀。𢹂三尼。皆年少有顏色。醉飲狂遊。所在則庸妄群聚。時魏公張延賞守成都。務以禮義繩下。戍將聞而深惡之。遣卒逮捕。陀至。謂之曰。貧道自幼學佛。得如幻三昧。入水不濡。入火不爇。變土石為金玉。其術不可窮盡。因指三尼曰。此輩殊妙於伎樂。押衙其試之。於是開燕。使見所能。而歌聲舞態。莫不中節應律。酒酣。陀更命為踏舞。其曳練迴雪。迅起摩趺。尤絕異。戍將方笑樂相酬酢。而陀忽咄曰。婦女敢爾。凡舞。曲終則止。今猶低昂欹側不[A11]已。豈風邪。遂取刀斷其首。三尼隨踣地。血流丈餘。坐客驚視。則三竹杖也。而其血則嚮所飲之酒耳。陀徐舉三杖首。釘柱上。別倚三杖身於壁。酒行則酌竹杖斷處。而柱上之首。輒面赤。陁歌則竹杖之首亦有聲。陀舞則竹杖之身。亦作動勢。既罷燕。而竹杖之身。遽自就竹杖之首。為三尼如初。察其斷處。略無痕。

又甞住一檀家。[A12]已數日。將辭而他往。檀家因留之。不可。即閉戶以絕陀意。而陀匿入壁罅中。主人急攬其衣。得袈裟一角。自袈裟愈掣愈深入。竟沒不復得。明日壁有陀影如畫。又明日色漸微暗。猶陀影也。七日而陀影非矣。但墨迹耳。八日而併墨迹失之。或遇陀於彭州境云。

唐雲邃

不知何許人也。學優而才贍。與人遊。尤有恩意。每被詔入內道場。順宗時。領譯務。憲宗初年。勾當右街諸寺觀。道釋二教事。別詔充西明千福兩寺上座。非道德。寧克爾歟。

唐真乘

姓沈氏。湖州德清人。父玄望以孝廉。舉兖州司馬乘方姙。有神光異氣之瑞。生而𭹹瑋。器度視羣兒弗類。司馬喻之。必脩文學。以取官職。則愀然有不得[A13]已之色。會魯公顏真卿。過其家。命誦所習。乃獨誦佛經五百紙。一無遺誤。公大褒異。為落髮。隷住八聖道寺。即得戒於通玄寺常進師所。自爾綜習毗尼。尤為進師所愛。謂其徒曰。乘於汝曹。非伯仲也。無何西入京輦。究法華天台疏義於雲華寺。聲譽藹然。而章信寺耆宿。又延致之。其講訓之頃。兼經宗律柄之妙。而無所愧於眾。貞元間。功德使梁公。以上數幸安國寺。應對顧問。非乘不可。因奏充供奉大德。而徙居焉。時其本師無滯。亦以道業。蒙上恩遇。奏舉乘為國祈福。而乘以疾請告歸。詔許之。先是無滯夢。乘手捧白蓮華南去。至是果驗。然於鄉里。八為律學座主。四為臨壇正員。皆徇諸公請也。復巡禮五臺文殊隱現莫測。晚寓護國寺。禮佛名經百過。而懺悔法。日不闕。撰法華經解疏記。元和十五年冬十月示微疾而逝。長慶二年十月十三日。闍毗。而塔其餘爐。遺命也。萬年尉王甄。述碑文。

唐曇清

史未詳其族里所自。初依道恒律師於吳之北院。與省躬相友善。俄留南嶽。講訓徒眾。元和中。閬州龍興寺結界。時義嵩。方闡懷素新疏。因舉僧祗律云。齊七樹相去爾所。作羯磨者。名善作羯磨。準此則四面皆取六十三步等。如是自然界。約令作法界上。僧須盡集。時清亦在。遂廣致徵難不[A14]已。因經州省。達上聽。詔兩街會三宗。定奪新舊二疏。而嵩公所說。誠虧理。禮部外郎令狐楚。判牒云。據兩街傳律大德言。稱曇清所引之義為正。後著顯宗記。行世。

唐清源

生南徐延陵馮氏。稚年入攝山。師事涉公。薙[A15]䰂具戒。後即究毗尼事相之學。罕得其儔。俄復頓領禪要。不由師教。長慶初。工部尚書李德裕。鎮淛西。延居京口。咨扣心法。雅契夙心。及李公去郡。反錫西霞。終于寺。

唐道標

出富春秦氏。七歲。靈隱山白雲峯海和尚。見而撫其頂曰。此兒目如青蓮。苟能捨家。以從吾遊。必有善稱。其父以為然。至德二年。詔天下白衣。通佛經七百紙者。聽為比丘。標以其選得度。仍隷住天竺寺。永泰初。依顗律師。受具於靈光寺。時[A16]已推其善於護持。貞元中。別治室西嶺下。謂之草堂。而吟嘯之樂。非世間名利之迹所可到。杭人號西嶺和尚。辭章高[媲-囟+(色-巴+囚)]古作者。與吳興如晝。會稽靈徹。相酬唱時。語見晝傳。右庶子姑臧李公益云。重名之下。果有斯文。景陵陸羽云。夫日月雲霞為天標。山川草木為地標。聖賢豪傑為人標。推能歸美為德標。居閑趣寂為道標。嗚呼品藻之極至。引天地人。以匹擬之。則其誠敬誠慕之心何如。故一時名公鉅卿。林下英彥。莫不綢繆投分。慷慨論交。長慶三年六月七日。示滅於所居。是冬之十月二日。葬之山中。壽八十四。臘五十八。開成五年鄭素卿。立碑頌德焉。

唐法藏

南康周氏子也。家世業儒。後尤進於岐黃之學。凡僧之有疾者。召之使治。必投之良劑。起其危篤。而辭其謝禮。以故多從林下遊。而禪悅法喜之益。尤所慕嗜。遂依郡之平田山寶積院沙門師願。而落髮焉。尋謁大寂禪師於豫章。得心法。登廬山。卜居五老峯。食橡栗。飲溪㵎。如是數年。而神人僊聖或過之。俄施幣雲委。而戶屨響臻矣。寶歷中。示寂。壽八十二。

唐慧昭

不知何許人。元和十一年。居武陵之開元寺。時有陳廣者。方以孝廉調官此郡。昭見之。悲且喜曰。陳君何來之晚乎。廣愕然。心以為素不相識。而訝見之晚。豈無所謂哉。因請其說。昭曰。詎容倉卒。他日當為子索言之。一夕廣詣昭宿。遂對牀傾倒所蘊。曰我劉氏子。宋孝文帝玄孫也。曾祖鄱陽王休業。祖士弘。並詳史傳。先人以文學。為齊竟陵王子良所知。仕至會稽令。吾生於梁普通七年五月。年三十。筮仕陳宣帝。時旋棄去。與沈彥文遊。後長沙王叔堅。始興王叔陵。皆致賓客。張聲勢。趨附權寵。吾偕彥文。處長沙門下。及始興之誅。吾輩亦從而逝矣。橡栗以供。旦暮短褐。以禦寒暑。匿深林窮谷。以樂天命。未幾。而一老沙門過之曰。二君骨相皆奇。然劉君尤壽。彥文再拜。願得所餌藥。僧笑竟別。且告吾曰。世俗務名利。徒勞苦耳。願復奚所成就哉。吾念獨釋氏之道。其庶幾。君尚勉旃。吾於是奉命。罔敢或墜。又十五年。陳亡。故後主諸王入長安。吾遂率彥文乞丐。西上謁弔長沙。於瓜州宿。留晉昌互羌塞。數年長沙殂。又數年彥文亡。吾始依會稽之佛寺。而落髮焉。則又去彥文之亡。[A17]已二十年。而吾固百歲矣。雖容體枯瘠。而筋力不衰。尚日行百里。唐受禪。偶𢹂一僧。再遊京師。武德六年。天下混一。僭叛舉戡定。吾獲徧歷河洛江淮三蜀五嶺之勝。所歷輒徘徊久之。以盡其趣。逮今茲則二百九十年矣。然吾身雖艱難[A18]嶮岨所備甞。而未始一日有負薪之憂。元貞之季。掛錫是寺。夜夢長沙謂吾曰。後十年。我六世孫廣。當與子相見。子其幸教之。寤而記其夢於書筴間。計去年[A19]已盈其數。而詢之往來者。則君猶未至也。每悵然。以夢語之謬。豈意識君於今日哉。且君顴耏眉目。切肖長沙。是宜發吾何來晚之歎也。因出書䇿示其記處。悲帵涕泣數行下。廣拜願即為弟子。奉杖屨。昭曰。第圖之未可也。明日當再來。廣明日詣昭。則昭遁矣。大和初。廣赴巴州掾。道遇昭於山南逆旅。廣夜拜燈下。逝從遊。無他志。昭許之。蚤作而昭逸。廣徒太息而[A20]已。

唐文舉

婺州東陽張氏子。身幹脩碩山立。貌溫粹如玉。動靜以時。視聽之官有守。而言尤謹。此固律範之出於自然者也。年十五。投師習經法。十九落[A21]䰂。墮息慈數。貞元三年。詔許天下度僧道。乃得戒。而四分之學。則未甞敢以怠弛也。至登講訓。儔侶日填委。兼通法華義疏。化王天台。時佛窟則公。方以禪道重。而舉與齊名。尋詔為國清寺大德。初智者大師。甞立金光明道場。每年九月。集四眾熏脩。期滿七日。當時檀施鼎臻。供養豐縟。自大師之沒世。亦變更道場。寖以寂寞。至是幾絕。大和間。主事僧清蘊。謀之於舉。置莊田十二頃。以給光明會飲食費。於是始足。以傳之久遠矣。會昌二年五月日卒。壽八十三。夏五十五。門人建塔寺之西峯。韓乂為銘。

唐懷信

居廣陵之西靈寺。素與淮南詞客劉隱之友善。寺故有塔。壯麗峻偉。冠絕一方。會昌中。隱之遊四明。夜夢。塔飛海上。而信立第三層。凭闌與隱之語曰。今茲送塔過東海。旬日即還。當相見也。未幾。廣陵灾。塔因煨燼。隱之歸自四明謁信。信曰。記得海上會晤時否。隱之深以為訝。

唐定蘭

成都楊氏子也。性初兇狠。父母沒失。身傭保中。後薙落。隷名福感寺。然耐勞苦污辱。每遇二親忌辰。則號慟至殞絕。入青城山。裸露以飼蚊蚋。拔耳剜目。以餧鷙禽獷獸。曰此內施也。用以報答劬勞。顧不可歟。或勸之。[A22]刺血書經。化緣以創造伽藍。既成號聖壽。逮老以甞剜目。行步非扶導必顛躓。莫知所適。忽有客。以善醫謁。因出珠。內之眶中。遂能視睹如舊。未幾。而客見夢曰。我南天王也。以師勤脩故。以目珠還之。遠近聞者莫不駭異。大中三年。詔入內供養。仍許弟子有緣給侍。六年二月。表乞然臂。以酬國恩。臂[A23]已然。而有詔止之。眾因滅其火。乃以焦爛死。有緣表請。易名建塔。詔[A24]諡覺性。塔號悟真。今蜀直呼為定蘭塔院云。

唐智頵

中山人。幼年師事五臺山善住閣院賢林出家。後以試經合格得度。遊方徧歷講席。而法華維摩尤所淹貫。歸高峯。却掃謝世累。元和中。眾共以五臺都撿校守僧長起之。頵固辭不可。會歲饑。華嚴寺。蓋大聖常所垂應地。四方之巡禮者湊焉。至是窘乏。誠山中媿事也。乃復諉頵。充華嚴寺都供養主。時屬法照無著澄觀。三碩德在。而澄觀方製華嚴經疏。且命頵為講主。日擁千僧。檀施稠疊。而供養豐腆。視他日加倍。間有沙門義園者。謗之曰。頵知常住久。其能無所私乎。夜則夢神謂曰。僧長千佛之一也。汝發慢言。當墮惡道。必懺悔毋緩。詰旦圓詣懺悔如禮。未幾。詔天下沙汰。遁之巖谷間大中初。詔度五臺諸寺五十僧。仍賜衣帔。於是再辟頵十寺僧長。兼山門都脩造供養主。七年大建無遮會。一月日。既而集弟子垂訓。吾欲息心斂跡。以自優逸。紀綱眾務。宜付來哲。遂趺坐淨室而滅。春秋七十七。僧臘五十八。

唐行嚴

[A25]滎陽人。家世簪纓。偶聽法華。至妙莊嚴王品。遂白父母。求薙落。既納戒。問道諸方。所得殊自愜。稔聞五臺文殊應跡之地。凡有探尋。莫不獲覩瑞應。於是駐錫而隷名焉。大和中。多激勸民俗。俾營福業。王公大人。靡弗歸嚮。又營大齋。日供千人。識者歎服。三年。右脇而終。建塔寺西一里。

唐當遇

姓陰氏。范陽人。少依薊北之安集寺出家。大中四年。杖錫登五臺。然右手中指於華嚴寺菩薩像前。優游兩朞。所覩祥瑞。不可勝紀。後造西臺秘魔巖。大聖昔日降龍之地。見金色光明。勢若雉堞。比今城郭。無異狀。因以問所居之僧。僧曰。此所謂金色世界也。古有師德居之。朝廷褒錫其號。為金光照。遇聞而悲喜交懷。乃復結茅習靜。住三摩呬多者。凡四十九日。檀信坌集。遂成蘭若。如是十有七年。跡不下山。日惟玩味九會襍華等法。因之以證聖發通。語言動止。不可測識。逮懿宗末年。忽失常度。歡咍怒詬。蕩無繩檢。既而中原擾攘。鑾輅遷播其先見故如此。時李克用。方以晉王據河東。嚮遇之德。遙致禮敬。文德元年。夏四月。命憲州[A26]刺史馬師素。導意邀請。遇曰。我豈為浮世寵辱累哉。固辭不赴。七月十八日。集弟子。垂訓而卒。壽七十二。臘五十一。龍紀元年。四月十八日。門人太文等。以天竺法。闍維之。獲設利羅。別建塔以葬。

唐高閑

湖之烏程人。髫年辭俗。受具。隷居開元寺。博學無不通。尤工字畫。其於草書。或以比之張旭云。遊京師。稟聽經律於薦福西明等寺。宣宗詔入殿。前揮染賜紫衣。仍獲與臨洗懺戒壇。號十望大德。以老乞歸。終於寺。弟子鑑宗。傳其筆法。賜號無上大師。閑平居。每以白紵作草𨽻。今苕霅好事家。猶有存者。

唐全清

會稽人。善禁祝。能劾鬼物。市僧王氏婦病。言語狂亂。啼笑不常。如是數歲。間召清治。清即縛草如人狀。長尺許。衣以五綵。結壇置草人。其中而作法焉。其婦忽鞠躬曰。乞命。且自首。以為頃歲春日。偶於禹廟前相遇耳。今和尚如不見殺。竟當遠去。不敢復留也。於是清鞭草人。呦呦有聲。投一瓿中。以六一泥。窒瓿口。封以朱書符篆。而[A27]瘞之桑下。戒曰無動。後五載。董昌以城叛。劉漢宏攻拔之。縱士卒掠城中。或掘窖藏。桑下出瓿。破之獨一鴉飛去。立樹抄。人語曰。乃今得見天日矣。時清死[A28]已久。

唐僧徹

不知何許人。久親炙悟達。悟達亦樂教育成就之。故其器卒獲用於天下。而相為表裏。以推明大法。若悟達。著如來藏經會釋疏二卷。徹則衍法監四卷。大無量壽經疏二卷。徹則衍法鐙二卷。勝鬘師子吼經疏四卷。徹則衍法苑十卷。般若心經金剛經皆有疏義。而徹亦隨衍成卷。懺文六卷。及雜文等。徹必翼緯。以行世。初居法乾內寺。官寮奉仰日甚。尋充左右街應制。每歲屬誕辰。於麟德殿。陞座講演。仍賜紫伽梨。懿宗尤重佛乘。月遇八日。必飯僧內殿。數盈萬不啻。且躬為讚唄。詔徹朗詠高臺上。寵錫繁夥。至造旃檀座以處之。當是時。詔兩街四寺。行方等懺法。開壇受戒度僧。各三七日。別詔大德二十人。入咸秦殿。為內福壽寺尼受戒。繕寫藏經。雕造旃檀像千軀。皆詔徹撿校。又以十一月十四日返慶飾。詔京城僧道。赴麟德殿論義。徹則敷暢皇猷。恢宏祖道。如他日。賜號淨光大師。咸通十一年。詔錄兩街僧事。廣明中。巢𡨥犯闕。僖宗播遷于蜀。徹是夕內宿。旦與杜光庭。倉黃扈從。再見悟達。其師資終始無間如此。著述尤富。內翰侍郎樂朋龜為作真贊。秦蜀間多其弟子。則可謂生榮死哀矣。

唐文瓚

張氏晉陽人。幼依并州崇福寺薙落。學該群籍。教洽三乘。至若金版玉繩之錄。龍韜象緯之文。莫不探循源委。採擢本枝。或將敷暢彤墀。揄揚黃閣。則福周蕃壤。恩被海隅。詔充翻譯。兼佛授記安國荷恩崇福等寺大德。平生共設無遮大齋一百會。每遇齋。則陰雲開霽。凍雪生春。其至誠所感。有如此者。

唐允文

字執經。秀州嘉禾朱氏子。始九歲。父病且死。呼而囑之曰。我瞑目後。汝即出家。無滯俗為也。師授維摩法華二經。閱再稔。皆通習其句讀義理。或戲問所營何事。率爾而對曰。坐蓮華臺。作師子吼。豈非吾輩所當營者。志學之歲。乃為薙落。及登嵩山。依遠和尚受具。時年[A29]已二十三矣。於是攻治律部。兼究中觀論指。寒暑四更。而性宗相學。俱造根極。大和五年。歸鄉里。俄聞錢唐天竺寺講涅槃經。又往聽焉。開成初。東遊台嶠。偶止越之嘉祥寺。四眾請敷經律。每加策勵。或有感泣者。會昌三年。遷居靜林寺。專以涅槃宣導。會沙汰詔行。因晝衣縫掖。夜服伽梨。以待時變。大中復法。獲隷名開元寺。七年為寺之耆德。闡明律要。乾符三年。始覧藏典。中和二年六月二十九日。疾作而逝。壽七十有八。臘五十五。其年七月十二日。葬之石奇山。不封不樹。遵遺命也。文威儀嚴整。凡陞座秉麈。其徒凜有懼色。則足以窺知其所守矣。尤好辭章。無恙日。效白太傅。自著方墳銘。藏之篋笥。門人懷益。後見而悲之。乃建小塔。以勒其銘。而置其旁。

唐鴻休

閩之黃檗山寺僧也。素習禪定。其心學之妙。尤足以長雄群眾。每謂其徒曰。生死輪迴三界。以其有無始業[1]倩在也。苟能盡償。則究竟解脫。出三界矣。聞者皆莫喻其指。廣明間。巢𡨥充斥。一日休出寺門外。脫衣裸坐磐石上。且曰。今日吾冤對至矣。吾其可無待乎。然吾伽藍清淨地。吾又敢以吾屍汙之哉。頃之𡨥大至。剚刃其頸。略無血。𡨥驚。因羅拜悔罪而去。門弟子景先。闍維之。得舍利七顆。建塔以葬。僧清豁著文。頌其德焉。

唐希圓

出姑蘇張氏。族世富豪。獨謝去。從空寂法。既具戒。即隷業經論。久之時輩推以演導。光啟中。徐約叛。別遣孫儒。略地吳會。圓自通玄寺。附舶泛海。達甬東。居會稽之寶林山寺。性恬靜。多事禪燕。人莫足以窺其際。景福中。就寺演暢。每勸學者。急脩上生業。且曰。非知之艱。行之惟艱。著玄中鈔數卷。圓小房當瑯邪絕頂。故老傳云。山從瑯邪臺飛來。由是得名。即寶林也。山有井水。以時盈縮。應大江潮候。或以為禹治水至浙。鎻其恠物蛆者。於此蛆形如鰻黧。雙耳而蒼黃色。上緣竹木。必風雨。常往來寺之溝渠中。人狎之無所懼。握則跳梁。如怒狀。尤多見於圓所居房。圓為授歸戒。故終圓世。未甞致暴風雨。乾寧二年四月一日。圓方講。屹然坐逝于法座。闍維收設利七百餘粒。既[A30]瘞而還。常住置祭于門以待。見或茜袍象笏。而跪拜者。頃焉而沒。竟不知誰氏。

唐慧則

姓麋氏。吳之崐山人。九歲。即知厭俗。大中七年。遽趨京師之西明寺薙落。九年。承詔於[1]木寺獲受戒。十四年。聽法寶大師講。而覆述出儕輩。是年。詔補備員大德。咸通三年。就崇聖寺。講俱沙論。喪服儀。撰三界圖一卷。七年。代暢師。於祖院宣導。十五年。詔署臨壇正員。廣明元年。巢𡨥犯闕。避亂於華州之卞邽。中和二年。淮南高公。駢迎以弘闡於法雲寺。還鄉里。四眾苦留開導。[A31]刺史楊公尤勤至。皆固辭。遂東遊。掛錫天台國清寺。乾寧元年。抵鄞之育王寺。撰塔記一卷。集要記十二卷。武肅錢王。請於越州臨壇。開元二年八月八日。稍疾。坐而瞑。閱年七十四。座夏五十四。窆於鄮山之岡。

唐元慧

嘉禾之陸氏。晉平原內史機裔孫也。父丹。文林郎雲騎尉溫州紏曹。開成元年。於京師之法空王寺。師事清進落髮。會昌初。造洹陽。納戒法。即習毗尼部。尋遊五臺。覩光相不可紀極。二年歸里。居建興寺持三白。謂日食白鹽白湯白飯也。誦五部曼拏羅。爇香臂上。五年。詔汰天下僧尼。遽隱白衣舍。大中初。詔復教。七年再造法空王寺成。仍隷業。奉報恩山佛牙舍利。且爇香臂上。以供養焉。覽天台石橋之勝。咸通中。佛中指骨舍利。反鳳翔重真寺。慧從往。爇左手拇指。口誦法華經。以謝。所爇之指。不踰月而復。如未甞爇者。乾寧三年九月二十八日。以疾卒于尊勝院。報齡七十八。僧臘五十八。弟子端肅等。備禮葬之吳中。世號三白和尚。

唐亡名

居幽州城南窯竈間。天祐中。燕薊饑。餓莩相枕藉。亡名方分衛。聞道旁呱呱聲。視之則小女子。民所棄者。因持以歸。日求牛湩哺焉。年且毀齒。亡名為乞諸城中。得綵帛製衣。逮笄。容色豔麗。或譏其非律者。亡名終無慚色。時劉仁恭僭號其地。出獵偶見之。遂以請於亡名。竟𢹂以歸。而納之後宮。於是亡名之所守。益以見矣。仁恭乃為別造精舍。一旬兩謁。豈仁恭無故。而於亡名然歟。後亡名卒。遽訃女子。女子一慟以絕。

唐寶安

姓夏氏。姑蘇常熟人。薙髮。隷居嘉禾靈光寺。進具之後。專習定門。遊五臺。見祥光勝跡。不易具述。獨以南方之人。有終身未甞一造其地者。而曾莫之識。則敬慕之心。何從而生。因為聘善工。模寫以歸。廣其傳。後無疾而終。壽百有十八。臘七十八。

梁貫休

字德隱。金華蘭溪姜氏子。七歲。父母使依邑之和安寺圓貞禪師。為童侍。日能誦法華經。千言不啻。所居與處嘿鄰。而同時薙染。故襟誼視他尤密。每隔籬談論。旁聽皆驚異。始受具戒。詩名[A32]已大著。復往豫章。究經論。郡太守王慥篤敬。後蔣瓌命監洗懺戒壇。唐乾寧初。謁吳越王錢氏。因獻詩五章。章八句。以頌平越之功。王悅。贈遺豐腆。且樹碑。悉紀贊佐諸臣之名。而併列休詩於碑陰。以歸美朝廷。於是吳越獲賜鐵[A33]券。號功臣。則休與有力焉。休於書知六法。畫善水墨。眾安橋強氏。甞請休作十八羅漢像。識者謂入神品。曰當吾下筆時。非想見其真。不敢也。

過歙。見唐安寺蘭闍梨。三年。南登衡嶽。北訪荊帥成汭。汭加禮。舘之龍興寺。會內翰吳融謫宦。遂相追從。融為休。序其集。未幾。或有譖休於汭者。命遷公安。以待辨。乃題研寄意曰。入匣始身安。卒遊蜀。署禪月大師。蜀主每見。則以得得來和尚呼之。蓋其初以詩獻蜀主。有三衣一盋垂垂老。萬水千山得得來之句也。乾化二年終。春秋八十一。葬成都北門外。塔曰白蓮。弟子曇域集其文。冠以融序。行世。名士韋藹議其著述。有風[A34]刺體。係乎教化。誠不在二李白賀下。又廣成先生杜光庭。評其書。瘦勁可愛。號姜體。韋莊詩曰。豈是為貧常見隔。定應嫌酒不相過。休肥而矬。蜀相王鍇影堂贊。殊能言其體裁。故茲聊舉其梗槩云。

唐貞辨

中山人也。蚤歲力學。其尅苦堅忍。蓋出天性。聽習之暇。則復[A35]刺指。血書眾經。畫觀自在菩薩彌勒菩薩等像施以結緣。

甞負笈客太原。時莊宗方居潛邸。壤與王氏接。城郭之禁。至不相容納。遂夜宿廢塚中。會出獵。見之問其故。且驗塚中。筆研鈔疏良是。因𮞅入供養。曹太后尤敬仰之。辨乘間。訴於太后曰。貧道誠以佛法為懷。久居王宮。不樂如桎梏然。由是聽其出入。無所禁。迨王氏平。遂獲歸。講訓鄉里。人有布髮掩地者。其德化之所服如此。甞因行道次。有二天女來撓。辨被之神祝。不得去。則其操守可見。撰上生經鈔。葺治廢伽藍。其平生能不自豫逸如此。鮮矣。

唐可止

姓馬氏。范陽高丘人。年十二。憫忠寺法貞律師。見之。從其父母乞。為弟子。年十五。以息慈。往真定聽學。時大華嚴寺仁楚法師。善因明論。止執卷座下三徧。即領悟。眾推許焉。老宿維摩和尚。問楚門人之秀㧞者。楚曰。幽州沙彌其人也。維摩遂質。以勝軍[1]北量。辤莫能屈。因請就恒陽闡化。緇素悅服。年十九。抵五臺登具戒。感文殊放光燭身。[A36]已而歸寧鄉里。旦日行道。以報地恩。年二十三。遊并部。益進法華百法等義。景福中。以因明論。於長安大莊嚴寺。一唱數載。乾寧三年。貢詩。昭宗皇帝詔賜紫衣。仍應制內殿。未幾。劉仁恭以止為本道所管。上表乞放還。然其父之與師皆物故。而母獨無[2]姜。止於是致母其所居房。行誦青龍疏。乞食以供晨夕。如是三載。無倦色。時晉陽李氏。遣兵出飛狐圍燕。城中穀貴。持盋所得。不足濟。忽巨蠎出其房。矯首顧視。如喜狀。同院居曉。博物釋子也。謂止曰。吾聞蛇目不瞬。今瞬其龍乎。止遽焚香禱之曰。儻獲檀越。以營甘旨。則神龍所加被多矣。居數日。燕帥之子。制勝司徒者。召以供養。俄而燕破。上避亂中山。節度使王處直。素欽渴其譽。請安置開元寺。月給祿有經。天成三年。王師復中山。招討使王宴休。以丞相馮道書。迎止至洛。為河南尹秦王從榮所留。奏賜文智大師號。住持長壽淨土院。應順元年。正月二十二日。示微疾。稱念阿彌陀佛而逝。壽七十五。臘五十六。茶毗。塔遺骨於龍門山廣化寺之東南隅。

止風神峭㧞。節操孤峻。讀書於所業外。孔李典籍。莫不該綜。制作尤長於律詩。在長安覩逍遙園蕪漫不治念曰豈姚秦獨能為童壽翻譯地乎。卒奏重脩焉。賜頟草堂寺。其在洛誦金剛經。雖[辱*亢]極弗廢。平生遊處。多終南崆峒間。有三山詩集。盛行于世。

唐鴻莒

即鴻楚之兄。其出處。皆與楚同。然性尤強識。治律嚴謹。習於慈憫濟物之行。每獲瑞應靈效皆弗以介意。天成三年。旱澇相仍。饑饉被江浙。盜入莒室。飽之饘粥。然後去。長興四年。趺坐儼然而逝。既殮。夜三鼓矣。俄聞有聲。若擊龕戶使開者。既開。復求新衣於諸弟子曰。佛土諸善人謂。吾所服不潔。不可之淨土。[A37]已而瞑。頂之煗者七日。

晉息塵

姓楊氏。并州人也。年十二。夢金人引以入室。覺而異之。因懇白父母。投草堂院出家。誦經律。達旦不寐。年十七。趨講席。聽淨名文義。弱冠圓具。尤循守軌範。尋從崇福寺宗感法師勝集。徒眾駢擁。及闡因明唯識等論。其得人之盛。如辨才從式最為稱首。天祐間。李克用據有河東。請居大安寺淨土院。脩治淨業。披閱藏典。設無遮大齋。前後五會。委身狼虎。裸體蚊䗈。屢然手指。以致精進。寺奉觀音菩薩像。常熾七鐙。列香華供養。俄下山。授徒城內。復施浴放生。賑貧犒獄。懸旛蓋。以嚴飾淨明金藏二塔。後唐長興二年。又建三學院。以待遇賓友。華嚴經八十一卷。每字輒一拜。大佛名經。一百二十卷。亦如之。高祖受禪。乃益頂載先佛中指骨舍利於鳳翔府之法門寺。學俱舍論於天柱寺法師楚倫。六時禮佛。手餘二指。亦可謂勤矣。天福之季。示微疾而逝。壽六十三。臘四十四。闍維塔舍利於晉水之西山。

晉道育

新羅國人。唐景福壬子歲。始泛海來中國。遊天台。掛錫平田寺。三衣一盋。常坐不臥。至於掃除廊廡。料理器皿。[A38]采薪汲水。無所不為。然尤護生。以致其慈憫。裸露以待螫嚙。如是四十載。未甞少替。天福三年十月十日。終於寺之僧堂中。年可八十餘。闍維獲舍利莫計。

漢宗季

俗俞姓。臨安人。方穉齒。嬉戲隣家樹下。忽天震其樹。季隨僵仆。有姊尼。趨抱以察其色曰。此以怖昏。非死也。小待且甦。無復慮。[A39]已而果然。遂勉其親。令出家。事欣平寺大德為師。俄從巨信論師。稟名數論於三衢。時錢唐僧正蘊讓。與閭丘方遠。江東羅隱。二先生遊。季見而申問。遂作二百語以贄焉。讓大歎賞。乃請就龍興寺開講。以訓迪後學。四十餘年。獲弟子七八百輩。終於乾祐之戊申初。季甞於講次。見一異僧。語作胡音。季因問其西域未來經論。殊有感發。撰永新鈔釋般若心經。暉理鈔。釋上生經彌勒成佛經。及諸補闕義章。可數十卷。並行于世。季氣志雄邁。情性方正。寡言笑。眇目下視。操守堅確。雖屢空。裕如也。故此宗。至今繁衍云。

漢恒超

姓馮氏。范陽人。世業儒。而貨殖累鉅萬。超幼有異志。年十五。入庠校。工文藝。尤善騷律。一日偶閱佛經。乃歎曰。人生富貴。幻泡爾。復何足恤。遽往依駐蹕寺大德剃染。未幾。本師云逝。服其喪。以孝稱。梁乾化三年。獲登具於五臺。且將行邁以究所聞。而兵阻兩河間。龍德二年。遂掛錫無棣之開元寺。久之別構院。以事開演。迄三十餘載不替。是宜遐邇臻集。而緇素慕嚮也。以故秀造質問。守牧扣訪。輒使童子辤謝而[A40]已。州將李君。欲表乞紫衣師號。超不可。且曰。苟爾則吾必在盧龍塞外矣。丞相馮道。知其為族人。卒奏賜之號德正。自是忽忽不樂。乾祐二年二月三日。以微恙卒。春秋七十三。夏臘三十五。茶維。收舍利起塔以葬。

周行瑫

湖州長城之陳氏子也。年十二。習法華經。月有五日而成誦。其餘經部。皆不勞而辨。未幾納具戒於杭之龍興寺。傳澄照律鈔於金華雙林寺智新。天成中。遊會稽。樂若耶山水之勝。乃就大善寺。披覽大藏。又治看經道場於寺之西北隅。構樓閣。繕堂殿。蔚然成別院。顯德三年秋七月。示滅於院之正寢。其著述。有大藏音義五百許卷。行世。

周光嶼

應州金城韓氏子。幼習儒。讀書治文。有經世志。然每夢。神人謂[A41]己曰。佛法有緣。盍從之乎。乃依真容院法威出家。誦淨名經。通大義。因辭師。往太原三學院。聽維摩上生講。隨復弘闡。凡二座。徒眾填委。俄歸鄉里。戴華嚴經。六時繞殿。行道禮佛。晉天福四年。詔賜紫衣。明年賜號通悟。未幾眾請臨壇度人。固讓不敢當。眾曰。師解行兼備。可獨善乎。姑為一出。閱二三載。竟脫去。會上晏駕。少主即位。院亦曠方丈席。勤舊僉以嶼宜。嶼曰。此山四海客遊地。顧廚庫窘乏。誠使一旦坐堂上。將安所供給。敢固辭。眾強之。而後從居。凡十八年。如一日。檀幣委輸。飯僧計餘百萬。甞夜失覆經帛。而雲霧俱發。雪霰交零。翌日霽。則帛故在。豈陰靈假之。以行變化耶。顯德七年十月示疾。顧謂弟子曰。猶龍者厭乎大患。歎鳳者悲於逝川。諸行無常。是生滅法。言訖蟬蛻。世壽六十六。僧臘四十六。

宋皓端

嘉禾張氏子。九歲捨家。𨽻靈光精舍。習經法。年弱冠。抵四明阿育王寺。受具足戒于希覺律師。由是於南山部義。通明無壅。尋從金華雲法師。究名數論。法華經。遂徇吳興緇侶之請。而開導焉。時武肅錢王。尤歸誠大教。聞端譽。召就王府羅漢寺敷演。復徙真身塔寺。居無幾。乃依天台玄燭法師。稟止觀之道。撰金光明經隨文釋十卷。忠獻王借賜紫衣。仍署崇法大德號。晚年慕廬山遠公之為人。足跡不入俗。僅二十餘載。建隆二年。三月十八日。坐逝於所居房。壽七十二。臘五十。著述凡七十許卷。秘書監錢昱。為錄其行焉。

宋法圓

姓郝。真定元氏人。後唐長興二年。出家於鄉之觀音院。既落髮受具。遂遊方。閱藏典於韶山。而後歸。晉開運三年。契丹犯京師。其主耶律德光。迴軍至欒城而死。虜酋麻答耶律解里守常山。不即去。常山之人。謀逐之。虜知而先發焉。城中無少長。皆被屠戮。天王寺。喪八僧。圓其一也。初圓引頸再受刃。如木石然。圓呼曰。猛乞一劒。即身首異處。昏無所知。至暮覩反照獨念曰。冥漠之中亦有日月如此。徐捫其頸。則首在焉。然猶疑之。不敢搖動。時虜[A42]已潰遁。城中居民稍定。明日或扶之歸院。院僧方晨粥。見之以為鬼物。遽驚散。久之詢其故。乃悲喜相賀。然察其頸。則周匝有痕。如綫許終身。周顯德中。又寓大名之成安縣卯齋寺。溫尋藏義。開寶六年。集眾說法。坐逝。茶毗致舍利如粒。壽七十四。臘五十一。范魯公質聞而歎曰。夫看經精進之力。乃能見驗於生死之際。則佛之道果可誣乎。

讚曰。