南本大般涅槃經會疏卷第八
如來性品
此題不標佛而言如來者允同三世三世諸佛皆初號如來又舉初以標後又如名不異破諸異計又如來即佛佛即如來故言如來性品四悉檀(云云)又如來是極果之勝號性是至理之本名非但極果名曰如來眾生本性亦名如來又如來擬果性擬於因雖因果雙列意在於因故言如來性品又果之本性性隱難辨舉顯以目隱故言如來性品又性理含藏備種種性善惡三乘舉勝棄劣故言如來性品又如來名通夫有心者悉未來如來四依開士猶如如來十方諸佛同稱如來就一佛之上有化應報法皆稱如來今文中正辨如來藏之如來二十五有悉皆有我以我同故故名如以如示人故言來常不可壞名之為性從此立名名如來性品當知此如來藏即佛性也諸師解藏義不同論師言佛果在當即時未有故名為藏又言佛性眾生心神心神自能避苦求樂即是心神開善云六法是佛性義皆不然此品以如來自性不以心神不以六法又如來藏隱心神六法皆顯又如來藏常心神六法遷變無常與如來性全不相關今皆不用地人云惑覆於理名之為藏是義不然私謂非無一邊但不與此品題合彼以惑與理異故惑能覆理今依經一切諸法中悉有安樂性那得無性之惑覆無惑之性不會經旨故不用也私謂非但惑性相即一切何所不收涅槃何法不在一切眾生即涅槃相一切國土即涅槃相(云云)又論人云當果為性此即在外六法為性此即在內地人云惑覆黎耶此亦是內興皇云非內非外偏據正性地人偏據本有論人偏據緣了復據當果果性果果性悉為經呵如盲觸象不會玄旨今明四句平等清淨無諍故名為如以四悉檀巧示眾生故名為來常不變易故名為性豈獨一法為藏性耶又人執云如來藏者不得不有是義不然佛性非有非無非亦有亦無非非有非無那得獨言是有雖非此四有因緣時於一門中作四悉說故言如來藏者不得不有以有接斷以有破常以有令悟悟佛性時佛性非有三門亦爾云何執有而害三門如人問橋多諍何益今明佛性其意若此若得此意亦在本性中間極果亦隱亦顯亦外亦內如經舍內金藏大小不知善能掘出宗仰是人即其義也問藏性理三云何同異答只是一義若欲分別理惑合論名之為藏全不論惑稱之為理不可改變稱之為性(云云)有師生起五譬初問二十五有有我不耶佛舉貧女藏答明其有我但隱而不顯若爾何不早說佛舉毒塗譬之由常病未歇不得洗乳前後兩病就眾生論隱顯塗洗就佛教論若爾眾生等有何故六道區分昇沈碩異佛舉因鬪失珠致有悲喜不等若爾何故鬪耶佛舉甜藥真正停留在山寡德所招流乎醎酢若爾真昧不變誰能毀傷若叵毀傷則無殺罪佛舉利钁能穿石砂不損金剛如佛不可害興心逆罪性不可毀毀陰得罪然一答可解何故聯翩只為佛性難明須萬斧[1]躃樹生起五譬是彼之巧思故今存之(云云)然此一品答上兩問初答云何作善業次答能只難見性此兩相成只由善業能見於性性由善業業始性終從終題品論人解善業義者假名行人能御善惡御善則洮練心神得成正覺中論人問生死中有假人此人是佛性不彼答不得是佛性即竝亦不得是我既其無我誰御善業又汝明假者是不自在我是自在二事相害地人明法界之體有善惡用體用具足在妄惑內如土覆金無能沮壞妄惑若爾此用無用何能作業今明此義如經金藏不可見者是時不能作於善業掘出藏[A1]已何須善業耘除草穢小乘運作非是善業異人方便示子金藏於舍掘之正是能作善業之義若約六位初位不能後位不須中間四位是作業位若約四句隱不能顯不須亦隱亦顯正能作業就答善業又二一明佛性為善業作緣二明佛性正起善業初為善業作緣又二一明業緣二論義初業緣中復有問答。
[科01]迦葉白佛言世尊二十五有有我不邪。
問近從四倒品生一切世間雖說有我不名佛性出世真我名為佛性是故興問二十五有若定有我有則非有若定無我誰作善業故言二十五有有我不耶。
佛以兩譬答之初譬則明本有不可見次譬不即得說以釋疑初譬中有法譬合法說為兩一本有二不可見。
然佛性非本非當為緣說之。
次譬文為四一譬本有二譬不可見三譬緣感四譬顯說。
[科03]善男子如貧女人舍內多有真金之藏。
初文意者窘乏緣了故為貧有能生力故言女栖託五陰故言舍有正佛性故言金此性包含故言藏此性廣博故言多。
[科04]家人大小無有知者。
次家人大小不知者舊解四果聖人為大三界凡夫為小此皆不知中論人云但菩薩為大但聲聞為小亦皆不知今明人天為小析空二乘為大析空二乘為小體空二乘為大但空聲聞為小但空菩薩為大但空菩薩為小出假菩薩為大皆亦不知。
三時有異人去譬緣感。
[科05]時有異人善知方便語貧女言我今雇汝汝可為我耘除草穢女人答言我今不能汝若能示我子金藏然後乃當速為汝作是人答言我知方便能云汝子女人復言我家大小尚自不知況汝能知是人答言我今審能女人復言我亦欲見并可示我。
於中問答先以小道逗之故言耘除草穢緣不肎受故言不能若示子金緣為化力欲先於人我亦欲見即是後[A3]已。
四是人即去顯說。
三合譬有二先合次帖合可見。
[科07]善男子眾生佛性亦復如是。
[科08]一切眾生不能得見如彼寶藏貧人不知善男子我今普示一切眾生所有佛性為諸煩惱之所覆蔽如彼貧人有真金藏不能得見如來今日普示眾生諸覺寶藏所謂佛性一切眾生見是事[A5]已心生歡喜歸仰如來善方便者即是如來貧女人者即是一切無量眾生真金藏者即佛性也。
第二譬為二先譬次合初譬為四一明起有我病二說無我藥三邪我病息四真我教興。
[科09]復次善男子譬如女人生育一子嬰孩得病。
意同哀歎彼譬顯此譬隱舊解女人良醫凡四師說一云女譬法身醫譬應身二云女譬實智醫譬權智三云女譬前佛醫譬後佛四云女譬佛智醫譬機緣上文貧女譬眾生身此女既不言貧用譬佛智[1]應勝生育一子譬於眾生稟教生解以解微故故言嬰孩[2]孩著邪常故言得病。
次是女愁惱下譬說無我之藥又三一佛智觀機二得機設化三斷邪我初文者。
[科10]是女愁惱求覓良醫。
權智起悲故言愁惱覓無我機故言求醫。
次良醫既至即得機施化。
[科11]良醫既至合三種藥酥乳石蜜與之令服。
設三種藥譬無常三修。
三因告女人下斷邪我教。
此中乳譬真我真我非時故言莫與苦味塗乳者譬以無我覆於真我如苦與甜其性相違前合三藥中何故復有乳此亦是無我苦味與常相違。
三其兒渴乏下譬邪我病息。
[科01]其兒渴之欲得母乳聞乳毒氣便遠捨去至其藥消。
先明病息次明藥消真我緣起故言渴乏我無我相違故言毒氣無我治邪邪消藥息故言藥消。
四母乃洗乳譬真我教興又四一為說二違情三重說四受行可見。
次如來亦爾者合譬也。
[科06]善男子如來亦爾為度一切教諸眾生修無我法如是修[A11]已永斷我心入於涅槃為除世間諸妄見故示現出過世間法故復示世間計我虗妄非真實故修無我法清淨身故譬如女人為其子故以苦味塗乳如來亦爾為修空故說言諸法悉無有我。
[科07]如彼女人淨洗乳[A12]已而喚其子欲令還飲我今亦爾說如來藏是故比丘不應生怖如彼小兒聞母喚[A13]已漸還飲乳比丘亦爾應自分別如來祕藏不得不有。
但合二藥不合二病本意疑於我無我異是故合藥治病是傍是故不合哀歎亦爾問隱名如來藏我是佛性者一切眾生有我性耶答一切眾生皆悉有性未即是佛是故有我未是我德何者人別法通法通故有性有我人別故非佛非德問法是人法昔既無別人法是誰法解云法屬法性(云云)。
迦葉白佛下第二論義問答初問者前明二十五有有我今難此義初總唱無。
[科08]迦葉菩薩白佛言世尊實無有我。
次何以故下別作十二難合為四意初四難約果次兩難約因三四難又約果四兩難難處初為兩雙謂始生終沒差別勝負可見。
[科09]何以故嬰兒生時無所知曉若有我者即生之日尋應有知以是義故定知無我若定有我受生[A14]已後應無終沒。
[科10]若使一切皆有佛性是常住者應無壞相若無壞相云何而有剎利婆羅門毗舍首陀及旃陀羅畜生差別今見業緣種種不同諸趣各異若定有我一切眾生應無勝負以是義故定知佛性非是常法。
次因難又兩十惡等是約惡因酒後是約惡緣可見。
三重約果四難者一據苦果二據苦緣三據忘失四據憶念。
[科13]若我性常盲應見色聾應聞聲瘂應能語拘躄能行。
[科14]若我性常不應避於火坑大水毒藥刀劒惡人禽獸。
[科15]若我常者本所更事不應忘失若不忘失何緣復言我曾何處見是人耶。
[科16]若我常者則不應有老少盛衰憶念往事。
四責處兩難初難別在何處次難徧在身耶。
或可但作六雙為十二難或可十難難現用二難難處所(云云)。
二佛告下答也還酬十二難初舉兩譬答覓現用後利钁譬答覓處所言現用者其難真我若常應無生滅次差別勝負難佛答意實有真我為瞋癡所覆不能得見故有終沒昇沈前譬得而失後譬失而得但此妙解凡夫未得那忽言失此是理數之言應得不得故言得而復失得無別得還得於失失無別失還失於得得無所得失亦無失(云云)於初二譬中初譬三意謂譬合結譬為四一本有性理二遇緣起惑三根緣扣召四聖應破惑。
[科01]佛告迦葉善男子譬如王家有大力士其人眉間有金剛珠。
初文中言王家者佛所統處力士者譬眾生有能降魔制外之用故言力士眉間者中道也金剛珠者或言理或言解或言理解圓淨不可破壞如金剛珠。
次與餘力士者即遇緣起惑失本有理又二一起惑二失理。
初文餘力士者天魔外道諸惡知識(云云)捔力相撲者斷常乖於正觀正觀破於斷常故言相撲以頭觸之者乃以身見觸中道解。
次其頟上珠下明失正理。
[科03]其額上珠尋沒膚中都不自知是珠所在。
沒在斷常邪見身中。
三其處有瘡即是機緣感苦。
[科04]其處有瘡即命良醫欲自療治時有明醫善知方藥即知是瘡因珠入體是珠入皮即便停住。
二見傷正解為瘡舊云感生死苦果為瘡即命良醫機召於佛時有明醫即聖智達知失理招苦即便停住者明失非失。
四是時良醫下說法破惑又二初譬偏說次譬圓說初偏說者。
無我撿邪如就覓珠力士驚答譬稟教作於無我之觀從迷得解故言驚答將非幻化即無我觀為何所在即無常觀憂愁啼哭即是苦觀此為說偏教。
次是時良醫下譬說圓教又為四一為說二不受三重說四即受譬說佛性一往不受也。
[科06]是時良醫慰喻力士汝今不應生大愁苦汝因鬬時寶珠入體今在皮裏影現於外汝等鬬時瞋恚毒盛珠陷入體故不自知。
初文中言皮裏者隱斷常中影現外者舊云當果在當興皇云佛智默照今明性理虗通徧一切處是影現於外。
次是時力士下是眾生不受。
[科07]是時力士不信醫言若在皮裏膿血不淨何緣不出若在筋裏不應可見汝今云何欺誑於我。
舊云皮裏譬現在筋裏譬未來若在現在何不破惑而出若在未來不應可見興皇云惑輕曰皮惑重曰筋。
三時醫執鏡去是如來重說。
[科08]時醫執鏡以照其面珠在鏡中明了顯現。
鏡譬圓經照信心面文明理顯信諦明了。
四力士見[A15]已即是信受。
次善男子下合譬[A17]但合三不合第一初合第二遇緣起惑。
[科10]善男子一切眾生亦復如是不能親近善知識故雖有佛性皆不能見而為貪淫瞋恚愚癡之所覆蔽。
譬中有二今但合一起惑合相撲。
次故墮地獄下合第三招苦感[3]召。
[科11]故墮地獄畜生餓鬼阿脩羅旃陀羅剎利婆羅門毗舍首陀生如是等種種家中因心所起種種業緣雖受人身聾盲瘖瘂拘躄癃跛於二十五有受諸果報貪淫瞋恚愚癡覆心不知佛性。
此中併得通答前十難。
三如彼力士下合第四聖應說法初合偏說前有佛說眾生作無我觀今但合後意又二先合作觀後明不知。
[科12]如彼力士寶珠在體謂呼失去眾生亦爾不知親近善知識故不識如來微密寶藏修學無我。
中有牒譬正合也。
[科01]譬如非聖雖說有我亦復不知我之真性我諸弟子亦復如是不知親近善知識故修學無我亦復不知無我之處尚自不知無我真性況復能知有我真性。
譬如非聖下是雖觀無我亦不能解何者若解真我方識無我既不解我所以無我不成先牒譬後合也。
次如來如是下合為說圓前譬有四但合後二此初合第三如來重說。
[科02]善男子如來如是說諸眾生皆有佛性譬如良醫示彼力士金剛寶珠。
是諸眾生下合第四信受先合後舉譬帖正合中先明有惑時不信。
[科03]是諸眾生為無量億諸煩惱等之所覆蔽不識佛性。
後明除惑時信受。
第三結歎不思議。
[科06]善男子如來祕藏如是無量不可思議。
次復次善男子下雪山甘[1]草譬舊云助答上問觀師云譬失而復得開譬合譬開為四一失二得三重失四重得初明失中二初理性次辨失初文者。
[科07]復次善男子譬如雪山有一味藥名曰樂味其味極甜。
雪山譬眾生身一味藥譬中道不二故云一味此理能除倒惑故名藥名曰樂味其味極甜者教理相稱即是教樂理甜也。
[科08]在深叢下人無能見。
次在深叢下者明煩惱覆所以失理煩惱深䆳倒惑交加致使不見。
次有人聞香下是第二明得又二先少分得後具足得。
[科09]有人聞香即知其地當有是藥。
初分得中云聞香者一云依經信知故言聞香二云十住菩薩見未明了故言聞香。
過去世中下第二明具足得。
[科10]過去世中有轉輪王於彼雪山為此藥故在在處處造作木筩以接是藥是藥熟時從地流出集木筩中其味真正。
即是前佛去世眾生縱逸搆諸煩惱致使失之六味譬六道本味真正從起惑後流入六道或酢或鹹是藥真味停留在山譬眾生身正性不異隨六道流是故有異凡人薄福加功不得者譬有著心苦行禪慧求覓真理而不可得亦譬種種掘鑿欲覓性理了不相關。
四復有聖王下重得。
[科12]復有聖王出現於世以福因緣即得是藥真性之味。
即是今佛復證此理。
善男子下第二合譬但合兩失不合兩得此初合有理而失。
[科13]善男子如來祕藏其味亦爾為諸煩惱叢林所覆無明眾生不能得見一味者譬如佛性。
前云在深叢下今合為煩惱叢林所覆前次譬云人無見者今合云無明眾生不見。
以煩惱下合第三重明失。
[科14]以煩惱故出種種味所謂地獄畜生餓鬼天人男女非男非女剎利婆羅門毗舍首陀。
即是或酢或鹹正酬前勝負差別之問。
佛性雄猛下第二答前十二中後二責覓處所之問也前有別總之責今正答總問雖約五陰論有此性而身可毀性不可毀身是性之住處身家之性即是佛性性家之身無非佛性又二初正說次論義初正說為三初牒不可壞次廣辨三總結。
[科01]佛性雄猛難可毀壞。
[科02]是故無有能殺害者若有殺者則斷佛性如是佛性終不可斷性若可斷無有是處如我性者即是如來祕密之藏如是祕藏一切無能毀壞燒滅雖不可壞然不可見若得成就阿耨多羅三藐三菩提爾乃證知。
[科03]以是因緣無能殺者。
迦葉白佛下二論義有問有答問者。
[科04]迦葉菩薩復白佛言世尊若無殺者應當無有不善之業。
前云佛性雄猛不壞應無殺生之罪。
次佛答為二先法次譬初法為四一云五陰可殺故成惡事。
[科05]佛告迦葉實有殺生何以故善男子眾生佛性住五陰中若壞五陰名曰殺生若有殺生即墮惡趣。
所言住五陰中者他用六法以為佛性非解此文六法只是五陰何容五陰住五陰中眾生還住眾生之中若用心神為佛性者心是四陰是則心神還住心神他解當果為佛性者當果繼屬眾生故言住五陰中當果若有復非當果當果若無何所繼屬地人以棃耶為佛性為惑所覆釋此乃便復當前難若有佛性即生之日便應有知今用下文釋之佛性不即六法不離六法不即故不如諸師所解不離故言住五陰中實理言之佛性豈應有住不住特是為緣作此異說若定執此妨前後文畢竟清淨寧有內外當之與現住不住耶私謂此說終窮又五陰中者約五陰論得有此性不約草木私云作此說者仍挾方便。
次以業因緣下釋疑。
[科06]以業因緣而有剎利婆羅門等毗舍首陀及旃陀羅若男若女非男非女二十五有差別之相流轉生死。
疑云或謂唯應殺墮地獄那復得有二十五有故今釋云業緣不同致諸趣異。
三非聖之人下簡諸外道。
[科07]非聖之人橫計於我大小諸相猶如稗子或如米豆乃至拇指如是種種妄生憶想妄想之相無有真實。
自謂得聖計我不同。
四出世我相下明正我相。
[科08]出世我相名為佛性如是計我是名最善。
二復次善男子下譬也又二先譬次合初譬為二先為五陰可毀作譬後為佛性不可毀作譬。
[科09]復次善男子譬如有人善知伏藏即取利钁掘地直下磐石沙礫直過無難。
初譬中云善知伏藏者譬能殺人利钁譬殺具多殺於磐石砂鹵等。
次唯至金剛下為佛性不可毀作譬可見。
[科10]唯至金剛不能穿徹夫金剛者所有刀斧不能破壞。
次合中唯合不壞。
[科11]善男子眾生佛性亦復如是一切論者天魔波旬及諸人天所不能壞五陰之相即是起作起作之相猶如石砂可穿可壞佛性真我譬如金剛不可毀壞以是義故壞五陰者名為殺生善男子必定當知佛法如是不可思議。
從善男子方等經者下是第二章正明佛性能起善業文為二初明作善業次論義初文者。
[科12]善男子方等經者猶如甘露亦如毒藥。
有人云佛性能起起於正道所作善業今觀前譬佛性但為善業之緣今文明以佛性教作善惡之業故喻喻之。
從迦葉復白佛去二論義初雙問甘毒如文。
[科13]迦葉菩薩復白佛言如來何緣說方等經譬如甘露亦如毒藥。
次佛答為三一明愚智二人次明一體三寶三明中道圓觀妙解次第相生由智不惑教識一體三寶妙觀得成能作善業愚者反此善業不成初約愚智中三先佛更徵問。
[科01]佛言善男子汝今欲知如來祕藏真實義不。
次迦葉答。
[科02]迦葉白言我今實欲得知如來祕藏之義。
三佛為釋釋中初有七行半偈又二前四行半雙辨愚智次三行偏明智者初文兩譬兩合前一行同服甘露有夭有壽次半偈同服毒藥有死有生。
古來三解一云同稟大乘有得有失後譬同稟小乘有得有失二云約師弟師說大乘無得之教弟子解者為壽迷者為夭小乘師說有得之教弟子作大解為生守小教為死三者只是一大乘經於其得者作甘露名於彼失者作毒藥名又只作一甘露名說其稟行者有得有失只作一毒藥名說諸有稟者有生有死反覆相成今明於其失者俱名甘露及以毒藥保愛染著名為甘露傷段破壞故名毒藥於其得者俱名甘露亦名毒藥入理生善故名甘露顯體破惡故名毒藥具此二義名善業教。
諸文之下各有合譬尋之可見譬如癩人服鴆病差解藥還醒譬學無常苦空斷惑知是大方便即入摩訶衍。
從聲聞及緣覺下偏明智者。
皆約人辨初約二乘次約菩薩後約眾生似約三諦而作善業菩薩即中增進善業二乘即空而中以作善業眾生即假而中便作善業故舉三人意或在此。
從迦葉汝今當去第二辨一體三寶然昔初教舉非顯是破邪歸正明別體三寶此義易知前長壽中明護法舉法歸依諸佛[A21]已成一體三寶不許歸別歸別體者歸戒不具今文勸歸[A22]己身當成一體三寶顯於自體成善業故又免魔縛各有所據就文為三一勸二論義三領解初文中云善分別者勸令分別[A23]己身之中一體三寶先勸次釋初如文。
次若能諦觀者釋勸也。
得入祕藏者即生理善甘露之義是人[A25]已出世者即是破惡毒藥之義二俱有得即此明文又知我者是佛寶我所者是法僧二寶雖無異體義說為三又佛覺法不覺僧和合於一佛性說此三義。
二爾時迦葉下論義有二番問答初併不受後併歸依佛皆不許初問有十偈為四前一行半唱不知次兩行問昔別體三四行半問今一體四兩行結問請答就初總云不知。
次無上者別不知歸佛無畏者不知歸僧云何作無我者不知歸法。
次云何歸佛者兩偈問昔別體為三此半偈問佛寶。
得安慰者如前四相中說。
次一行問法。
三半行問僧。
轉得無上利者如前波闍波提供僧得佛法功德僧是傳法之人故言轉得無上利。
三云何真實說下四行半問今一體中又四初一行半法說。
未來若不成去[A26]已身中隱三寶未來當成可得歸依若其不成為可依不不如次第依於別體無預知者無預約自照次第約從他。
次云何未懷妊一行三句是譬說。
懷子譬解懷子必十月十月譬十地若有解者十地若滿可得成佛若無解者徒自萬月亦不成佛。
三眾生業亦然一句合譬。
[科07]眾生業亦然。
四如佛之所說下一行難佛不定說。
或令歸現或令歸當致令愚者輪回墮苦。
四假名下二行結問請答初一行明我不知結請次一行明佛知故請答。
二迦葉汝當知下佛答還酬四問從後為次初一行許斷疑酬其請答如文。
次一偈酬問一體。
前舉懷妊據了因作問佛以中道正因為答明諸菩薩與佛不異那得云無十地胞胎不可歸依於諸菩薩者舊有三釋一是及字即是汝及諸菩薩等於第七佛偈文迮不安及字二改於為及三不須改明諸菩薩皆同是佛賢劫則第四若七佛數即第七佛佛是覺義能覺佛性與佛義同(云云)。
三兩行酬其別體之問。
翻邪入正故須歸依邪者天神為佛寶殺法呪羊云是婆藪殺汝而得生天即是法寶能殺之人即是僧寶翻此三邪歸於三正問昔以正三翻於邪三何不以正我翻於邪我若以無我翻邪我者何不以無三寶翻邪三寶答對治之法略有二種一用有門為對治者立正破邪二用空門為對治者故用無我破於邪我各有便宜三寶是境歸憑有在宜用有門邪我是內慧宜以無虗之(云云)。
四如是下半偈酬前唱不知。
今言能知得無所畏不應不知。
迦葉白佛下第二問答初問中意者併欲歸依三種三寶皆是佛說何所取捨初一行欲依昔別體。
別既翻邪即是正路。
次兩行欲依自隱時一體。
後一行欲依他顯時一體。
既出生死[A27]已成正覺故言諸有所無有又解諸有有現成佛無有無二十五有。
二爾時佛告下佛答佛欲更為分別不得妄依文為三初昔之別體有依不依二顯時一體有依不依三隱時一體正是所勸一向須依初文依不依者為二先明今不須依次明昔則須依初又二初別體既是昔時為緣今不須依。
[科05]爾時佛告迦葉菩薩善男子汝今不應如諸聲聞凡夫之人分別三寶於此大乘無有三歸分別之相。
昔依時翻邪昔日須依。
次所以者何去更釋不依之意。
[科06]所以者何於佛性中即有法僧。
[科07]為欲化度聲聞凡夫故分別說三寶異相。
次若欲隨順下更釋須依之意。
[科08]善男子若欲隨順世間法者則應分別有三歸依。
興皇明四假理緣就緣對緣因緣昔即是對邪明正是故須依若依龍樹四悉即對治意(云云)。
次從菩薩應作下明顯時一體又二有依不依不依文為二初明不依。
文云我今此身歸依佛者即自是歸[A32]己身佛寶豈敬他佛。
次何以故下更釋不依之意。
[科10]何以故諸佛平等等為眾生作歸依故。
然我與他佛既無異何須依他。
次若欲尊重去明依者復有依義為相尊重是故須依又二先正明後解釋初正明者。
[科11]若欲尊重法身舍利便應禮敬諸佛塔廟。
法身是本地舍利是應身。
[科12]所以者何為欲化度諸眾生故。
欲令眾生敬我意者為欲化眾生生善。
三從亦令眾生去明今之所勸隱時一體一向須依文有三法譬合初法中為五一分別一體有三此初文則自身有佛寶也。
[科13]亦令眾生於我身中起塔廟想禮拜供養如是眾生以我法身為歸依處。
一切眾生皆依下即是自身有於法寶。
[科14]一切眾生皆依非真邪偽之法我當次第為說真法。
又有歸依非真下即自身僧寶。
[科15]又有歸依非真僧者我當為作依真僧處。
問身有法僧可爾何為有佛答身中佛性佛性即是法身佛寶能說此法即是法寶能受持者即是僧寶他尚歸依我身三寶我今豈可不自歸耶問會三乘歸一乘名一乘者亦應會三寶歸一寶名為一寶若會三乘歸一乘無三乘異會三寶歸一寶亦無三寶之異論師數師不敢為例觀師例之會三寶歸一寶上義說佛法僧異亦如會三乘為一乘義說三乘異故法華云真是聲聞真阿羅漢(云云)。
從若有分別下次為他作一體三寶。
[科01]若有分別三歸依者我當為作一歸依處無三差別。
舉體是佛佛是覺義舉體是法法是不覺舉體是僧覺與不覺而不相違。
從於生盲下三結別體。
[科02]於生盲眾為作眼目。
為生盲凡夫作此分別。
復當為諸下四結一體。
[科03]復當為諸聲聞緣覺作真歸處。
為二乘得聖之人說我身有一禮三寶。
如是菩薩下五雙結兩義。
[科04]善男子如是菩薩為無量惡諸眾生等及諸智者而作佛事。
為惡眾生而作佛事則結自身說於別體為諸智者而作佛事亦結自身說於一體。
次譬說為三一大將二太子三大臣所以舉三譬者大將譬了因太子譬正因大臣譬緣因亦譬三寶太子譬法寶大將譬佛寶大臣譬僧寶。
[科05]善男子譬如有人臨陣戰時即生心念我於是中最為第一一切兵眾悉依恃我。
大將建意有三一臨陣敵制二我最第一三諸兵依我諸兵依我譬緣制勝譬了第一譬正。
[科06]亦如太子如是思惟我當調伏其餘王子紹繼大王帝王之業而得自在令諸王子悉見歸依是故不應生下劣心。
太子亦爾紹繼覇業譬正調伏王子譬了餘王子依譬緣。
[科07]如王王子大臣亦爾。
如王如先王成前譬王子大臣者王子即屬大臣譬也。
三菩薩亦爾合譬中二先正合後結勸初合者。
[科08]善男子菩薩摩訶薩亦復如是作是思惟云何三事與我一體善男子我示三事即是涅槃。
所言三事與一體者別說於三即是一體一體之上義說於三如涅槃中具有三點實非別異。
次如來下結勸又二先勸捨昔別體之三次勸取今一體之三初捨中又二先出昔三寶後乃勸捨。
昔別體中舉頭譬佛寶頭最為上支節手足譬法僧為化眾生示此梯隥。
次是故汝今下勸捨。
[科10]是故汝今不應受持如凡愚人所知三歸差別之相。
次汝於大乘下結勸取自身中一體。
[科11]汝於大乘猛利決斷應如剛刀。
如大將大臣於自身中建決定意不取別體及他[A33]己成。
迦葉白佛下第三領解文為四一領解二佛勸持三稱歎四佛述成初文又三一發迹二自領解三誓化他可尋。
[12]迦葉菩薩白佛言世尊我知故問非為不知我為菩薩大勇猛者問於無垢清淨行處欲令如來為諸菩薩廣宣分別奇特之事稱揚大乘方等經典如來大悲今[A34]已善說。
[科13]我亦如是安住其中所說菩薩清淨行處即是宣說大涅槃經。
[科14]世尊我今亦當廣為眾生顯揚如是如來祕藏亦當證知真三歸處若有眾生能信如是大涅槃經其人則能自然了達三歸依處何以故如來祕藏有佛性故其有宣說是經典者皆言身中盡有佛性如是之人則不遠求三歸依處何以故於未來世我身則當成就三寶是故聲聞緣覺之人及餘眾生皆依於我恭敬禮拜。
善男子下第二佛勸持。
[科01]善男子以是義故應當正學大乘經典。
還只勸前自解化他自解即是高昇祕藏化他即是下度愚迷(云云)。
迦葉復言下第三稱歎。
[科02]迦葉復言佛性如是不可思議三十二相八十種好亦不可思議。
稱歎佛性即是隱時一體相好等即是顯時一體。
爾時佛讚下第四述成。
從我今當更為汝下是第三明中道圓觀文為三初許說次正說三歎教。
[科04]我今當更善為汝說入如來藏。
初中云入如來藏者入藏由觀非觀不入。
次若我住下是正說文為二初略後廣略又為三一標中道二明乖中之惑三辨破惑之觀。
[科05]若我住者即是常法不離於苦若無我者修行淨行無所利益。
初標中道即明非有非無若我住者明非有我住在身中即是常法不離於苦常即是我身即是苦此即是有此有非道若無我者明非無若定是無則無修因趣果亦無父母世間善法此無非道既作有無兩責不得有無即非有無名中道說。
次若言諸法下是明乖中之惑又二初明惑次結惑。
[科06]若言諸法皆無有我是即斷見若言我住即是常見若言一切行無常者即是斷見諸行常者復是常見若言苦者即是斷見若言樂者復是常見。
初明惑中有六句三雙相對三句計常三句計斷於生死中自作此計障理不明故名為惑若開善云生死一向是苦無樂光宅云生死之中有定實樂莊嚴云生死之中有虗妄樂虗妄樂乃為行苦所逼故非實樂然三師所說皆為此呵開善云生死是苦即是此中斷見光宅云一向是樂即是此中常見莊嚴云妄樂又為行苦所逼即是此中亦常亦斷亦應有第四句計不知是誰。
次從修一切法常下結惑又三謂法譬合。
[科07]修一切法常者墮於斷見修一切法斷者墮於常見。
初法中言修一切法常墮斷見者解有二意一云本自執常他將斷難常義不立便執於斷本自執斷他將常難斷義不立更執於常二云兩見相因見修斷過即自修常見修常過即自修斷。
如步屈蟲下譬。
[科08]如步屈蟲要因前脚得移後足。
六卷云折腰蟲周易云尺蠖之屈以求申也時俗云桑枝變作未必全爾桑根為蟬腐草為螢其例亦然此蟲腰折。
修常斷者合譬。
[科09]修常斷者亦復如是要因斷常。
明斷因常生常因斷生故有此譬。
以是義故下第三明破惑之觀又二初正明次結解。
初亦有三雙六句對前無我只應言我而經中言常者有二解一云誤二云常是通名我等是別佛果萬德通得名常言餘法者中道之外皆名餘法常樂我淨即指如來祕藏佛法僧正解脫等當知中道只是真法二邊為餘。
當知如是下是結解又二先法後譬。
[科11]當知如是佛法中道遠雕二邊而說真法凡夫愚人於中無疑。
初法中云愚人無疑者有二解疑為解津愚既無解所以不疑二云中道分明顯然易解愚尚不疑何況智者依文似如後解為勝。
如羸病人下譬說。
還喻前二解若依[1]或意則愚人分別而生諸見如服酥輕便若依後解酥是好藥健人服者本來自好羸人服者亦得輕便譬中道法愚人亦解六卷云服[A37]已迷悶即是不解迷惑意也。
有無之法下第二廣明中道又二初約諸法有無顯中道二約諸法不二顯中道初文者夫有無者不可定[2]邪取說有為無說無為有有是無有無是有無於無上說有有不定有於有上說無無不定無不有不無即是中道次言不二者無二異不二無不二異二二不二不可得乃是非二非不二是名中道初文有無中有法有譬。
[科02]有無之法體性不定。
初法說極略唯此一句直標有無其性不定若他明三無為定無不可為有三聚定有不可為無此非不定不名中道。
譬如四大下次舉譬先譬次合。
[科03]譬如四大其性不同各自違反良醫善知隨其偏發而消息之。
初譬中欲明有無不定如佛赴緣若執有者破有說無若執無者破無說有四大亦爾如善醫師別知諸病若水病者以火藥治若火病者以水藥治地風亦爾不善醫師不別病相妄授於藥。
次善男子下合譬初總合次別合初可見。
[科04]善男子如來亦爾於諸眾生猶如良醫知諸煩惱體相差別而為除斷開示如來祕密之藏清淨佛性常住不變。
次若言下別合又二先舉有無為合後舉常無常例合初又二先別破有無後總結為誡。
[科05]若言有者智不應染若言無者即是妄語若言有者不應默然。
初文三句初句云智不應染者有二解一云智聞佛說佛性是有不應染著愚便責其現用處所或六根中或徧身中若聞佛性是有應知佛意不定專在於有有即表無無即妄語者是第二句破無亦二意一云道理不無定無乖理故是妄語二云佛性雖有未有現用故言是無汝有智人不應云妄若言有者是第三句為執有情多故更重破不應默然者若有佛性應能現瑞何以默然二云若定有者就汝推撿何以默然。
次亦復不應下結不許諍論。
言有言無乃至四句竝是戲論。
若說於苦下第二舉苦無常等例合復有五一約苦二約無常三約我無我四約空寂五約幻化皆解惑對辨可見。
[科07]若說於苦愚人便謂身是無常說一切苦復不能知身有樂性。
[科08]說無常者凡夫之人計一切身皆是無常譬如瓦坏有智之人應當分別不應盡言一切無常何以故我身即有佛性種子。
[科09]若說無我凡夫當謂一切佛法悉無有我智者應當分別無我假名不實如是知[A39]已不應生疑。
[科10]若言如來祕藏空寂凡夫聞之生斷滅見有智之人應當分別如來是常無有變易。
[科11]若言解脫譬如幻化凡夫當謂得解脫者即是磨滅有智之人應當分別人中師子雖有去來常住無變。
文云雖有去來而常住無變者此是即去來不去來即動而寂。
從若言無明下是第二約不二不異明中道亦有法譬法說為三一約因緣明不二二約觀行明不二三總結明不二因緣是境觀是智照總結是境智初十二因緣明不二又三先舉無明。
次舉行識。
[科02]若言諸行因緣識者凡夫謂二行之與識智者了達其性無二無二之性即是實性。
三舉善惡。
[科03]若言十善十惡可作不可作善道惡道白法黑法凡夫謂二智者了達其性無二無二之性即是實性。
舊解無明是惑明即是解又云無明行是過去識等是現在三世分別此不會經經呵云明與無明行識等異是愚人法智者了達其性無二。
若言應修下第二約觀行明不二又三一苦。
[科04]若言應修一切法苦凡夫謂二智者了達其性無二無二之性即是實性。
二無常。
[科05]若言一切行無常如來祕藏亦是無常凡夫謂二智者了達其性無二無二之性即是實性。
三無我。
[科06]若言一切法無我如來祕藏亦無有我凡夫謂二智者了達其性無二無二之性即是實性。
我與無我下第三總結不二又三一結歎二結勸三結會結歎又二先結佛所歎。
[科07]我與無我性無有二如來祕藏其義如是不可稱計無量無邊諸佛所讚。
後結說[A41]已。
結勸又二初勸持不二法。
[科09]善男子我與無我性相無二汝應如是受持頂戴。
二勸持不二經。
[科10]善男子汝亦應當堅持憶念如是經典。
如我下三結會。
[科11]如我先於摩訶般若波羅蜜經中說我無我無有二相。
懸指般若舊云引深奧品中燈炷喻或云大品度不盡外國本經應有此文或言大品雖不的當而不二之義無差又云諸有二者名有所得無有二者名無所得又二是眼識識內了別眼外見色此則是二眼識無二乃是智者了達諸法亦爾。
從如因乳生酪下第二譬成因緣不二之義如五味相生無自他性即是因緣因緣即是中道其意顯然文為三初列五味二廣破自他三結因緣義初列五味者。
[科12]如因乳生酪因酪得生酥因生酥得熟酥因熟酥得醍醐。
五味相生成前不二。
次如是酪性下廣破自他先立章門後解釋初章門中說酪從乳生為章門次例四味就初又兩初從乳生酪即是章門。
[科13]如是酪性為從乳生。
次從自生他生竝是非門。
次若從他生下第二釋二章門先釋非門次釋是章門初非門中先釋不從他生次釋不從自生初破他生可見。
破自生中云不應相似相續自生是一往將誰相似相續而今見續乳後有酪等味故知不從自生自生應五味一時既前後相續豈得一時。
雖不一時下釋是章門。
[科18]雖不一時定復不從餘處來也當知乳中先有酪相甘味多故不能自變乃至醍醐亦復如是。
破自他之後因緣假說云酪從乳生而不自不他而言先有者亦是因緣甘味多故不能自變者乳味即甜酪味即酢下論義難此。
是牛食噉下第三結是因緣先譬次合。
初譬中食水草譬稟經教血變成乳譬變惡為善若食甘草譬稟大教若食苦草譬稟小教雪山譬此經肥膩譬佛性牛若食者譬眾生醍醐譬佛果能依此經修行得無上佛果無有青黃赤白等色譬依教而修無聲聞人天之果純得醍醐涅槃果也此中六位文義宛然(云云)。
是諸眾生下第二合譬中二先合次論義初合中先合二後合不二。
不二中云無明轉變為明者他經復云明起斷無明舊三解一云只斷是變變是斷文兩義一二云變語就體斷語就用一心體上有善惡兩義只[A43]己心上變善為惡變惡為善心即不變次就用者須斷無明只得於明不斷不得即莊嚴師解開善嫌莊嚴淺近就修習緣了兩緣釋之從迦葉下第二論義從前乳中先有酪性生文為二先難次答難中又二先定。
[科04]迦葉菩薩白佛言世尊如佛所說乳中有酪是義云何。
次難難中二先難定有次難定無難定有為三一正難。
[科05]世尊若言乳中定有酪相以微細故不可見者云何說言從乳因緣而生於酪。
乳中有酪者即是[A44]已有云何言生夫生義者先無而有乃名為生。
次法若本無下釋難。
若言乳中下三竝難。
[科07]若言乳中定有酪相百草之中亦應有乳如是乳中亦應有草。
若乳是酪因草亦乳因(云云)又倒竝若草為乳因亦應乳為草果草為乳因草中得有乳者乳為草果乳中亦應有草乳酪因果亦例此竝文中但舉一耳。
若言乳中下二難定無者。
[科08]若言乳中定無酪者云何因乳而得生酪若法本無而後生者何故乳中不生於草。
只應難有不應難無恐佛轉計度入無中是故逆遮而難無也。
善男子下二佛答文為三初研譬二重為合譬三結譬意初又三一非定執二以理解三結非定執初非執中先作三章門後次第釋破。
[科09]善男子不可定言乳中有酪乳中無酪亦不可說從他而生。
一定有門二定無門三他生門。
釋三門者初釋不得定有。
[科10]若言乳中定有酪者云何而得體味各異是故不可說言乳中定有酪性。
云乳中有酪者何乳白酪黃乳甘酪酢色味既異何得定有。
次釋乳中不得定無酪者。
[科11]若言乳中定無酪者乳中何故不生兔角置毒乳中酪則殺人是故不可說言乳中定無酪性。
文云置毒乳中酪即殺人先時置毒於乳後時乳變成酪飲此酪者毒猶殺人何得言乳定無酪。
[科12]若言是酪從他生者何故水中不生於酪是故不可說言酪從他生。
是牛食噉下第二以理解釋又二先明乳從草生還因緣假說後明酪從乳生亦是因緣假說兩文各二初二者先云從緣而有後結是因緣。
眾生福力者有三義一牸牛之福欲飲子時血變作乳二犢子之福令母有乳三𤚼人之福人若無福子尚不足況得充人。
[科02]是乳雖從草血而出不得言二唯得名為從因緣生酪至醍醐亦復如是以是義故得名牛味。
是乳滅[A47]已下二明酪從乳生又二初明緣生從結因緣。
醪是以物攪之煗是火氣經本或作酢字而今酉邊著翏者非以物攪字亦非酒名酒名應酉邊作孝蓋書者謬。
[科04]是故得名從因緣有乃至醍醐亦復如是。
是故不得定言下第三結非定執。
[科05]是故不得定言乳中無有酪相從他生者離乳而有無有是處。
善男子明與無明下第二重為合譬。
[科06]善男子明與無明亦復如是若與煩惱諸結俱者名為無明若與一切善法俱者名之為明是故我言無有二相。
此中開轉斷義如前釋(云云)。
以是因緣下第三結譬意。
[科07]以是因緣我上說言雪山有草名曰肥膩牛若食者即成醍醐佛性亦爾。
善男子眾生薄福下第三歎教勸持又二先歎佛性理次歎教歎理為二先舉忍草。
[科08]善男子眾生薄福不見是草佛性亦爾煩惱覆故眾生不見。
後牒兩譬於中先牒兩譬。
[科09]譬如大海雖同一鹹其中亦有上妙之水味同於乳譬如雪山雖復成就種種功德多生諸藥亦有毒草。
次諸眾生下總合兩譬。
[科10]諸眾生身亦復如是雖有四大毒蛇之種其中亦有妙藥大王所謂佛性非是作法但為煩惱客塵所覆若剎利婆羅門毗舍首陀能斷除者即見佛性成無上道。
次從譬如虗空下是歎教又二先歎經後勸信初文有譬有合。
[科11]譬如虗空震雷起雲一切象牙上皆生華若無雷震華則不生亦無名字。
虗空譬法身雷震譬說法起雲譬慈悲象牙譬眾生華譬佛性有三解一云別有象牙草聞雷生華二云是象牙生華經云四象優鉢羅等聞天雷時牙上有華三云此象牙非別生華直是牙上有文彩如華。
眾生佛性下合譬有三番合之可尋。
[科12]眾生佛性亦復如是常為一切煩惱所覆不可得見是故我說眾生無我若得聞是大般涅槃微妙經典則見佛性如象牙華雖聞契經一切三昧不聞是經不知如來微妙之相如無雷時象牙上華不可得見聞是經[A49]已即知一切如來所說祕藏佛性譬如天雷見象牙華聞是經[A50]已即知一切無量眾生皆有佛性以是義故說大涅槃名為如來秘密之藏增長法身猶如雷時象牙上華以能長養如是大義故得名為大般涅槃。
若有善男子下是第二結今勸信。
[科13]若有善男子善女人有能習學是大涅槃微妙經典當知是人能報佛恩真佛弟子。
從迦葉白佛下品中第二答能見難見性文有四問答初兩番辨深行證見後兩番明淺行聞見聞見酬其能見證見酬其難見於證見中總有二番初番可見。
次番中有問有答。
[科03]迦葉菩薩白佛言世尊佛性者云何甚深難見難入。
答中總舉十譬。
[科04]佛言善男子如百盲人為治目故造詣良醫是時良醫即以金錍決其眼膜以一指示問言見不盲人答言我猶未見復以二指三指示之乃言少見。
初以百盲通譬一切眾生百是一數之圓例如世姓甚多而言百姓求解見性譬如治目造詣良醫者根緣感佛是時良醫譬佛垂應金錍四解一云譬此經一指三指譬昔三乘教亦云金錍譬佛方便慧一指三指譬根緣悟道除[2]瞙譬斷無明煩惱二云三指譬三慧三云初教一指般若至法華二指涅槃三指四云譬三忍信順無生解三忍為二一云十信信忍三十心順忍十地無生忍又初地至三地是信忍四地至六地是順忍七地至十地是無生忍今明不然經合佛性豈可餘釋一指示之答云不見者譬入真諦則不見性二指不見者譬空假二諦亦不見性三指示之答言少見此譬一諦三諦即空假中名為佛性初住初地則能分見故言少耳。
善男子下合譬又二前正合次況聲聞初文者。
若尋合文金錍譬涅槃教三指譬佛性即是三德三諦等也文云無我惑亂者即是不了昔教惑於無我故不見性今教真我乃見佛性。
[科06]善男子如是菩薩位階十地尚不明了知見佛性何況聲聞緣覺之人能得見耶。
次九譬可尋也。
[科07]復次善男子譬如遠觀虗空鵝鴈為是虗空為是鵝鴈諦觀不[A52]已彷彿見之十住菩薩於如來性知見少分亦復如是況復聲聞緣覺之人而能知見。
[科08]善男子譬如醉人欲涉遠路朦朧見道十住菩薩於如來性知見少分亦復如是。
[科09]善男子譬如渴人行於曠野是人渴逼徧行求水見有叢樹樹有白鶴是人迷悶不能分別是樹是水諦觀不[A53]已乃見白鶴及以叢樹善男子十住菩薩於如來性知見少分亦復如是。
[科10]善男子譬如有人在大海中乃至無量百千由旬遠望大舶樓櫓堂閣即作是念彼是樓櫓為是虗空久視乃生必定之心知是樓櫓十住菩薩於自身中見如來性亦復如是。
[科11]善男子譬如王子身極愞弱通夜遊戲至明清旦目視一切悉不明了十住菩薩雖於[A54]己身見如來性亦復如是不大明了。
[科12]復次善男子譬如臣吏王事所拘逼夜還家電明暫發因見牛聚即作是念為是牛羣為雲為舍是人久視雖生牛想猶不審定十住菩薩雖於[A55]己身見如來性未能審定亦復如是。
[科13]復次善男子如持戒比丘觀無蟲水而見蟲相即作是念此中動者為是蟲耶是塵土耶久視不[A56]已雖知是塵亦不明了十住菩薩於[A57]己身中見如來性亦復如是不大明了。
[科14]復次善男子譬如有人於陰闇中遠見小兒即作是念彼為是牛為人為鳥耶久視不[A58]已雖見小兒猶不明了十住菩薩於[A59]己身中見如來性亦復如是不大明了。
[科15]復次善男子譬如有人於夜闇中見畫菩薩即作是念是菩薩像自在天像大梵天像成染衣耶是人久觀雖復意謂是菩薩像亦不明了十住菩薩於[A60]己身中見如來性亦復如是不大明了善男子所有佛性如是甚深難得知見唯佛能知非聲聞緣覺所及善男子智者應作如是分別知如來性。
迦葉白佛下是第二有兩番明淺行聞見初番問可尋。
[科01]迦葉菩薩白佛言世尊佛性如是微細難知云何肉眼而能得見。
佛答有四一譬二合三勸四褒貶。
[科02]佛告迦葉善男子如非想非非想天亦非二乘所能得知隨順契經以信故知。
初譬中云非想非非想天者三有四空之頂無身而有識無相而有想此事難知佛性亦爾非二乘所了。
二合等三文可見。
迦葉白佛非聖凡夫下第二番問答。
[科06]迦葉菩薩白佛言世尊非聖凡夫有眾生性皆說有我。
初問中云非聖凡夫者即外道也其自稱聖如來奪之故言非聖若理內凡夫即聖凡夫內道外道俱云有我有我之性兩事云何。
佛舉貧富二人譬有三初譬次合三結成譬為三初菩薩施化二聲聞施化三如來施化初菩薩施化又為四一說教二稟受三捨應四起惑。
[科07]佛言譬如二人共為親友一是王子一是貧賤如是二人互相往反。
共為親友者能化所化化道交通義言親友王子富於法財真我顯現故言富眾生[1]邪我在身具足諸見故言貧人互相往反者感應相關。
是時貧人下是第二眾生稟受。
[科08]是時貧人見是王子有一好刀淨妙第一心中貪著。
見王子刀者非是證見聞菩薩說真我佛性好刀譬中道佛性真我心中貪著者愛樂此法。
王子後時下第三菩薩捨應。
[科09]王子後時執持是刀逃至他國。
持真我去故言持刀機感事密是故言逃更化餘處故言他國。
貧人於後是第四凡夫起惑。
[科10]貧人於後寄宿他家即於眠中寱言刀刀。
菩薩捨應眾生流轉受五陰身故言寄宿眠是闇時譬無明昏自號有我故喻囈言古本曰讇言寱者典誥囈字。
傍人聞下第二聲聞施化。
[科11]傍人聞之收至王所時王問言汝言刀者可以示我是人具以上事答王王今設使屠割臣身分裂手足欲得刀者實不可得臣與王子素為親厚先共一處雖曾眼見乃至不敢以手掁觸況當故取王復問言卿所見刀相貌何類答言大王我所見者如羖羊角王聞是[A62]已欣然而笑語言汝今隨意所至莫生憂怖我庫藏中都無是刀況汝乃於王子邊見時王即問諸羣臣言汝等曾見如是刀不言[A63]已便崩尋立餘子紹繼王位復問羣臣汝等曾於宦庫藏中見是刀不諸臣答言臣等曾見又復問言其狀何似答言大王如羖羊角王言我庫藏中何緣當有如是相刀次第四王皆悉撿挍求索不得。
應具論四果文略闕第三王初王是初果私謂餘子之言可兼二三舊即傍人譬機機將是人是感初果故言收之興皇云傍人是五方便似解王是初果真解似伏真斷破彼我見言至王所眾生對初果義言君臣屠割者譬分析五眾求我叵得曾稟此法故言素為親厚能化所化既非異轍故言一處眼見譬聞慧手觸譬思慧取譬修慧竝不得思修故言不敢手觸況當故取羊角者邪曲計我欣笑譬悲[1]怪未欲破此邪計故言隨意去尋立餘子即二果施化次第四王即四果。
却後下是第三如來施化。
[科01]却後數時先逃王子從他國還歸其本土復得為王既登王位復問諸臣汝見刀不答言大王臣等皆見又復問言其狀何似答言大王其色清淨如優鉢羅華復有答言形如羊角復有答言其色紅赤猶如火聚復有答言猶如黑蛇時王大笑卿等皆悉不見我刀真實之相。
但是前逃菩薩今還成佛數時者數耳唯明無我不言真我者望下文合中應有說我教也優鉢羅華者婆羅門計神白色羊角者剎利神色黃火聚者毗舍神赤黑蛇者首陀神黑。
善男子合譬還合三譬。
譬云有一好刀合云說我真相譬云持是淨刀逃至他國合云說[A65]已捨去。
聲聞緣覺下合前第二四果施化。
[科03]聲聞緣覺問諸眾生我有何相答言我見我相大如拇指或言如米或如稗子有言我相住在心中熾然如日如是眾生不知我相譬如諸臣不知刀相菩薩如是說於我法凡夫不知種種分別妄作我相如問刀相答似羊角是諸凡夫次第相續而起邪見。
為斷如是下合第三如來施化又二先明無我教正是合前。
[科04]為斷如是諸邪見故如來示現說於無我譬如王子語諸臣言我庫藏中無如是刀。
善男子下第二更明真我之教。
[科05]善男子今日如來所說真我名曰佛性如是佛性我佛法中譬如淨刀。
前譬中無但有其義。
善男子若有凡夫下第三結成答意在文可見(云云)。
[科06]善男子若有凡夫能善說者即是隨順無上佛法若有善能分別隨順宣說是者當知即是菩薩相貌。
[科07]大般涅槃經文字品第十三
文字品
此品意有四一次第者上性品明字下之理此品明理上之字答上問云何解滿字及與半字義前品名字功德正論此經專解出世上上滿字今品通論眾教若半若滿世間出世間上上等文字開密者他解無常為半常為滿興皇彈云如樝棃兩片是半邊之滿他又解昔說無常不名為滿今教具說常與無常是故名滿又彈若以常足無常者一片棃足半片樝應為一果者此是𧂐足滿興皇解涅槃佛性之體非常非無常常無常具足故名為滿今明彼家彈舊或為半邊或為𧂐足滿自說非常非無常常無常為滿者此亦是樝棃柿栗四片合為一果今依此品開一切字悉是滿字文云如來出世能滅半字是故汝今應離半字隨逐滿字於一切法無礙無著本對半明滿既無有半亦復無滿當知字非字以無字為滿字文云半字是諸經書記論文章根本又半字是煩惱言說根本又云滿字是善法根本一切善法言論根本異論呪術一切文字悉是佛說非外道說當知佛所說者悉是內道正法此以正法而為滿字又云若解文字能令眾生口業清淨佛性不爾不假文字然後清淨佛性自淨當知諸字悉是佛性佛性非字非非字而能字能非字故稱滿字雖有三義勿作三解即字無字無字即字亦即非字非不字具足無缺不縱不橫爾乃名滿譬如金銀種種等寶同入爐冶俱成一器而種種不失亦名種種亦名於一一即種種種種即一亦復非一非種種而一而種種開一一字悉是佛性法性法界亦復如是包一切字不得一字一切字而具一字一切字豈隔半邊而非滿字是則名為開祕說滿從此立名名文字品文中為三一略標字本二廣明字義三領解述成。
[科08]佛復告迦葉所有種種異論呪術言語文字皆是佛說非外道說。
初文先總標異論呪術皆是佛說有二解一云根本皆在佛法之中三寶四諦涅槃四德悉是佛法名教長者去後劫掠羣牛外道偷之安其[A66]己典二云是佛方便之說如清淨法行經云迦葉為老子儒童為顏回光淨為孔子若如前解佛則認歸若如後解方便施與若開一切文字皆佛正法則非認非與(云云)。
迦葉白下第二廣明字義有二番問答初問如文。
[科01]迦葉菩薩白佛言世尊云何如來說字根本。
佛言下如來重答為三初明文理之本。
[科02]佛言善男子初說半字以為根本。
持諸記論下二別明字本。
[科03]持諸記論呪術文章諸陰實法。
凡夫人下三明學半得悟滿法。
[科04]凡夫之人學是字本然後能知是法非法。
迦葉復白下第二番騰問請答問如文。
[科05]迦葉菩薩復白佛言世尊所言字者其義云何。
善男子十四音下如來答為三一通明諸字二別釋半滿三結得失亦是明無字之義初又四一以音隨字即是明音二以字隨音即是明字三音字所因四音字利益。
[科06]善男子有十四音名為字義所言字者名曰涅槃常故不流若不流者則為無盡夫無盡者即是如來金剛之身是十四音名曰字本阿[1](〔短〕)者不破壞故不破壞者名曰三寶譬如金剛又復阿者不流故不流者即是如來如來九孔無所流故是故不流又無九孔是故不流不流即常常即如來如來無作是故不流又復阿者名為功德功德者即是三寶是故名阿[2]次阿(長)者名阿闍黎阿闍黎者義何謂耶於世間中得名聖者何謂為聖聖名無著少欲知足亦名清淨能度眾生於三有流生死大海是名為聖又復阿者名曰制度修持淨戒隨順威儀又復阿者名依聖人應學威儀進止舉動供養恭敬禮拜三尊孝養父母及學大乘善男女等具持禁戒及諸菩薩摩訶薩等是名聖人又復阿者名曰教誨如言汝[3]來如是應作如是莫作若有能遮非威儀法是名聖人是故名阿伊(短)者即是佛法梵行廣大清淨無垢譬如滿月汝等如是應作不作是義非義此是佛說此是魔說是故名伊伊(長)者佛法微妙甚深難得如自在天大梵天王法名自在若能持者則名護法又自在者名四護世是四自在則能攝護大涅槃經亦能自在敷揚宣說又復伊者能為眾生自在說法復次伊者為自在故說何等是耶所謂修習方等經典復次伊者為斷嫉妒如除稗穢皆悉能令變成吉祥是故名伊憂(短)者於諸經中最上最勝增長上上謂大涅槃復次憂者如來之性聲聞緣覺所未曾聞如一切處北鬱單越最為殊勝菩薩若能聽受是經[4]得名最上最勝是故名憂憂(長)者譬如牛乳諸味中上如來之性亦復如是於諸經中最尊最上若有誹謗當知是人與牛無別復次憂者是人名為無慧正念誹謗如來微密祕藏當知是人甚可憐憫遠離如來祕密之藏說無我法是故名憂㖶者即是諸佛法性涅槃是故名㖶[5]黳者謂如來義復次[＊]黳者如來進止屈伸舉動無不利益一切眾生是故名[＊]黳烏者名煩惱義煩惱者名曰諸漏如來永斷一切煩惱是故名烏炮者謂大乘義於十四音是究竟義大乘經典亦復如是於諸經論最為究竟是故名炮菴者能遮一切諸不淨物於佛法中能捨一切金銀寶物是故名菴痾者名勝乘義何以故此大乘典大涅槃經於諸經中最為殊勝是故名痾(安餓反)。
[科07]迦者於諸眾生起大慈悲生於子想如羅睺羅作妙善義是故名迦呿者名非善友非善友者名為雜穢不信如來祕密之藏是故名呿伽者名藏藏者即是如來祕藏一切眾生皆有佛性是故名伽伽(重音)者如來常音何等名為如來常音所謂如來常住不變是故名伽俄者一切諸行破壞之相是故名俄遮者即是修義調伏一切諸眾生故名為修義是故名遮車者如來覆蔭一切眾生譬如大蓋是故名車闍者是正解脫無有老相是故名闍闍(重音)者煩惱繁茂譬如稠林是故名闍若者是智慧義知真法性是故名若吒者於閻浮提示現半身而演說法譬如半月是故名吒侘者法身具足譬如滿月是故名侘(土家反)荼者是愚癡僧不知常與無常譬如小兒是故名荼荼(重音)者不知師恩譬如羝羊是故名荼[1]拏者非是聖義譬如外道是故名[＊]拏多者如來於彼告諸比丘宜離驚畏當為汝等說微妙法是故名多他者名愚癡義眾生流轉生死自纏如蠶蛣𧏙是故名他陀者名曰大施所謂大乘是故名陀陀(重音)者稱讚功德所謂三寶如須彌山高峻廣大無有傾倒是故名陀那者三寶安住無有傾動譬如門閫是故名那波者名顛倒義若言三寶悉皆滅盡當知是人為自疑惑是故名波頗者是世間災若言世間災起之時三寶亦盡當知是人愚癡無智違失聖旨是故名頗婆者名佛十力是故名婆婆(重音)者名為重擔堪任荷負無上正法當知是人是大菩薩是故名婆摩者是諸菩薩嚴峻制度所謂大乘大般涅槃是故名摩耶者是諸菩薩在在處處為諸眾生說大乘法是故名耶囉者能壞貪欲瞋恚愚癡說真實法是故說囉羅[2]輕者名聲聞乘動轉不住大乘安固無有傾動捨聲聞乘精勤修習無上大乘是故名羅和者如來世尊為諸眾生雨大法雨所謂世間呪術經書是故名和賖者遠離三箭是故名賖沙者名具足義若能聽是大涅槃經則為[A67]已得聞持一切大乘經典是故名沙娑者為諸眾生演說正法令心歡喜是故名娑[3]訶者名心歡喜奇哉世尊離一切行怪哉如來入般涅槃是故名訶羅者名曰魔義無量諸魔不能毀壞如來祕藏是故名羅(來[4]〔家〕)復次羅者乃至示現隨順世間有父母妻子是故名羅魯流盧樓如是四字說有四義謂佛法僧及以對法言對法者隨順世間如提婆達示現壞僧化作種種形貌色像為制戒故智者了達不應於此而生畏怖是名隨順世間之行以是故名魯[5]流盧樓。
初文音隨字者十四音也是十四音去是也古來六解大為二途前四解單後二解複一宗師云書缺二字師不能通故無兩音止有十二二招提足悉曇二字三梁武足涅槃二字引經云所言字者名曰涅槃四開善云於十二字中止取十字除後菴痾謂是餘聲故經釋炮音便云於十四音是究竟義更取下魯留盧樓四音足為十四插著中心謂阿阿伊伊憂憂魯留盧樓㖶𪐭等五莊嚴複解前十二為六音後五五相隨又取後三三相對中四字耶囉和賖足前五成六足上成十二取羅沙娑呵羅(來[6]家反)為一遲音魯留盧樓為一速音是為十四六冶城云前兩兩相隨有六次五五相隨有五後三三相隨有三合成十四音觀師云古來六解次第彈之初云書缺二字者外道師不解反啟問太子太子自知今說涅槃豈不安二字猶云書缺彈招提者悉曇通是外國十四音之總名豈得將總足別彈梁武者涅槃亦云槃利涅𨽻槃那此則六字亦云般涅槃那此則四字何故止取兩字足之彈開善者除菴痾兩字足魯留盧樓四字若魯留盧樓是音者何不在音次第而在字後安之彈莊嚴者經文現云十四音何時云以字足音音字兩異何得相渾莊嚴不成冶城亦壞又河西以前十二即是十二音取後四字合為二音古經本云黎樓黎樓即是四字為二音足前為十四又梵本言字不言音今十二字或十六字隨世所用又一解云初十二是音後迦佉下是字又一解云初十二字有三事一字二語三音因此字以為言論端首然後方及餘字故言字本初半字者世法名半字佛性名滿字又以九部為半字大乘為滿字又云梵本無半滿之言但以事未成為半成就為滿興皇有半邊相足無牽申等滿(云云)河西云十二字喻之如飯後二十五字喻之如羮後九字攝持諸句如守門人亦如瓔珞後九字亦字亦音魯留下之二字童朦所不習學。
吸氣舌根是第三明諸字所因。
[科01]吸氣舌根隨鼻之聲長短超聲隨音解義皆因舌齒而有差別。
皆有差別故迦佉等是舌本聲多他等是舌上聲吒咤等是舌頭聲波頗等是脣間聲遮車等是齒間聲故言皆因舌齒差別。
如是字義下第四明字之利益。
[科02]如是字義能令眾生口業清淨眾生佛性則不如是假於文字然後清淨何以故性本淨故雖復處在陰界入中而亦不同陰界入也是故眾生悉應歸依諸菩薩等以佛性故等視眾生無有差別是故半字於諸經書記論文章而為根本。
前舉字義後明佛性云不如是。
又半字下第二別釋半滿為三先法次譬三合。
[科03]又半字義皆是煩惱言說之本故名半字滿字者乃是一切善法言說之根本也。
[科04]譬如世間為惡行者名為半人修善行者名為滿人。
[科05]如是一切經書記論皆因半字而為根本若言如來及正解脫入於半字是事不然何以故離文字故是故如來於一切法無閡無著真得解脫何等名為解了字義有知如來出現於世能滅半字是故名為解了字義若有隨逐半字義者是人不知如來之性。
何等名下第三更明無字之義亦是得失。
[科06]何等名為無字義耶親近修習不善法者是名無字又無字者雖能親近修習善法不知如來常與無常恒與非恒及法僧二寶律與非律經與非經魔說佛說若有不能如是分別是名隨逐無字義也我今[A68]已說如是隨逐無字之義善男子是故汝今應離半字善解滿字。
後番領解述成如文。
[科09]大般涅槃經鳥喻品第十四
鳥喻品
河西云文字鳥月三品同明真應文字半滿只是鳥喻常無常常無常只是月喻隱顯因字識理達常無常能隱能顯今更次之如來常依二諦三諦說法故知文字是佛教即文字達三諦具足一教一切教欲顯圓滿修多羅故題文字品次鳥喻者依教立行即雙流行二行竝觀一行一切行下文云復有一行是如來行次文字之後明二鳥共行故成次第亦是依教生智智望於教教即成境由境發智由智立行教轉成境智轉成行故為次第此品答云何共聖行娑羅迦鄰提此還舉鳥以況於行以為答問能喻是娑羅迦鄰提所喻是雙流共行舊解不同或言娑羅是雙迦鄰是鳥然娑羅翻為堅固何得言雙或言娑羅是一隻鄰提是一隻此乃兩類不得是雙或言娑羅一雙迦鄰提一雙引下文云鳥有二種一名鴛鴦二名鄰提此乃兩類為兩雙或言娑羅翻為鴛鴦問中問娑羅答中答鴛鴦類異義同乃以鴛鴦替於娑羅或言鄰提無翻或翻為天鶴引六卷云鴈鶴舍利然漢不善梵音只增諍競意在況喻取其雌雄共俱飛息不離以況一中無量無量中一非一非無量而一而無量呼為雙流乃名共行問為凡與凡共行聖與聖共行凡與聖共行他解云觀生死無常不識涅槃常觀涅槃常不識生死無常二解不明如但識金不識鍮但識鍮不識金若精識二物乃是雙觀苦樂我無我亦如是聖如是行凡亦如是故言共行此不應爾與譬相違譬明二鳥俱遊如汝所釋一鳥窮下之生死一鳥窮高之涅槃昇沈碩乖雙遊不顯假令二鳥但雙遊下不雙遊高遊高不遊下雙遊不成又一家引半滿約一法雙遊約二法若取生死無常佛果是常共為滿者兩物各異棃柰體別安得是滿夫雙遊者觀生死中有常無常觀佛果中亦常無常取生死涅槃兩常為一雙滿取生死涅槃兩無常為一雙半即是兩法共起乃曰雙遊今明義皆不爾兩常俱起乃是二雄俱飛兩無常起乃是二雌竝飛與譬相背雙遊不成今言雙遊者生死具常無常涅槃亦爾在下在高雙飛雙息即事而理即理而事二諦即中中即二諦非二中而二中是則雙遊義成雌雄亦成事理雙遊其義既成名字觀行乃至究竟雙遊皆成橫豎具足無有缺減此中備有凡凡共行凡聖共行非凡非聖共行約人法分別俱成以是義故故云鳥喻品文為二先總次別總又二初略後論義略中先譬後合。
初譬中舉二鳥譬常無常而合文以苦無我合者但是略耳私謂又顯義同是故互出具論應六。
次論義中先問。
[科03]迦葉菩薩白佛言世尊云何是苦無常無我如彼鴛鴦迦鄰提鳥。
後答答中先法後譬。
[科04]佛言善男子異法是苦異法是樂異法是常異法無常異法是我異法無我。
初法中言異法是苦是樂者舊云生死異涅槃涅槃異生死故言苦樂觀師言前多斥倒約豎以論常與無常今品一時明常無常只生死中有異法而說苦有異法而說樂乃至我無我亦如是。
[科05]譬如稻米異於麻麥麻麥復異豆粟甘蔗。
後譬五穀各異成前異意下別譬中云華葉無常而果是常者非常住常言華葉不定故無常果[A70]已定故是常借此以顯無常成常。
從如是諸種去別說共行又[1]二初別說次論義初別說為三一就生死明無常二就涅槃明無我三雙就生死涅槃以明苦樂然前兩是橫後一是豎理應備論但文互現初文又二初正明二行次結章初正明中舉五譬初譬又二先譬次合譬又三一譬二論義三領解。
[科06]如是諸種從其萌芽乃至華葉皆是無常果實成熟人受用時乃名為常何以故性真實故。
初中萌牙譬生死中無常熟時譬生死中常。
次論義二先問次答。
[科07]迦葉白佛言世尊如是等物若是常者同如來耶。
[科08]佛言善男子汝今不應作如是說何以故若言如來如須彌山劫壞之時須彌崩倒如來爾時豈同壞耶。
善男子汝今不應受持是義善男子一切諸法唯除涅槃更無一法而是常者直以世諦言果實常。
答中明生死常與如來常異。
三迦葉下領解又二先領解次述成等皆可見(云云)。
善男子雖修一切下二合譬。
未聞是經皆言無常聞是經[A73]已皆云是常豈非生死中具常無常契經諸定者修多羅翻名為契經又是定藏故言諸定後四譬皆有合。
[科12]復次善男子[2]如菴羅樹其華始敷名無常相若成果實多所利益乃名為常。
[科13]如是善男子雖修一切契經諸定未聞如是大涅槃時咸言一切悉是無常聞是經[A74]已雖有煩惱如無煩惱即能利益一切人天何以故曉了[A75]己身有佛性故是名為常。
[科15]如是善男子雖修一切契經諸定未聞如是大涅槃時咸言一切悉是無常聞是經[A77]已雖有煩惱如無煩惱即能利益一切人天何以故曉了[A78]己身有佛性故是名為常。
[科01]復次善男子譬如胡麻未被壓時名曰無常既壓成油多有利益乃名為常。
[科02]善男子雖修一切契經諸定未聞如是大涅槃時咸言一切悉是無常聞是經[A79]已雖有煩惱如無煩惱即能利益一切人天何以故曉了[A80]己身有佛性故是名為常。
[科03]復次善男子譬如眾流皆歸於海。
[科04]一切契經諸定三昧皆歸大乘大涅槃經何以故究竟善說有佛性故。
是故我言下第二結章。
[科05]善男子是故我言異法是常異法無常乃至無我亦復如是。
正應明常無常而復結言無我欲明例爾。
迦葉白佛下第二就涅槃以明無我我二行無憂悲即有我有憂悲即無我文為二先問後答問為二正問結問。
一往謂是無端之問然佛說涅槃亦有無常無常是有為有為即憂悲今問憂悲是問涅槃有無常不。
佛答為四一釋問二歎理三重釋問四重歎理初文二先譬後合譬中三先正作譬次更為譬作譬三還以譬合譬初云無想天者是譬。
[科08]善男子無想天者名為無想若無想者則無壽命若無壽命云何而有陰界諸入以是義故無想天壽不可說言有所住處。
次更舉樹神譬顯無想譬即是為譬作譬。
佛法亦爾下以譬合譬。
[科11]善男子佛法亦爾甚深難解如來實無憂悲苦惱而於眾生起大慈悲現有憂悲視諸眾生如羅睺羅。
二復次善男子無想天下歎理甚深先譬次合。
[科12]復次善男子無想天中所有壽命唯佛能知非餘所及乃至非想非非想處亦復如是。
[科13]迦葉如來之性清淨無染猶如化身云何當有憂悲苦惱若言如來[3]無憂悲者云何能利一切眾生弘廣佛法若言無者云何而言等視眾生如羅睺羅若不等視如羅睺羅如是之言則為虗妄以是義故善男子佛不可思議法不可思議眾生性不可思議無想天壽不可思議如來有憂及以無憂是佛境界非諸聲聞緣覺所知。
如來實無憂悲但於無中說有眾生有苦未得脫難見佛有苦既其有苦即有憂悲佛斷苦因受第一樂復無憂悲有憂即無我無憂即有我若應物云如來有憂實理即無今問既示有悲亦應有苦如來心地不念眾生應是無苦問如來實無憂喜汝何以云如來實喜今亦反問佛無憂喜何以定云如來無憂我說如來實非憂喜義說憂悲此是不定之言。
三譬如空中下重釋問兩譬先舉舍住譬次舉幻師譬皆先譬次合初譬中有二前為法作譬。
[科14]善男子譬如空中舍宅微塵不可住立若言舍宅不因空住無有是處以是義故不可說舍住於虗空不住虗空凡夫之人雖復說言舍住虗空而是虗空實無所住何以故性無住故。
心亦如是下即為譬作譬。
[科15]善男子心亦如是不可說言住陰界入及以不住無想天壽亦復如是。
後復舉無想天壽亦為譬作譬。
如來憂悲下正合。
[科01]如來憂悲亦復如是若無憂悲云何說言等視眾生如羅睺羅若言有者復云何言性同虗空。
譬如幻師下次譬二譬合。
[科02]善男子譬如幻師雖復化作種種宮殿殺生長養繫縛放捨及作金銀瑠璃寶物叢林樹木都無實性。
[科03]如來亦爾隨順世間示現憂悲無有真實善男子如來[A82]已入大般涅槃云何當有憂悲苦惱若謂如來入於涅槃是無常者當知是人則有憂悲若謂如來不入涅槃常住不變當知是人無有憂悲。
四如來有憂及以無憂下重歎理又四一法二譬三合四結此即法說。
[科04]如來有憂及以無憂無能知者。
譬如下人下第二譬說。
[科05]復次善男子譬如下人能知下法不知中上中者知中不知於上上者知上及知中下。
若依毗曇有三種度義一人度二根度三地度下果不知上果上果能知下即是人度鈍根不知中上中上能知下即是根度初禪不知上禪上禪能知下禪即是地度成論不爾互有知義明獼猴尚見佛心豈有鈍根不能知利今亦有少分故知亦得言知不能具足知故亦言不知。
三合譬四結可尋。
[科06]聲聞緣覺亦復如是齊知自地如來不爾悉知自地及以他地是故如來名無閡智示現幻化隨順世間凡夫肉眼謂是真實而欲盡知如來無閡無上智者。
[科07]無有是處有憂無憂唯佛能知。
以是因緣異法有我異法無我是名鴛鴦迦鄰提鳥。
復次善男子下第三雙就生死涅槃以明苦樂即是豎論文中有二先釋後論義就初釋中三謂譬合結此即譬說。
二鳥喻法身子譬眾生盛夏水漲譬起倒選擇高原者病無常即須常藥常為高原病常即無常為藥以無常為高原即是非常非無常常無常具足能離諸倒為長養者譬令其解常無常理然後隨本安穩而遊譬如來度訖然後遊諸覺華。
如來出世下第二合譬。
是名異法下第三結成。
[科10]善男子是名異法是苦異法是樂諸行是苦涅槃是樂第一微妙壞諸行故。
迦葉白佛下第二論義三番問答具簡六行此初番又二先問次答問可見。
[科11]迦葉菩薩白佛言世尊云何眾生得涅槃者名第一樂。
此中又兼常無常我無我等。
佛言下第二如來答又四先舉二偈為答次長行解釋初中又二初偈明生死涅槃二果次偈明生生涅槃二因初偈上半明涅槃果下半明生死果次偈亦爾可見。
次長行從若放逸者下具釋上兩偈如文。
[科14]若放逸者名有為法是有為法為第一苦不放逸者則名涅槃彼涅槃者名為甘露第一最樂若趣諸行是名死處受第一苦若至涅槃則名不死受最妙樂若不放逸雖習諸行是亦名為常樂不死不破壞身云何放逸云何不放逸非聖凡夫是名放逸常死之法出世聖人是不放逸無有老死何以故入於第一常樂涅槃以是義故異法是苦異法是樂異法是我異法無我。
三如人在地下明下不知上以明於苦亦二先譬後合。
[科01]如人在地仰觀虗空不見鳥迹。
初譬中明不見鳥迹者欲明空中鳥飛無行地迹亦有毛羽氣息當其飛處亦有此迹[A84]但非地下人之所見。
[科02]善男子眾生亦爾無有天眼在煩惱中而不自見有如來性是故我說無我密教所以者何無天眼者不知真我橫計我故因諸煩惱所造有為即是無常是故我說異法是常異法無常。
合如文。
四精勤勇進下明上能知下以明於樂又二初舉兩偈正是解釋此初偈明人。
後偈明法。
次少長行通釋二偈。
[科05]如來悉斷無量煩惱住智慧山見諸眾生常在無量億煩惱中。
迦葉白佛下第二番先問次答問中二先非佛說次則難。
難意既無憂無喜云何復言昇智慧臺。
[科08]佛言善男子智慧殿者即名涅槃無憂患者謂如來也有憂患者名凡夫人以凡夫憂故如來無憂須彌山頂者謂正解脫勤精進者譬須彌山無有動轉地謂有為行也是諸凡夫安住是地造作諸行其智慧者則名正覺離有常住故名如來如來憫念無量眾生常為諸有毒箭所中是故名為如來有憂。
佛答以凡夫有憂故云如來無憂正是對治之義又正念眾生故言有憂如淨名說眾生病故菩薩亦病。
第三番亦先問後答皆可尋也。
日東 天台沙門本[A85]純 分會
南本大般涅槃經會疏卷第八
校注
[0442k15] ○九如來性品答善業見性二問二初題目 [0443001] 躃宋明作劈 [0443k01] 二本文二初答作善業二答能見難見性初文又二初佛性為善業作緣二初業緣二初問 [0444k01] 二答二初譬本有不可見三初法二初本有 [0444k02] 二不可見 [0444k03] 二譬四初譬本有 [0444k04] 二譬不可見 [0444k05] 三譬緣感 [0444k06] 四譬顯說 [0444k07] 三合二初合 [0444k08] 二帖合 [0444k09] 二譬不即得說以釋疑二初譬四初起有我病 [0444001] 應勝宋明本竝作勝應 [0444002] 孩著邪常作著邪常故 [0444k10] 二說無我藥三初佛智觀機 [0444k11] 二得機設化 [0444k12] 三斷邪我 [0445k01] 三邪我病息 [0445k02] 四真我教興四初為說 [0445k03] 二違情 [0445k04] 三重說 [0445k05] 四受行 [0445k06] 二合二初合說無我藥 [0445k07] 二合真我教興 [0445k08] 二論義二初問二初總唱無 [0445k09] 二別作難四初四難約果二初始生終沒雙 [0445k10] 二差別勝負雙 [0445k11] 二兩難約因二初約惡因 [0445k12] 二約惡緣 [0445k13] 三四難又約果四初據苦果 [0445k14] 二據苦緣 [0445k15] 三據忘失 [0445k16] 四據憶念 [0445k17] 四兩難難處二初難別在何處 [0445k18] 二難徧在身中 [0446k01] 二答二初兩譬答現用二初譬三初譬四初本有性理 [0446k02] 二遇緣起惑二初起惑 [0446001] 角麗捔古本較 [0446k03] 二失理 [0446k04] 三根緣扣召 [0446k05] 四聖應破惑二初譬偏說 [0446002] 無麗本作失 [0446k06] 二譬圓說四初為說 [0446k07] 二不受 [0446k08] 三重說 [0446k09] 四即受 [0446k10] 二合三初合遇緣起惑 [0446003] 召宋明竝作失 [0446k11] 二合招苦感召 [0446k12] 三合聖應說法二初合偏說二初合作觀 [0447k01] 二明不知 [0447k02] 二合圓說二初合重說 [0447k03] 二合即受二初正合二初有惑時不信 [0447k04] 二除惑時信受 [0447k05] 二舉譬帖 [0447k06] 三結 [0447001] 草宋明作藥 [0447k07] 二譬二初譬四初失二初理性 [0447k08] 二辨失 [0447k09] 二得二初少分得 [0447k10] 二具足得 [0447k11] 三重失 [0447k12] 四重得 [0447k13] 二合二初合第一明失 [0447k14] 二合第三重明失 [0448k01] 二利鑊答覓處二初正說三初牒不可壞 [0448k02] 二廣辨 [0448k03] 三總結 [0448k04] 二論義二初問 [0448k05] 二答二初法四初可殺成業 [0448k06] 二釋疑 [0448k07] 三揀外道 [0448k08] 四明正我相 [0448k09] 二譬二初譬二初為五陰可毀作譬 [0448k10] 二為佛性不可毀作譬 [0448k11] 二合 [0448k12] 二佛性能起善業二初明作業 [0448k13] 二論義二初雙問 [0449k01] 二佛答三初明愚智二人三初佛更徵問 [0449k02] 次迦葉答 [0449k03] 三佛為釋二初雙辨愚智二初譬二初服甘有夭壽 [0449k04] 二服毒有死生 [0449k05] 二合 [0449k06] 二偏明智者 [0449k07] 二一體三寶三初勸二初勸 [0449k08] 二釋勸 [0449k09] 二論義二初番併不受二初問四初唱不知二初總不知 [0450k01] 二別不知 [0450k02] 二問昔別體三初問佛 [0450k03] 二問法 [0450k04] 三問僧 [0450k05] 三問今一體四初法 [0450k06] 二譬 [0450k07] 三合譬 [0450k08] 四難佛 [0450k09] 四結問請答二初明不知結請 [0450k10] 二明佛知請答 [0450k11] 二答四初酬其請答 [0450k12] 二酬問一體 [0450k13] 三酬問別體 [0451k01] 四酬唱不知 [0451k02] 二番併歸依三初問三初欲依昔別 [0451k03] 二欲依自隱 [0451k04] 三欲依他顯 [0451k05] 二答三初昔別體有依不依二初不須依二初昔為緣今不須依 [0451k06] 二釋不依意 [0451k07] 二昔則須依二初為化須依 [0451k08] 二釋須依意 [0451k09] 二顯時一體有依不依二初不依二初明不依 [0451k10] 二釋不依意 [0451k11] 二次依二初正明 [0451k12] 二解釋 [0451k13] 三隱時一體正是所勸三初法五初分別自身一體三初佛寶 [0451k14] 二法寶 [0451k15] 三僧寶 [0452k01] 二為作一體 [0452k02] 三結別體 [0452k03] 四結一體 [0452k04] 五雙結 [0452k05] 二譬三初大將 [0452k06] 二太子 [0452k07] 三大臣 [0452k08] 三合二初正合 [0452k09] 二結勸二初勸捨昔別體二初出昔三寶 [0452001] 肢一作支 [0452k10] 二勸捨 [0452k11] 二勸取今一體 [0452k12] 三領解四初領解三初發迹 [0452k13] 二自領解 [0452k14] 三誓化他 [0453k01] 二勸持 [0453k02] 三稱歎 [0453k03] 四述成 [0453k04] 三明中道圓觀三初許說 [0453k05] 二正說二初略三初標中道 [0453k06] 二乖中惑二初明惑 [0453k07] 二結惑三初法 [0453k08] 二譬 [0453k09] 三合 [0453k10] 三破惑觀二初正明 [0453001] 無常法一本作法無常 [0453002] 常法作法常 [0453k11] 二結解二初法 [0454k01] 二譬 [0454001] 或宋明竝作惑 [0454002] 邪宋明無 [0454k02] 二廣二初約有無顯中二初法 [0454k03] 二譬二初譬 [0454k04] 二合二初總合 [0454k05] 二別合二初舉有無合二初別破有無 [0454k06] 二總結為誡 [0454k07] 二舉苦無常等例合五初約苦 [0454k08] 二約無常 [0454k09] 三約無我 [0454k10] 四約空寂 [0454k11] 五約幻化 [0455k01] 二約不二顯中二初法三初約因緣明不二三初舉無明 [0455k02] 次舉行識 [0455k03] 三舉善惡 [0455k04] 二約觀行明不二三初苦 [0455k05] 次無常 [0455k06] 三無我 [0455k07] 三總結明不二三初結歎二先結佛所歎 [0455k08] 次結說已 [0455k09] 次結勸二初勸持不二法 [0455k10] 二勸持不二經 [0455k11] 三結會 [0455k12] 二譬三初列五味 [0455k13] 二廣破自他二初立章門二初酪從乳生章門二初是章門 [0455k14] 二非章門 [0455k15] 三例四味 [0455k16] 二解釋二初釋非門二初釋不他生 [0455k17] 二釋不自生 [0455k18] 二釋是章門 [0456k01] 三結因緣義二初譬 [0456001] 啖麗作噉前後例之 [0456k02] 二合二初合二初合二 [0456k03] 二合不二 [0456k04] 二論義二初難二初定 [0456k05] 二難二初難定有三初正難 [0456k06] 二釋難 [0456k07] 三竝難 [0456k08] 二難定難 [0456k09] 二答三初研譬三初非定執二初作三章門 [0456k10] 二次第釋破三初定有 [0456k11] 二定無 [0456k12] 三他生 [0457k01] 二以理解二初乳從草生還是因緣假說二初從緣而有 [0457k02] 後結是因緣 [0457k03] 二酪從乳生亦是因緣假說二初明緣生 [0457001] 醪麗本作酢 [0457k04] 二結因緣 [0457k05] 三結非定執 [0457k06] 三重為合 [0457k07] 三結譬意 [0457k08] 二歎教二初歎佛性理二初舉忍草 [0457k09] 二牒兩譬二初牒譬 [0457k10] 二總合 [0457k11] 二歎教二初歎經二初譬 [0457k12] 二合 [0457k13] 二勸信 [0458k01] ○二答能見難見性二初辨深行證見二初番問答二初問 [0458001] 服麗本作解明本作報 [0458k02] 二答 [0458k03] 二番問答二初問 [0458k04] 二答十初治目譬二初譬 [0458002] 瞙宋明作膜 [0458k05] 二合二初合 [0458k06] 二況聲聞 [0458k07] 二遠觀譬 [0458k08] 三見道譬 [0458k09] 四渴人譬 [0458k10] 五遠望譬 [0458k11] 六王子譬 [0458k12] 七臣吏譬 [0458k13] 八觀蟲譬 [0458k14] 九見兒譬 [0458k15] 十見畫譬 [0459k01] 二聞見淺行二初番問答二初問 [0459k02] 二答四初譬 [0459k03] 二合 [0459k04] 三勸 [0459k05] 四褒貶 [0459k06] 二番問答二初問 [0459k07] 二答三初譬三初菩薩施化四初說教 [0459001] 邪宋明作取 [0459k08] 二稟受 [0459k09] 三捨應 [0459k10] 四起惑 [0459k11] 二聲聞施化 [0460001] 怪宋明作慘 [0460k01] 三如來施化 [0460k02] 二合三初合菩薩施化 [0460k03] 二合聲聞施化 [0460k04] 三合如來施化二初明無我教 [0460k05] 二明真我教 [0460k06] 三結成 [0460k07] ○十文字品答解滿字問二初題目 [0460k08] 二本文三初略標字本 [0461k01] 二廣明字義二初問答二初問 [0461k02] 二答三初明文理之本 [0461k03] 二別明字本 [0461k04] 三明學半得悟滿法 [0461k05] 二問答二初問 [0461k06] 二答三初通明諸字四初以音隨字即是明音 [0461001] 短下明有呼字下例之 [0461002] 次上一有復字 [0461003] 來麗本作等 [0461004] 得名麗并一作於一切眾四字 [0461005] 黳一本作𪐚下同 [0461k07] 二以字隨音即是明字 [0462001] 二拏麗作挐 [0462002] 輕下明有音字 [0462003] 訶一作呵 [0462004] 家下明并一有切字 [0462005] 流古本作留 [0462006] 家宋作加 [0463k01] 三音字所因 [0463k02] 四音字利益 [0463k03] 二別釋半滿三初法 [0463k04] 二譬 [0463k05] 三合 [0463k06] 三結得失 [0463k07] 三領解述成二初領解 [0463k08] 二述成 [0463k09] ○十一鳥喻品答聖行問二初題目 [0464k01] 二本文二初總二初略二初譬 [0464k02] 二合 [0464k03] 二論義二初問 [0464k04] 二答二初法 [0464k05] 二譬 [0464001] 二至說十字宋明竝無 [0464k06] 二別三初就生死明無常二初正明二行五初萌芽譬二初譬三初譬 [0464k07] 二論義二初問 [0464k08] 二答 [0464k09] 三領解二初領解 [0464k10] 二述成 [0464k11] 二合 [0464k12] 二菴羅樹譬二初譬 [0464002] 如上麗本有譬字 [0464k13] 二合 [0464k14] 三金礦譬二初譬 [0464003] 礦麗明竝作鑛 [0464004] 卝宋明竝作朴下同 [0464005] 黃宋明作異 [0464k15] 二合 [0465k01] 四胡麻譬二初譬 [0465k02] 二合 [0465k03] 五歸海譬二初譬 [0465k04] 二合 [0465k05] 三結章 [0465k06] 二就涅槃以明我無我二初問二初正問 [0465001] 箭下麗有夫字 [0465002] 者下麗有名字 [0465k07] 二結問 [0465k08] 二答四初釋問二初譬三初正作譬 [0465k09] 二更為譬作譬 [0465k10] 三還以譬合譬 [0465k11] 二合 [0465k12] 二歎理二初譬 [0465k13] 二合 [0465003] 無麗本作有 [0465k14] 三重釋問二初舍住譬三初譬二初為法作譬 [0465k15] 二為譬作譬 [0466k01] 二合 [0466k02] 二幻師譬二初譬 [0466k03] 二合 [0466k04] 四重歎理四初法 [0466k05] 二譬 [0466k06] 三合 [0466k07] 四結 [0466k08] 三雙就生死涅槃以明苦樂二初釋三初譬 [0466001] 長麗本作漲 [0466k09] 二合 [0466k10] 三結 [0466k11] 二論義三初番二初問 [0466k12] 二答四初舉二偈為答二初明生死涅槃二果 [0466k13] 二明生死涅槃二因 [0466k14] 二長行解釋 [0467k01] 三下不知上明苦二初譬 [0467k02] 二合 [0467k03] 四明上能知下明樂二初兩偈正解二初偈明人 [0467k04] 次偈明法 [0467k05] 二長行通釋 [0467k06] 二番二初問二初非佛說 [0467k07] 二難 [0467k08] 二答 [0467k09] 三番二初問 [0467k10] 二答【經文資訊】《卍新續藏》第 36 冊 No. 659 涅槃經會疏
【版本記錄】發行日期：2022-01，最後更新：2020-10-28
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涅槃經疏卷第六
頂法師 撰
天台沙門湛然再治