南本大般涅槃經會疏卷第二十六
大般涅槃經師子吼菩薩品之二(卷第二十六)
北涼 天竺三藏 曇無讖 譯
晉 沙門 慧嚴 慧觀 謝靈運 重治
起卷是第二勸修初勸修後論義。
[科01]善男子若有善男子善女人欲見如來應當修習十二部經受持讀誦書寫解說。
上云十住聞見至佛眼見若欲聞見眼見應當受持十二部經故有勸修。
師子吼言下第二論義六番問答初一番明見義中間四番明能見之行後一結成初文者先問次答初問文者。
[科02]師子吼菩薩摩訶薩言世尊一切眾生不能得知如來心相當云何觀而得知耶。
上云如來妙絕凡夫云何見聞是故興問。
次善男子下答中二初明實不可知。
[科03]善男子一切眾生實不能知如來心相。
次[1]若觀察下明亦有可知上就究竟證為眼見分證為聞見今約凡夫修習中取聞見得道力強眼見色身則弱上德王品說見佛初生出家不達妙本悉是曲見今覩如來生行七步知是方便則得見佛各有所據不得一槩於中三先標章次解釋三結初標如文。
[科04]若欲觀察而得知者有二因緣一眼見二聞見。
就解釋文有六番初身口二業次形聲兩勝三身通心通四受身說法五身口忍六身形聲說前五可見。
[科05]若見如來所有身業當知是則為如來也是名眼見若觀如來所有口業當知是則為如來也是名聞見。
[科06]若見色貌一切眾生無與等者當知是則為如來也是名眼見若聞音聲微妙最勝不同眾生所有音聲當知是則為如來也是名聞見。
[科07]若見如來所作神通為為眾生為為利養若為眾生不為利養當知是則為如來也是名眼見若觀如來以他心智觀眾生時為利養說為眾生說若為眾生不為利養當知是則為如來也是名聞見[科08]云何如來而受是身何故受身為誰受身是名眼見若觀如來云何說法何故說法為誰說法是名聞見。
[科09]以身惡業加之不瞋當知是則為如來也是名眼見以口惡業加之不瞋當知是則為如來也是名聞見。
[科10]若見菩薩初生之時於十方面各行七步靡尼䟦陀富那䟦陀鬼神大將執持旛葢震動無量無邊世界金光晃曜彌滿虗空難陀龍王及婆難陀以神通力浴菩薩身諸天形像承迎禮拜阿私陀仙合掌恭敬盛秊捨欲如棄涕唾不為世樂之所迷惑出家修道樂於閑寂為破邪見六秊苦行於諸眾生平等無二心常在定初無散亂相好嚴麗莊飾其身所遊之處丘墟皆平衣服離身四寸不墮行時直視不顧左右所食之物物無完過坐起之處草不動亂為調眾生故往說法心無憍慢是名眼見若聞菩薩行七步[A1]已唱如是言我今此身最是後邊阿私陀仙合掌而言大王當知悉達太子定當得成阿耨多羅三藐三菩提終不在家作轉輪王何以故相明了故轉輪聖王相不明了悉達太子身相炳著是故必得阿耨多羅三藐三菩提見老病死復作是言一切眾生甚可憐憫常與如是生老病死共相隨逐而不能觀常行於苦我當斷之從阿羅[2]羅五通仙人受無相定既成就[A2]已後說其過從鬱陀仙受非有想非無想定既成就[A3]已說非涅槃是生死法六秊苦行無所克獲即作是言修是苦行空無所得若是實者我應得之以虗妄故我無所得是名邪術非正道也既成道[A4]已梵天勸請唯願如來當為眾生廣開甘露說無上法佛言梵王一切眾生常為煩惱之所障覆不能受我正法之言梵王復言世尊一切眾生凡有三種利根中根鈍根利根能受唯願為說佛言梵王諦聽諦聽我今當為一切眾生開甘露門即於波羅奈國轉正法輪宣說中道一切眾生不破諸結非不能破非破非不破故名中道不度眾生非不能度是名中道非一切成亦非不成是名中道凡有所說不自言師不言弟子是名中道說不為利非不得果是名中道正語實語時語真語言不虗發微妙第一如是等法是名聞見。
第六文中於聞見文末云為梵王說中道者約顯露教說四諦五人得初果約密教說中道無量菩薩得無生忍乃至補處又鈍根聞生滅四諦中根聞無生四諦則不聞說中道利根聞說無量無作四諦即說中道明中道有五番或雙捨論中道或相成論中道或雙照論中道私云兩捨是兩教相成是別教雙照是圓教在文可尋。
如來心相下第三結成如文。
[科01]善男子如來心相實不可見若有善男子善女人欲見如來應當依是二種因緣。
爾時師子吼下第二有四番問答明能見之行初番先問次答問又二先舉僧寶問次舉佛說難初文者。
[科02]爾時師子吼菩薩白佛言世尊如先所說菴羅果喻四種人等有人行細心不正實有人心細行不正實有人心細行亦正實有人心不細行亦不正實是初二種云何可知。
即四依人問心是內本行是外迹言初二種者以初二濫後二故不可知。
如佛所說下第二正舉佛難。
[科03]如佛所說唯依是二不可得知。
直置僧寶尚[A5]已難知況乃如來但見色身聞說法云何依此二事知是如來。
佛答又二先答僧次答佛初答僧為三一結問。
[科04]佛言善哉善哉善男子菴羅果喻二種人等實難可知。
以難知下次以四緣故知。
[科05]以難知故我經中說當與共住住若不知當與久處久處不知當以智慧智慧不知當深觀察以觀察故則知持戒及以破戒。
具是四事下三結成可知。
[科06]善男子具是四事共住久處智慧觀察然後得知持戒破戒。
戒有二種下第二答佛問復有六番初番持戒究竟不究竟。
[科07]善男子戒有二種持者亦二一究竟二不究竟有人以因緣故受持禁戒智者當觀是人持戒為為利養為究竟持善男子如來戒者無有因緣是故得名為究竟戒以是義故菩薩雖為諸惡眾生之所傷害不生恚閡是故如來得名成就畢竟持戒究竟持戒善男子我昔一時與舍利弗及五百弟子俱共止住摩伽陀國瞻婆大城時有獵師追逐一鴿是鴿惶怖至舍利弗影猶故戰慄如芭蕉樹至我影中身心安隱恐怖得除是故當知如來世尊畢竟持戒乃至身影猶有是力善男子不究竟戒尚不能得聲聞緣覺何[1]況得阿耨多羅三藐三菩提。
復有二種下第二番為利不為利。
[科08]復有二種一為利養二為正法為利養故受持禁戒當知是戒不見佛性及以如來雖聞佛性及如來名猶不得名為聞見也若為正法受持禁戒當知是戒能見佛性及以如來是名眼見亦名聞見。
後四番悉如文可尋。
[科09]復有二種一根深難拔二根淺易動若能修習空無相願是名根深難拔若不修習是三三昧雖復修習為二十五有是名根淺易動。
[科10]復有二種一為自身二為眾生為眾生者能見佛性及以如來。
[科11]持戒之人復有二種一性自能持二須他教敕若受戒[A6]已經無量世初不漏失或值惡國遇惡知識惡時惡世聞邪惡法邪見同止爾時雖無受戒之法修持如本無所毀犯是名性自能持若因師僧白四羯磨然後得戒雖得戒[A7]已要憑和上諸師同學善友誨諭乃知進止聽法說法備諸威儀是名須他教敕善男子性能持者眼見佛性及以如來亦名聞見。
[科01]復有二種一聲聞戒二菩薩戒從初發心乃至得成阿耨多羅三藐三菩提是名菩薩戒若觀白骨乃至證得阿羅漢果是名聲聞戒若有受持聲聞戒者當知是人不見佛性及以如來若有受持菩薩戒者當知是人得阿耨多羅三藐三菩提能見佛性如來涅槃。
師子吼言下是次番問答。
[科02]師子吼菩薩言世尊何因緣故受持禁戒。
前云持菩薩戒得見佛性為作要求為不要求要求者是市易法若不要求行而無願未知云何故有此問。
佛答有兩初發起十四句。
[科03]佛言善男子為心不悔故何故不悔為受樂故何故受樂為遠離故何故遠離為安隱故何故安隱為禪定故何故禪定為實知見故何故為實知見為見生死諸過患故何故為見生死過患為心不貪著故何故為心不貪著為得解脫故何故為得解脫為得無上大涅槃故何故為得大般涅槃為得常樂我淨法故何故為得常樂我淨為得不生不滅故何故為得不生不滅為見佛性故是故菩薩性自能持究竟淨戒。
法性自爾而相隣接任運法爾非作要求若心不悔持戒不淺。
次持戒下心任運成得見佛性住大涅槃(云云)。
[科04]善男子持戒比丘雖不發願求不悔心不悔之心自然而得何以故法性爾故雖不求樂遠離安隱禪定知見見生死過心不貪著解脫涅槃常樂我淨不生不滅見於佛性而自然得何以故法性爾故。
第三番問答問中又三先領旨次作難三結初如文。
次難中初難戒是眾行之本有果而無因應是真常涅槃居在諸行之末有因而無果應是無常。
後偏結一邊可見(云云)。
[科07]若爾者涅槃則為本無今有若本無今有是為無常猶如然燈涅槃若爾云何得名我樂淨耶。
佛答先歎次答歎中為三一歎因深二歎持力三誡聽初如文。
[科08]佛言善哉善哉善男子汝[A8]已曾於無量佛所種諸善根能問如來如是深義。
[科09]善男子不失本念乃如是問我憶往昔過無量劫波羅奈城有佛出世號曰善得爾時彼佛三億歲中演說如是大涅槃經我時與汝俱在彼會我以是事咨問彼佛爾時如來為眾生故三昧正受未答此義善哉大士乃能憶念如是本事。
次文中善得時長釋迦日短者以緣宜故也例如日月燈明六十小劫此間食頃(云云)。
[科10]諦聽諦聽當為汝說。
二佛答初答持戒無因之問有法譬合法中為二一唱有因二遮無盡初有因者。
[科11]戒亦有因因聽正法聽正法者是亦有因因近善友近善友者是亦有因因有信心有信心者是亦有因因有二種一者聽法二者思惟義。
以聽法善友等為作戒因。
從信心因於聽法下二遮。
[科12]善男子信心者因於聽法聽法者因於信心如是二法亦因亦因因亦果亦果果。
恐無窮之難故指二法互為因果。
次譬如下凡舉三譬初為遮無窮作譬。
[科01]善男子譬如尼乾立拒舉缾互為因果不得相離。
諸師多言尼乾淨行不以缾著地三木為拒以支一缾缾由拒立拒藉缾成二梁武云尼乾口噉牛糞身裸穢根有何淨行而可稱耶拒者今之渴烏取水者是亦名栒虡井上施之更[1]拒上下即是互為因果之義而言尼乾者指其家有此拒。
次舉十二因緣譬。
[科02]善男子如無明緣行行緣無明是無明行亦因亦因因亦果亦果果乃至生緣老死老死緣生是生老死亦因亦因因亦果亦果果。
若尅定三世譬此不便取輪回不窮更互義成。
三舉小乘中八相為譬。
[科03]善男子生能生法不能自生不自生故由生生生生生不自生賴生故生是故二生亦因亦因因亦果亦果果。
大生直名為生小生言生生成論人破毗曇大小生義解此文云一期之壽是大生念念生滅是小生由一期有念念由念念有一期解文不了而復不許用毗曇義此不應然破立適時借譬何爽私謂古人以一期與念念更互相生何以不得然不及剎那八相只一剎那是生是生生故一剎那中大相是因小相是因因小相是果大相是果果是則更互為因更互為果如一信心即此信心是聽法心即聽法心是於信心雖同一念而更互相因既互相因即互成果。
信心聽法下合譬。
[科04]善男子信心聽法亦復如是。
答前初難明戒有因。
從是果非因下答後難明涅槃是果而無因答後又三初唱兩章門。
[科05]善男子是果非因大涅槃也。
一是果二非因。
次何故名果下釋是果章門。
[科06]何故名果是上果故沙門果故婆羅門果故斷生死故破煩惱故是故名果為諸煩惱之所訶責是故涅槃名果煩惱者名為過過。
是出世果故言上果是習果故故是沙門婆羅門果是佛果故故言斷生死是絕待果故故言[2]破煩惱煩惱名過過者體是死因一過復得苦果故言過過又無明能迷理復能障智故是過過。
從涅槃無因下二釋非因章門。
[科07]善男子涅槃無因而體是果何以故無生滅故無所作故非有為故是無為故常不變故無處所故無始終故。
無生滅者無世間因無所作者無報因非有為者無生因常不變等三句是無相待因。
三善男子下結無因義。
[科08]善男子若涅槃有因則不得稱為涅槃也槃者言因般涅言無無有因故故稱涅槃。
次第四番問答問為三初領旨仰非次舉六無為難三結。
[科09]師子吼菩薩言如佛所說涅槃無因是義不然。
[科10]若言無者則合六義一畢竟無故故名為無如一切法無我無我所二有時無故故名為無如世人言河池無水無有日月三者少故故名為無如世人言食中少鹹名為無鹹甘漿少甜名為無甜四無受故故名為無如旃陀羅不能受持婆羅門法是故名為無婆羅門五受惡法故故名為無如世閒言受惡法者不名沙門及婆羅門是故名為無有沙門及婆羅門六不對故故名為無譬如無白名之為黑無有明故名為無明。
次畢竟無但是語勢非是正意正取有時無故為難言有因者有習因了因言無因者無生因報因故舉有時無以之為難如池沼之雨旱如日月之籠散因之有無似同於此少無者以少故無非是全無不受無者只是不受為無非無彼法不受惡亦如是不對亦爾後之三無[1]但是互無之意。
三結如文。
[科01]世尊涅槃亦爾有時無因故名涅槃。
佛答為二先明無因次明有因初答無因為三先非五就一次六喻併非三結無因初非五就一者。
[科02]佛言善男子汝今所說如是六義何故不引畢竟無者以喻涅槃乃取有時無耶善男子涅槃之體畢竟無因猶如無我及無我所。
汝以畢竟無以為正難尚不全是有少分是是故就之況以五喻寧得會耶。
次併非六喻。
[科03]善男子世法涅槃終不相對是故六事不得為喻。
六是世法不可對於出世之法而復重非畢竟無者以其隨斷無我無我所故與涅槃乖涅槃有我故重說之。
三善男子下結意如文。
[科04]善男子一切諸法悉無有我而此涅槃真實有我以是義故涅槃無因而體是果。
是因非果下二答涅槃是因而非於果文為二初標章次釋標者。
[科05]是因非果名為佛性非因生故是因非果非沙門果故名非果何故名因以了因故。
明涅槃是因以佛性為因即是了因復簡出非因即非生因標其非果非沙門小果前云沙門果者指佛果為沙門婆羅門果。
因有二種下釋文為三一明有生了二因。
[科06]善男子因有二種一生因二了因。
二舉三譬譬之。
[科07]能生法者是名生因燈能了物故名了因煩惱諸結是名生因眾生父母是名了因如穀子等是名生因地水糞等是名了因。
三三番舉法門合之合中悉用親為生因疎為了因此雖明不可思議之法略須分別前一番事理相對。
[科08]復有生因謂六波羅蜜阿耨多羅三藐三菩提復有了因謂佛性阿耨多羅三藐三菩提。
云六度是事為生因佛性是理為了因。
次散定相對。
[科09]復有了因謂六波羅蜜佛性復有生因謂首楞嚴三昧阿耨多羅三藐三菩提。
後橫豎相對。
[科10]復有了因謂八正道阿耨多羅三藐三菩提復有生因謂信心六波羅蜜。
而初文中云菩提者此欲明因取果又舉果成因問涅槃無因而義說生因了因亦應義說生了二果答了因所成即是了果生因所出即是生果何不得竝別有二果生果即是無常了果即是於常世人謂屈此竝此乃不思議法門何所不得且用首楞嚴通之譬如術人於眾前死得財物[A9]已而復還生今經二鳥雙遊即是其義近是下文云佛身二種一常二無常(云云)。
師子吼下第三有一番問答結成本宗。
[科11]師子吼言世尊如佛所說見於如來及以佛性是義云何世尊如來之身無有相貌非長非短非白非黑無有方所不在三界非有為相非眼識識云何可見佛性亦爾。
此問從前眼見聞見如來佛性生夫佛性之性絕色非色云何可見。
[科12]佛言善男子佛身二種一常二無常無常者為欲度脫一切眾生方便示現是名眼見常者如來世尊解脫之身亦名眼見亦名聞見佛性亦二種一可見二不可見可見者十住菩薩諸佛世尊不可見者一切眾生眼見者謂十住菩薩諸佛如來眼見眾生所有佛性聞見者一切眾生九住菩薩聞有佛性如來之身復有二種一是色二非色色者如來解脫非色者如來永斷諸色相故佛性二種一是色二非色色者阿耨多羅三藐三菩提非色者凡夫乃至十住菩薩十住菩薩見不了了故名非色善男子佛性者復有二種一是色二非色色者謂佛菩薩非色者一切眾生色者名為眼見非色者名為聞見。
佛[1]答答此為二者皆悉再答悉開兩意故有可見不可見如文。
佛性非內非外下是品中第二大段前作佛性說此作中道說文為三一略標中道二廣破邊執三結歎佛性初標中道有三句。
[科01]佛性者非內非外。
初句云非內非外者舊解云不定在眾生身內故言非內復不離眾生即此識神而得成佛故言非外觀師解云非在眾生身內故言非內亦不在眾生身外故言非外今皆不然舊說取捨如步屈蟲次說如鳥除二翅何者眾生五陰是因緣生法即是空不在俗諦故非外此法即假不在真諦故非內此法即中故不俱在二諦此法徧一切處故不獨在中道諦此法不可思議不縱不橫不竝不別豈作單能說之上文云一切覺者名為佛性諸師單說非一切覺則非佛性不名中道三點具足名一切覺是名佛性乃是中道只以即空非外不在俗諦只依此意任運破諸師所說。
[科02]雖非內外然非失壞。
標第二句云雖非內外而不失壞此還成上意舊云非外故不失非內故不壞若定在外應東西散失若定在內應同於死身有臭壞故言非失非壞觀師云其本無成所以不壞其本無得所以非失今明二師解初句未成釋後句無託此句釋成上非內非外而復即中故言不壞而復雙照故言不失。
[科03]故名眾生悉有佛性。
標第三句云故名眾生悉有者觀師云雖非內外亦不有無而假名為有今明釋上不失不壞即徧一切處故名悉有。
師子吼言下第二廣破邊執文為二先破因中有果執成上非內次破因中無果執成上非外此執若除不失不壞佛性中道悉皆可解就破因中有果更為四一據佛教二據世情三據緣因四據正因初據教者近據前文故名一切眾生悉有佛性遠據前品貧女寶藏力士額珠此皆內有寧言非內世情者世人求酪取乳求油取麻若無油酪人何故取舉緣因者內若無正何須外緣如穀無牙不須水土舉正因者由外有緣使正得生此皆據於因中有果顯眾生中悉有佛性性應在內就初據教有六番問答初引品初及如來性品為問。
佛答明乳即是空故不定說有但言酪從乳生乳即是假故從因緣有如文。
第二番問答。
[科06]世尊一切生法各有時節。
問一切法各有時節乳中有酪待時而生如穀有牙春來方出。
佛答為三初作即空奪破故言乳時無酪。
[科07]善男子乳時無酪亦無生酥熟酥醍醐一切眾生亦謂是乳是故我言乳中無酪。
二作縱答。
[科08]如其有者何故不得二種名字如人二能言金鐵師酪時無乳非生熟酥及以醍醐眾生亦謂是酪非乳非生熟酥及以醍醐乃至醍醐亦復如是。
如其有者何故不得二種名字如文。
三從因有二種下更示。
[科09]善男子因有二種一正因二緣因正因者如乳生酪緣因者如醪煗等從乳生故故言乳中而有酪性。
乳即是假是故言有。
第三番問答。
[科10]師子吼言世尊若乳無酪性角中亦無何故不從角中生耶。
若乳無酪何不從角而生此舉非因為難。
[科01]善男子角亦生酪何以故我亦說言緣因有二種一醪二煗角性煗故亦能生酪。
佛一往縱答角亦生酪。
第四番問答。
[科02]師子吼言世尊若角能生酪求酪之人何故求乳而不取角。
即取此為難求酪之人何不取角。
[科03]佛言善男子是故我說正因緣因。
佛答乳是正因是故取之角是緣因是故不取。
第五番舉非果為難。
[科04]師子吼言若使乳中本無酪性今方有者乳中本無菴摩羅樹何故不生二俱無故。
佛先縱答乳亦生樹如文。
[科05]善男子乳亦能生菴摩羅樹若以乳灌一夜之中增長五尺以是義故我說二因。
次則奪答。
[科06]善男子若一切法一因生者可得難言乳中何故不能出生菴摩羅樹善男子猶如四大為一切色而作因緣然色各異差別不同以是義故乳中不生菴摩羅樹。
若一因生者可得如難須兩因乃生乳非樹之正因因緣各異何得生樹尋文可見。
第六番問答。
[科07]世尊如佛所說有二種因正因緣因眾生佛性為是何因。
直問眾生佛性復有幾因。
[科08]善男子眾生佛性亦二種因一正因二緣因正因者謂諸眾生緣因者謂六波羅蜜。
佛答亦具二因正謂眾生緣謂六度莊嚴家據此文明假名是正因佛性觀師不用云緣因不但唯有六度復有境界及道品等皆是緣因正因何得但是假名亦有五陰及心神等今明莊嚴攬陰成眾生此據外觀師取五陰此即據內豈可然耶上文云佛性非內非外不失不壞今謂眾生是正因時眾生假名為定在內為定在外內外求不可得還是非內非外雖非內外而有六度生其陰軀則不失不壞一切眾生悉有於陰還是向義不應餘解雖作此消文可更思之。
師子吼言我今定知下二據世情執有為難佛答為二初正破執次示正義初文二初作三番次更重破初三番者初番問取乳不取水據乳有酪為問。
[科09]師子吼言世尊我今定知乳有酪性何以故我見世間求酪之人唯取於乳終不取水是故當知乳有酪性。
佛答為二先非問次竝難初如文。
次難中云汝言求酪取乳不取水者竝云如人求面而取於刀不舉鏡者欲作橫豎竝之又鏡亦得為刀仙人孫博屈刀為鏡申鏡為刀(云云)。
第二番即執刀有面為問。
[科12]師子吼言世尊以是義故乳有酪性若刀無面像何故取刀。
[科13]佛言善男子若此刀中定有面像何故顛倒豎則見長橫則見闊若是自面何故見長若是他面何得稱言是[A10]己面像若因[A11]己面見他面者何故不見驢馬面像。
[科14]世尊眼光到彼故見面長。
眼光到刀中則見[A14]己面像不見驢馬面像又眼光到刀中同刀豎而長同刀之橫闊是故見之。
佛答為三一奪破光實不到二縱破假到則多過三結奪初奪如文。
[科01]善男子而此眼光實不到彼何以故近遠一時俱得見故不見中間所有物故。
光若到下縱破有四過。
[科02]善男子光若到彼而得見者一切眾生悉見於火何故不燒。
一若光到火火應燒眼眼既不燒知光不到火。
[科03]如人遠見白物不應生疑鶴耶旛耶人耶樹耶。
二若光到遠那忽生疑。
[科04]若光到者云何得見水精中物淵中魚石。
三光若到者不應見水精中物水精礙眼不見內物淵中魚石水應礙眼眼何得到。
[科05]若不到見何故得見水精中物而不得見壁外之色。
四光若不到能見者何故不見壁外若見壁外應見外物。
是故下第三結奪。
[科06]是故若言眼光到彼而見長者是義不然。
善男子下二重破上未委悉故更重破文亦為三一縱二奪三結呵初縱為三一應責酪駒二應懷子孫三應含五丈其既舉世情為執佛亦用世情破之。
[科07]善男子如汝所言乳有酪者何故賣乳之人但取乳價不責酪直賣騲馬者但取馬價不責駒直。
若乳有酪賣乳之人應責酪直縱若有酪亦應五味一時若無醍醐那獨有酪賣騲馬者應責駒直駒復有駒有駒無[A15]己如其不然知馬無駒。
[科08]善男子世人無子是故聘婦婦若懷妊不得言女若言是女有兒性故故應聘者是義不然何以故若有兒性亦應有孫若有孫者則是兄弟何以故一腹生故是故我言女無兒性若其乳中有酪性者何故一時不見五味。
世人為子嫂婦婦若有子不得名女女則無子有子非女若女有子子復有孫有孫無窮一腹所生併是兄弟世豈然乎如其不然知女無子。
[科09]若樹子中有尼拘陀五丈質者何故一時不見芽莖枝葉華果形色之異。
[科10]善男子乳色時異味異果異乃至醍醐亦復如是云何可說乳有酪性。
色異者乳白酪黃味異者乳甜酪酢[2]治異者乳治熱酪治冷既無此等云何有酪。
譬如服酥下第三結呵。
[科12]善男子譬如有人有筆紙墨和合成字而是紙中本無有字以本無故假緣而成若本有者何須眾緣譬如青黃合成綠色當知是二本無綠性若本有者何須合成善男子譬如眾生因食得命而此食中實無有命若本有命未食之時食應是命。
初譬中示於無性假緣而有譬如文。
一切諸法下合譬。
[科13]善男子一切諸法本無有性。
以是義故下第二引偈證成。
但取初二句證無性[3]是若定有性不應本無而今有亦不應本有而今無本有應常有本無應常無既其不定云何而言乳有酪性下二句相仍而來此偈是第四出以證今義。
若諸眾生下第三約眾生身空以示正義自有法譬合重譬如文。
[科01]善男子若諸眾生內有佛性者一切眾生應有佛身如我今也眾生佛性不破不壞不牽不捉不繫不縛。
[科02]如眾生中所有虗空一切眾生悉有虗空無罣閡故各不自見有此虗空若使眾生無虗空者則無去來行住坐臥不生不長以是義故我經中說一切眾生有虗空界虗空界者是名虗空。
[科03]眾生佛性亦復如是。
[科04]十住菩薩少能見之如金剛珠。
眾生佛性諸佛境界下第四高推在佛如文。
[科05]善男子眾生佛性諸佛境界非是聲聞緣覺所知一切眾生不見佛性是故常為煩惱繫縛流轉生死見佛性故諸結煩惱所不能繫解脫生死得大涅槃。
觀上經文縱奪破竟明佛性即空次舉三譬明佛性是假次引偈證佛性即空即假次明眾生身空喻於佛性徧一切處引諸佛境界明佛性即中觀文甚會亦與上文佛性名為第一義空空名智慧等義甚相應私謂章安依經具知佛性徧一切處而未肎彰言以為時人尚未信有安示其徧佛性既具空等三義即三諦是則一切諸法無非三諦無非佛性若不爾者如何得云眾生身中有於虗空眾生既有餘處豈無若無不名虗空思之思之師子吼下第三據緣能發因中之果若都無者何用緣耶又有五番問答。
初番問意若乳無酪性何用緣因虗空無性不俟二因。
[科07]佛言善男子若使乳中定有酪性者何須緣因。
答如文。
第二番轉緣因作了因名問中有三譬次引乳譬合如文。
[科08]師子吼菩薩言世尊以有性故故須緣因何以故欲明見故緣因者即是了因世尊譬如闇中先有諸物為欲見故以燈照了若本無者燈何所照如泥中有缾故須人水輪繩杖等而為了因如尼拘陀子須地水糞而作了因。
佛答為四一明性即是了因二明了應自了三應能兩了四舉正因為決。
[科10]善男子若使乳中定有酪性者即是了因若是了因復何須了。
[科11]善男子若是了因性是了者常應自了若自不了何能了他。
正言酵煗為了應能自了若不自了何能為乳而作了因初若自了者應能自了而出於酪不須了乳令乳出酪。
若言了因有二下第三應能兩了。
[科12]若言了因有二種性一者自了二者了他是義不然何以故了因一法云何有二。
只酵煗自能了出於酪復能了乳出酪。
若有二者下第四舉正為決。
[科13]若有二者乳亦應二若使乳中無二相者云何了因而獨有二。
欲明酵煗能兩了者乳亦應能作於兩正自作酪正復為酵煗作正。
第三番問意前雖四難正執第三自了了他故。
[科01]師子吼言世尊如世人言我共八人了因亦爾自了了他。
言我共八人者如數他為七[A22]己足為八此是自數他數他亦如是自了了他。
佛答為二先破執二示正義初破又二初破。
[科02]佛言善男子了因若爾則非了因。
若爾則非了因。
次何以故下釋。
[科03]何以故數者能數自色他色故得言八而此色性自無了相無了相故要須智性乃數自他是故了因不能自了亦不了他。
夫智能自數[A23]己色復數他色色不能自數數他了因如色何能自了復能了他別有一法自了了他故言了因即非了因。
一切眾生下第二示正義。
[科04]善男子一切眾生有佛性者何故修習無量功德若言修習是了因者[A24]已同酪壞若言因中定有果者戒定智慧則無增長我見世人本無禁戒禪定智慧從師受[A25]已漸漸增益若言師教是了因者當師教時受者未有戒定智慧若是了者應了未有云何乃了戒定智慧令得增長。
欲明非本定有藉緣能有。
第四番更復轉難還引佛言明有乳有酪故知是有。
[科05]師子吼菩薩言世尊若了因無者云何得名有乳有酪。
佛答為二先泛舉三答。
[科06]善男子世間答難凡有三種一者轉答如上所說何故持戒以不悔故乃至為得大涅槃故二者默然答如有梵志來問我言我是常耶我時默然三者疑答如此經中若了因有二乳中何故不得有二。
轉答即隨問答默答即置答疑答即不定答。
後正用轉答如文。
[科07]善男子我今轉答如世人言有乳有酪者以定得故是故得名有乳有酪佛性亦爾有眾生有佛性以當見故。
師子吼下第五番不許當有之說故設此難問為二先仰非。
[科08]師子吼言世尊如佛所說是義不然。
次正問為三法譬合。
佛答為二先譬次合譬為四一明過去有。
[科12]佛言善男子過去名有譬如種橘芽生子滅芽亦甘甜乃至生果味亦如是熟[A27]已乃醋善男子而是酢味子芽乃至生果悉無隨本熟時形色相貌則生酢味而是酢味本無今有雖本無今有非不因本如是本子雖復過去故得名有以是義故過去名有。
二明未來有。
三重明過去有。
[科14]云何復名過去有耶善男子譬如有人私屏罵王經歷秊歲王乃聞之聞[A29]已即問何故見罵答言大王我不罵也何以故罵者[A30]已滅王言罵者我身二俱存在云何言滅以是因緣喪失身命善男子是二實無而果不滅是名過去有。
四重明未來有。
[科15]云何復名未來有耶譬如有人往陶師所問有缾不答言有缾而是陶師實未有缾以有泥故故言有缾當知是人非妄語也乳中有酪。
未來有即是當有答問即足而復更明過去者當由異部不同眾計非一薩婆多計三世皆有曾有當有正有曇無德計過去未來是無唯現在為有[A31]已上破有竟今若用之但是假名隨俗之用且法王所為豈可以人情測前云種橘牙甜熟酢後之酢味本在前甜證過去有今時此橘初酢後甜者或是國土物異或是取爛熟時為後此時味酢。
眾生佛性下合譬。
[科01]眾生佛性亦復如是欲見佛性應當觀察時節形色是故我說一切眾生悉有佛性實不虗妄。
正明當有即眾生當得。
師子吼下第四據正因執有凡四問答初番又四一法二譬三合四結。
[科02]師子吼言一切眾生無佛性者云何而得阿耨多羅三藐三菩提以正因故故令眾生得阿耨多羅三藐三菩提何等正因所謂佛性。
初法中言正因佛性者即中道正性。
尼拘陀下舉譬又四一正舉譬。
[科03]世尊若尼拘陀子無尼拘陀樹者何故名為尼拘陀子而不名為佉陀羅子。
二傍舉瞿曇姓。
[科04]世尊如瞿曇姓不得稱為阿低耶姓阿低耶姓亦復不得稱瞿曇姓。
三合譬。
[科05]尼拘陀子亦復如是不得稱為佉陀羅子佉陀羅子不得稱為尼拘陀子。
四猶如下以譬帖姓為難。
[科06]猶如世尊不得捨離瞿曇種姓。
難意若尼拘陀子無樹性者云何得名尼拘陀子應名佉陀羅子乳無酪性亦不名乳應別生餘事。
佛性亦復下合。
佛答為二初舉八事不可見。
[科09]佛言善男子若言子中有尼拘陀者是義不然如其有者何故不見善男子如世間物有因緣故不可得見云何因緣謂遠不可見如空中鳥迹近不可見如人眼睫壞故不見如根敗者亂想故不見如心不專一細故不見如小微塵障故不見如雲表星多故不見如稻聚中麻相似故不見如豆在豆聚尼拘陀樹不同如是八種因緣如其有者何故不見。
尼拘陀子若有樹性何故不見。
次若言細障下更破二事又二先總非次何以故下正破。
[科10]若言細障故不見者是義不然。
破中又二先破細次破障初破細者。
[科11]何以故樹相麤故若言性細云何增長。
夫樹相甚麤何得不見若本細者後不應大後若大者初亦應大。
次破障者。
[科12]若言鄣故不可見者常應不見本無麤相今則見麤當知是麤本無其性本無見性今則可見當知是見亦本無性子亦如是本無有樹今則有之當有何咎。
若尼拘陀子障尼拘陀樹不可見者障常應障常不可見。
第二番問答。
[科13]師子吼言如佛所說有二種因一者正因二者了因尼拘陀子以地水糞作了因故令細得麤。
問中還舉兩因了因了無正云何無耶良以了細成大所以可見。
佛答有五重一明本有本無皆不須了。
[科14]佛言善男子若本有者何須了因若本無性了何所了。
若尼拘陀下二舉非果為難。
[科15]若尼拘陀中本無麤相以了因故乃生麤者何故不生佉陀羅樹二俱無故。
難於本無尼拘陀子本無尼拘陀樹麤相者亦無佉陀羅之麤相何故不生佉陀羅樹。
若細下三難麤應可見。
四舉燒相為竝。
[科02]善男子若尼拘陀子有尼拘陀性而生樹者眼見是子為火所燒如是燒性亦應本有若本有者樹不應生。
若樹本有性後生樹者亦應本有燒相後時可燒子性被燒不應生樹。
五更取意破其先生後滅。
[科03]若一切法本有生滅何故先生後滅不一時耶以是義故當知無性。
文舉一切法生滅一時且就尼拘陀子生滅一時者云何先生而後方滅既生滅一時遂得先生後滅亦應先滅後生。
第三番問答。
[科04]師子吼菩薩言世尊若尼拘陀子本無樹性而生樹者是子何故不出於油二俱無故。
舉非因為問等是無性何不出油。
[科05]善男子如是子中亦能出油雖本無性因緣故有。
次佛答云亦得出油壓子汁出汁即是油。
第四更問亦應得稱為胡麻油。
[科06]師子吼言何故不名胡麻油耶。
[科07]善男子非胡麻故善男子如火緣生火水緣生水雖俱從緣不能相有尼拘陀子及胡麻油亦復如是雖俱從緣各不相生尼拘陀子性能治冷胡麻油者性能治風善男子譬如甘蔗因緣故生石蜜黑蜜雖俱一緣色貌各異石蜜治熱黑蜜治冷。
佛答隨緣各異受名不同不得名麻油得名尼拘陀油眾生佛性亦爾眾生中有佛性草木中無佛性而有草木等性。
師子吼言下第二破因中無果執既非外義唯一番問答問為三一領旨二正難三結難。
[科08]師子吼菩薩言世尊如其乳中無有酪性麻無油性尼拘陀子無有樹性泥無缾性一切眾生無佛性者如佛上說一切眾生悉有佛性是故應得阿耨多羅三藐三菩提者是義不然。
領旨仰非者領無果之旨不復致疑因中既其不得有果眾生之中亦無佛性此義可信眾生即執定無為實既其定無不復得言一切有性故云是義不然不然者豈非執無。
何以故下第二正難又二先難次答初文凡作七番一據業行二據斷善三據發心四據退轉不退轉五據修萬行六度六據退萬行七據僧寶初就行業為難者。
[科09]何以故人天無性以無性故人可作天天可作人以業緣故不以性故菩薩摩訶薩以業緣故得阿耨多羅三藐三菩提。
人天無性但有業緣五戒得人十善得天天得作人人得作天菩薩亦爾但以業緣而得成佛非謂佛性。
次就斷善作難者。
[科10]若諸眾生有佛性者何因緣故一闡提等斷壞善根墮於地獄若菩提心是佛性者一闡提等不應能斷若可斷者云何得言佛性是常若非常者不名佛性。
若眾生有性善不可斷墮於地獄以佛性力應止地獄夫佛性是常常何可斷既斷於善即知無常若無常者則無佛性。
三據初發心難者。
[科11]若諸眾生有佛性者何故名為初發心耶。
若本有性應本發心心既始發知本無性又佛性無發發則非性。
四據退不退為難者。
[科01]云何而言是毗䟦致阿毗䟦致毗䟦致者當知是人無有佛性。
若本有性不應毗䟦致只應阿毗䟦致唯應不退既其有退既其有退知無佛性。
五據萬行難者。
[科02]世尊菩薩摩訶薩一心趣向阿耨多羅三藐三菩提大慈大悲見生老死煩惱過患觀大涅槃無生老死煩惱諸過信於三寶及業果報受持禁戒如是等法名為佛性若離是法有佛性者何須是法而作因緣世尊如乳不假緣必當成酪生酥不爾要[1]得因緣所謂人功水缾鑽繩眾生亦爾有佛性者應離因緣得阿耨多羅三藐三菩提。
若本有性何須萬行修萬行者知無佛性。
六據退萬行為難者。
[科03]若定有者行人何故見三惡苦生老病死而生退心亦不須修六波羅蜜即應得成阿耨多羅三藐三菩提如乳非緣而得成酪然非不因六波羅蜜而得成於阿耨多羅三藐三菩提以是義故當知眾生悉無佛性。
佛性是常何得有退既見三惡而有退者知無佛性。
七據三寶為難者。
[科04]如佛上說僧寶是常如其常者則非無常非無常者云何而得阿耨多羅三藐三菩提僧若常者云何復言一切眾生悉有佛性。
如佛所說三寶是常僧既是常只應常住何得進修令後成佛進修則無常無常故無性何故云一切眾生悉有。
次佛言下正答七難但不次第第一答第一業行問第二答第三發心問第三答第六退轉萬行問第四答第二斷善問第五答第五萬行問第六答第七僧寶問第七答第四退不退問此答第一問。
止有八字具答問意舉人天由業不關佛性亦應由業致佛不關佛性佛答人天不須佛性只由於業致有往反不關佛性佛性常故作佛亦當知有佛性。
汝言下第二超答第三發心先牒問。
[科07]汝言眾生若有佛性不應言有初發心者。
次正答。
[科08]善男子心非佛性何以故心是無常佛性常故。
汝言何故有退下第三超答第六退轉萬行。
[科09]汝言何故有退心者實無退心心若有退終不能得阿耨多羅三藐三菩提以遲得故名之為退。
明實無退只是遲得謂之為退而不答萬行為下答可酬之。
此菩提心實非佛性下第四追答第二斷善問。
[科10]此菩提心實非佛性何以故一闡提等斷於善根墮地獄故若菩提心是佛性者一闡提輩則不得名一闡提也菩提之心亦不得名為無常也是故定知菩提之心實非佛性。
明菩提心非佛性闡提不發菩提心而佛性不斷。
善男子汝言下第五答第五萬行之問為二一正答。
[科11]善男子汝言眾生若有佛性不應假緣如乳成酪者是義不然何以故若言五緣成於生酥當知佛性亦復如是譬如眾石有金有銀有銅有鐵俱稟四大一名一實而其所出各各不同要假眾因緣眾生福德爐冶人功然後出生是故當知本無金性眾生佛性不名為佛以諸功德因緣和合得見佛性然後得佛。
二更取意難。
[科12]汝言眾生悉有佛性何故不見者是義不然何以故以諸因緣未和合故善男子以是義故我說二因正因緣因正因者名為佛性緣因者發菩提心以二因緣得阿耨多羅三藐三菩提如石出金。
前無此言一解云前應有此問翻者脫落二解云本無此問直是取意。
善男子汝言僧寶下第六答第七問有四復次初有二種和合。
[科01]善男子汝言僧常一切眾生無佛性者善男子僧名和合和合有二種一者世和合二者第一義和合世和合者名聲聞僧義和合者名菩薩僧世僧無常佛性是常如佛性常義僧亦爾。
次十二部經和合。
[科02]復次有僧謂法和合法和合者謂十二部經十二部經常是故我說法僧是常。
三十二因緣和合。
[科03]善男子僧名和合和合者名十二因緣十二因緣中亦有佛性十二因緣常佛性亦爾是故我說僧有佛性。
四諸佛和合。
[科04]又復僧者諸佛和合是故我說僧有佛性。
皆明僧常乃是一體之僧非今事僧。
善男子汝言眾生若有佛性下第七追答第四退不退問文為二先牒問誡聽次正答其難問云若有佛性豈合䟦致阿䟦致異。
[科05]善男子汝言眾生若有佛性云何有退有不退者諦聽諦聽我當為汝分別解說。
答文為四一明退轉行二明不退願三雙明退不退兩人四重明不退行佛答意者不關佛性有退不退只由志願強弱不同致退不退雖退非失遲得名退初論退行又為四一明十三法二明六法三明五法四明二法初十三法如文。
[科06]善男子菩薩摩訶薩有十三法則便退轉何等十三一者心不信二者不作心三者疑心四者吝惜身財五者於涅槃中生大怖畏云何乃令眾生永滅六者心不堪忍七者心不調柔八者愁惱九者不樂十者放逸十一者自輕[A35]己身十二者自見煩惱無能壞者十三者不樂進趣菩提之法善男子是名十三法令諸菩薩退轉菩提。
次六法中。
[科07]復有六法壞菩提心何等為六一者吝法二者於諸眾生起不善心三者親近惡友四者不勤精進五者自大憍慢六者營務世業如是六法則能破壞菩提之心善男子有人得聞諸佛世尊是人天師於眾生中最上無比勝於聲聞辟支佛等法眼明了見法無閡能度眾生於大苦海聞[A36]已即復發大誓願如其世間有如是人我亦當得以是因緣發阿耨多羅三藐三菩提心或復為他之所教誨發菩提心或聞菩薩阿僧祇劫修行苦行然後乃得阿耨多羅三藐三菩提聞[A37]已思惟我今不堪如是苦行云何能得是故有退。
有營世務者出家學道經營俗法巨有所妨言俗法者真修之外皆名為俗春秋中藏文仲有三不仁使妾編蒲席賣被異邦彈汝國之大夫失德與百姓諍利俗人尚誡貪況駈馳耕販[1]尚應休道[2]策使彈呵何足[3]及言又句句應論觀慧文煩不書得意自在夫觀解者非但執耒運斤名為俗務坐馳五塵六欲即是世務又專念空無相願亦是世務又念蒼生塗灰慈悲慰拔亦是世務若能無念念於無念非念非無念一心中覺方非世務私謂如大師釋經句句之中依文消竟即句句觀解於文非要但為法行者隨語起觀故處處明之。
[科08]善男子復有五法退菩提心何等為五一者樂在外道出家二者不修大慈之心三者好求法師過罪四者常樂處在生死五者不喜受持讀誦書寫解說十二部經是名五法退菩提心。
[科09]復有二法退菩提心何等為二一者貪樂五欲二者不能恭敬尊重三寶以如是等眾因緣故退菩提心。
云何下第二明不退之願。
[科01]云何復名不退之心有人聞佛能度眾生生老病死不從師咨自然修習得阿耨多羅三藐三菩提若菩提道是可得者我當修習必令得之以是因緣發菩提心所作功德若多若少悉以迴向阿耨多羅三藐三菩提作是誓願願我常得親近諸佛及佛弟子常聞深法五情完具若遇苦難不失是心復願諸佛及佛弟子常於我所生歡喜心具五善根若諸眾生斫伐我身斬截手足頭目支節當於是人生大慈心深自喜慶如是諸人為我增長菩提因緣若無是者我當何緣而得成就阿耨多羅三藐三菩提復發是願莫令我得無根二根女人之身不繫屬人不遭惡王不屬惡王不生惡國若得好身種姓真正多饒財寶不生憍慢令我常聞十二部經受持讀誦書寫解說若為眾生有所演說願令受者敬信無疑常於我所不生惡心寧當少聞多解義味不願多聞於義不了願作心師不師於心身口意業不與惡交能施一切眾生安樂身戒心慧不動如山為欲受持無上正法於身命財不生慳吝不淨之物不為福業正命自活心無邪諂受恩常念小恩大報善知世中所有事藝善解眾生方俗之言讀誦書寫十二部經不生懈怠嬾墯之心若諸眾生不樂聽聞方便引接令彼樂聞言常柔耎口不宣惡不和合眾能令和合有憂怖者令離憂怖饑饉之世令得豐足疫病之世作大醫王病藥所須財寶自在令疾病者悉得除愈刀兵之劫有大力勢斷其殘害令無遺餘能斷眾生種種怖畏所謂死畏閉繫打擲水火王賊貧窮破戒惡名惡道如是等畏悉當斷之父母師長深生恭敬怨憎之中生大慈心常修六念空三昧門十二因緣生滅等觀出息入息天行梵行及以聖行金剛三昧首楞嚴定無三寶處令我自得寂靜之心若其身心受大苦時莫失無上菩提之心莫以聲聞辟支佛心而生知足無三寶處常在外道法中出家為破邪見不習其道得法自在得心自在於有為法了了見過令我怖畏二乘道果如惜命者怖畏捨身為眾生故樂處三惡如諸眾生樂忉利天為一一人於無量劫受地獄苦心不生悔見他得利不生嫉心常生歡喜如自得樂若值三寶當以衣服飲食臥具房舍醫藥燈明華香伎樂旛葢七寶供養若受佛戒堅固護持終不生於毀犯之想若聞菩薩難行苦行其心歡喜不生悔恨自識往世宿命之事終不造作貪瞋癡業不為果報而習因緣於現在樂不生貪著善男子若有能發如是願者是名菩薩終不退失菩提之心亦名施主能見如來明了佛性能調眾生度脫生死善能護持無上正法能得具足六波羅蜜善男子以是義故不退之心不名佛性。
願作心師有二解一云只是前後兩心前心起惡後心隨流者此非心師前心起惡後心能止是則心師二解以假人制心不隨心作所作假人人是心師今明太近上文云諸佛所師所謂法也心緣於法法為心師深淺自在。
善男子不可以下第三雙明退不退兩人正酬其問有譬有合如文。
[科02]善男子汝不可以有退心故言諸眾生無有佛性譬如二人俱聞他方有七寶山山有清泉其味甘美有能到者永斷貧窮服其水者增壽萬歲唯路懸遠險阻多難時彼二人俱欲共往一人莊嚴種種行具一則空往無所齎持相與前進路逢一人多齎寶貨七珍具足二人便前問言仁者彼土實有七寶山耶其人答言實有不虗我[A38]已獲寶飲服其水唯患路險多有盜賊砂礫棘刺乏於水草往者千萬達者甚少聞是事[A39]已一人即悔尋作是言路既懸遠艱難非一往者無量達者無幾而我云何當能到彼我今產業粗自供足若涉斯路或失身命身命不全長壽安在一人復言有人能過我亦能過若得果達則得如願[A40]采取珍寶飲服甘水如其不達以死為期是時二人一則悔退一則前進到彼山所多獲財寶如願服水多齎所有還其所止奉養父母供給宗親時悔還者見是事[A41]已心復生熱彼去[A42]已還我何為住即便莊嚴涉路而去。
[科03]七寶山者喻大涅槃甘味之水喻於佛性其二人者喻二菩薩初發心者險惡道者喻於生死所逢人者喻佛世尊有盜賊者喻於四魔砂礫棘刺喻諸煩惱無水草者喻不修習菩提之道一人還者喻退轉菩薩一人往者喻不退轉菩薩善男子眾生佛性常住不變猶彼險道不可說言人悔還故令道無常佛性亦爾善男子菩提道中終無退者善男子如向悔者見其先伴獲寶而還勢力自在供養父母給足宗親多受安樂見是事[A43]已心中生熱即復莊嚴復道還去不惜身命堪忍眾難遂便到彼七寶山中退轉菩薩亦復如是善男子一切眾生定當得成阿耨多羅三藐三菩提以是義故我經中說一切眾生乃至五逆犯四重禁及一闡提悉有佛性。
師子吼下第四重明不退之行先問次答。
[科01]師子吼言世尊云何菩薩有退不退。
[科02]善男子若有菩薩修習如來三十二相業因緣者得名不退得名菩薩摩訶薩名不動轉名為憐憫一切眾生名勝一切聲聞緣覺名阿毗䟦致善男子若菩薩摩訶薩持戒不動施心不移安住實語如須彌山以是業緣得足下平如奩底相若菩薩摩訶薩於其父母和上師長乃至畜生以如法財供養供給以是業緣得成足下千輻輪相若菩薩摩訶薩不殺不盜於父母師長常生歡喜以是業緣得成三相一手指纖長二足跟長三其身方直如是三相同一業緣若菩薩摩訶薩修四攝法攝取眾生以是業緣得網縵指如白鵞王若菩薩摩訶薩父母師長若病苦時自手洗拭捉持按摩以是業緣得手足耎若菩薩摩訶薩持戒聞法慧施無厭以是業緣得節踝𦟛滿身毛上靡若菩薩摩訶薩專心聽法演說正教以是業緣得鹿王𨄔若菩薩摩訶薩於諸眾生不生害心飲食知足常樂慧施瞻病給藥以是業緣其身圓滿如尼拘陀樹立手過膝頂有肉髻無見頂相若菩薩摩訶薩見怖畏者為作救護見裸跣者施與衣服以是業緣得陰藏相若菩薩摩訶薩親近智者遠離愚人善喜問答掃治行路以是業緣皮膚細耎身毛右旋若菩薩摩訶薩常以衣服飲食臥具醫藥香華燈明施人以是業緣得身金色常光明曜若菩薩摩訶薩行施之時所珍之物能捨不吝不觀福田及非福田以是業緣得七處滿相若菩薩摩訶薩布施之時心不生疑以是業緣得柔耎聲若菩薩摩訶薩如法求財以用布施以是業緣得缺骨充滿師子上身臂肘𦟛纖若菩薩摩訶薩遠離兩舌惡口恚心以是業緣得四十齒白淨齊密若菩薩摩訶薩於諸眾生修大慈悲以是業緣得二牙相若菩薩摩訶薩常作是願有來求者隨意給與以是業緣得師子頰若菩薩摩訶薩隨諸眾生所須飲食悉皆與之以是業緣得味中上味若菩薩摩訶薩自修十善兼以化人以是業緣得廣長舌若菩薩摩訶薩不訟彼短不謗正法以是業緣得梵音聲若菩薩摩訶薩見諸怨憎生於喜心以是業緣得目睫紺色若菩薩摩訶薩不隱他德稱揚其善以是業緣得白毫相善男子菩薩摩訶薩修習如是三十二相業因緣時則得不退菩提之心。
通論六度皆是不退之行今趣舉三十三相業約求佛心便上文明百福成一相今文或一業成一相或多業成多相此就相似因果為語一業一相多業多相示因果不差佛實有四牙而文但二牙者二牙大二牙白兩白為一兩大為一有言二牙又一解若論牙則有四若論邊則有二今明二邊牙故言二牙。
善男子一切眾生下第三結歎佛性。
[科03]善男子一切眾生不可思議諸佛境界業果佛性亦不可思議何以故如是四法皆悉是常以是常故不可思議一切眾生煩惱覆障故名為常斷常煩惱故名無常若言一切眾生常者何故修習八聖道分為斷眾苦眾苦若斷則名無常所受之樂則名為常是故我言一切眾生煩惱覆障不見佛性以不見故不得涅槃。
此文具五種佛性眾生即正因諸佛境界即果性果果性業果即了因佛性即境界性又一解眾生是正因諸佛境界是境界性業是了因性果是果性果果性後佛性是總結章耳又一解一切眾生明凡夫諸佛明聖人業即是因性因因性果即是果性果果性佛性即正因性下總結四法即指此為四皆稱不可思議者不可以定相取即一性是五性五性即一性非一五性而一五性不縱橫不竝別如是乃名不可思議若得此意望上兩番破義無性即有性有性即無性非有性非無性而有性而無性即是非內非外雖非內外而不失壞名諸眾生悉有佛性若失此意全非祕藏之宗文理抗行焉釋涅槃文云四法者眾生諸佛境界業果是為四法文云眾生煩惱覆障故常者只詺此為常以其煩惱起故是常又一解云只眾生中有佛性之理是故名常今謂此解淺近常義亦不成眾生煩惱覆障即是常者眾生是生死生死即涅槃煩惱即菩提既言即是寧不是常問果果了因萬善如何是常一解云解了佛性故云是常今謂此亦不然皆不可思議不可思議故常明文在茲何勞餘解不可思議故常此是圓義無常覆障破無常[A44]已得受樂故此是別義(云云)。
大般涅槃經卷第二十六
大涅槃經疏卷第十一
日東 天台沙門本純 分會
南本大般涅槃經會疏卷第二十六
校注
[0693k01] ○二勸修二初勸修 [0693k02] 二論義三初一番明見義二初問 [0693k03] 二答二初明實不可知 [0693001] 若下明有欲字 [0693k04] 二明亦有可知三初標章 [0693k05] 二解釋六初身口二業 [0693k06] 二形聲兩勝 [0693k07] 三身通心通 [0693k08] 四受身說法 [0693k09] 五身口二忍 [0693k10] 六身形聲說 [0693002] 羅麗作邏 [0694k01] 三結成 [0694k02] 二四番明能見之行四初番二初問二初舉僧寶問 [0694k03] 二舉佛說難 [0694k04] 二答二初答僧三初結問 [0694k05] 二以四緣故知 [0694k06] 三結成可知 [0694k07] 二答佛六初持戒究竟不究竟 [0694001] 況下麗有能字 [0694k08] 二為利不為利 [0694k09] 三根深根淺 [0694k10] 四為自為眾生 [0694k11] 五自持須他教 [0695k01] 六聲聞菩薩 [0695k02] 二番二初問 [0695k03] 二答二初番 [0695k04] 二番 [0695k05] 三番二初問三初領旨 [0695k06] 二作難 [0695k07] 三結難 [0695k08] 二答二初歎三初歎因深 [0695k09] 二歎持力 [0695k10] 三誡聽 [0695k11] 二答二初答持戒無因問三初法二初唱有因 [0695k12] 二遮無盡 [0696k01] 二譬三初立拒舉缾譬 [0696001] 拒明作互 [0696k02] 二十二因緣譬 [0696k03] 三小乘八相譬 [0696k04] 三合 [0696k05] 二答涅槃有因難三初唱兩章門 [0696k06] 二釋兩章門二初釋是果 [0696002] 破明作無 [0696k07] 二釋非因 [0696k08] 三結無因義 [0696k09] 四番二初問三初領旨仰非 [0696k10] 二舉六無為難 [0697001] 但宋明作俱 [0697k01] 三結 [0697k02] 二答二初明無因三初非五就一 [0697k03] 二六喻併非 [0697k04] 三結無因 [0697k05] 二明有因二初標章 [0697k06] 二釋三初明生了二因 [0697k07] 二舉三譬譬之 [0697k08] 三舉三法合之三初事理相對 [0697k09] 二散定相對 [0697k10] 三橫竪相對 [0697k11] 三一番結成二初問 [0697k12] 二答 [0698001] 宋明無一答字 [0698k01] ○二明中道三初略標中道三初標雙非 [0698k02] 二標不失 [0698k03] 三標悉有 [0698k04] 二廣破邊執二初破因中有果四初據佛教六初番二初問 [0698k05] 二答 [0698k06] 二番二初問 [0698k07] 二答二初奪破 [0698k08] 二縱答 [0698k09] 三更示 [0698k10] 三番二初問 [0699k01] 二答 [0699k02] 四番二初問 [0699k03] 二答 [0699k04] 五番二初問 [0699k05] 二答二初縱答 [0699k06] 二奪答 [0699k07] 六番二初問 [0699k08] 二答 [0699k09] 二據世情二初正破執二初作三番三初番二初問 [0699k10] 二答二初非問 [0699k11] 二竝難 [0699k12] 二番二初問 [0699k13] 二答 [0699001] 併宋作屏 [0699k14] 三番二初問 [0700k01] 二答三初奪破 [0700k02] 二縱破四初番 [0700k03] 二番 [0700k04] 三番 [0700k05] 四番 [0700k06] 三結奪 [0700k07] 二更重破三初縱三初應責酪駒 [0700k08] 二應懷子孫 [0700k09] 三應含五丈 [0700001] 護明作濩 [0700k10] 二奪 [0700002] 治宋明作果 [0700k11] 三結呵 [0700k12] 二示正義四初舉譬示正義二初舉三譬 [0700k13] 二合 [0700k14] 二引偈證 [0700003] 是宋明本作足 [0701k01] 三下約眾生四初法 [0701k02] 二譬 [0701k03] 三合 [0701k04] 四重譬 [0701k05] 四高推佛境 [0701k06] 三據緣因五初番二初問 [0701001] 醪麗作酵 [0701k07] 二答 [0701k08] 二番二初問二初舉三譬 [0701k09] 二引乳譬合 [0701002] 醪麗作酵 [0701k10] 二答四初明性是了因 [0701k11] 二明了應自了 [0701k12] 三應能兩了 [0701k13] 四舉正因為決 [0702k01] 三番二初問 [0702k02] 二答二初破執二初破 [0702k03] 二釋 [0702k04] 二示正破 [0702k05] 四番二初問 [0702k06] 二答二初泛舉三答 [0702k07] 二正用轉答 [0702k08] 五番二初問二初仰非 [0702k09] 二正問三初法 [0702k10] 二譬 [0702k11] 三合 [0702k12] 二答二初譬四初明過去有 [0702k13] 二明未來有 [0702k14] 三重明過去有 [0702k15] 四重明未來有 [0703k01] 二合 [0703k02] 四據正因四初番二初問四初法 [0703k03] 二譬四初正舉譬 [0703k04] 二傍舉瞿曇姓 [0703k05] 三合譬 [0703k06] 四以譬帖姓為難 [0703k07] 三合 [0703k08] 四結 [0703k09] 二答二初舉八事不可見 [0703k10] 二破二事二初總非 [0703k11] 二正破二初破細 [0703k12] 二破障 [0703k13] 二番二初問 [0703k14] 二答五初明本有本無皆不須了 [0703k15] 二舉非果為難 [0704k01] 三難麤應可見 [0704k02] 四舉燒相為竝 [0704k03] 五更取意破 [0704k04] 三番二初問 [0704k05] 二答 [0704k06] 四番二初問 [0704k07] 二答 [0704k08] 二破因中無果二初問三初領旨仰非 [0704k09] 二正難七初據業行 [0704k10] 二據斷善 [0704k11] 三據發心 [0705k01] 四據退不退 [0705k02] 五據修萬行六度 [0705001] 得麗作待 [0705k03] 六據退萬行 [0705k04] 七據僧寶 [0705k05] 三結難 [0705k06] 二答七初答第一業行 [0705k07] 二答第三發心二初牒問 [0705k08] 二正答 [0705k09] 三答第六退行 [0705k10] 四答第二斷善 [0705k11] 五答第五萬行二初正答 [0705k12] 二更取意難 [0706k01] 六答第七僧寶四初二種和合 [0706k02] 二十二部經和合 [0706k03] 三十二因緣和合 [0706k04] 四諸佛和合 [0706k05] 七答第四退不退二初牒問誡聽 [0706k06] 二正答四初明退轉行四初十三法 [0706k07] 二六法 [0706001] 尚宋明作必 [0706002] 策作說 [0706003] 及宋明作以 [0706k08] 三五法 [0706k09] 四二法 [0707k01] 二明不退願 [0707k02] 三雙明退不退兩人二初譬 [0707k03] 二合 [0708k01] 四重明不退行二初問 [0708k02] 二答 [0708k03] 三結歎佛性【經文資訊】《卍新續藏》第 36 冊 No. 659 涅槃經會疏
【版本記錄】發行日期：2022-01，最後更新：2020-10-28
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師子吼品之二