南本大般涅槃經會疏卷第二
純陀品
釋品為三一辨疎密二辨德行三釋名初意者依於天竺文猶屬壽命品開破今昔常無常義於義則密於文則疎謝氏從人從事題純陀品於文則密於義則疎今明涅槃施章於梵漢兩文俱無所失隨前人則施常命隨後事則施常修(云云)次德行者純陀是二恒之[1]類何故別立一品略明十異一時眾先供而後請純陀先請而後供二時眾三請佛皆默然純陀一請如來即受三因受大會四因食開常五自請住六騰眾請七金口歎八大眾歎九當徒問答十往昔誓願眾無其一寧不立品問純陀十異逈超眾表何不前供而後獻耶答後供者讓他德也舊明五讓謂賤讓貴凡讓聖麤讓妙少讓多近讓遠今依文宜為十讓初以俗讓道謂僧尼眾次以凡讓聖謂學無學三以淺讓深謂諸菩薩四以賤讓貴即國王大臣五以顯讓冥謂天龍鬼神六以少麤讓多妙謂人天等七以財讓法即是魔眾八以同類讓異類即師子鳥蠭等九以近讓遠謂十方菩薩十以城傍讓隱遁忍辱仙眾五讓收文不盡十意粗周問何故昔默今默而有受不受異答佛意難知今通別兩解今昔二默俱是四悉世人所默有受不受佛隨世界故有二默受不受異或宜默受宜默不受二俱生善欲生彼善故有三默破惡得道亦復如是聖無唐捐非凡所測別釋者時眾無奇緣弱不感令追責往緣是名世界默然不受初若發言不受則後供息心眾供都集普皆等受是名為人默然不受默不受者貶其不能因食以明不食開無常顯常無勝治力是名對治默然不受若是食身可默受食法身常身無食無受是名第一義默然不受默然不受是佛境界義不可盡略言四耳三釋名者純陀名也六卷云姓華名子純子之與陀二文互出舊云本名純陀後大眾稱德號為妙義今則不然純陀是彼音妙義是此語先立嘉名為最後作瑞所以大眾稱美不應名德兩分例如善吉空生即其儔也然妙義淵博不可言盡略示其十謂義妙解妙檀妙位妙德妙感妙通妙說妙田妙益妙義妙者三點四德不縱不橫不竝不別佛及眾生皆悉安住祕密藏中文云諸佛境界不可思議一切法中有安樂性解妙者解大涅槃微妙智慧照窮理性動合機宜發心畢竟等無差別文云言純陀者名解妙義雖受人身心如佛心檀妙者八斛四斗充足一切針鋒大眾文云令汝具足檀波羅蜜位妙者雖在居家葢諸無學工巧之賤釋梵歸仰如盛滿月映蔽星辰是優婆塞等法王子文云如幼出家墮大僧數德妙者如前十異十讓為佛為眾之所稱歎文云南無純陀南無純陀而為我等之所瞻仰感妙者東方佛使作大神通人天枯燥齎持香飯獻而不受九方亦爾況復人天純陀一請即為哀納故知物妙非妙食麤不麤非麤非妙文云普為大會哀受純陀最後供養神通妙者始辦供具地六種動正獻食時說十三偈如經即神通妙說妙者巧興五難善覆有為如經田妙者最後入滅是良福田文云汝為眾生作良福田益妙者因受其供普受大會則財益一切因食開常即法益一切如經純陀大士具此十妙及餘無量一切諸妙故名純陀品若依經名應言十大若依人名故言十妙妙之與大左右之異從此訖眾問是涅槃施分文為三此品施常住五果擬對此土雜類眾哀歎品施勝三修擬對此土聲聞眾長壽品去隨問而施擬對此土諸菩薩眾(云云)問有他方眾何文擬之答從現病品去更明五行十德師子吼問性及迦葉陳如擬對他方諸菩薩眾然佛平等說普雨一切豈容分隔一往分文以示起盡於無分別中作差別說問若爾始終只是一涅槃施則無餘章答前明通意得作此說(云云)此品為四初因獻食以明不食不食是常破於無常開非常非無常二因其請住以不住破住開非住非不住三因於論義有為無為且共置之開非有為非無為四因催供明為滅須食為不滅不食開非滅非不滅四段在文可尋生起者眾被召來意在開密故因食明常常則應住故因常請住住非圓極是故遮住以無住破住住與無住互成得失故有為無為且共置之若置非求是是亦無是故即非是是故文[1]云方便涅槃即是而非故催其施今正是時第二第三亦復如是是非俱非寂滅為樂事窮理盡故低頭飲淚而辦供也通別者雖分四段不可一向何者圓滿妙說義不可盡隨其類音各各得解不可各解局於圓法今三意望之一別舉常破無常文云我今施汝常命色力安無礙辯別明於我以有我故所以論於我住我觀若無我者誰住誰觀文云汝今當觀別明於淨有為不淨無為即淨文云善覆如來有為之相別明於樂樂即涅槃一切諸佛皆至是處文云生[A1]已不住寂滅為樂若一向從別則成對治失於圓旨此義可知(云云)二明通者今所明常不言常異於我常即是我亦即淨樂我即是常亦即淨樂淨樂亦爾文云是常法印即是諸佛之法界也若但是常常即缺減不具四德寧當得是法界印耶三明非通非別畢竟清淨何者若[A2]但是常破於無常是待對法經論所害釋論云無常者是對治法非第一義常治無常亦復如是中論云若法為待成是法還成待今言常者非常無常故非通別若是通者通即對別別既被非通寧得是當知常者非通非別文云二施果報等無差別無通無別乃名為等我亦如是非我無我文云汝今當觀諸佛境界佛境界者無我無無我淨亦如是非淨非不淨文云有為無為且共置之捨有捨無非[2]淨不淨樂亦如是非樂非不樂名寂滅樂文云不應思惟長壽短壽無長無短即非樂非不樂如是三意不可定三不縱不橫不竝不別即通而別即非通別不一二三而一二三須識圓妙乃解於常又此四文通成前起後言成前者上大聲普告令最後問為欲顯發方便密教今果為開雙非之教上面門放光却障生善咸欲成就第一空行今果勸觀諸佛境界上地動翻倒咸歸佛所今果示有為無為且共置之欲求正法應如是學如是學[A3]已寂滅為樂同於如來所至到處故涅槃施成前召請等義言起後者教觀諸佛境界即般若德欲求正法應如是學且共置之即解脫德寂滅之樂佛所到處即法身德如是分文即顯佛語上中下善不徒開章初獻供文為四一請二受三難四答請又二初經家敘德二發言陳請敘德為二一敘德二敬儀先敘其讓德次敘所為德。
[科01]爾時會中有優婆塞是拘尸城工巧之子名曰純陀與其類十五人俱。
敘讓德中兼具十意優婆塞如前釋此即三讓謂俗讓道凡讓聖淺讓深拘尸城如前釋此是以近讓遠城傍讓隱遁工巧之子有二義將作大匠子則貴執斧子則賤未知[1]何是且指以賤讓貴以麤讓妙同類十五人者一本云五十雙卷云五百十五據端首五十據親近五百據徒屬或當如是此之一句是同類讓異類以顯讓冥以少讓多今敘意者此人正為請佛受供即是以財讓法依文證義義自滿足。
次為令世間得善果者[2]歎所為德。
[科02]為令世間得善果故。
善果多途謂可意果無漏果隨分果究竟果可意果者賢聖所呵文云我今於此處不求人天身無漏果者二乘灰滅經家所歎必非自調自淨之果隨分果者三賢十聖住果報分而非極下文云我今所獻食願得無上報故非分果為令眾生得佛菩提究竟之果。
次捨身威儀下敘敬儀。
[科03]捨身威儀從座而起偏袒右肩右膝著地合掌向佛悲感流淚頂禮佛足。
威儀不同謂俗威儀道威儀法門威儀佛威儀如波斯匿王見諸佛時捨五威儀冠劒珮履車餘雖無五亦有脫巾解帶徒行等皆俗威儀道威儀者謂偏袒單縫天冠天衣法式規矩等法門威儀者謂生忍法忍等諸法門也佛威儀者謂相好力無畏不共等法或可捨俗服服道服或捨事服入法門服或即俗服是力無畏偏袒右肩者有俗袒道袒權袒實袒俗袒者如書中肉袒謝罪道袒者弟子事師供伇便易故袒右覆左權袒者權化易行故袒權覆實此釋他經非今教意今言袒實覆權覆無常之權袒雙非之實正當機利物便易得宜故言偏袒右肩右膝著地者日既右轉隨順世間以右著地即世界也日是陽精表智導行此即為人文殊經云右是正道左是邪道用正去邪此是對治膝表於行地表於理以行契理故以膝著地即第一義此意通用可解他經若依今經膝即常行地即常理以行到理故膝著地此是第一義也不釋合掌私云事釋可知如世斂手則表敬也若所表者二表權實二理諸教諸味各有此二今經合[A4]已理無外也悲感者悲則悲他感則感佛他行不同悲亦不一諸供不受則福德不生是故悲也供既不受不得因供開常是故悲也常既不開雙非不顯是故悲也佛若受供最後檀成我與同類眾願悉滿故以悲助他以感祈佛不釋禮足私云以我之頂歸佛足下故諸教之果咸歸圓因。
次白佛去陳請謂標請正請結請標為二初標三寶舟艇次標自他求度。
[科04]而白佛言唯願世尊及比丘僧哀。
初世尊及比丘僧即二寶也佛及比丘智斷具足即是法寶哀者慈悲法門指此一字又是法寶如是三寶即無供之眾為有供眾而作福田若無無供供無所供供若無受供無由供是故須請。
[科05]受我等最後供養為度無量諸眾生故。
受我等者即是同類群輩言最後者由初致後如來出世初益眾生今入涅槃後益眾生佛無再受之期我無再供之日故言最後為度無量者標他也如此自他欲憑舟航請求度脫。
世尊去正請有三法譬合法說為二一所失故請二所求故請所失為兩初明所失次釋所失初所失者。
[科06]世尊我等從今無主無親無救。
失於三寶無主是失佛無親是失法無救是失僧。
無護去釋所失。
[科01]無護無歸無趣貧窮饑困。
若無主忠無所護若無親孝無所歸若無師學無所趣既不為主護又無主可護則無榮無祿是故言貧既無親可歸又親去不歸則無生無蔭是故言窮無師可趣又師不示趣則無訓無成是故言困釋所失意顯。
次從欲從如來下是所求故請又二初明所求次釋所求初文者。
[科02]欲從如來求將來食。
求佛一體即滿三益佛是良田即是從主求祿故言求將來食佛能長養法身慧命即是從親求生佛能訓導令得正轍即是從師求成若從如來即兼諸義。
次唯願去即釋所求。
[科03]唯願哀受我等微供然後涅槃。
次從世尊譬如剎利去是譬請開為二一貧窮譬譬上所失無主無親等請無主故貧無親故窮二役力譬譬上所求求將來食請。
[科04]世尊譬如剎利若婆羅門毗舍首陀以貧窮故遠至他國。
貧窮譬中舉四姓者舊云是四族姓是義不然現見四族一方俱貴不相忝謝今文四姓高下不同於義不便今明是四種姓剎利翻田主愛民治國王者之類婆羅門翻淨行博學明文之類毗舍未見翻應是平民耕農販賣之類首陀未見翻應是底下客𡐢擔屍之類舊以四姓譬四生又譬六道是義不然若四生六道譬太近收義不盡今譬九法界根性束九以為四種方便菩薩根性既有化他統物之能譬於剎利聲聞緣覺同是無漏清淨涅槃譬婆羅門天人兩界善道受報譬於毗舍地獄等四同是惡趣譬於首陀所以然者一切眾生同一佛性其味真正一體三寶等無差別而為煩惱之所覆蔽輪迴六道受種種身界隔差別其味混雜或酢或醎或甜或苦無主無親亡家亡國一體三寶隱而不顯外則遠離三寶喪失善法故言貧窮善惡隔絕故言遠至非[A5]己本源故言他國下性品云一切眾生雖有佛性皆不能見而為三毒所覆故墮地獄畜生餓鬼生剎利等種種家中即其義也若觀開譬以剎利等譬四種人根性則便若觀合譬云貧四姓者即我身是可譬一人有四根性其義則便而文又云拯及無量苦惱眾生者復似就於多人作譬既有二文不可一向若得此意一人既然多人亦爾故於一人兩用無妨然此經宗明常辨性尋初法說通失三性三性不顯義說為無正性不顯故言無親緣性不顯故言無主了性不顯故言無救通舉三失以為請端法說所求中云但從如來求將來食者專從主求祿是求緣因緣能資了了能顯正此略舉一而為請也就譬失中別請三性意言眾生本有正因之性一體三寶等無差別而為惑覆受種種身四姓等異此舉異以請不異別請如來顯於正性以貧窮故遠至他國者無主曰貧無親曰窮無師曰困此舉貧請富別請如來顯緣因性役力農作乃至草穢此明始從人天乃至菩薩偏除煩惱[A6]但是少分無上善根不能開發唯悕天雨天雨一灑即能發生別請如來顯了因性然三佛性非通非別隨順根緣通別兩請餘文如經下如來受中亦有兩意我今為汝除斷貧窮是許其作主顯緣因性無上法雨許為作師顯於了性雨汝身田令生法芽許為作親顯於正性此是別許三因佛性從何以故純陀施食有二果報無差云何無差若許作主即是親師若許親師即是許主是三如一等無差別若顯緣因即顯了正了正若顯即顯緣因是三性顯等無差別此是通許三因性也[1]或者云此未明佛性云何此解答經明佛性是其正宗初若不開後何所躡良以初請一體之佛作主親師一體之親施其常命色力一體之主施其常安一體之師施其常辯令其身內一體三寶三佛性顯自他內外等無差別上根利智[A7]已同純陀為未解者至哀歎中開祕密藏安置諸子悉入其中長壽金剛次第相躡乃至迦葉師子吼等廣顯佛性若初開宗不明佛性者為開何義何義為宗恐帖文流散故玄示此[1]意。
次從伇力農作去譬上所求。
[科01]役力農作得好調牛良田平正無諸沙鹵惡草荒穢唯希天雨。
此譬略從人天二乘方便菩薩所有善法悉是緣因少分故舉此為求役力者正明厭弊惡趣貧窮尚人天善故言伇力農作得好調牛文有兩意若以牛譬於身身是善果猶屬人天若以調牛譬身口七此譬於戒良田譬定平正譬慧耘除草穢譬斷煩惱此亦兩意若除四住譬二乘善若除塵沙譬三菩薩唯悕法雨去正求了因唯悕如來是求主求親法雨是求師三求若[2]充如貧得主如窮得親如[3]曚得師則佛性顯所求之要正在於此佛隨其求應請而施施常命色力是許為親顯其正性施其常安是許為主顯其緣性施其常辯是許為師顯其了性前後無違方知文旨。
三從言調牛下合譬先合伇力後合貧窮文不次者貧之與役不定前後只貧故役只伇故貧始從人天至三菩薩悉皆是貧雖少不同皆貧如來無上財寶不次第合意或在此合役力譬又兩先歷法合後一體合。
[科02]言調牛者譬身口七良田平正譬於智慧除去沙鹵惡草荒穢譬除煩惱。
初歷法合中不合人天者特是文略身口七支用戒防護合上調牛定能資慧合上良田慧忘差別合上平正除四住惑合上除穢除塵沙惑合除沙鹵。
次世尊我今身有下就一體合。
[科03]世尊我今身有調牛良田耘除眾穢唯希如來甘露法雨。
體有於戒以合調牛定合良田慧合除穢雖[4]具善緣不能顯正唯悕如來去正是合求了因言教。
從貧四姓者去合上貧窮。
[科04]貧四姓者即我身是貧於無上法之財寶唯願哀憫除斷我等貧窮困苦拯及無量苦惱眾生。
上歷四姓今就一體[A8]已如前釋從拯及下合上歷別四姓意也。
三從我今所供去雙結又三初結上法譬中所求之請。
[科05]我今所供雖復微少冀得充足如來大眾。
法[5]請中云受我微供然後涅槃似獨請佛今結譬云冀得充足如來大眾者結其不獨在佛善能充足五十二眾又是顯其能以一食普施大眾眾多而供足供少而周多不思議供供難思議眾(云云)。
次我今無主無親去雙結上法譬中所失之請。
[科06]我今無主無親無歸願垂矜憫。
三如羅睺羅者雙結法譬中求失之請。
[科07]如羅睺羅。
佛是金輪即羅睺主又是親師我及一切亦復如是事三如一同羅睺羅。
從爾時世尊去第二受供文為三一許受施二正受三釋施許受又二一敘許二佛唱許。
[科08]爾時世尊一切種智無上調御告純陀曰善哉善哉。
初經家舉三號佛然其所請故以三號而對許之舉世尊許為主舉種智許為師舉調御許為親既許為主即斷其貧既許為親即袪其窮既許為師即除其困三失還得三求遂剋世尊者一切之所瞻仰如世孝子之事親如婆羅門之事火如諸天之奉釋事親即親義事火即師義奉釋即主義(云云)又世尊者如學無學等眾星之瞻佛月如四種菩薩海水繞佛須彌寶山檀林師子等喻喻戒定慧世所[6]宗仰故言世尊一切種智者或以相好色身徧對一切一切各解故名一切種智何者世有眾生事八十神一神一好隨其所覩見其所事如來一身徧令其解故名一切種智又不以色身為佛以一切種智為佛一切種智依此色身見相莊嚴當知智慧具足故名一切種智調御者稱適機緣應生應滅應受不受皆為調御一切眾生他經以調御丈夫為兩號今經合為一號文云自既丈夫復調丈夫善哉善哉者印其法譬兩請。
次我今為汝除斷貧窮去是佛唱許。
[科01]我今為汝除斷貧窮無上法雨雨汝身田令生法芽。
斷貧是許主法雨是許師生法芽是許親。
從汝今於我去是正受。
[科02]汝今於我欲求壽命色力安樂無閡辯才我當施汝常命色力安無閡辯。
汝今於我欲求常命色力者述其請父安者述其請主無礙辯者述其請師我當施汝者即是許三(云云)舊明涅槃正體是常治於無常故序五時云般若雖明尊特之佛為成無生楞嚴雖云七百僧祇豈及法華無量壽法華無量壽猶是無常至涅槃教始明常樂遠斥鹿苑近破法華同歸涅槃圓常窮源盡性之說如此說者偏摘諸經對緣一句作無常義偏取涅槃破病之常以為正體二途俱失何者般若佛母涅槃佛師楞嚴三佛涅槃三點法華一乘涅槃佛性一乘即佛性一切眾生悉一乘故云何一乘還破一乘法身云何破於法佛佛師云何破於佛母故知惑其方便迷於部教互相是非失其正旨今所不用地人雖無五時之執以當現常破無常義義勢相似[A9]已同舊[1]懷興皇解云常無常者藥病相治無常治常若識無常是治常方便病去藥盡若不識者執藥為病病即斷見故云王今病重常治無常亦是方便病去藥盡若不識者即成常見識兩方便能斷斷常則非斷常故智者見法生即滅斷見見法滅即滅常見若不識者還是二見今明此釋與舊不同若得意者無所閒然逐語生想俱同前病何者彈常無常是互論方便指非常非無常而為正體如避空求空去空逾遠何者佛言二施果報等無差別若其昔說五果無常今說是常可是差別若常無常俱是非常非無常者方是等無差別亦是顯發方便密教若得此意般若楞嚴莫非祕密然此常義斯教之喉衿眾經之心首群聖之窟宅諸佛之法界不可思議如來智慧說不可盡若凝然常若當現常若破病常豈會圓理今試言之夫佛出世本為大事因緣大事因緣即是常住常法包容故名為大常立諸法故名為事常機常感故曰因緣常無差別差別說常下文云諸佛所師所謂法也以法常故諸佛亦常三世諸佛悉師此常常無師弟師弟俱常如是分別名世界常我今為汝除斷貧窮無上法雨雨汝身田令生法芽汝今於我欲求壽命色力安樂無礙辯才我當施汝常命色力安無礙辯又云我今哀愍汝及一切是故今日欲入涅槃若諸天人於此最後供養我者悉皆當得不動果報如是等文皆明常法發生常善是名為人常也若欲遠離四顛倒者應知是常樂我淨我是佛義常是法身樂是涅槃淨是正法以此四種破四顛倒又云先所修習四法相貌悉是顛倒欲得真實修諸想者如彼智人巧修我想常樂淨想譬如明醫先以鹹苦治其本病本病雖去復患鹹苦後以淨乳治於鹹苦佛亦如是先以無常治其常病常病既去更病無常今以真常破昔無常故云我為醫王欲伏外道是故唱言無我無人為此因緣而說有我常破無常亦復如是又東方雙者即是於常為破無常又二鳥雙遊譬於如來無二二用如是等文皆明常法對破無常釋論亦云常與無常是對治法非第一義是名對治常也第一義者則非常無常今經亦云二施果報等無差別若常破無常無常異常是則差別非第一義第一義者非常無常故無差別若二鳥雙遊明其二用二鳥俱息明其雙寂即用而寂寂滅為樂是大涅槃如是等文皆第一義常也當知是常四悉無礙常亦間隔因緣大事常亦寂絕畢竟妙理常亦出生建立諸法常亦對治破於倒惑自在若此云何偏據是於對治藥病互論埋沒圓能害諸經論又大涅槃本自有之非適今也又二十五有悉皆有我我即佛性佛性即常佛性雄猛難可毀壞此多文義即是現常又云夫有心者皆當作佛未來當得常樂我淨如是等文即是當常又三世有法無有是處既無三世何得復有現常當常淨名云但以世俗文字說有三世非謂菩提有去來今若固執當現各據三世不解我意寧會偈言又此常者顯發如來方便密教昔覆於常今開辨常無別今常異昔無常開昔無常即是今常次我今為汝斷貧窮者若除四趣貧窮即開諸惡無常而顯於常下文云懺四重禁除謗法心盡五逆罪滅一闡提即其義也若斷人天貧窮即開諸善無常而顯於常文云我今於此處不求天人身設使得之者心亦不甘樂又云因滅是色獲常色等即其義也若斷二乘貧窮即開無漏無常而顯於常文云為諸聲聞開發慧眼(云云)若斷方便菩薩貧窮即開六度通別無常而顯於常文云令諸菩薩了見佛性又云自此之前我等皆名邪見人也總而言之開諸有餘悉是無餘開諸不了悉是了義是名顯發如來方便密教悉皆安置三點四德祕密藏中又此常者即是佛性佛性即常既開於常即開佛性既為此等作親開正作主開緣作師開了除斷貧窮開境界性悉皆當得不動果報即開果性若例此義何人何法何教何行何位何用而不是常何法不是非常非無常豈復更有善惡[1]二乘差別等性畢竟悉是大般涅槃言語道斷心行處滅不可思議豎深橫廣無邊無底能建大義充滿法界不可窮盡何得判是凝然破病當現常耶如此常義猶若虗空略對四家示其梗概次正受中五果之名文中不釋私云五既竝果具攝因果一切萬德先消名次對法五法竝常故初云常連持曰命常命則以無始無終而無斷絕以非色為色吾今此身即是法身作用為力徧一切處用無窮盡不動名安雖具力用安固不動被機有辯無緣慈悲普施法藥次對法者此即三密命即意密色力及安即身密無礙即口密亦名四德意是常德身是樂我口即淨德若得此意徧一切法無非此五佛具此五故以施人以五常故施亦無盡言無盡者即五果也。
三何以故去即釋施也。
釋初釋後中間可知此意非[A12]但後教開常開初亦爾既舉諸教例知行位證人亦復如是是常法印印於一切無不是常初後供養即是行常初後法施即是教常初後二施必有其人即是人常初後果報即是證常證必有位即是位常等無差別即是法常(云云)復次等無差別者若依答文有種種義或初後皆受皆食皆不食故等或初後皆得五果故等或初後皆見佛性皆斷煩惱皆能說法故等若依楞嚴初後皆如皆空故等若依釋論初後皆是諸法實相故等若此中意即是初後皆常故等常者即非常非無常之常故等若得非常非無常意歷一切法教行位人等無差別問一切眾生常為現為當答[A13]已如上說三世皆常問若現常者眾生即佛耶答如胎中子豈不同父姓若同父姓寧責耆少凡有六即一切眾生即是理常聞大涅槃解知佛性即名字常知性能修即觀行常如夜見杌即相似常金錍決眼三指分明即分真常無上大覺即究竟常如此諸常疑何等常阿耨菩提翻名釋義如常可見受最後供一期事畢法利具足汝聞見此依而行施檀必具足。
三純陀設難文為二初總非不然。
[科02]爾時純陀即白佛言如佛所說二施果報無差別者是義不然。
後別作難冶城作四難開善作五難名目不同(云云)今明五難一有智斷無智斷。
二有聖號無聖號。
[科04]先受施者猶是眾生後受施者是天中天。
三具四身五身。
[科05]先受施者是雜食身煩惱之身是後邊身是無常身後受施者無煩惱身金剛之身法身常身無邊之身云何而言二施果報等無差別。
四具度眼不具度眼。
五得五果不得五果(云云)。
初一難具論自他後四難唯論於自此難本明受者福他初既備舉後不煩文是故略之然此五難芰角難解何者至理寂滅無大無小若垂迹化物緣有利鈍應有勝劣小緣所見初後俱劣大緣所見初後俱勝若始坐樹下受牧女乳糜食此食[A18]已十力充滿此小緣劣見若始坐華臺眷屬菩薩悉坐華葉十方諸佛放眉間光入華臺頂諸佛眷屬放眉間光入華葉頂華臺菩薩三昧受職成於報佛華葉菩薩成於應佛此大緣見勝當知牧女與諸佛不同乳糜與光明永異此即大小二佛最初受施若見佛自行乞食到純陀舍食檀茸羮中夜入滅舉向雙林以火焚身此小緣劣見若見純陀悲感[A19]但獻八斛四斗不思識供充飽一切見十方佛遣大弟子鉢盛香飯奉佛涅槃大緣見勝當知乞食與送食不同香飯與檀茸永異大小二佛最後受施其相若此例推智斷乃至五果亦應各異純陀芰角將大緣之後竝小緣之初構差別之難佛約大緣所見初後無差以答則涇渭皎然初後不二今更引經而分別之勝天王中初坐樹下有四種相或見坐祥草或見坐天衣或見坐七寶或見坐虗空像法決疑經佛入涅槃亦四種相或見拘尸土石樹林或見是七寶莊嚴或見是三世諸佛菩薩所遊居處或見是真如實相純佛境界前後既現四相不同例推智斷乃至五果亦應各異今更對教主而略說之若三藏佛初受乳糜未有智斷不能化他令得智斷凡法未離不得聖號苦行體羸外須雜食無漏未發內有煩惱果縛尚在是後邊身必歸磨滅是無常身雖行事檀未得理度檀不具足乃至般若亦復如是父母之身但是肉眼未有通明故無四眼既受食[A20]已自得五益能五益他觀純陀言專引三藏佛初成為難若通教佛菩薩道時[A21]已斷正使無漏現前自得智斷亦令他得[A22]已捨凡法入聖人位誓願扶習現坐道場示受食身無復四住但有習氣名無常身後邊之身非是正使無常之身後邊之身[A23]已具亡三檀波羅蜜乃至般若[A24]已得四眼未得佛眼示消揣食福利於他令得五果純陀所難都未涉此若別圓佛初受施時如佛所答我成佛來無量阿僧祇劫久具智斷令他智斷乃至久[A25]已不食不消無五事果示現初成初受後成後受豈可以劣見之初難勝見之後初後二果等無差別其義明矣。
四佛答為兩初正答五難次普受大會初答第三四身五身之難者。
身有離合故有四五常是此教之首故超而答之但純陀先舉三藏佛初以作難三藏之佛六秊苦行精氣殆絕乳糜資益身力充滿則是食身如是食身從業緣現故是煩惱身三十四心斷子縛盡唯果縛在是後邊身終必入滅是無常身故舉為難佛今以五破四正言後邊與無常同故合為無常身也汝舉四身乃小緣所見大緣所覩則無此四何者光明者即是智慧智慧者即是常住常住之身則非食身又光明者即是智慧智慧之光破煩惱闇非煩惱身若始斷煩惱猶有果縛是後邊身今非始斷故非後邊四大果縛可是無常常住智慧猶如金剛故非無常大緣所覩唯五無四何況如來[A27]已於無量阿僧祇劫無此四身大小雙非四五俱遣即是非食非不食非常非無常非煩惱非不煩惱非法非非法非邊非非邊非金剛非不金剛能赴兩緣作四作五而於如來非四非五玄而復玄是故二施果報無差明矣。
次從善男子未見佛性去答第一有智斷無智斷難。
純陀引三藏佛為菩薩時納妃生子棄國捐王樹下坐草起洗受食是時未斷一毫煩惱不能化物據此為難佛以大緣所見為答破於藏通二緣成佛何者二緣所見非但三藏未受食時不見佛性受[A30]已作佛亦不見性通佛亦爾當知未見性者雙破二教若華臺菩薩受佛職時入金剛定登佛職位得三菩提明見佛性常身法身金剛之身即名為智無四種身即是於斷亦能令他具足智斷又入金剛三昧即金剛身破無常身即一番智斷得三菩提即是法身破煩惱身又一番智斷究竟見性即是常身破於食身又一番智斷亦能令他具足智斷是故二施果報無差智斷無殊得名時異。
三從菩薩爾時破壞四魔去答第二有尊號無尊號難。
[科02]菩薩爾時破壞四魔今入涅槃亦破四魔是故我言二施果報等無差別。
純陀據三藏菩薩在家之日有輪王相是人中天從出家來至受食時猶未得道尚劣生天何得尊號亦非生天之天乃至不得作生淨天之天既無此號故言猶是眾生佛今不以三藏為答乃以大緣所覩華臺華臺菩薩[A31]已破四魔故釋論云得菩薩道破煩惱魔得法性身破陰死魔得不動三昧破天子魔今經亦爾入金剛定是金剛身破天子魔即是生天得三菩提即是法身破煩惱陰得見佛性即是常身破於死魔如此功德豈非生天淨天天中之天今入涅槃亦破無常等四倒之魔無四倒故破煩惱魔無煩惱陰死即無天魔初成後滅既俱破四魔俱非眾生俱得尊號是天中天等無差別。
四從菩薩爾時雖不廣說去答第四六度五眼難。
純陀據三藏中棄國捨位不見說法但有捨財不見理檀故言猶未具足檀波羅蜜乃至般若但見障內故言唯有肉眼無有佛眼乃至慧眼佛今乃以華臺大緣所見雖不說法先[A33]已通達財法事理檀波羅蜜乃至般若皆[A34]已具足過於人天二乘菩薩之所見也亦分得佛眼今佛答法檀一事餘度五眼準此可知故略不答先廣通達今為眾生廣顯通達是故二施等無差別。
五從善男子如來之身去答第五有五果無五果難。
純陀以三藏中施食五德命色力安語施主還得五種果報今聞佛說我實不食施主亦應無五事果佛今以本地初成答之我無量劫不受不食畢竟清淨小緣初見口受乳糜大緣初見頂受光明而於法身非食非不食小緣後見受於檀羮大緣後見普受大會而於如來無乞無受是故初後二施果報等無差別。
次普受者從我今去是受眾供。
[科05]我今普為此會大眾是故受汝最後所奉實亦不食。
次請住文為四一因請二騰請三遮請四重請先生起四意眾咸獻供請住供既不允請住未申佛因純陀許受眾供眾因純陀更請佛住純陀順旨仍騰眾心佛受眾供普開於常常法非住不應請住常法深奧眾未能達眾意慇懃是故重請興皇解云大眾同聞聲告不久當滅聞答難云法身常身又初聞滅謂如燈盡聞常謂恒在世夫如來者本無去住何曾如彼見住見去只去是住只住是去不起寂滅現身餘會去相宛然而恒在住相不去而常去若爾如來去住於眾何益(云云)今明佛無去住緣宜不同略有四種或有見去而自慶乃言無量眾生墮佛前後我今有幸見佛始終自慰為得此是世界因緣見去或悲泣懊惱拍頭[1]啼哭三業戀慕此是為人因緣見去或有見去破無量惡如來尚去我云何著是為對治因緣見去或有見去入祕密藏至佛至處了了見性與法王子等是為第一義因緣見去或可一人具四或[A36]但三[A37]但二或可四人各一種種不同而於如來都無去住且舉純陀或時悲感或時歡喜或云如來不般涅槃而我不能不懷憂惱或時自云我今[A38]已與文殊師利法王子等若眾無緣純陀豈然故知純陀不爾悉為緣耳於去一句四緣不同餘住亦去亦住非住非去三句準知初因請文為三謂喜歎請初不納供是故悲塞今聞普納咸皆歡喜喜由純陀是故稱歎欲遂本心所以進請。
[科01]爾時大眾聞佛世尊普為大會哀受純陀最後供養歡喜踊躍。
就歎為兩有長行偈頌長行又二一略二廣。
[科02]同聲讚言善哉善哉希有純陀汝今立字名不虗稱言純陀者名解妙義汝今建立如是大義是故依實從義立名故名純陀汝今現世得大名利德願滿足。
略舉四歎謂名利德願名者嘉名先立妙義後興將後驗前名不虗稱故同聲歎云希有純陀言大義者橫闊無崖言妙義者豎深無底又常非常是深義一常一切常是大義非常非非常是妙義[A39]已如前說次汝今下利者吉祥福地率土同集十方響會旛懸梵世葢覆三千如來默然一無所納純陀後請前供普收如此聲譽絕倫葢世故眾歎言汝今現世得大名利德[2]者德之一字十讓居後五果當先一人而[A40]已八斛微少用滿檀度此其德也願者願等三字滿足貫上四俱足故前佛立誓今佛願圓故言願滿。
從甚奇純陀去廣歎從後向前以歎四德初更舉六難廣歎第四願滿。
[科03]甚奇純陀生在人中復得難得無上之利善哉純陀如優曇華世間希有佛出於世亦復甚難值佛生信聞法復難佛臨涅槃最後供養能辦此事復難於是。
諸天命盡五衰相現其餘天子為呪願云願生善處願得善利處是人道利是持戒下文云十方土多爪上土少捨人天身得三惡多捨人天身得人天少捨天得天諸天不喜捨天得人諸天所願猶如兩人在兩須彌一彼豎針孔一因風放綖得入針孔此事甚難若在人中能持戒者復難於此海底盲龜千秊一出值浮木孔入孔中居此事甚難若在人中值世有佛難復過此仰針於地梵宮投芥墮在針鋒此事甚難值佛生信復難於是生信聞法復難於是辦最後供復難於是此六於他為難純陀則易故大眾歎言甚奇純陀復得難得無上之利如優曇華者華表輪王能最後供得五事果必作法王大眾[A41]已為授記廣歎願滿竟。
次從南無去是廣歎德。
南無或言救我或言歸命或言屈膝謂屈雙膝其有十讓五果檀度之德故今歎之又南無者具有三義口稱是口業屈膝即身業歸命即意業。
三從猶如秋月去廣歎其利。
秋是陰時月是陰精至時即盛映葢眾星孤明獨秀麗天皎地一切瞻仰純陀亦爾既有妙利與勝妙時會建立妙義在大眾前眾莫能先對佛開常蒙普受供[A44]一切大眾三業歸崇。
四從南無純陀心如佛心下廣歎其名。
[科06]南無純陀雖受人身心如佛心汝今純陀真是佛子如羅睺羅等無有異。
上云名解妙義名與法合心如佛心名與佛合真是佛子名與僧合與三寶合即顯其身一體三寶亦是五果三點四德五佛性等一切法界具如向說歎其得主心如佛心歎其得師名解妙義歎其得親如羅睺羅(云云)。
次偈頌中二但初一偈頌上歎次三偈請。
初文云汝者汝即純陀頌上名也生人道者六難之一頌願滿也超第六天而等梵王請佛開常即頌德也我及一切眾頌譽也上同聲讚此云我及一切也如有端首推下論義似如文殊為請首也。
次請中二先二行為眾。
為一切(云云)。
次一行要請。
要之以命者佛不在世不蒙甘露法身慧命將不全也。
次騰請為二初長行經家所敘次偈是純陀請辭初長行中。
[科04]爾時純陀歡喜踊躍譬如有人父母卒喪忽然還活純陀歡喜亦復如是。
云[1]卒喪者略耳具足應言喪主親師(云云)前奉聲光大眾奔躃流血灑地故今言卒喪蒙施常命色力安辯該統法界許主師親故言忽然還活時眾大喜於前純陀慶悅於後復是一讓。
次偈中十八行半為兩初十一行半騰眾歎次七行騰眾請初文中略騰三歎初[2A]九行騰歎[2B]善願中先騰六難後猶如下[2C]二行半作譬結。
[科05]復起禮佛而說偈言。
初云獲[A50]己利騰歎善利難人身善處難蠲除等是善利所離金寶聚者騰佛世難不懼者所離也優曇華者騰生信難投針鋒者騰最後供難佛不染世法去騰聞法難。
我今所奉食去騰歎德也。
因供發願願無上果不願諸有。
[3]次譬結中云如伊蘭出栴檀去因於微少充足大眾又因食顯不食非食非不食道香德風開發一切悉非常非無常。
我今得現報去騰歎利如文。
從一切諸世間去正騰眾請為三初兩偈騰悲苦意次三偈騰請住益意後兩偈結二意。
文云世間無調御者無主親師生大苦惱。
次文如來在僧中去總明三寶益如須彌山別明師益山若映水水同山色師若說法如法奉行故是師益佛智能善斷半行是智度益雲起清涼是善權益此兩明親益如來能善除去是主益煩惱之賊寇亂行人佛日照除撥亂反正故是主益。
三結者。
若失三益增戀悲慟結上苦惱意也若得三益信心增長結上請住意也。
從佛告純陀如是如是去第三遮請有長行偈頌長行為二初述歎難次以難遮請初文者。
[科02]佛告純陀如是如是如汝所說佛出世難如優曇華值佛生信亦復甚難佛臨涅槃最後施食能具足檀倍復甚難。
夫六難展轉相依三種無佛時亦有三種佛出乃有今述佛出時三難餘者可知(云云)。
次以難遮請為三初以難遮請二以佛境界遮請三以二用遮請以諸難遮請者。
[科03]汝今純陀莫大愁苦應當歡喜深自慶幸得值最後供養如來成就具足檀波羅蜜不應請佛久住於世。
汝騰眾四歎自快六難六難之與四歎由我涅槃施汝常命種種功德普及一切我若久住無最後供誓若不滿眾不稱譽名亦虗設自失[A51]己利又障他人那忽自欣後供而請久住久住無後供後供無久住汝自鉾鍎故遮言不應意正在此。
次汝今下舉佛境界遮者。
[科04]汝今當觀諸佛境界。
佛之境界唯佛能知非下地圖度言語道斷心行處滅至存彌亡至亡彌存非存非亡即住不住不住即住非住非不住如是境界言之者訥取之者失絕其情慮故遮云不應問純陀住十住地那忽遮之同凡不知答知有六種(云云)亦是為下而抑於高高尚不應下自息望。
三悉皆下舉二用遮請者。
[科05]悉皆無常諸行性相亦復如是。
但佛境玄玅及佛勝用汝所不知謂常無常二鳥雙遊去住適宜稱機隱顯或時用住或用不住只不住即住亦是非住非不住昔用無常施得五果一切諸行悉皆無常若定無常何得今教施常五果徧一切法悉開為常當知非常非無常能常能無常又昔用無常論五門觀謂他境界今教用常論五門觀即自境界豈定自他能作如此之自他耶當知皆是佛之勝用若用於常故無勞請若用無常復不須請故舉二用遮言不應。
十一行半偈為兩初十行半明無常用後一行明常用初又二前九行通明諸行無常後一行半正用無常初又五初三行半無常觀。
[科06]即為純陀而說偈言。
次一行苦觀。
次一行空觀。
次二行無我觀。
次一行半不淨觀。
問諸天化生豈是不淨答雖無臭穢賢聖所呵亦是不淨。
次諸欲下明正是無常用。
如瑞應云出四城門起於厭患故不貪著離欲思惟六秊苦行證真實法三十四心發無漏慧今日當涅槃即最後無餘。
次我度有彼岸一行即常用。
度者度此彼之彼岸亦度非此非彼之彼岸於諸此彼而得自在故我非[A52]但過一切苦亦過諸樂及無苦樂乃名大樂我淨亦例然(云云)他判前九行半是佛同於常無常行亦是真不真義後兩行即是諸行同於如來無常常不真真義此常無常顯非常非無常真實法也今言若爾常無常是二方便因兩方便得顯真實即如瓔珞二觀方便得入中道第一義諦此乃淺深三諦之意菩薩境界云何得與佛境界同此文分明云當觀諸佛境界佛境界者三諦一諦一諦三諦非一非三而三而一一空一切空三諦皆空一假一切假三諦皆假一中一切中三諦皆中只中是俗真只俗真是中無二無別如此乃名諸佛境界所以用佛境界而遮請者若一空一切空云何請住乃至一中一切中云何請住遮請之意正在於此云何以菩薩境界釋佛境界耶若[A53]但隨文難見此意今更就偈文以顯此意前九行半明一空一切空離欲一偈明一假一切假我度一偈明一中一切中偈中廣出還釋長行佛境界意且點其意在後更釋(云云)。
四重請者或云非重請佛不重答故或言兩向望前為重請望後為論端於中為三初領旨次謙謝三正請。
[科02]爾時純陀白佛言世尊如是如是誠如聖言。
領旨從以難遮請生六難由佛誠如聖言。
[科03]我今所有智慧微淺猶如蟁蚋何能思議如來涅槃深奧之義世尊我今[A54]已與諸大龍象菩薩摩訶薩斷諸結漏文殊師利法王子等世尊譬如幼秊初得出家雖未具戒即墮僧數我亦如是以佛菩薩神通力故得在如是大菩薩數。
謙謝從佛境界生諸佛境界浩無涯底豈是蟁蚋能知邊表分知非究竟知知是謙也謝者從於用生蒙佛受供成最後檀慳結漏斷等於文殊蒙佛受供成彼岸智均大菩薩故舉龍象喻於智斷又舉幼秊自況以初具戒況於先達拔淵泉之下處雲霄之上者葢佛菩薩之恩是故須謝謝無常用三正請常住之用能生物善大眾苦至如來未然是故重請有法譬合初法如文。
次譬中言變吐者有二解一云譬大眾戀慕饑渴願如來住終無變吐故文云我今欲令如來久住故知為眾生作譬二云為佛作譬佛思物機亦如饑渴願佛住世亦無變吐故合譬云唯願世尊亦復如是故知為佛作譬夫聖言巧密不可偏取(云云)。
[科06]唯願世尊亦復如是常住於世不入涅槃。
第三傍論者何名傍論先釋名次帖文釋名[1]文三一釋名二出意三料簡初釋名言傍論者前獻供為正為無為是傍又時眾是傍人時眾未解為傍故論又兩人實慧為正方便為傍興斯問答是其權巧故名傍論又如來境界為正二用為傍今之所論論於二用故言傍論斯乃四悉意思之出意者何故傍論佛因獻供施常以破無常又明二施等無差別利者玄解非常無常惑者便生勝負之見鄙無常而崇於常如來又因請住以不住破住又明諸佛境界不可思議利者即解非住非不住惑者又謂不住勝住回惑自迷不能得解是故文殊以無常不住呵其請住純陀以常住難其無常不住拒抗紛紜彰其非理故云有為無為且共置之懸指如來後當廣說舉是顯非照然可解為是義故故須傍論復次上純陀自云文殊師利法王子等時眾懷疑文殊古佛行遠解深能問能答純陀初心位淺解微上雖能問未見其答云何稱等是故傍論文殊深而墮負純陀淺而獲勝淺勝非勝深負非負非負非勝方顯其等約斯事理顯傍論意大略可見不俟多釋料簡者問文殊明空三昧而為正法應是無為純陀對有論無無待有成還應是有那忽言文殊執有純陀執無解云文殊扶昔教之空望大是有純陀扶於今教對有論無有去無無還得是無又復純陀始具足檀則行淺不應云勝文殊古佛則深故不應負解云適物所宜更互槌砧非定勝負不負而負於深無損不勝而勝於淺無增文殊且共置之則勝負雙捨又文殊執昔就昔為是望今為非純陀執今就今為是望昔為非若作四句各執二用顯體為俱是各執二用傷體為俱非各辨體用各有一是一非即用而體即俱非是非非文為二一傍論二復宗傍論又三一文殊呵勸次純陀呵勸三文殊稱美初文殊呵勸又二先呵次勸先呵中。
[科01]爾時文殊師利法王子告純陀曰純陀汝今不應發如是言欲令如來常住於世不般涅槃如彼饑人無有變吐。
牒其請辭汝今不應發如是言即呵也。
次汝今當觀應如是學即勸也。
[科02]汝今當觀諸行性相如是觀行具空三昧欲求正法應如是學。
次純陀呵勸又二先雙呵說觀次雙勸說觀就雙呵又二初呵說觀之非次雙結觀說之過初呵說觀之非又二先呵說次呵觀初呵說又三一不應摧勝號同劣號二不應舉劣法同勝法三結其失辱初文者。
[科03]純陀問言文殊師利夫如來者天上人中最尊最勝如是如來豈是行耶若是行者為生滅法。
夫如來者通是諸佛之極號今古不異故曰如來豈可以極尊同於諸行夫諸行者生死賤名卑鄙底下羣有勞累若以如來同諸行者摧常住為遷滅屈涅槃作生死豈可然乎。
次譬如水泡去舉三見一聞不應以劣法同於勝法。
[科04]譬如水泡速起速滅往來流轉猶如車輪一切諸行亦復如是我聞諸天壽命極長云何世尊是天中天壽命更促不滿百秊如聚落主勢得自在以自在力能制他人是人福盡其後貧賤人所輕蔑為他䇿使所以者何失勢力故。
勝法者即四德也劣法者即四倒也水泡譬無常車輪譬苦我聞諸天壽命極長極長天者即是非想非想無色不可見故故言我聞舉長對短短即墮胎落孕此舉不淨問無色云何不淨耶答雖非惡色賢聖所呵亦是不淨如聚落主失勢力者譬無我也當知不應舉四倒法同四德法。
三世尊亦爾去彰其失辱。
[科05]世尊亦爾同於諸行同諸行者則不得稱為天中天何以故諸行即是生死法故。
若摧勝同劣則失天中之尊號亦失四德之勝法若舉劣同勝則辱諸佛世尊之勝名亦辱常等之勝法。
從是故文殊下是呵其觀亦為三一不應觀勝名同劣名文云勿觀如來同於諸行。
[科06]是故文殊勿觀如來同於諸行。
二不應觀劣法同勝法。
[科07]復次文殊為知而說不知而說而言如來同於諸行。
文云為知而說不知而說若知如來非是諸行強說同者令下法同上法若不知如來非是諸行而言同者即闇惑上法混和下法。
三彰其失辱。
[科08]設使如來同諸行者則不得言於三界中為天中天自在法王。
若使如來同諸行者則不得稱為天中天則失尊勝名及尊勝法若使諸行同如來者則辱尊勝之名亦辱尊勝之法(云云)。
次從譬如人王去兩譬雙結觀說之過初譬結觀過次譬結說過初文又二先譬次合。
[科01]譬如人王有大力士其力當千更無有能降伏之者故稱此士一人當千如是力士王所愛念偏賜爵祿封賞自然所以得稱當千人者是人未必力敵於千但以種種技藝所能能勝千故故稱當千。
初譬中云王者譬眾生力士譬佛力士為王施功佛為眾生施化王見力士多技藝者厚賜封祿眾生得佛恩深四事供養力士以技德伏物不以威加如來但以智慧神通非那羅延力。
[科02]如來亦爾降煩惱魔陰魔天魔死魔是故如來名三界尊如彼力士一人當千以是因緣成就具足種種無量真實功德故稱如來應供正徧知文殊師利汝今不應憶想分別以如來法同於諸行。
佛具功德汝今云何憶想分別觀於如來同諸行耶此豈非結觀之過明矣。
次短壽譬結其說過亦二先譬次合。
初譬中云父母譬眾生子譬於佛相師譬文殊眾生感佛譬如父母佛隨機應譬如生子。
[科04]若使如來同諸行者亦復不為一切世間人天眾生之所奉敬如來所說不變不異真實之法亦無受者是故文殊不應說言如來同於一切諸行。
佛實長壽文殊說短豈非呵說之過此文明矣。
次從譬如貧女者是雙勸說觀舊云貧女譬生解丈夫譬護法開善云貧女譬生解丈夫譬捨迷冶城云貧女譬護解大夫譬慚愧招提云貧女譬說佛無為丈夫譬覆佛有為今以女譬慈生子譬說丈夫譬剛遠行譬觀譬文自現又承躡上來非徒臆說然對聖訓凡寓上誡下非呵勸文殊又勸博地無益極聖不勞勸不上不下發心[A56]已去未足[A57]已還正須呵勸譬文自明矣(云云)初勸說譬有開有合此開六慈謂理乃至究竟貧女至加復病苦以譬理慈。
[科05]復次文殊譬如貧女無有居家救護之者加復病苦。
貧譬無智病譬無斷無有居家譬無常住五果無救護者譬無主無親女雖貧病有生子義理無智斷而有解說之義下文云慈是一切諸善根本(云云)。
饑渴所逼遊行乞匈者即名字慈。
[科06]饑渴所逼遊行乞匃。
無智為饑無定為渴癡散所逼欲求靜慧則素絲易染薄知名數微達方偶名字慈也。
止他客舍觀行慈也。
[科07]止他客舍。
觀五陰如逆旅暮合朝散觀六入如空聚貪[1]著求物觀六塵如惡賊愚不知避焚灼愍之豈非觀行慈也齊此慈來通名解說解說未彰如女雖能生而子未顯可譬懷胎。
寄生一子相似慈也。
[科08]寄生一子是客舍主驅逐令去攜抱是兒欲至他國於其中路遇惡風雨寒苦竝至多為蟁蝱蠭螫毒蟲之所啑食經由恒河抱兒而度其水漂疾而不放捨於是母子遂共俱沒。
向觀陰舍生清淨解如寄生子此慈說[A58]已彰譬子生出通前慈說悉有障難至相似時慈悉倚伏更互強弱故於此位說諸障難實通前也舍主驅者此譬報障障於慧解義言驅去慈解同體故言抱兒向涅槃城故至他國名字慈後分真慈前兩楹之間故言中路遇惡風雨即內業障蟁蝱唼食即外業障經由恒河即煩惱障抱兒而度者於三障中不捨正說說陰界入非常非無常說諸惡業非縛非脫說諸煩惱非明非闇以相似慈及相似解障不能障故言而度水漂疾者三障力強激奪慈說慈說體妙不屈三障故言而不放捨於是母子遂共俱沒者慈與解觀俱從相似轉入分真故言俱沒。
[科09]如是女人慈念功德命終之後生於梵天。
如是女人慈念功德生於梵天天者通是分真究竟兩慈觀下合譬其義自顯(云云)。
從文殊若有善男子去合譬先通合四慈後通合兩慈通途明者從前理慈[A59]已來不應偏運偏解偏說初文為三一者正護不得偏說。
[科01]文殊師利若有善男子欲護正法勿說如來同於諸行不同諸行。
二者引過不得偏說。
[科02]唯當自責我今愚癡未有慧眼。
三者乖理不得偏說。
[科03]如來正法不可思議是故不應宣說如來定是有為定是無為。
偏說非正護正護不偏說偏說無慧眼慧眼不偏說偏說乖正理正理豈偏說此中三文廣有所破(云云)。
從若正見去合後兩慈合前許圓說不許偏說合後開偏說不云圓說若通論前後皆有偏圓而互現者前未見機理宜但許圓止偏是故文云自責愚癡後見機理尚許偏說何況圓耶是故文云正見者也又正見者即是圓見若見有無不名無為無有無者方乃名圓就文為四先開偏說次釋見機三牒譬合初沒四牒譬合後證初開偏如文。
[科04]若正見者應說如來定是無為。
次釋見機者。
[科05]何以故能為眾生生善法故生憐憫心故。
能為眾生是見世界機生善法故見為人機亦是見第一義機生憐愍心即對治機。
[科06]如彼貧女在於恒河為愛念子而捨身命善男子護法菩薩亦應如是寧捨身命不說如來同於有為當言如來同於無為以說如來同無為故得阿耨多羅三藐三菩提。
[科07]如彼女人得生梵天何以故以護法故云何護法所謂說言如來同於無為善男子如是之人雖不求解脫解脫自至如彼貧女不求梵天梵天自應。
三四如文。
次從如人遠行是勸觀有譬合譬又二初正勸次重勸初文者六卷名為丈夫譬。
[科08]文殊師利如人遠行中路疲極寄止他舍臥寐之中其室忽然大火卒起即時驚寤尋自思惟我於今者定死不疑具慚愧故以衣纏身即便命終生忉利天從是[A60]已後滿八千反作大梵王滿百千世生於人中為轉輪王是人不復生三惡趣展轉常生安樂之處。
此開六種觀義謂理觀乃至究竟觀遠行譬理觀去後位遙名遠理寂而照名行中道譬名字觀始[1]生兩間通稱中耳疲極者煩惱勞累生死拘逼謙卑請益皆是疲極寄止他舍譬觀行觀三界幻居猶如寄止五欲非[A61]己為他權託陰入如舍無明所魘如臥沈昏不醒如寐忽然火起火是無常來無徑路故言卒起卒起無常即報障也上具三障此略舉一即時驚寐譬相似觀昔來未得而今得之為驚似解鄰真為寐言定死者解惑相排惑雖強盛不久磨滅如入海見平故言定死雖知定死即猶未死未能入聖但在白法故言慚愧衣纏身者衣以譬觀身以譬境若作偏觀照境不周是為可恥圓觀圓境無所可恥故言纏身便命終者他以被問難屈為死然被難死死者無量應生梵天既不生者當知非也今言死者似觀轉謝生忉利天者分真觀起此譬兩成就三十二臣即分真義若就一主即究竟義而言梵王及輪王者更譬究竟觀不生等顯其所離。
善男子下重勸勿觀。
從文殊如來真實去合譬。
[科10]文殊師利如來真實是無為法不應復言是有為也汝從今日於生死中應捨無知求於正智當知如來即是無為若能如是觀如來者具足當得三十二相疾成阿耨多羅三藐三菩提。
[A63]但合上即便命終分真觀去若能如是去合上生忉利天他以此文三十二相合者乃是合主不是合臣若爾八十反應合八十種好輪王無敵應合十八不共法耶今云八十種好亦不與他共故皆合究竟。
從文殊讚言去是第三文殊稱美文為四初領成其說二歎言行相應三歎會佛旨四受勸又勸領成前兩勸兼領兩呵初如文。
[科01]爾時文殊師利法王子讚純陀言善哉善哉。
次善男子汝今下言行相應。
[科02]善男子汝今[A64]已作長壽因緣能知如來是常住法不變異法無為之法汝今如是善覆如來有為之相如被火人為慚愧故以衣覆身以是善心生忉利天復為梵王轉輪聖王不至惡趣常受安樂汝亦如是善覆如來有為相故於未來世必定當得三十二相八十種好具足十八不共之法無量壽命不在生死常受安樂不久得成應正徧知。
言長壽因緣者正見正知正護正說即是常住因緣也此領前合譬中似解之意故言因緣能知如來是常住法者此領前合譬中分真之解善覆如來此領後合譬似解也常受安樂者是領後合譬中分真解也若領真似二解即是兼領六位之意然文殊止一言呵勸純陀作爾許呵勸文殊竟不[1]拒攘飜更讚美良由純陀所說會教會機聖人但說[A65]己法不說他法驗知純陀是分真位是故文殊還以分真美其言行即是發純陀五戒之迹顯分真之本私云當知十讓從迹而說復以小初難大後者亦恐時會及未來世唯執小初以難大後妨於大後用破小初言時會者乃是新眾何以故一代教門彈斥洮汰[A66]已會毫善豈執如來定入涅槃同於小初正為未來鈍根小習而執於小故法華云除佛滅後若不爾者豈有如前幢旛妙供人天雜類菩薩聲聞皆默不受而於城中工巧微供彰言納受因茲普領時會之供復能難佛為佛所歎及與文殊傍論往復故知純陀非聊爾人。
三從如來次後去歎玄會佛旨。
[科03]純陀如來次後自當廣說。
指哀歎等為廣說。
四從我之與汝去受勸。
[科04]我之與汝俱亦當覆如來有為有為無為且共置之。
又汝勸我覆於有為我亦勸汝覆於無為雖終日說有不能盡其用終日說無不能罄其極言所不洎絕而置之又言置者指廣置略即世界置涅槃正體非體非用非為無為既非正體可共置之即第一義置汝勸我覆有我勸汝覆無更互是非莫知其正即對治置有為無為乃是傍論今此正以獻供為宗置傍復宗故言且置即為人置。
次從汝可隨時去是復宗論文為四初復宗勸供有勸有呵二如來印讚成前起後三明悅可有問有答四明讚發讚純陀之說發文殊之迹初又二先勸次呵就勸供為三一勸時二勸速三勸奉佛勸時者。
[科05]汝可隨時速施飯食如是施者諸施中最。
如初行時初到時病時物新熟時今最後供是初去時。
二勸速者。
[科06]若比丘比丘尼優婆塞優婆夷遠行疲極所須之物應當清淨隨時給與如是速施即是具足檀波羅蜜根本種子。
古佛道法過中不食今速赴此時。
三勸奉佛者。
[科07]純陀若有最後施佛及僧若多若少若足不足宜速及時如來正爾當般涅槃。
正為最後供佛涅槃。
次純陀下呵亦為三一不知時二不知速三不知佛初令時者。
[科08]純陀言文殊師利汝今何故貪為此食而言多少足與不足令我時施。
汝令時施佛可時施一切大眾不皆涅槃此則非時非時索施理涉於貪。
次不知速者。
[科09]文殊師利如來昔日苦行六秊尚自支持況於今日須臾間耶。
佛六秊苦行尚一麻一米今須臾間何須速也。
三不知佛者。
[科10]文殊師利汝今實謂如來正覺受斯食耶然我定知如來身者即是法身非為食身。
汝謂如來實須食耶文殊同他見謂須雜食純陀申[A67]己解食即不食故呵文殊墮三不知。
次爾時佛告去如來印讚成前起後。
印其呵即是成前讚其智即是起後。
三從文殊語純陀去是明悅可文為五一偏慶悅可二破偏悅可三竝悅可四解悅可五寂絕悅可。
[科02]文殊師利語純陀言汝謂如來是無為者如來之身即是長壽若作是知佛所悅可。
時眾謂純陀行淺故佛印其所說以破時情初文殊因此偏而慶之汝說無為蒙佛悅可。
次純陀即以圓破偏。
[科03]純陀答言如來非獨悅可於我亦復悅可一切眾生。
非但悅可於我亦悅一切。
三文殊作兩番關竝先定之。
[科04]文殊師利言如來於汝及以我等一切眾生皆悉悅可。
若定悅可一切眾生我說有為亦應悅可若不悅我圓悅則破一切之義是則不成還是偏悅成佛愛憎即作伏竝。
四純陀覺其伏竝還解兩關一無偏染悅可二有普淨悅可無偏為三一彈無偏悅可。
[科05]純陀答言汝不應言如來悅可。
二釋無偏之意。
[科06]夫悅可者則是倒想若有倒想則是生死有生死者即有為法是故文殊勿謂如來是有為也若言如來是有為者我與仁者俱行顛倒文殊師利如來無有愛念之想。
三舉譬顯如文。
[科07]夫愛念者如彼乳牛愛念其子雖復饑渴行求水草若足不足忽然還歸諸佛世尊無有是念。
次從等視一切去明有普淨悅可。
[科08]等視一切如羅睺羅如是念者即是諸佛智慧境界。
即是如來境界非我爾所知(云云)。
五從國王去明寂絕悅可。
[科09]文殊師利譬如國王調御駕駟欲馳驢乘令及之者無有是處我與仁者亦復如是欲盡如來微密深奧亦無是處文殊師利如金翅鳥飛昇虗空無量由旬下觀大海悉見水性魚鼈黿鼉龜龍之屬及見[A69]己影如於明鏡見諸色像凡夫少智不能籌量如是所見我與仁者亦復如是不能籌量如來智慧。
不應作偏普籌量上文殊明有為無為且共置之即是絕言不可說悅此中意明有悅無悅是佛境界不可籌量即是絕思悅可初譬分智不及究竟王家駕駟譬究竟智羣下驢乘譬分真智後譬分斷不及究竟龜龍在水喻有無明菩薩行故見不了了金翅騰空譬無明盡佛不行故見則了了開善云前是下不知上後是上能知下冶城云兩譬皆是下不知上初不知上智後不知上境靈味云初不知法身後不知應身(云云)。
四文殊去讚發。
[科10]文殊師利語純陀言如是如是如汝所說我於此事非為不達直欲試汝諸菩薩事。
讚純陀之說故言如是如是其既高推佛境不可度量是故讚美發者拂我執一途之義因汝試我試則非實故言有為非有為汝推未詳故言無為非無為前文殊云且共置之言語道斷今純陀云是佛境界非我所知則心行處滅覈微則言盡研極則思窮故說觀皆寂。
從爾時面門去第四催供文為四一催供二請住三領解四辦供前來諸瑞各有所表故知此光正為催供文殊前勸純陀時施靳固彈呵今佛躳催不敢前却催文為兩謂光催聲催光催為兩一催二默初催又三一放光二解光三騰光初放光中。
[科11]爾時世尊從其面門出種種光其光明曜照文殊身。
照文殊者上佛印純陀所說會教合機今光照文殊亦扶上化下二人論難皆由佛力。
次即知是事者解也。
數人云見色知心文殊[1]觀光遂解佛意。
三騰光催供如文。
次悲默者催供故悲未諾故默。
次聲催亦二初三催。
[科03]佛告純陀汝所奉施佛及大眾今正是時如來正爾當般涅槃第二第三亦復如是。
次悲哭。
次復白大眾去請住文為兩初告眾共請次重請初告眾文為兩初告眾請次佛有酬初告請如文。
[科05]復白大眾我等今者一切當共五體投地同聲勸佛莫般涅槃。
次佛酬中二先止亂次說五門觀。
[科06]爾時世尊復告純陀莫大啼哭自亂其心。
觀中二先作觀次結。
[科07]當觀是身猶如芭蕉熱時之炎水沫幻化乾闥婆城坏器電光亦如畫水臨死之囚熟果段肉如織經盡如碓上下。
初六譬空三譬無常三譬不淨兩譬無我。
後總結。
[科08]常觀諸行猶雜毒食有為之法多諸過患。
何故說五門耶汝請住世本為開道若能五觀與住不殊若不能觀住世何益遺教云能持戒時與佛在不異即此義也。
次重請亦二有請有酬請如文。
[科09]於是純陀復白佛言如來不欲久住於世我當云何而不啼哭苦哉苦哉世間虗空唯願世尊哀憫我等及諸眾生久住於世勿般涅槃。
重酬為兩初酬次釋初文者。
[科10]佛告純陀汝今不應發如是言哀憫我故久住於世我以哀憫汝及一切是故今日欲入涅槃。
汝謂久住為哀愍我以入滅為哀愍(云云)。
釋中二長行偈頌長行如文。
[科11]何以故諸佛法爾有為亦然。
偈與下二偈意同後當說之偈中二先偈。
次長行止。
[科13]純陀汝今當觀一切行雜諸法無我無常不住此身多有無量過患猶如水泡是故汝今不應啼泣。
三爾時純陀領解又二初領解次述成領解者。
[科14]爾時純陀復白佛言如是如是誠如尊教雖知如來方便示現入於涅槃而我不能不懷憂惱覆自思惟復生慶悅。
雖知不滅不能不悲不能不請雖知如來滅而不滅不能不慶不能不悅。
述成又兩一述其不能不喜二止其不能不悲初喜者。
[科15]佛讚純陀善哉善哉能知如來示同眾生方便涅槃汝今當聽如娑羅娑鳥春陽之月皆共集彼阿耨達池諸佛亦爾皆至是處。
汝既能知如來方便亦應合知如來真實故舉二鳥以譬權實不得相離春陽之時譬適會機宜無煩熱池譬涅槃自在無畏諸佛同以二法逗緣無礙自在能如此解善哉善哉。
次汝今不應思量長壽短壽去凡舉四義止其不能不悲一舉如來境界不可思惟。
[科16]純陀汝今不應思惟諸佛長壽短壽一切諸法皆如幻相。
若長若短皆如幻化幻長幻短非短非長何所可悲。
二舉如來方便。
[科17]如來在中以方便力無所染著何以故諸佛法爾。
若長若短如來於中無所染著何所可悲。
三舉如來涅槃。
[科01]純陀我今受汝所獻供養為欲令汝度脫生死諸有流故若諸人天於此最後供養我者悉皆當得不動果報常受安樂。
成汝檀因剋不動果因果具足何所可悲。
四我為良田成汝因果。
[科02]何以故我是眾生良福田故汝若復欲為諸眾生作福田者速辦所施不宜久停。
汝剋因果自是良由復能令他因果圓滿自利利人何所可悲尋文可見。
四爾時純陀下是辦供先自謙次辦供。
[科03]爾時純陀為諸眾生得度脫故低頭飲淚而白佛言善哉世尊我若堪任為福田時則能了知如來涅槃及非涅槃我等今者及諸聲聞緣覺智慧猶如蟁蚋實不能量如來涅槃及非涅槃。
初文中云涅槃非涅槃者亦是共行二鳥義也即如來境界故下地絕思。
[科04]爾時純陀及其眷屬愁憂啼泣圍繞如來燒香散華盡心敬奉尋與文殊從座而去供辨食具。
次辦供中云尋與文殊者有二解一云文殊解最後供故攜友共辦二六卷云燒香散華盡心供養佛及文殊不云同去。
涅槃經疏卷第二
涅槃經疏卷第三
頂法師 撰
天台沙門湛然再治
[科05]大般涅槃經哀歎品第三
哀歎品
荼毒居懷曰哀悲號發言為歎略從事標言哀歎品廣而言之內喪道法曰哀外失慈覆曰歎文云失蔭及法味如犢失其母世界也[A74]已生善訛故哀未生善翳故歎文云養育諸子付旃陀羅老少病苦而行險道生善也又現惡未盡故哀將惡方起故歎文云猶如困病人食所不應食對治也又應獲祕而不獲故哀應不失祕而失故歎文云獨以祕法偏教文殊遺棄我等第一義也然四緣感佛佛則興世四機若息佛則唱滅故約四悉釋哀歎品此文梵本猶屬壽命品謝氏分為兩者略有十異前品從人後品從事前品對俗今品對道前品有供今品無供前品雙請此品單請前品因人此品率自前品略明佛性常住此品具說三點四德前品論今教此品具今昔前品對二人論今品對佛論前品動執生疑此品破執除疑前品聞法抑割此品見地動哀歎然此十義備有通別今舉一邊別彰其異興皇釋此品有七謂三請三詶結會生起云佛入涅槃眾生孤露故哀請住世佛酬云汝本為獻供聞法今[A75]已納供生汝福德[A76]已說新伊生汝智慧而不肎學知住何益次祈請者如來昔教無常五十許秊始得成就今說新伊常樂我淨應久住教詔若入涅槃不如還修舊法舉象迹秋耕憚教不受佛即酬云非全不教終令汝等得解新伊故云安置諸子祕密藏中我亦住中名入涅槃前[A77]已哀祈既不許住只應譏諷以命要請如來若具常樂我淨既免四倒便得自在久住於世必入涅槃便不免倒常樂之言便為徒設若不住者我等毒身寧容久住亦當同佛入於涅槃佛即酬云我之去住豈汝所知汝言去是定去住是定住我之去住如二鳥雙遊去而恒住此何勞請住住而恒去亦何須請汝不解此寧得同我入於涅槃既三請不允情無所厝即便生疑若無常非昔不應說常樂若是何不早說如來則有差機之失佛即會云昔說無常破汝常病汝今又以無常為病為汝說常汝病有前後故教有興廢汝自橫謂施教早晚紆回如來屈曲隨逐豈佛差機早晚自汝反咎如來如此生起於義易見而復三請在前三酬居後其間子段處處相關斯乃彼師玄談七意若欲消釋殊背相生今明此品是對比丘施於新伊勝三修法就文為四一大眾請二如來答三比丘疑執四佛破除疑就請又二一請緣二正請緣者緣於地動知必涅槃是故悲請問誰動地為緣答法不在因亦不在緣不在因緣不離因緣既從因緣寧有作者雖無作者亦佛神通而動於地令其悲戀安置有緣於解脫中亦佛智力說法歡喜安置有緣於般若中亦佛體力非悲非喜安置有緣於法身中亦是純陀文殊智力令眾開解入般若中亦二人通力去時地動令眾悲戀入解脫中亦是二人第一義力令眾非悲非喜入法身中亦是大眾感對治力聞法歡喜感為人力動地悲哀感第一義非悲非喜致地動緣其義無量淨名云或有恐畏或歡喜或生厭離或斷疑斯則神力不共法就地動又四謂時處相由時者。
[科02]此地六種震動乃至梵世亦復如是。
處者大地是橫處梵世是豎處或言初禪是梵世或通四禪皆是梵世雖不連地而有寶宮亦皆震搖即其事也問上釋聲光徹至非想以為有頂今此地動焉止梵宮答上云有頂有頂文寬得作遠解此云梵世齊文而[A80]已若依下文動時能令眾生心動名大地動無色四心亦應被動即其例也。
[科03]地動有二或有地動或大地動小動者名為地動大動者名大地動有小聲者名曰地動有大聲者名大地動獨地動者名曰地動山林河海一切動者名大地動一向動者名曰地動周回旋轉名大地動動名地動動時能令眾生心動名大地動。
相者有三一小大動相二六種動相三十八動相是三種相皆以形聲為本形有動涌起聲有震覺吼若單形聲是為小動形聲共動是名大動形聲各三是為六動一中更三謂動徧動等徧動三六十八若更分別閻浮提一四天下小千中千大千十方傳傳相望作小大動大大動等有人云此經六動華嚴十八動此豈應爾特是形中略言一動聲中略言一震又云大動又云能令眾生心動當知義兼十八不同人情。
[科04]菩薩初從兜率天下閻浮提時名大地動從初生出家成阿耨多羅三藐三菩提轉於法輪及般涅槃名大地動今日如來將入涅槃是故此地如是大動。
由者例此亦應有小由大由大大由若輪王生沒地得主失主悲喜故動是名小動若辟支羅漢生沒地得應供失應供悲喜故動是名大動若佛生滅地神山神及諸天龍等得應供失應供悲喜而動即大大動今經正明如來八相唯少昇天降魔文略不存就八相中是如來入滅地大震動此則別語緣由若通論者如前所解純陀大眾皆是動緣舊云料簡地動之辭是經家所序或言佛說觀師云不然當時聞語豈是經家文無標告焉知是佛應是地震而有此辭。
次從時諸天龍下是正請又為三初長行及十一行半偈是哀請次二行是祈請三長行五譬是譏請初長行敘語。
以毛豎哀泣而為其相。
次十一行半偈為三初兩行一句略請次七行一句廣請三二行結請。
初標調御師人仙犢母即是略舉三事為哀請之端可見。
次猶如困病人下作喪師譬(云云)。
如國無君主下作喪主譬(云云)。
長者子下作喪親譬(云云)。
如來入涅槃下兩行結哀請。
上文初明犢失母今結還明我等及眾生悉無有救護護字結無主救字結無師。
次譬如日初出兩行舉日山兩譬是祈請。
歎於一佛而具三益日有三義一高圓明譬主益生長萬物譬親益照了除闇譬師益而譬文論照了合文明除闇正言師義是本兼有二能山亦三義高出水上譬主益深入水底譬親益水色同山譬師益師德如山安處眾海能宣妙慧照下昏迷言略意兼矣舊解日還自照諍論不同開善莊嚴云佛有智能自照光宅云佛果無有自反照智觀師難光宅云佛無反照智亦應不自知作佛不作佛彼救云佛雖無智知作不作若欲知時借諸佛智佛道同故今更問之佛道既同諸佛無智何所可借又竝但能知他無智自知者唯應覺他不名自覺此是光宅四失樏隔真諦牛糞淨土指端種覺無記如來次問開善莊嚴汝用反照智照一切種智者復用何智照反照智是則無窮觀師自云佛無別反照智只自有智智能反照如此說者即害兩家(云云)今明佛有一智三智三智一智非三非一而三而一一道種智外破諸闇二一切智能反自照三一切種智非內非外非自非他若即一而三可難光宅即三而一可難開善三一難思可難觀師(云云)此二偈亦名祈請如來在世所益若此祈佛留光照益我等故名祈請。
從長行去即第三譏請先述舊解譏請凡作五譬初作有始無終譬二作怖畏譬三違本誓譬四不平等譬五無慈悲譬初譬三有開合結。
國王佛也諸子四眾也他云技爇者始從鹿苑終至法華所說諸經巨有所妨今則不爾以二乘法合之則可見端正正見也愛念禪定也技藝神通也旃陀無明也亦習氣也初教三學似如有始不盡餘惑故言無終。
二怖畏譬者亦三。
舊云諸論者譬通達諸經今謂不爾譬破四魔而今不住乃畏死魔。
三違誓譬者略無結請。
有人佛也作務本誓誓盡度生官事譬起應囹圄譬入生死人問者舊云十方佛或云實智問權又云假設此問今以機為傍人機謝告終終如出獄故言安樂夏曰[2]臺殷曰羑里周曰囹圄白虎通曰囹令也圄舉也令其思譽舉罪(云云)。
四不平等譬亦三。
[科01]世尊譬如醫王善解方藥偏以祕方教授其子不教其餘外受學者。
[科02]如來亦爾獨以甚深祕密之藏偏教文殊遺棄我等不見顧憫如來於法應無祕吝如彼醫王偏教其子不教外來諸受學者彼醫所以不能苦教情存勝負故有祕惜如來之心終無勝負何故如是不見教誨。
[科03]唯願久住莫般涅槃。
方藥十二部法也祕方即密教教文殊諸菩薩也不教外學二乘也。
五無慈悲譬亦三可尋。
[科04]世尊譬如老少病苦之人捨遠夷塗而行險道險道多難備受眾苦更有異人見而憫之即便示以平坦好路。
[科05]世尊我亦如是所言少者譬未增長法身之人所言老者譬重煩惱所言病苦譬未脫生死所言險道譬二十五有。
[科06]唯願如來示導我等甘露正道久住於世勿入涅槃。
舊釋譏請但譏請於師失主親二義今更會之初一譬譏法親次兩譬譏法主後兩譬譏法師初譬譏法親者夫云親者慈念為本初生教訓似若親慈付旃陀羅頓乖骨肉法親亦爾從佛口生即是養育得佛法分即是端正技藝[1]者學人思惟無學習氣若大乘意凡有無明斯皆毒害棄我而去是付旃陀(云云)次兩譬譏法主者夫云主者以威伏敵以恩養民前譬威武未暢後譬恩惠不充通達諸論如當敵怖畏今此畏論者如為敵欺法王亦爾除眾生畏眾生未免故佛有畏初學作務譬民有生業收閉囹圄譬民無聊生業廢譬無惠閉獄譬無恩法王亦爾初令學無學等修道品作務而復猶在思習無明獄中百姓有罪在予一人眾生苦惱云何如來欲受安樂次兩譬譏法師者夫師有訓導之德前譬譏師內惜良方後譬譏師外祕坦道觀諸譬文皆有深意而此譬最明攀類文殊而恥行險路豈非譏師意耶。
第二酬請初酬哀請有長行偈頌長行。
初止外悲勸修內觀凡夫八風得失憂喜道與俗反昇沈碩異何者失不可愁憂追喜不可愁惱得下文云若常愁苦愁遂增長唐勞無益若能勤遮二惡勤生二善惡是憂喜之本善故則無憂喜唯當清淨故勤精進止其苦惱苦惱止故則無攀緣寂然無為謂之正念正念者何即無念也若無念者親主師誰誰臣子弟誰去誰住誰度不度誰是愁者所愁者何寂然無朕由是人天還得正路止不啼哭又以譬顯之佛是生善之緣得善如愛子失善如喪子今聞近慧不憂失善故言殯送[A84]已訖(云云)。
次偈頌為二初一偈是止悲次一偈是勸觀而互有二義不可一向。
[科08]爾時世尊為諸大眾說是偈言。
初言開意者開精進意尚[A85]已無憂況開定慧又言開者開意實相生死涅槃二邊俱寂偈云是故當默然又開者明解二用皆方便故故云諸佛法爾(云云)。
次偈者樂不放逸勸正念慧守心勸定也遠離勸進也自慰者結前勿悲受樂者守斯念慧汝應正念修心勿如凡夫悲號何益然諸比丘悉是上果豈同下凡特是對聖呵凡此正酬其哀請也。
復次比丘下酬其祈請歎請。
[科10]復次比丘若有疑惑今皆當問若空不空若常無常若苦不苦若依非依若去不去若歸非歸若恒非恒若斷若常若眾生非眾生若有若無若實不實若真不真若滅不滅若密不密若二不二如是等種種法中有所疑者今應咨問我當隨順為汝斷之亦當為汝先說甘露然後乃當入於涅槃。
汝稱佛如日如山鎮照等益法身常在不出不沒隨機二用乍隱乍顯日雖照世有目者覩山雖峙海流入者見汝同無目不流復何益矣若言即有益今勸汝問設不能問我今為汝開其問端若能問者為說甘露然後涅槃既不能問請住何益此乃貶其不及止其祈請兼顯菩薩之德正酬其歎請祈請也舊解十五雙純就初教中作藥病義謂空是藥不空是病乃至二不二亦如是有純約今教謂空是生死不空是涅槃乃至二不二亦如是若能問者則甘露門開於汝有益既不能問請住何益興皇云下文具有此意下文正約始終意也空即昔教不空今教乃至二不二亦如是今明此義寬廣兼開眾問故文云如是等種種法中我當隨順為汝斷之諸釋無咎今更約三種空不空非空非不空乃至二不二非二非不二亦如是又約四種空不空亦空亦不空非空非不空乃至二不二亦如是昔教今教悉得同此三種四種廣分別之(云云)即是昔教今教三門四門。
從諸比丘佛世難值下是酬譏請興皇云此為八階是彼師之盛釋一歎五難二歎離八難三舉佛昔因成佛今果四奪其果非五奪其因非六顯真法性勸令修習七勸捨昔依今八正示新伊先歎者又二先歎次示先奪後與得成次第以此八階酬五譏也初五難於餘人是難於汝為易八難難離而能得離是故歎之既歎離難得羅漢果即是於始方令汝入祕密之藏即是於終云何而言有始無終復言空過於小為是於大為非故言空過舉於往因成今果者正酬其譏明如來久劫捨頭目髓腦求大涅槃只為利益豈當怖畏所以非其果者汝果虗偽非正法寶無戒定慧不能莊嚴正法寶城他取寶城證涅槃是圓總包含故故不可翻興皇云涅槃非總非別名含總別取此酬其不達本誓所以非其因者發菩薩心乃名出家汝不發心則非出家袈裟[A86]但是染衣而[A87]已汝不染正法故非大乘衣汝雖剃頭不為正法除諸結使所以示勸真實法性昔之小乘是虗偽今日大乘是真實昔以無為為法性今以妙有為法性法性未曾是有是無為他緣故說有說無知昔無為是法性者如迦葉云身是法性身云何存身若存者即非法性當知昔以無為為法性佛即破之滅非法性夫法性者非是滅法取此酬其不平等譏汝取滅度非我不等所以捨昔依今此正釋疑疑云令我捨昔依今者昔何不說佛即解云譬如大地我法亦爾治眾生病初說無常為治汝病今說於常亦治汝病初後竝為治病故也所以說新伊者既勸捨昔依今故須新伊祕密安置汝等令住其中非是棄汝不示坦道不是無慈前後共答五譏請也今明不然得五難離八難同是一意何以分為二只就斥中酬五譏請文義具足何煩八階共來答之是故不用今分文為三一歎與二斥奪三勸獎夫欲奪之必先與之其譏請既切今斥奪亦深既斥其偽復須示真與奪抑揚自成次第於此三中即是三雙初歎與為一雙謂能得能離是故須歎次斥奪為一雙謂不得不離不得真實不離虗偽是故須斥三勸獎為一雙謂應離應得昔教應離新伊應得是故須勸初從佛出世難下是歎與得離又三先釋次譬三結。
[科01]諸比丘佛出世難人身難得值佛生信是事亦難能忍難忍是亦復難成就禁戒具足無缺得阿羅漢果是事亦難。
初文五難此與上文互有互無上為俗人不歎出家割[1]愛不歎阿羅漢難此中為出家人不歎最後檀難不歎聞法難餘皆相應離八難者得人身離三途值佛離佛前後鬱單越長壽天及邊地難得出家離根不具難得羅漢離世智難。
次舉金沙曇華譬之。
[科02]如求金沙優曇鉢華。
次離於下結之(云云)。
[科03]諸比丘離於八難得人身難。
次從汝等遇我下是斥奪不得不離今點此意酬五譏者汝等遇我我初令汝得五難離八難是我善始今復使汝不應空過是我令終云何謂我有始無終又取意釋其上文云生育諸子形貌端正是佛之始付旃陀羅是佛無終若取佛意不應以親認佛何者其不識佛非是王子不識寶城形不端正無明自覆即旃陀羅何須遣付此即無始無終回過與諸比丘從我於往昔下第三即是酬其違本誓譏夫難行苦行非止一途我甘之如薺無上方便其門不小未甞恡惜汝等放逸不受不行於此大乘不肎作務非我無惠夫身命者誰所不重我輕生忽死經無量劫指山指地骸骨倍多指海指江髓腦非喻況復妻子國城捐棄無數如是恩德但為汝等放逸無慙繫在囹圄不得解脫非我無恩此以不慙不受之過還諸比丘從汝等比丘云何莊嚴下酬第二怖畏譏我正法寶城功德具足戒為牆壁嚴峻絕險眾魔羣盜所不能窺定為其塹深廣波瀾無崖無底五塵六賊沒溺沈淪慧為睥睨鑑微識遠博達今古明了具足我城如是何所不威何所可畏汝等比丘無城無嚴有怖有畏故回怖畏還諸比丘從汝今遇是下酬其第四不平等譏此正法城表裏皆寶琳琅充溢瓌琦煥爛非但無窮復無遮礙商人遇之執持偽礫取者鄙恡非城不等此以偏過回還比丘從汝諸比丘下酬其第五無大慈悲不示坦道譏汝下心知足是不厭小徑不貪大乘是不欣坦道披服袈裟是不厭糞掃不染淨法是不欣瓔珞多處乞食是不厭貧里不求法食是不欣上味剃除鬚髮是不厭小智不為正法是不欣大明汝既不厭悲無所拔汝即不欣慈無所與盤桓隘路憎背坦道此以無欣無厭之過還諸比丘[A88]已懸酬五譏竟今更帖文從汝等遇我下是第二不得不離一雙文為二先略明不得不離次廣明不得不離。
[科01]汝等遇我不應空過。
汝等遇我是略明不得不應空過是略明不離我者即是真佛此佛亦我亦常亦淨即是法身金剛之身非後邊身非雜食身如此真佛汝所不識但識應化應化非真佛非說法人淨名云汝不見佛不聞法不入眾數與六師等不識真佛是斥其不得不應空過此奪其不離云何不離雖離八難不得無難雖得四果不得真果果既非真難亦不離故言空過即是奪其不得。
次從我於往昔下廣斥不得文為二一斥不得真三寶二廣示真三寶斥文為三一廣釋真佛二廣釋真法三廣釋真僧廣示此三彰其不得初釋真佛又兩。
[科02]我於往昔種種苦行今得如是無上方便為汝等故無量劫中捨身手足頭目髓腦是故汝等不應放逸。
先舉道前方便故言我於往昔次舉道後方便故言今得無上方便將後例前皆是無上無上方便者道前是圓因下文云復有一行是如來行道後是圓用下文云二鳥雙遊舉前舉後無上方便釋成真佛常樂我淨汝所不識而汝識者灰斷入滅無道後圓用雖有道前非無上圓因此是斥其不見真佛。
從汝等云何莊嚴下廣釋不見真法。
[科03]汝等比丘云何莊嚴正法寶城具足種種功德珍寶戒定智慧以為牆塹汝今遇是佛法寶城不應取此虗偽之物譬如商主遇真寶城取諸瓦礫而便還家汝亦如是值遇寶城取虗偽物。
夫真法者即真善妙色出生妙善甘露圓滿具足無缺亦名醍醐一切諸藥悉入其中一切三學種種功德縱橫高廣充溢彌滿猶如寶城墻塹睥睨乃名真法汝以空觀除惑惑盡則觀亡以身智為有餘涅槃若入無餘灰身滅智同空永寂淨名云貧所樂法攝論為下劣乘法華云鄙事此經稱偽礫此是斥其不得真法。
從汝諸比丘勿以下心下廣斥不得真僧又二。
[科04]汝諸比丘勿以下心而生知足汝等今者雖得出家於此大乘不生貪慕汝諸比丘身雖得服袈裟染衣心猶未染大乘淨法汝諸比丘雖行乞食經歷多處初未曾求大乘法食汝諸比丘雖除鬚髮未為正法除諸結使。
先總斥下心不慕上法次別約因果功德斥之本以因果功德名僧汝之因果皆非真僧雖服袈裟非破五住惡非怖內外魔雖行乞食經歷多處非應供乞士雖剃除鬚髮非殺賊不生則非真僧上舉真佛法斥偽佛法而不出於偽佛法相今斥偽僧亦不出真僧之相前後互現亦是舉真即知偽舉偽即知真。
從汝諸比丘今當真實下示真三寶文為二先標今當真實是也。
[科01]汝諸比丘今當真實教敕汝等。
真對昔偽實對昔虗。
二正示者今我現在是也。
[科02]我今現在大眾和合如來法性真實不倒。
我即佛寶大眾和合即僧寶如來法性即法寶法寶之中具於三點如來即般若法性即法身不倒即解脫此三稱藏藏一切法佛僧例然。
三從是故汝等下是應離應得一雙又二初勸離偽次勸修真初文者。
夫偽體者正由無明無明未除不得免偽故勸捨無明。
諸比丘譬如大地下是勸修真文為四一譬說祕密藏二法說祕密藏三釋祕密藏四結祕密藏譬為三一大地譬二諸山藥草譬三為眾生用譬。
[科04]諸比丘譬如大地諸山藥草為眾生用。
初大地者大地非[A90]但普載而[A91]已亦不生而生生於藥草亦無用而用為眾生用藥草所生不離能生亦即所生為眾生用眾生雖復取用亦業招大地福感藥草三種宛轉不得相離種別不一一即具三可以譬祕三即是一可以譬密具一切物可以譬藏故舉此譬祕密之藏。
次從我法亦爾下即以法合譬以明祕藏於中有順合超合欲表祕藏自在不定不可思議初我法亦爾者此順合。
[科05]我法亦爾出生妙善甘露法味而為眾生種種煩惱病之良藥。
法身如大地大地如法身故言亦爾舉三法身合大地三義出生妙善甘露法味此舉三般若合諸山藥草三義為眾生用舉三解脫合用中三義。
[科06]我今當令一切眾生及我諸子四部之眾悉皆安住祕密藏中我亦復當安住是中入於涅槃。
我今當令一切眾生入祕密藏即超合用諸子四部入祕密藏即超合藥草我亦自入超合大地病若愈者藥地之功息矣安住湛然眾生得益般若功亡法身之用息矣同歸至寂秘密藏中一切眾生是初發心擬初住位四眾中心擬四十位佛是後心擬妙覺位同入祕藏咸見佛性問眾生入者與佛同耶答六位分別(云云)復次躡上文來大地譬佛寶諸山藥草譬法寶為眾生用譬僧寶次合文者我法亦爾是佛出生甘露是法而為眾生是僧。
三從我等名為下是釋祕密藏先出他解次帖文地人云阿梨耶識在妄惑內稱祕密藏成論人云當來果佛在眾生外一切眾生當得佛果此理屬人是亦內即時未有是亦外外故非內內故非外名祕密藏涅槃本有論云眾生身內有佛亦非密身外有非身內非身外有非非內非非外有竝非密也眾生即是故名為密前兩種解為此論破(云云)若昔教說者隱故名祕覆故名藏謂無常覆常相覆無相不了覆了令常等隱名祕密藏如形殘人如外道論等種種譬喻下文廣說是名昔教祕密之藏今經開[1]蔽如月處空清淨顯露不如昔教[A92]但以正法微妙不可思議絕名離相眾生不解名為祕密法界包含攝一切法用不可盡名之為藏故下文云不縱不橫不竝不別是祕密義三法具足無有缺減是其藏義文義炳然那忽餘解舉涅槃論破諸人師舉涅槃經破方便教大風卷霧清漢昞然(云云)今釋祕密藏文為三一譬三點二譬三目三合以三德此之三文一往而言是從事入理三點是文字此約言教三目是天眼此約修行三德佛師此即約理又是佛印印於教行凡有言說與此相應即祕密教修習相應是祕密行證得相應是祕密理故約三釋稱理教行。
[科01]何等名為祕密之藏猶如伊字三點若竝則不成伊縱亦不成。
初三點中言云何如世伊字外國有舊新兩伊舊伊橫豎斷絕相離借此況彼橫如烈火豎如點水各不相續不橫不同烈火不豎不同點水應如此土草下字相細畫相連是新伊相舊伊可譬昔教三德法身本有般若修成入無餘[A93]已[A94]方是解脫無復身智如豎點水縱而相離又約身約智分得有餘解脫橫一時有三法各異如橫烈火各不相關新伊字者譬今教三德法身即照亦即自在名一為三三無別體故是不橫非前非後故是不縱一即三如大點三即一如細畫而三而一而一而三不可一三說不可一三思故名不可思議不可思議者即非三非一名祕密藏如世伊字此句是茲經之根本為顯斯義廣立問答致二十五品洋洋無盡若失此意全迷根本將何指歸(云云)。
次約三目釋者。
[科02]如摩醯首羅面上三目乃得成伊三點若別亦不得成。
摩醯首羅居色界頂統領大千一面三目三目一面不可單言一三縱橫若竝若別能嚴天顏作世界主徹照三千若不縱橫嚴主照世一切皆成三德亦爾縱橫竝別祕藏不成不縱不橫[1]祕藏則成(云云)。
次約三德釋祕密藏者。
[科03]我亦如是解脫之法亦非涅槃如來之身亦非涅槃摩訶般若亦非涅槃三法各異亦非涅槃。
果地眾德[A95]但言三者葢舉略兼諸法身之身非色非無色非色故不可形相見非無色故不可心想知雖非色而色充滿十方巨細相容不廣不狹雖非非色亦可尋求能發眾生深廣智慧故曰如來色無盡等即法身德般若者非知非字非知故不可動慮分別非字故不可言說書紳亦非不知非不字非不知故不同灰滅非不字故不同偏空雖非知無所不照三諦徧朗極佛境界凡聖竝明雖非字而半滿具足世間出世間出世間上上諸字悉了法界流注若懸河海涌不可窮盡淨名云能以一音演說法眾生隨類各得解皆謂世尊同其語斯則神力不共法即般若德解脫者非喧非寂非縛非脫非縛故五住不能繫非脫故十智不能虗非脫而脫二邊之所不拘如百句解脫中說非縛而縛為訥鈍邪癡闡提外道所縛故有病行嬰兒行住首楞嚴示現善惡隨所調伏眾生之處雖鄙必施如醫療病如華在水無染無著名解脫德佛身業不可思議法身則攝佛口業不可思議般若則攝佛意業不可思議解脫則攝故知三德攝一切德又大品名為色淨般若淨受想行識淨般若淨法華云如來莊嚴又云六根清淨總諸經異說悉為三德所收包含總別囊括事理以略收廣不逾三德若偏縱橫竝別一異皆非祕藏文云法身亦非般若亦非解脫亦非不縱不橫不竝不別三一相即一中無量無量中一非一非無量者是名祕藏。
從我今安住下第四結祕密藏。
[科04]我今安住如是三法為眾生故名入涅槃如世伊字。
安住三法此結三德入大涅槃結祕密藏如世伊字是結三點文略不結天目然佛常安住三法而言我今者葢隨緣宜故云為眾生故名入涅槃即此意也。
第三從爾時諸比丘去是疑執章文為三一執二請三疑佛上斥奪奪是所證未能即捨是故有執佛說新伊一聞不解欲學須請今昔兩教皆是佛說何故一偽一真故有斯疑執文為兩一敘悲苦二正陳執初文者。
[科05]爾時諸比丘聞佛世尊定當涅槃皆悉憂愁身毛為豎涕泗交流稽首佛足繞無量市。
其聞佛說安住三法名入涅槃了不思惟安住之義而生去此住彼之解是故悲苦(云云)。
次從世尊快說去是陳執他云述上聞法上未曾說[A96]但執昔教就執為二初執後歎執又三一約教執理二約行執理三正執理。
[科06]白佛言世尊快說無常苦空無我。
快說者執昔之教壯之言快此教快能詮理故也。
[科01]世尊譬如一切眾生迹中象迹為上是無常想亦復如是於諸想中最為第一若有精勤修習之者能除一切欲界貪愛色無色愛無明憍慢及無常想。
次譬如象迹者執昔之行行是進趣中勝故以大迹為譬行有智斷想是智之初門舉初為言從精勤去是執斷斷思則知亦斷邪見是故語後不言前耳及無常想者惑去智亡。
從世尊若離無常去正執理。
[科02]世尊如來若離無常想者今則不應入於涅槃若不離者云何說言修無常想離三界愛無明憍慢及無常想。
此理中適非離非不離若離無常應不入涅槃若不離無常猶具諸惑以非離非不離故能斷諸惑冥理會真豈復過此斥言是偽(云云)他解離者則昔教為非若不離者則昔教為是觀文難見(云云)。
次從世尊譬如農夫去是歎也。
[科03]世尊譬如農夫於秋月時深耕其地能除穢草是無常想亦復如是能除一切欲界貪愛色無色愛無明憍慢及無常想世尊譬如耕田秋耕為上如諸迹中象迹為勝於諸想中無常為最。
歎上三執秋時耕者法有二能一草不生二水地肥肥即歎教草死歎斷又肥即歎行農法歎理秋耕歎教象迹歎行無常歎理(云云)。
次世尊譬如帝王去是請上聞新伊欲欣修學如來若去從誰稟承因是則請上譏請中多作親譬佛斥非真今不敢作親譬但作主師譬正是統訓義寬故也合有五譬初一請主譬後四請師譬觀合譬文是請學新伊何者羅漢[A97]已破四住無知無明是所未除既舉別惑知請新伊初恩赦者通為聲聞未除兩惑者作請呪師譬亦通為聲聞未除無明者作請香象譬偏為學人未除思惑者作請瘧病譬偏為無學人未除一邊者作請醉人譬通為一切凡聖作請。
[科04]世尊譬如帝王知命將終恩赦天下獄囚繫閉悉令得脫然後捨命如來今者亦應如是度諸眾生一切無知無明繫閉皆令解脫然後涅槃我等今者皆未得度云何如來便欲放捨入於涅槃。
[科05]世尊譬如有人為鬼所持遇良呪師以呪力故便得除差如來亦爾為諸聲聞除無明鬼令得安住摩訶般若解脫等法如世伊字。
前二譬如文。
第三香象譬中先譬次合。
[科06]世尊譬如香象為人所縛雖有良師不能禁制頓絕覊鎖自恣而去我未如是脫五十七煩惱繫縛云何如來便欲放捨入於涅槃。
合中云五十七煩惱者解者有三五五葢也十十纏也七七漏也數人言欲界四鈍貪瞋癡慢通迷五行五行者見諦四思惟一五行上各有四四五二十上兩界各除一瞋則五行下各三三五十五兩界成三十就欲界二十成五十通心七使即七漏為根本論人云見諦十使迷四諦為四十思惟四使又迷四諦四四成十六合見諦為五十六并無明是為五十七興皇云五門觀一一有三倒謂想見心三五十五約三界成四十五又四諦各三倒三四十二足前成五十七(云云)。
[科07]世尊如人病瘧值遇良醫所苦得除我亦如是多諸患苦邪命熱病雖遇如來病未除愈未得無上安隱常樂云何如來便欲放捨入於涅槃。
[科08]世尊譬如醉人不自覺知不識親疏母女姉妹迷荒淫亂言語放逸臥不淨中時有良師與藥令服服[A98]已即吐還自憶識心懷慚愧深自克責酒為不善諸惡根本若能除斷則遠眾罪世尊我亦如是往昔[A99]已來輪轉生死情色所醉貪嗜五欲非母母想非姉姊想非女女想於非眾生生眾生想是故輪轉受生死苦如彼醉人臥不淨中如來今當施我法藥令我還吐煩惱惡酒而我未得醒寤之心云何如來便欲放捨入於涅槃。
醉譬中行三業惡得報合中服藥吐惑(云云)。
三從世尊譬如芭蕉樹去是疑教昔教若非佛不應說昔教若是佛不應非今教若是何不早說今教若非云何稱實是故致疑就文為三初明無我次引證三明用。
[科01]世尊譬如有人歎芭蕉樹以為堅實無有是處世尊眾生亦爾若歎我人眾生壽命養育知見作者受者是真實者亦無是處我等如是修無我想世尊譬如漿滓無所復用是身亦爾無我無主世尊如七葉華無有香氣是身亦爾無我無主我等如是心常修習無我之想。
芭蕉約行陰漿滓約色陰七葉約三陰。
次引佛說一切法無我我所。
三如鳥迹空中下明無我用者。
[科03]世尊譬如鳥迹空中現者無有是處有能修習無我想者而有諸見亦無是處。
昔教能除見思故也所以明無我者佛昔教明無我我修無我若有我者無有是處云何今日說言有我故舉無我為疑教端。
四從爾時世尊讚諸比丘去是破執除疑二初讚無我次破初文者。
[科04]爾時世尊讚諸比丘善哉善哉汝等善能修無我想。
上有三意何故獨讚無我無我是執疑等本故也何故讚之世間問答法爾故也又初以無我破邪其能服用又將欲奪而先與之又執劣感勝即四悉意也。
次破有三意初破其偏理下文云是三種修無有實義斥之二破其偏行下文云先所修習悉是顛倒三破其偏教下文云先所斷乳此非實語此三意各二謂騰執酬破初破偏理先騰次酬初騰為三一接讚騰執二作譬三世尊下結歎。
醉有二過一倒亂二乖善。
三結歎文二初結醉過與不修者。
[科07]世尊若有不修苦無常想無我等想如是之人不名為聖多諸放逸流轉生死。
二歎無過與善修者。
[科08]世尊以是因緣我等善修如是諸想。
次佛破者即以酬為破於中為二初破不倒亂是倒亂回醉與之次破善修非善修回不善修而與之初破倒亂為四一誡聽牒起二明其倒亂三出不倒亂四結過歸之。
誡聽中言牒起者重牒彼計[A104]但知文字不知其義者文是語言義是理趣醉亦聞語不曉語意亦自有語而無實錄汝亦如是聞他流轉他不流轉自言善修實非善修。
[科10]何等為義知彼醉人見上日月實非回轉生回轉想眾生亦爾為諸煩惱無明所覆生顛倒心我計無我常計無常淨計不淨樂計為苦以為煩惱之所覆故雖生此想不達其義如彼醉人於非轉處而生轉想。
次倒亂中提日月來者正破倒亂譬也眾生者他云正寄比丘泛指眾生今謂不爾既回醉與之當知比丘即是眾生我計無我者破其倒亂亦是破其執無常無我為是汝以無常無我為是此是亦非實非無我橫計無我如彼醉人於非轉處而生轉想(云云)。
三我者去出不倒亂者即常樂我淨。
[科11]我者即是佛義常者是法身義樂者是涅槃義淨者是法義。
汝之所非則不非乃非其所是佛者覺義以自在故名我常者法身不從緣生故常樂者即是涅槃涅槃無受名為大樂淨即是法法即無染汝所非者而今則是是義不知良由於醉(云云)。
四汝等比丘下結歸者即回醉還之。
[科01]汝等比丘云何而言有我想者憍慢貢高流轉生死。
比丘謂常是倒無常不倒佛回無常是倒常是不倒如日月不轉醉見回轉日月豈醉醉者過耳常樂我淨實非無常橫計無常是倒者過。
次從汝等若言去破善修非善修文為四初雙標兩修次雙明八倒三雙回過還之四專舉勝修。
[科02]汝等若言我亦修習無常苦空無我等想是三種修無有實義我今當說勝三修法。
初中云汝等若言者是標其善修無有實義斥善非善如醉偽言而無真實次標勝修夫相對者義有廣略或作十門八倒六行等不同今但略對三次從苦者計樂去是雙明八倒。
[科03]苦者計樂樂者計苦是顛倒法無常計常常計無常是顛倒法無我計我我計無我是顛倒法不淨計淨淨計不淨是顛倒法有如是等四顛倒法是人不知正修諸法。
汝行八倒云何自樹稱為善修文云是人不知正修諸法。
三從汝諸比丘去是雙回八倒而反歸之文為二初回常樂四倒歸之後回無常四倒歸之就初又二初正回倒次三番料簡初如文。
[科04]汝諸比丘於苦法中而生樂想於無常中而生常想於無我中而生我想於不淨中而生淨想。
次三番者謂世出世有不有倒不倒等初世出世者。
[科05]世間亦有常樂我淨出世亦有常樂我淨。
夫至理如空非世出世惑之者成倒名為世間解之者成德名出世間無明覆汝唯倒非德彼若救云若是倒者云何名為常樂我淨。
次世間法下有不有。
[科06]世間法者有字無義出世間者有字有義。
故於世間料簡字義義如下說[A105]但有其名是故非德而無其義。
三何以故下有倒無倒。
[科07]何以故世間之法有四顛倒故不知義所以者何有想顛倒心倒見倒。
是則但有四倒三倒顯其無義舊云三心無倒識心是倒又云識心無倒餘三三倒想有想倒受有心倒行有見倒又通別二釋三倒通在四心之中差別對者識心心倒想受想倒行心見倒又凡有心緣境即心倒通是想像即想倒通能分別即見倒又初心妄計即心倒心緣成想是想倒想成冰執是見倒又見倒在凡夫心倒想倒是學人無學則無倒今謂何故却以倒還比丘是等比丘妄謂心盡心實不盡無漏心空想偏見故故成三倒一倒具四成十二倒故結過還之問世間亦有常樂我淨出世亦爾者亦應言世間亦有無常無我出世亦然耶答例二乘無常無我即是世間諸佛無常無我無上方便即出世間問有名無義(云云)世間出世間倒德非倒德勝修劣修竝應四句分別又世間唯倒無德出世唯德無倒即倒不倒是世倒之德起方便用是出世之德例餘一切諸義悉然舊云無常無我是劣修常樂我淨是勝修又云單修者劣雙修者勝又非偏圓修乃是勝修今問屬當諸修與誰分別(云云)單勝修者是次第人雙勝修者是不定人非偏非圓者是頓人(云云)。
[科08]以三倒故世間之人樂中見苦常見無常我見無我淨見不淨是名顛倒以顛倒故世間知字而不知義。
四從何等為義去是專明勝修文為二一對劣明勝二勸勝修。
[科09]何等為義無我者即生死我者即如來無常者聲聞緣覺常者如來法身苦者一切外道樂者即是涅槃不淨者即有為法淨者諸佛菩薩所有正法是名不顛倒以不顛倒故知字知義。
若通論其劣備有諸過但偏破甚者生死有縛著故無我聲聞更進趣故非常外道以苦捨苦故是苦有為多染是不淨(云云)偏舉勝破劣如經今通意者初文云我者即如來只標三寶攝一切法常即法身此標三點攝一切法樂即涅槃此標四德攝一切法淨即無為此標法界攝一切法然此諸聲不縱不橫不一不異不可思議故得是義故得是勝。
次若欲下勸修如文。
[科01]若欲遠離四顛倒者應知如是常樂我淨。
次從時諸比丘去是破其偏行亦名酬請文為二初騰請後酬請破行初騰為三一領旨歎佛二因歎正請三要命結請如文。
[科02]時諸比丘白佛言世尊如佛所說離四倒者則得了知常樂我淨如來今者永無四倒則[A106]已了知常樂我淨。
[科03]若[A107]已了知常樂我淨何故不住一劫半劫教導我等令離四倒而見放捨欲入涅槃。
[科04]如來若見顧念教敕我當至心頂受修習如來若當入涅槃者我等云何與是毒身同共止住修於梵行我等亦當隨佛世尊入於涅槃。
從爾時佛告去是酬請又二初呵不應次正酬。
[科05]爾時佛告諸比丘汝等不應作如是語。
初呵者如來去住非汝境界汝既不能知佛往來寧得隨去故言不應。
次酬為二初以人酬次以法酬汝前請住正欲學法今留人法於學頓足更何所請人酬中為三一標付囑人次歎人同如來三釋歎。
初二如文。
[科08]譬如大王多所統領若遊巡時悉以國事付囑大臣如來亦爾所有正法亦以付囑摩訶迦葉。
第三釋中意者如王委任大臣巡者行也佛欲巡行餘方故委任迦葉。
從汝等當知去以法酬請又二初酬請次破偏行初酬中有法譬合譬中從春時去為偏行作譬舊云聞思修慧觀文不會今從河西朗師分文為兩先明起惑失理後修學求理初一句是起惑春時者秊初物生譬起惑之始又因惑生解故言春時有諸人等二句失珠之處舊云大池是無常教朗師云是生死海浴字或作沼多作浴乘船遊戲三句失珠之緣舊云聞慧解淺故云遊戲河西云恚慢心如乘船五欲樂如遊戲失瑠璃寶喻失佛性舊或言失理或失解沒深水中一往沒失非永失也舊云圓理蘊在無常教下故言沒深水中又佛性理為恚慢生死所沒不能得現次是時諸人下習解求理為二先依昔教偏修即是偽修二明今教圓修即是勝修初云競捉者即是偏修無常苦觀而習學之瓦石即傷害譬苦草木虗浮譬無我砂礫水底分分離散譬無常各各自謂無非得理次歡喜持出下譬今教圓修舊亦三慧今意不爾猶是偏修之末明理未極故云乃知非真一往為四一悟昔非真二由佛性力令眾生悟三明信解四明慧見即是得理初文即今教起[A108]已方悟昔非舊兩釋歡喜向前持出向後莊嚴云歡喜持向前出非真向後今皆為一句次是時寶珠下由佛性力始明真修此聞今教說於佛性由佛性力令眾生悟在水中者佛性非遠只在生死五陰身中水澄清者由佛性力令眾生悟三於是大乘下明一往信解喻之知見而未得取如月形者中道圓理究竟無缺四是時下慧見也安徐者處在生死如在涅槃故言安徐次汝等比丘不應下合譬又四先合偏修次合圓修三復應當知下重合偏修四欲得真實下重合圓修此中經文是留心處故存舊解請勿嫌煩今釋此章諸比丘雖聞新伊未除舊執謂佛無常所以請住雖信法常未信佛常口雖請新意猶在舊佛呵其舊執云汝等不應作如是語佛酬其請新故言所有正法悉付迦葉如來緣謝故去迦葉機興故付內同佛德外委大臣秉正法教乃指圓伊而作依止酬其所請此中為學新伊者故故言法付迦葉下文為不學新伊者故故言迦葉無常不堪付囑各各為緣今初以法酬請中為二一法說破二譬說破法說者。
[科09]汝等當知先所修習無常苦想非是真實。
汝欲學新伊應改迷生信猶存偽執真法不染故言汝先修習無常苦想非是真實。
次譬中又二譬合初譬如春時去先開放逸失寶譬次開求得不得譬亦名有方便譬無方便譬。
[科01]譬如春時有諸人等在大池浴乘船遊戲失瑠璃寶沒深水中。
春時者秊物俱新適悅時也譬五塵六欲是耽湎之境諸人者總譬放逸之徒在大池浴者大池譬生死河浴譬恚慢愛憎等也乘船譬乘諸業遊戲譬著可愛果失瑠璃寶者譬無解因於放蕩慧解潛昏故言失耳故此章破行失為便非先解後失著樂翳解義言失耳沒深水中者生死陰覆也。
從是時諸人去為無方便求解不得作譬。
[科02]是時諸人悉共入水求覓是寶競捉瓦石草木砂礫各各自謂得瑠璃珠歡喜持出。
諸人者通是迷徒別擬三修悉共入水者信於初教義如入水求覓是寶者作劣三修競捉瓦石者證三為真自謂得者言得滅度歡喜持出一句譬上稱歎象迹第一善修無我內執在懷故言歡喜向佛稱歎故言持出譬上封執生疑之意。
乃知非真者為有方便求解得者作譬。
[科03]乃知非真是時寶珠猶在水中以珠力故水皆澄清於是大眾乃見寶珠故在水中猶如仰觀虗空月形是時眾中有一智人以方便力安徐入水即便得珠。
譬聞今教破昔理行非實方知苦無常等偽同瓦礫故言乃知非真都從上來合作六意共消求得之文夫寶珠者珠是本有非適今也而眾生著樂沈沒水底拙觀推求竟不能得即理寶珠以聞今教知前不實知字知義始自今經即名字寶珠是時寶珠猶在水中以珠力故水皆澄清者觀行寶珠依教觀理理為所詮故言猶在水中能詮如所詮所詮如能詮故言以珠力故水則澄清於是大眾乃見寶珠故在水下猶如仰觀虗空月形者相似寶珠仰觀於月髣髴類珠似解鄰真故言乃見相似位明矣虗空譬相似常月圓譬相似樂月光譬相似淨非上非下以上比下自在無礙譬相似我(云云)是時一人譬分證寶珠以一名人人得其門故言一人方便力者道前圓修安徐者安於生死作涅槃解微妙正觀徐詳審諦不昏教水不動心波與理相應即分得寶珠此約六位顯有方便勝修之人求得寶珠約行義便。
汝等比丘者合得失兩譬又二而復兩番合者初番合三修得失後番合四修得失。
[科04]汝等比丘不應如是修習無常苦無我想不淨想等以為實義如彼諸人各以瓦石草木砂礫而為寶珠汝等應當善學方便在在處處常修我想常樂淨想。
[科05]復應當知先所修習四法相貌悉是顛倒欲得真實修諸想者如彼智人巧出寶珠所謂我想常樂淨想。
應用此意徧歷諸法皆有劣勝兩種修也故文云在在處處常修我想常樂淨想豈獨今經非止一境觸處成觀思之。
第三從爾時諸比丘去是破疑教章文為兩初騰後破。
初騰具昔教行用理如佛先說教也而修學者行也離我慢等用也入涅槃者理也行理等[A110]已破竟語勢相成正意在教昔教若是今不應非今教若是何不早說(云云)。
就破為兩先歎問。
[科07]佛告諸比丘善哉善哉汝今善能咨問是義為自斷疑。
次答答又二先譬後合譬為四一譬四倒病二譬三修藥三譬三修病四譬四德藥就初為六初倒病者王是也。
[科08]譬如國王闇鈍少智。
內闇常淨外舉我威貪引取樂是為病者。
次秉倒師者外道。
[科09]有一醫師性復頑嚚。
著常淨為頑著我樂為嚚邪病師也。
三信受邪倒。
[科10]而王不別厚賜俸祿。
謂厚賜俸祿信邪術也。
四純用乳藥者倒藥也。
[科01]療治眾病純以乳藥。
色白是常味甘是樂膩潤為我稱藥是淨即邪藥也。
五亦復不知[1]是自邪也。
[科02]亦復不知病起根原雖知乳藥復不善解風冷熱病一切諸患悉教服乳。
六是王下亦不自知病。
[科03]是王不別是醫知乳好醜善惡。
王不別者是病者不知是倒病也[A111]已略對竟重更釋文王者主領為義如受化者亦有徒屬譬之為王無明為闇著樂為鈍世智為少智醫譬外道其實不能治病而亦欲為眾生強請春秋傳云心不[2]惻德義為頑口不談忠信為嚚外道亦爾內無真解外無巧說俸祿者受化眾生供養外道純用乳藥者總明藥少病多俱不知藥病不知病起根原者眾生三毒八倒由於取相取相緣於無明其所不知不知病也雖知乳藥是不知藥佛假說我橫計即離乍言青白黃黑(云云)風冷熱病者逗藥失所風喻瞋冷喻癡熱喻愛是王不別者何但不知藥亦不知病。
次復有明醫者譬三修藥文為三初說明醫二治病緣三正治病。
[科04]復有明醫曉八種術善療眾病知諸方藥從遠方來。
初文明醫曉八術一治身二治眼三治胎四治小兒五治瘡六治毒七治邪八知星內合佛知八正道能治八倒病(云云)今通論醫有十種一者治病但增無損或時致死空見外道也恣行惡法善法既亡慧命亦死二者治病不增不損常見外道也投巖赴火不生禪定不能斷結三者唯損無增即世醫所治差[A112]已還發斷結外道也四治病差[A113]已不發所治不徧即二乘也五者雖能兼徧而無巧術六度菩薩也六者治無痛惱而不能治必死之人通菩薩也七者治難愈病而不能一時治一切病別菩薩也八者能一時治不能令復本圓十信也九能一時治亦令復本而不能令過本圓中心也十者能一時治復令過本圓後心也今之明醫即第十醫通達常無常等二鳥雙遊即是八術。
次從是時舊醫去是治病緣為二初同後異同為三一同生業二同學業三同化緣初同生業者。
[科05]是時舊醫不知咨受反生貢高輕慢之心。
明如來託生王宮納妃生子而眾生不知諮受反生貢高如文。
次同學業者。
[科06]彼時明醫即便依附請以為師咨受醫方祕奧之法語舊醫言我今請仁以為師範唯願為我宣暢解說舊醫答言卿今若能為我給使四十八年然後乃當教汝醫法時彼明醫即受其教我當如是我當如是隨我所能當給走使。
乘羊車學書後園講武脫冠遣馬詣阿羅羅六秊苦行等四十八秊者中阿含云就外道學必先給使四十八秊然後與法宗師云自佛出世凡五十許秊法華[A114]已來至涅槃時始明久本前三時教唯明此身成佛無別本身然師弟之敬必自終身則猶是外道弟子故言四十八秊從法華[A115]已來別有本身所餘二秊始非其弟子此解太漫又開善云四十即四禪八秊即八定六卷云四[3]秊八秊冶城云八禪中各有六行厭下苦麤障攀上勝妙出合四十八依天台止觀中四見為根本一見三假一假四句一見十二句四見合四十八句即是邪法四十八秊。
三共入見王者是化緣同。
[科07]是時舊醫即將客醫共入見王。
然外道實無觀機之智邪化先出故言是同。
次是時客醫為王說去即是後異又為二初少異後頓異。
初文云醫方者如為提謂說五戒文鱗三歸技藝者即是神通如瑞應中明治國療病者三歸翻邪入正譬如治國五戒治五惡譬之療病又歸戒者皆能翻邪治惡時王聞[A117]已即是歸正驅令出國即是捨邪。
從是時客醫去即是頓異又二先觀機頓異次設教頓異。
[科01]是時客醫作是念言欲教王者今正是時即語王言大王於我實愛念者當求一願王即答言從此右臂及餘身分隨意所求一切相與彼客醫言王雖許我一切身分然我不敢多有所求今所求者願王宣令一切國內從今[A118]已往不得復服舊醫乳藥所以者何是藥毒害多傷損故若故服者當斬其首斷乳藥[A119]已終無復有橫死之人常處安樂故求是願時王答言汝之所求葢不足言尋為宣令一切國內凡諸病人皆悉不聽以乳為藥若為藥者當斬其首。
初觀機中有問有答實非顯灼二人往復也初求願者唯觀一初教之機也次王即答者根緣冥對右臂身分者右手動便譬初教中無常苦便餘身分者譬後機教竝皆隨順此即[A120]已有大機意也又解右臂譬我見餘界譬諸惑作此解者於初教便彼客醫言我不敢多者此重觀機但唯須初教一機多傷損者我見生惑妨害事多若聞正教猶故計我當斷善根之首橫死者以解斷惑此是壽終以惑障解此名橫死時王答言下眾生受化復傳未聞即上中下皆得悟也。
次爾時客醫去即正施教。
[科02]爾時客醫和合眾藥謂辛苦鹹甜酢等味以療眾病無不得差。
此中舉五味者即五門觀辛譬不淨苦譬無我鹹譬無常甜譬空酢譬苦(云云)。
三其後不久下正治眾生復起無常之病前破邪常說無常教眾生不解定執一切皆是無常還復成病譬如癡人謂鹿為馬智人語言此鹿非馬雖知鹿無馬而執無為馬何處復有無是馬耶故無馬是病起無常倒復有多種一謂佛果無常此病易見二謂生死無常此病難見何者生死即是真常佛性既謂無常寧不是病文云王復得病者眾生病也文為二一正起病二根緣扣佛初如文。
[科03]其後不久王復得病。
次即命是醫下根緣扣佛。
[科04]即命是醫我今病困當云何治。
如遣使命醫古本云我今重病困苦欲死。
四醫占王病下說今真常四德之藥文為四一一往為說二眾生不受三如來重說四眾生方受初文又四一正說二開權三顯實四病藥相治初即如來正為說常。
[科05]醫占王病應用乳藥尋白王言如王所患應當服乳。
次我於先時下開權。
[科06]我於先時所斷乳藥是非實語。
古本云所斷乳藥是大妄語今經治定止言是非實語明昔權宜說非究竟。
三今若服下顯實。
[科07]今若服者最能除病。
即顯今時常樂之教。
四王今患熱下病藥相治。
[科08]王今患熱正應服乳。
無常譬火能燒世間故言患熱今圓常之藥猶如乳味能治熱病。
次時王語醫下眾生不受即前諸比丘疑執不受常住之言文中有四雙驚雙譏貶如來褒外道。
[科09]時王語醫汝今狂耶為熱病乎而言服乳能除此病。
狂耶是一驚熱病是一驚故云雙驚狂謂失心之病今驚如來為是失本無常之解熱病者是驚如來為更起於邪常惑耶。
汝先言毒今云何服即是雙譏。
[科10]汝先言毒今云何服欲欺我耶。
汝先言毒今云何服即是以昔譏今今既令服先那言毒即是以今譏昔回互此語即兩譏也欲欺我耶者還成上意。
三先醫所讚下是貶咎如來。
[科01]先醫所讚汝言是毒令我驅遣今復言好最能除病。
如來誤我驅逐舊醫。
四如汝所言下褒外道如文。
[科02]如汝所言我本舊醫定為勝汝。
三是時客醫下如來重說即是此中破執釋疑文中有四一止其所說二正為釋疑三重問四重答此初即一往止其所說。
[科03]是時客醫復語王言正今不應作如是語。
次如蟲食木下正為解釋又二先譬後合。
[科04]如蟲食木有成字者此蟲不知是字非字智人見之不唱言是蟲解字亦不驚怪。
此中通體是譬今更為譬作譬明外道橫計之我偶與[1]吾我名同而非解理如蟲食木。
次大王當知下合譬可尋。
[科05]大王當知舊醫亦爾不別諸病悉與乳藥如彼蟲道偶得成字是先舊醫不解乳藥好醜善惡。
三時王問言下重問。
[科06]時王問言云何不解。
四客醫答言下重答又二先唱兩章門次釋兩章門初唱章門者。
[科07]客醫答王是乳藥者亦是毒害亦是甘露。
一即毒藥邪常章門二即甘露真常章門。
次云何是乳下釋兩章門又二先廣釋甘露後略解毒藥所以爾者既廣識甘露反此即毒不勞繁文就初釋甘露章又三牒釋結初牒可見。
[科08]云何是乳復名甘露。
次若是乳牛下釋章門。
[科09]若是乳牛不食酒糟滑草麥䴬其犢調善放牧之處不在高原亦不下溼飲以清水不令馳走不與特牛同共一羣飲食調適行住得所。
舊解七事初事者本明於乳而言牛者欲明乳從牛出譬教是佛說此言牛者為犢子時不食酒糟等後成大牛其乳則善譬為菩薩時[A121]已不起斷常果時多德諸法師云酒糟能令荒醉以譬五欲之愛滑草滑利則譬利使麥䴬麤澀以譬鈍使興皇云酒是真味糟糠則無譬橫說求真無復真味又云酒清浮在上糟沈濁在下譬斷常高下滑草譬食欲麥䴬譬瞋恚次其犢調善下第二事明復有善好眷屬放牧之處第三事所行境界不高不下二解一云慢心為高愛心為下又云二乘為高凡夫在下飲以清水下第四事明唯有般若清水無戲論馳動不與特牛下第五事外譬特牛是無乳之牛內合諸惡知識斷常之人不受中道圓常之教即是特牛飲食調適下第六事舊云禪定之水譬之如飲智慧資粮喻之如食明定慧二事竝得所宜又云正以此慧方便自資不令失所故言調適行住得所第七事舊云精進勤䇿名為行取捨調停故云住又云常在中道平正故言行住得所次除是乳[A122]已下釋毒藥章門今明是義不然何者既舉甘露破於毒乳應辨常義破於無常何用利鈍兩使釋耶滑草麥䴰復將矜[A123]己以蔑人解高原下溼此與聲聞斷見思何異共二乘無我我所何殊同於無常如何破病今所不用今釋七事牛譬教主即喻法身常身舍那尊特異無常丈六乳譬常教此乳亦名醍醐下文云牛食忍草即出醍醐是其義也酒糟者酒清譬無為定糟濁譬有為定佛不酖染真諦三昧如不食酒不味著俗諦三昧如不食糟滑草麥䴬者泥洹智易得如滑分別智難生如䴰佛智非一切智非道種智其犢調善者得中道理柔和善順不處高原下溼者不以涅槃為證不以生死可住飲以清水者非五欲淤泥非無明闇濁離此二邊即佛性清水不馳空真不驟俗假不與特牛同羣者特牛無乳譬無慈悲明佛有不共慈悲飲食調適者入空為饑出假為飽中道不入不出即不饑不飽行住得所者住祕密藏是住得所二鳥雙遊是行得所如此釋者符經合義常破無常文理俱會豈與他同。
四從爾時大王下眾生受化又四一受化傳化二餘人不受三重為說四方信受。
初文前自信受後更傳化即上根人自得解[A127]已傳化中下皆令得悟。
次國人聞之下中下不受。
[科02]國人聞之皆生瞋恨咸相謂言大王今者為鬼所持為是狂耶而誑我等復令服乳一切人民皆懷瞋恨悉集王所。
三王言下重復傳化。
[科03]王言汝等不應於我而生瞋恨如此乳藥服與不服悉是醫教非是我咎。
四爾時大王下上中下根俱時領悟。
[科04]爾時大王及諸人民踊躍歡喜倍共恭敬供養是醫一切病者皆服乳藥病悉除愈。
次汝等比丘下合譬上本有兩藥兩病今此合中但合兩藥不合兩病所以然者本疑經教有說不說若昔非者即不須說今若是者何不早說今用此意除疑為邪常故不得早說今常復破邪常病故只得說於昔空無常今直合兩藥令於教門可解故不復言病文中初合無常之藥後合真常之藥上譬中先明始同後明末異今亦備合此先合始同。
[科05]汝等比丘當知如來應供正徧知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊亦復如是為大醫王出現於世。
今言如來為大醫王正合前時有明醫曉八種術出現於世者今合從遠方來。
次降伏一切下合末異初合漸異。
即合共入見王說種種醫方及餘技藝治國療病等。
次欲伏外道下合頓異即此教意。
無我無常合前和合諸藥謂辛苦鹹五味。
次比丘當知下合此教意前結外道之非。
[科08]比丘當知是諸外道所言我者如蟲食木偶成字耳。
後結今教為是。
[科09]是故如來於佛法中唱言無我為調眾生故為知時故。
為調眾生為知時故須說此無我。
如是無我一句二解一云此語向後二云此猶屬前有因緣故合前真常之教合後又三第一正說。
[科10]如是無我有因緣故亦說有我如彼良醫善知於乳是藥非藥。
二簡外道之非。
[科11]非如凡夫所計吾我凡夫愚人所計我者或有說言大如拇指或如芥子或如微塵。
三說如來之是。
[科12]如來說我悉不如是是故說言諸法無我實非無我何者是我若法是實是真是常是主是依性不變易是名為我如彼大醫善解乳藥如來亦爾為眾生故說諸法中真實有我汝等四眾應當如是修習是法。
大般涅槃經卷第二
涅槃經疏卷第三
日東 天台沙門本純 分會
南本大般涅槃經會疏卷第二
校注
[0339k03] ○第二合十六品開演涅槃施三初純陀品施常住五果對此土雜眾二哀歎品施勝三修對此土聲聞眾三長壽品去十四品隨問而施對此土菩薩眾初文又二初品題 [0339001] 類宋明竝作數 [0340001] 云宋明作言 [0340002] 淨下宋明本有非字 [0341k01] 二本文四初獻供二請住三傍論四催供初文又四初請二初經家敘德二初敘德二初敘其讓德 [0341001] 何是宋明并舊作是何 [0341002] 歎宋明作敘 [0341k02] 二敘所為德 [0341k03] 二敬儀 [0341k04] 二發言陳請三初標請二初標三寶舟艇 [0341k05] 二標自他求度 [0341k06] 二正請三初法說二初所失故請二初明所失 [0342k01] 二釋所失 [0342k02] 二所求故請二初明所求 [0342k03] 二釋所求 [0342k04] 二譬請二初貧窮譬上所失 [0342001] 或宋明本作惑 [0343001] 意明作義 [0343k01] 二伇力譬上所求 [0343002] 充宋明本作允 [0343003] 曚宋明作蒙 [0343k02] 三合譬二初超合伇力二初歷法合 [0343k03] 二一體合 [0343004] 具宋明并一本作少 [0343k04] 二追合貧窮 [0343k05] 三結請三初結上法譬求請 [0343005] 請諸本作說 [0343k06] 二結上法譬失請 [0343k07] 三雙結法譬求失請 [0343k08] 二受三初許受二初敘許 [0343006] 宗宋明作崇 [0344k01] 二佛唱許 [0344k02] 二正受 [0344001] 懷宋明本作壞 [0345001] 二宋明作三 [0345k01] 三釋施 [0345k02] 三難二初總非 [0345k03] 二別難五初有智斷無智斷 [0345k04] 二有聖號無聖號 [0345k05] 三具四身五身 [0346k01] 四具度眼不具度眼 [0346k02] 五得五果不得五果 [0346k03] 四答二初正答五難五初答第三四身五身難 [0347k01] 二答第一有智斷無智斷難 [0347k02] 三答第二有尊號無尊號難 [0347k03] 四答第四六度眼難 [0347k04] 五答第五有五果無五果難 [0347k05] 二普受大會 [0348001] 啼宋明本作號 [0348k01] ○二請住四初因請三初喜 [0348k02] 二歎二初長行二初略歎 [0348002] 者下宋明本有即字 [0348k03] 二廣歎四初願 [0348k04] 二德 [0348k05] 三利 [0348k06] 四名 [0348k07] 二偈頌二初頌上歎 [0349k01] 二頌請 [0349k02] 三請二初為眾 [0349k03] 二要請 [0349k04] 二騰請二初長行 [0349001] 卒上疑脫父母二字 [0349002A] 宋明本無九行二字 [0349002B] 宋明本無善一字 [0349002C] 宋明本無二行半三字 [0349k05] 二偈頌二初騰眾歎三初騰歎願二初騰六難 [0349k06] 二譬 [0349k07] 二騰歎德二初騰歎德 [0349k08] 二作譬結 [0349003] 次譬結中云五字宋明本無 [0349k09] 三騰歎利 [0349k10] 二騰眾請三初騰悲苦意 [0349k11] 二騰請住益 [0349004] 猶如二句麗明本竝與下猶如二句前後今本恐錯 [0350k01] 三結二意 [0350k02] 三遮請二初長行二初述歎難 [0350k03] 二以難遮請三初以難遮請 [0350k04] 二以佛境界遮請 [0350k05] 三以二用遮請 [0350k06] 二偈頌二初明無常用二初通明諸行無常五初無常觀 [0350k07] 二苦觀 [0350k08] 三空觀 [0350k09] 四無我觀 [0350k10] 五不淨觀 [0350k11] 二正用無常 [0351k01] 三明常用 [0351k02] 四重請三初領旨 [0351k03] 二謙謝 [0351k04] 三正請三初法 [0351k05] 二譬 [0351k06] 三合 [0351001] 文恐又字 [0352k01] ○三傍論二初傍論三初文殊呵勸二初呵 [0352k02] 二勸 [0352k03] 二純陀呵觀二初雙呵說觀二初呵說觀之非二初呵說三初不應摧勝號同劣號 [0352k04] 二不應舉劣法同勝法 [0352k05] 三結其失辱 [0352k06] 二呵觀三初不應觀勝名同劣名 [0352k07] 二不應觀劣法同勝法 [0352k08] 三結其失辱 [0353k01] 二雙結觀說之過二初譬結觀過二初譬 [0353k02] 二合 [0353k03] 二譬結說過二初譬 [0353k04] 二合 [0353k05] 二雙勸說觀二初勸說二初開譬五初理慈 [0353k06] 二名字慈 [0353k07] 三觀行慈 [0353001] 著諸本作者 [0353k08] 四相似慈 [0353k09] 五分證究竟慈 [0354k01] 二合譬二初通四慈三初正護不得偏說 [0354k02] 二引過不得偏說 [0354k03] 三乖理不得偏說 [0354k04] 二通合兩慈四初開偏說 [0354k05] 二釋見廣 [0354k06] 三牒譬合初沒 [0354k07] 四牒譬合後證 [0354k08] 二勸觀二初譬二初正勸 [0354001] 生宋明作末 [0354k09] 二重勸 [0354k10] 二合 [0355k01] 三文殊稱美四初領成其說 [0355k02] 二歎言行相應 [0355001] 拒宋明作觝 [0355k03] 三歎會佛旨 [0355k04] 四受勸 [0355k05] 二復宗四初復宗勸供二初勸三初勸時 [0355k06] 二勸速 [0355k07] 三勸奉佛 [0355k08] 二呵三初不知時 [0355k09] 二不知遠 [0355k10] 三不知佛 [0356k01] 二如來印讚 [0356k02] 三悅可五初偏慶悅可 [0356k03] 二破偏悅可 [0356k04] 三竝悅可 [0356k05] 四解悅可二初無偏染三初彈無偏 [0356k06] 二釋無偏意 [0356k07] 三舉譬顯 [0356k08] 二有普淨 [0356k09] 五寂絕悅可 [0356k10] 四讚發 [0356k11] ○四讚催供四初催供二初光催二初催三初放光 [0356k12] 二解光 [0356001] 觀宋明作覩 [0357k01] 三騰光 [0357k02] 二默 [0357k03] 二聲催二初三催 [0357k04] 二悲哭 [0357k05] 二請住二初告眾共請二初眾共請 [0357k06] 二佛有酬二初止亂 [0357k07] 二說五觀二初作觀 [0357k08] 二總結 [0357k09] 二重請二初請 [0357k10] 二酬二初酬 [0357k11] 二釋二初長行 [0357k12] 二偈頌二初偈 [0357k13] 二止 [0357k14] 三領解二初領解 [0357k15] 二述成二初述不能不喜 [0357k16] 二止不能不悲四初舉境界 [0357k17] 二舉方便 [0358k01] 三舉涅槃 [0358k02] 四舉良田 [0358k03] 四辦供二初自謙 [0358k04] 二辦供 [0358k05] ○第二哀歎品施勝三修對此土聲聞眾二初品題 [0359k01] 二本文四初大眾請二初請緣四初時 [0359001] 戀宋明本作惱 [0359k02] 二處 [0359k03] 三相 [0359k04] 四由 [0359k05] 二正請三初哀請二初長行 [0359k06] 二偈頌三初略請 [0359k07] 二廣請三初作喪師譬請 [0359k08] 二作喪主譬請 [0360k01] 三作喪親譬請 [0360k02] 三結請 [0360001] 我等下四句明本在上科父母下 [0360k03] 二祈請 [0360k04] 三譏請五初有始無終譬三初開譬 [0360k05] 二合譬 [0360k06] 三結請 [0360k07] 三作怖畏譬三初譬 [0360k08] 二合 [0360k09] 三結 [0360k10] 三違本誓譬二初譬 [0360k11] 二合 [0360002] 臺上宋明有夏字 [0361k01] 四不平等譬三初譬 [0361k02] 二合 [0361k03] 三結 [0361k04] 五無慈悲三初譬 [0361k05] 二合 [0361k06] 三結 [0361001] 者下疑有脫語 [0361k07] 三如來答三初酬哀請二初長行 [0361k08] 二偈頌二初止悲 [0361k09] 二勸觀 [0361k10] 二酬祈請 [0362k01] 三酬譏請三初歎與能得能離三初釋 [0362001] 愛下宋明有難字 [0362k02] 二譬 [0362k03] 三結 [0363k01] 二斥奪不得不離二初略明 [0363k02] 二廣明二初斥不得真三寶三初廣釋真佛 [0363k03] 二廣釋真法 [0363k04] 三廣釋真僧 [0364k01] 二示真三寶二初標 [0364k02] 二示 [0364k03] 三勸獎應離應得二初勸離偽 [0364k04] 二勸修真四初譬說祕藏 [0364k05] 二法說祕藏二初順合 [0364k06] 二超合 [0364001] 蔽宋明作敝 [0365k01] 三釋祕藏三初譬三點 [0365k02] 二譬三目 [0365001] 祕下宋明有密字 [0365k03] 三合三德 [0365k04] 四結祕藏 [0365k05] 三比丘疑執三初執二初敘悲苦 [0365k06] 二正陳執二初執三初約教執理 [0366k01] 二約行執理 [0366k02] 三正執理 [0366k03] 二歎 [0366k04] 二請五初恩赦通為聲聞未除兩惑者作請 [0366k05] 二呪師通為聲聞未除無明者作請 [0366k06] 三香象偏為學人未除思惑者作請 [0366k07] 四瘧病偏為無學人未除一邊者作請 [0366k08] 五醉人通為一切凡聖作請 [0367k01] 三疑三初明無我 [0367k02] 二引證 [0367k03] 三明用 [0367k04] 四破執除疑二初讚 [0367k05] 二破三初破偏理二初騰執三初接讚騰執 [0367k06] 二作譬 [0367k07] 三結歎二初結醉過與不修者 [0367k08] 二結無過與善修者 [0367k09] 二酬破二初破不倒亂是倒亂四初聽誡牒起 [0367k10] 二明倒亂 [0367k11] 三出不顛倒 [0368k01] 四結過歸之 [0368k02] 二破善修不善修四初雙標兩修 [0368k03] 二雙明八倒 [0368k04] 三雙回過還之二初回常樂我淨還之二初正還四倒 [0368k05] 二三番料簡三初世出世 [0368k06] 二有不有 [0368k07] 三倒不倒 [0368k08] 二回無常四倒歸之 [0368k09] 四事舉勝修二初對劣明勝 [0369k01] 二勸勝修 [0369k02] 二破偏行二初騰請三初領旨歎佛 [0369k03] 二因歎正請 [0369k04] 三要命結請 [0369k05] 二酬請破行二初呵不應 [0369k06] 二酬請二初以人酬三初標付囑人 [0369k07] 二歎人同如來 [0369k08] 三釋歎 [0369k09] 二以法酬二初法說破 [0370k01] 二譬說破二初譬二初開放逸失寶 [0370k02] 二開求得不得二初無方便求解不得 [0370k03] 二有方便求解得者 [0370k04] 二合二初合三修得失 [0370k05] 二合四修得失 [0370k06] 三破偏教二初騰 [0370k07] 二破二初歎問 [0370k08] 二答二初譬四初譬四倒病六初倒病者 [0370k09] 二秉倒師 [0370k10] 三信邪術 [0371k01] 四用倒藥 [0371001] 是自宋明作自是 [0371k02] 五不知自邪 [0371k03] 六不自知病 [0371002] 惻宋明本作測 [0371k04] 二譬三修藥三初說明醫 [0371k05] 二治病緣二初初同三初同生業 [0371k06] 二同學業 [0371003] 四秊之秊明本作十 [0371k07] 三同化緣 [0371k08] 二末異二初少異 [0372k01] 二頓異二初觀機頓異 [0372k02] 二設教頓異 [0372k03] 三正治病〔三譬三修病一章兩名〕二初正起病 [0372k04] 二根緣扣佛 [0372k05] 四譬四德藥四初一往為說四初正說 [0372k06] 二開權 [0372k07] 三顯實 [0372k08] 四藥病相治 [0372k09] 二眾生不受四初雙驚 [0372k10] 二雙譏 [0373k01] 三貶如來 [0373k02] 四褒外道 [0373k03] 三如來重答四初止其所說 [0373k04] 二正為釋二初譬 [0373001] 吾宋明本作正 [0373k05] 二合 [0373k06] 三重問 [0373k07] 四重答二初標兩章門 [0373k08] 二釋兩章門二初廣釋甘露三初牒 [0373k09] 二釋 [0373k10] 三結 [0373k11] 三略釋毒藥 [0374k01] 四眾生方受化四初受化傳化 [0374k02] 二餘人不受 [0374k03] 三重為說 [0374k04] 四方信受 [0374k05] 二合二初合始同 [0374k06] 二合末異二初合漸異 [0374001] 王麗本作四 [0374k07] 二頓異二初合無常 [0374002] 者麗作命 [0374k08] 二合真常三初結外道為非 [0374k09] 二結今教為是 [0374k10] 三正合真常三初正說 [0374k11] 二簡外道之非 [0374k12] 三說如來之是【經文資訊】《卍新續藏》第 36 冊 No. 659 涅槃經會疏
【版本記錄】發行日期：2022-01，最後更新：2020-10-28
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涅槃經疏卷第二
頂法師 撰
天台沙門湛然再治