南本大般涅槃經會疏卷第十八
大般涅槃經梵行品之五(卷第十八)
北凉 天竺三藏 曇無讖 譯
晉 沙門 慧嚴 慧觀 謝靈運 重治
[科07]爾時世尊在雙樹間見阿闍世悶絕躃地即告大眾我今當為是王住世至無量劫不入涅槃。
論義中二先問次答。
[科08]迦葉菩薩白佛言世尊如來當為無量眾生不入涅槃何故獨為阿闍世王。
答為二一正答二密語。
[科09]佛言善男子是大眾中無有一人謂我必定入於涅槃阿闍世王定謂我當畢竟永滅是故悶絕自投於地。
初答意者同在雙林之眾咸知不滅唯世王謂滅故須云為。
善男子如我下第二明如來密語又三一唱密語二解釋三結歎唱密語如文。
[科01]善男子如我所言為阿闍世不入涅槃如是密義汝未能解。
[科02]何以故我言為者一切凡夫阿闍世者普及一切造五逆者又復為者即是一切有為眾生我終不為無為眾生而住於世何以故夫無為者非眾生也阿闍世者即是具足煩惱等者又復為者即是不見佛性眾生若見佛性我終不為久住於世何以故見佛性者非眾生也阿闍世者即是一切未發阿耨多羅三藐三菩提心者又復為者即是阿難迦葉二眾阿闍世者即是阿闍世王後宮妃后及王舍城一切婦女又復為者名為佛性阿闍者名為不生世者名怨以不生佛性故則煩惱怨生煩惱怨生故不見佛性以不生煩惱故則見佛性以見佛性則得安住大般涅槃是名不生是故名為為阿闍世善男子阿闍者名不生不生者名涅槃世名世法為者名不汙以世八法所不汙故無量無邊阿僧祇劫不入涅槃是故我言為阿闍世無量億劫不入涅槃。
解有六番初明此語多含即是通為一切二云不為無為無為三解一云八地[A1]已上是無為眾生二云登地[A2]已上真證乃是無為三云此文自說無為者非眾生也當知佛果方乃稱為無為眾生又說理內眾生皆是無為然非但眾師不同經亦不定文云為者為一切又云為五逆五逆與一切不同又云為未發心者下文又云汝於毗婆尸佛[A3]已曾發心發心與未發心不同又云闍王者不見佛性具煩惱人又云闍王者名不生不生者名涅槃涅槃者寧不見性他云夫密語者所解不同今謂如來密語豈可定作深淺遠近。
如來密語下第三結歎不可思議。
[科03]善男子如來密語不可思議佛法眾僧亦不可思議菩薩摩訶薩亦不可思議大涅槃經亦不可思議。
爾時世尊下第二正為滅罪文為二先身次心故云先治王身然後及心以其前言無有良醫治身心者是故放光治身說法治心初治身文為二初放光次論光初放光如文。
次王覺瘡愈下是第二問答論光有五文於中又二初四番論光後一番解月愛初四番中各有問答前三如文。
[科05]王覺瘡愈身體清凉語耆婆言曾聞人說劫將欲盡三月竝現當爾之時一切眾生患苦悉除時既未至此光何來照觸吾身瘡苦除愈身得安樂耆婆答言此非劫盡三月竝照亦非火日星宿藥草寶珠天光王又問言此光若非三月竝照寶珠明者為是誰光大王當知是天中天所放光明是光無根無有邊際非熱非冷非常非滅非色非無色非相非無相非青非黃非赤非白欲度眾生故使可見有相可說有根有邊有熱有冷青黃赤白大王是光雖爾實不可說不可覩見乃至無有青黃赤白。
[科06]王言耆婆彼天中天以何因緣放斯光明耆婆答言今是瑞相將為大王以王先言世無良醫療治身心故放此光先治王身然後及心。
最後番亦先問次答。
[科07]王言耆婆如來世尊亦見念耶耆婆答言譬如一人而有七子是七子中一人遇病父母之心非不平等然於病子心則偏重大王如來亦爾於諸眾生非不平等然於罪者心則偏重於放逸者則生慈念不放逸者心則放捨[科08]何等名為不放逸者謂六住菩薩大王諸佛世尊於諸眾生不觀種性老少中秊貧富時節日月星宿工巧下賤僮僕婢使唯觀眾生有善心者若有善心則便慈念。
答中七子中一子遇病者三解一云通譬六道眾生以有罪者譬於一子二云六住菩薩并外凡為七外凡是病者三云四果支佛菩薩為六合取外凡為七一子遇病即譬外凡起惡者是今明不爾文云七子之中一子遇病何曾的云是外凡病又一切眾生皆是吾子如前諸解或進或退收義不盡今取圓家七方便根性為七七子之中起逆遇者心則偏重(云云)六住二解一云即真解六地二云似解六心。
後番解月愛先指如來所入三昧。
[科01]大王當知如是瑞相即是如來入月愛三昧所放光明。
次問。
[科02]王即問言何等名為月愛三昧。
次釋出。
[科03]耆婆答言譬如月光能令一切優鉢羅華開敷鮮明月愛三昧亦復如是能令眾生善心開敷是故名為月愛三昧大王譬如月光能令一切行路之人心生歡喜月愛三昧亦復如是能令修習涅槃道者心生歡喜是故復名月愛三昧大王譬如月光從初一日至十五日形色光明漸漸增長月愛三昧亦復如是令初發心諸善根本漸漸增長乃至具足大般涅槃是故復名月愛三昧大王譬如月光從十六日至三十日形色光明漸漸損減月愛三昧亦復如是光所照處所有煩惱能令漸滅是故復名月愛三昧大王如盛熱時一切眾生常思月光月光既照鬱熱即除月愛三昧亦復如是能令眾生除貪惱熱大王譬如滿月眾星中王為甘露味一切眾生之所愛樂月愛三昧亦復如是諸善中王為甘露味一切眾生之所愛樂是故復名月愛三昧。
於中皆先舉月為喻凡六番如文。
王語耆婆第二滅其心罪又二先明滅罪緣次正滅罪初文為四一自未發二受勸而往三如來稱歎四至佛所初明未發有二番問答一王不能發次耆婆勸往。
[科04]王語耆婆我聞如來不與惡人同止坐起語言談論猶如大海不宿死屍如鴛鴦鳥不住圊廁釋提桓因不與鬼住鳩翅羅鳥不棲枯樹如來亦爾我當云何而得往見設令見者我身將無陷入地耶我觀如來寧近醉象師子虎狼猛火絕燄終不接近重惡之人是故我今思惟如是當有何心往見如來。
[科05]耆婆答言大王譬如渴人速赴清泉饑者求食怖者求救病者求醫熱者求涼寒者求衣王今求佛亦應如是大王如來尚為一闡提等演說法要何況大王非一闡提而當不蒙慈悲救濟。
第二番論一闡提先問次答。
[科06]王言耆婆我昔曾聞一闡提者不信不聞不能觀察不得義理何故如來而為說法。
答中先譬次合初譬中為四一闡提斷善二根緣感佛三善不可生四而為說法就初文又二先明起五鈍後明起五利初又二初起惡次失善初又二初總起惡後別明五鈍。
[科07]耆婆答言大王譬如有人身遇重病是人夜夢昇一柱殿。
初總中兩句初是病譬闡提有重惡次句云夜夢者譬無明心昇一柱殿譬闡提斷現未善盡唯有過去少善所感報身譬如大殿唯有一柱將頹不久。
次服酥油脂下別起五鈍。
[科08]服酥油脂及以塗身臥灰食灰攀上枯樹或與獼猴遊行坐臥沈水沒泥。
夫愛使黏膩譬若酥油貪欲浸潤譬之於脂在口為服在身為塗意通身口臥灰食灰譬起瞋使瞋體碎裂躁急譬之如灰發瞋運身如臥灰縱毒在口如食灰意通身口攀上枯樹譬於起慢自舉陵人如上枯樹何不攀上茂華之樹若賢聖自高可譬茂華以惡自高故言枯樹或與獼猴下譬起疑使疑使不定如獼猴騰擲從枝至枝捨一取一譬疑心求理計有計無或我無我又獼猴似人而實非人譬疑謂得理實不得理沈水沒泥下譬於無明輕者如沈水重者如沒泥。
墮墜樓殿下第二明失善又二先失三品次失三乘。
[科09]墮墜樓殿高山樹木。
初文者墜樓譬失慧樓是高觀譬於智慧昇出照達而今墜者是失慧品高山譬失戒品樹木譬失定品。
次象馬牛羊譬失三乘。
[科01]象馬牛羊。
案此文意應有四乘相承但云失三乘耳四乘皆有墜落之言但是文略。
身著青黃下第二起利使又二初起利使二雜起惡緣。
[科02]身著青黃赤黑色衣喜笑歌舞或見鳥鷲狐貍之屬齒髮墮落裸形枕狗臥糞穢中。
初身著衣譬起我見如人計我四種不同婆羅門計黃剎利計赤毗舍計青首陀計黑喜笑歌舞譬起見取於無樂中而生樂心於無勝中而起勝想譬之喜笑鳥鷲狐狸譬起邪見此之四類皆悉食肉故譬邪見吞噉善根齒髮墮落譬邊見即斷常兩邊今偏言斷見裸形枕狗譬戒取即持狗戒狗為信首故言枕狗私謂全計五陰故云臥糞穢中復與亡者下第二雜起惡緣值惡知識。
亡即死人譬斷善盡私謂四儀動運無生善處故云行住坐起善纔欲生邪念尋起故云攜手以邪自資故云食噉蛇譬多瞋私謂心所行處常與瞋俱故云滿路而從中過被髮女人譬多愛人樹葉為衣譬無慙愧人乘壞驢車譬惡法自運正南者三解一云南是離地北是坎地去坎就離譬失善起惡二云就諸方為語北是上方譬斷善人從上墜下三云天子南面殺活自在此人邪見判無因果此心自在身病轉增譬諸惡向重。
以病增故下第二明根緣感佛。
[科04]以病增故諸家親屬遣使請醫所可遣使形體缺短根不具足頭蒙塵土著敝壞衣載故壞車語彼醫言速疾上車。
病增譬斷善心重諸家親屬者三解一云過去戒善感此人身唯此善在譬之親屬二云闡提斷過現善盡而當善方生皆應作佛名未生善以為親屬三云不然自有善感佛自有惡感佛闡提無善但以惡感惡為親屬即是遣使請醫形體缺短者若以善為使此善為惡所瘵故云缺短若將惡為使此惡道理自是痤陋善根微弱故言缺信不具故故言短私云信等不具故云根不具足頭蒙塵土者五住所覆著弊壞衣者被無慙愧載故壞車者藉先世善感此人身殘缺善根私云冥機冥扣故云語醫速疾上車者立望感應。
爾時良醫下第三觀善不可生又二初觀察二許應初又二一一往觀機二重觀察。
[科05]爾時良醫即自思惟今見是使相貌不吉當知病者難可療治。
初觀機不得善根佛未欲捨故重更觀。
二復作是念下即是重觀又二先觀現[1]在二觀過去現在為三一觀日譬上根次觀星譬中根三觀時譬下根時言夜者最下闡提星劣於日中品闡提雖復三品俱斷善根。
[科06]復作是念使雖不吉當復占日為可治不若四日六日八日十二日十四日如是日者病亦難治。
初觀日中四日譬四倒六日六蔽八日八邪十二日撥無十二因緣亦十二我見十四日撥無十四諦十四諦出華嚴十四相差別示成事生起盡無生說入道如來智等。
[科07]復作是念日雖不吉當復占星為可治不若是火星奎星昴星閻羅王星溼星滿星如是星時病亦難治。
二觀星之中凡占六星譬受六師教。
[科08]復作是念星雖不吉復當觀時若是秋時冬時及日入時夜半時月入時當知是病亦難可治。
三觀時中凡占五時或云斷於五乘善根。
復作是念下第二觀過去善根。
[科01]復作是念如是眾相雖復不吉或定不定病觀病人若有福德皆可療治若無福德雖吉何益。
觀二世善皆無善根。
從思惟是[A6]已下第二許應又二一許應二正應初許應又二初正許應二更觀察。
初文云與使俱者一往許應感應道交故言與俱在路復念下第二更觀察又二初觀現在次觀未來。
[科03]在路復念若彼病者有長壽相則可療治短壽相者則不可治即於前路見二小兒相牽鬬諍捉頭拔髮瓦石刀杖共相打擲見人持火自然盡滅或見有人斫伐樹木或復見人手曳皮革隨路而行或見道路有遺落物或見有人執持空器或見沙門獨行無侶復見虎狼烏鷲野狐見是事[A8]已復作是念所遣使人乃至道路所見諸相悉皆不祥當知病者定難療治復作是念我若不往則非良醫如其往者不可救療復更念言如是眾相雖復不祥且當捨置往至病所思惟是[A9]已。
初現在中云二小兒者即是斷常有無等見持火滅者火無光用譬失慧品斫樹木譬定盡曳皮革譬失戒品闡提雖受既不遵承猶如枯皮遺落物者出世善盡唯有憐愛妻子之善聖人所棄空器者雖有身器無道可愛沙門獨行譬出世法獨一無侶復見虎狼是[A10]噉肉獸譬現在惡食善都盡。
復於前路下第二觀未來又二一觀未來因次觀未來果。
前路者次此身後[2]盡亦未生善。
復聞南方下觀未來果。
即三途報鳥獸聲譬聞受苦之聲。
爾時即入下第二正應又二先正應譬次更觀察。
[科06]爾時即入病人舍宅。
初譬即入宅捨本地入生死故言入病人舍。
見彼病人下第二更觀察又二先觀現在後觀過去現在為四一三毒二五根三十使四三業初三毒者。
[科07]見彼病人數寒數熱。
寒凝結譬癡熱躁變譬貪略無瞋。
次骨節疼痛譬五根。
[科08]骨節疼痛目赤流淚耳聲聞外咽喉結痛舌上裂破。
骨節是身根目赤是眼根耳聲是耳根咽喉是舌根略無鼻根。
三其色正黑下是十使。
[科09]其色正黑頭不自勝體枯無汗大小便利閉塞不通身卒肥大紅赤異常。
黑色譬無明使頭不自勝譬慢使欲將慢自舉而不得高體枯無汗譬瞋使無有潤澤便利不通譬斷常二見身卒肥大譬我見。
四語聲不調下譬三業。
[科10]語聲不調或麤或細舉體斑駮異色青黃其腹脹滿言語不了。
語聲是口業舉體斑駮即身業其腹脹滿即意業。
醫見是[A12]已第二更觀過去又二先撿根緣。
既云昨來豈非過去。
次根緣對。
[科12]答言大師其人本來敬信三寶及以諸天今者變異敬信情息本喜惠施今者慳吝本性少食今則過多本性弊惡今則和善本性慈孝恭敬父母今於父母無恭敬心。
凡五句初一失出世善後四失世間善一失信三寶之善二失慧施之善三失少食無廉讓之善四失弊惡之善五失慈孝之善既云三寶知是出世餘是世間四善如文本性弊惡今和善者但有憐妻愛子和純之善弊惡是剛[1]烈護法之善。
醫聞是[A14]已下第四為說法又三第一說法第二息化第三絕應說法為二初一往為說二窮源重說。
初文者嗅之譬一往為說和七香五臭七香譬七漏五臭譬五欲。
觸身下第二譬窮源之說。
轉復相近如觸身唯見三毒。
語瞻病者下第二息化。
[科03]語瞻病者吾今遽務明當更來隨其所須恣意勿禁即便還家。
遽務者更餘方化明當更來者現在無善化緣[A18]已息且遙指將來恣意勿禁非佛教所制。
明日使到下第二絕應。
[科04]明日使到復語使言我事未訖兼未合藥智者當知如是病者必死不疑。
使到譬復更感佛善既不生故言我事未訖。
大王世尊下第二合譬文為三一正合二簡闡提三往三途救拔此初正合略合大意若望前譬唯合後兩不合前二初合第四而為說法次合第三觀善不可生。
[科05]大王世尊亦爾於一闡提輩善知根性而為說法何以故若不為說一切凡夫當言如來無大慈悲有慈悲者名一切智若無慈悲云何說言一切智人是故如來為一闡提而演說法。
[科06]大王如來世尊見諸病者常施法藥病者不服非如來咎。
一闡提輩下第二料簡闡提。
[科07]大王一闡提輩分別有二一者得現在善根二者得後世善根如來善知一闡提輩能於現在得善根者則為說法後世得者亦為說法今雖無益作後世因是故如來為一闡提演說法要一闡提者復有二種一者利根二者中根利根之人於現在世能得善根中根之人後世則得諸佛世尊不空說法。
而此中言現在生或後世生若即事為言三世皆無若方將遠望有生善義又二初因時教化次果時濟拔。
譬如淨人下第三往三途拔救也。
[科08]大王譬如淨人墜墮圊廁有善知識見而憫之尋前捉髮拔之令出諸佛如來亦復如是見諸眾生墮三惡道方便救濟令得出離是故如來為一闡提而演說法。
王語耆婆下第二受勸而往如文。
[科09]王語耆婆若使如來審如是者明當選擇良日吉星然後乃往耆婆白王如來法中無有選擇良日吉星大王如重病人不擇良日時節吉凶唯求良醫王今病重求佛良醫不應選擇良時好日大王如栴檀火及伊蘭火二俱燒相無有異也吉日凶日亦復如是若至佛所俱得滅罪唯願大王今日速往爾時大王即命一臣名曰吉祥而告之言大臣當知吾今欲往佛世尊所速辨供養所須之具臣言大王善哉善哉所須供具一切悉有阿闍世王與其夫人嚴駕輦乘一萬二千巨力大象其數五萬一一象上各有三人齎持旛葢華香伎樂種種供具無不具足導從馬騎有十八萬摩伽陀國所有人民尋從王者五十八萬。
爾時拘尸城所有大眾滿十二由旬悉皆遙見阿闍世王與其眷屬尋路而來。
爾時佛告下第三如來稱歎又為四一王疑二佛為決定三持一切問四佛答。
[科01]爾時佛告諸大眾言一切眾生為阿耨多羅三藐三菩提近因緣者無先善友何以故阿闍世王若不隨順耆婆語者來月七日必定命終墮阿鼻獄是故近因莫若善友阿闍世王復於前路聞舍婆提毗流離王乘船入海遇火而死瞿伽離比丘生身入地至阿鼻獄須那剎多作種種惡至於佛所眾罪得滅聞是語[A19]已語耆婆言吾今雖聞如是二語猶未審定汝來耆婆吾欲與汝同載一象設我當入阿鼻地獄冀汝捉持不令我墮何以故吾昔曾聞得道之人不入地獄爾時佛告諸大眾言阿闍世王猶有疑意。
初言疑者疑於佛智能除不能除疑[A20]己罪可除不可除。
次我今下佛作決定。
[科02]我今當為作決定心。
以能除智除可除罪。
三爾時下持一切問。
[科03]爾時會中有一菩薩名持一切白佛言世尊如佛先說一切諸法皆無定相所謂色無定相乃至涅槃亦無定相如來今者云何而言為阿闍世作決定心。
佛說一切無定云何為王而作定說。
四佛言下答。
[科04]佛言善哉善哉善男子我今定為阿闍世王作決定心何以故若王疑心可破壞者當知諸法無有定相是故我為阿闍世王作決定心當知是心為無[1]定定。
善男子若彼王心是決定者王之逆罪云何可壞以無定相其罪可壞是故我為阿闍世王作決定心。
王自謂可除不可除我為其除除其不定為定。
爾時大王下第四到佛所又四一王來至。
[科05]爾時大王即往娑羅雙樹間至於佛所仰瞻如來三十二相八十種好猶如微妙真金之山。
二佛慰問。
[科06]爾時世尊出八種聲告言大王時阿闍世左右顧視此大眾中誰是大王我既罪逆又無福德如來不應稱為大王爾時如來即復喚言阿闍世大王時王聞[A21]已心大歡喜即作是語如來今日顧以愛言真知如來於諸眾生大悲憐憫等無差別即白佛言世尊我今疑心永無遺餘定知如來真是眾生無上大師。
總喚猶惑別喚歡喜。
三迦葉騰述。
四王獻供如文。
爾時佛告下第二正是滅罪為二前略說法次廣說法初略文又二初略說次領解略說又三初許誡次正說三結。
[科09]爾時佛告阿闍世王言大王今當為汝說正法要汝當一心諦聽諦聽。
正說中先標二十事次釋。
[科10]凡夫常當繫心觀身有二十事。
釋中為十雙初明無無漏真法次明無有漏似解此真似為一雙。
[科11]一我此身中空無無漏二無諸善根。
次初通明有生死惡因後明墮三途惡果為一雙。
[科12]三我此生死未得調順四墮墜深坑無處不畏。
三初明無道前智慧方便次明無道前修定之力為一雙。
[科13]五以何方便得見佛性六云何修定得見佛性。
四初明四倒生死唯苦無常後明不脫八難倒難為一雙。
[科01]七生死常苦無常樂我淨八八難之難難得遠離。
五怨讎為一雙。
[科02]九恒為怨家之所追逐十無有一法能遮諸有。
六初不免三途苦果後不免苦因子果兩縛為一雙。
[科03]十一於三惡趣未得解脫十二具足種種諸惡邪見。
七無始無終為一雙。
[科04]十三亦未造立度五逆津十四生死無際未得其邊。
八空有為一雙。
[科05]十五不作諸業不得果報十六無有我作他人受果。
九因果為一雙。
[科06]十七不作樂因終無樂果十八若有造業果終不失。
十癡逸為一雙。
[科07]十九因無明生亦因而死二十去來現在常行放逸。
今約三諦釋二十觀一無無漏無善根者此無真諦中真似之法生死未調深坑怖畏者此俗諦中因果有畏兩句佛性者此無中道道前慧定方便四倒是煩惱道八難是苦道怨家諸有是業道(云云)。
凡夫之人下第三結得失。
[科08]大王凡夫之人當於此身常作如是二十種觀作是觀[A24]已不樂生死不樂生死則得止觀爾時次第觀心生相住相滅相定慧進戒亦復如是觀生住滅[A25]已知心相乃至戒相終不作惡無有死畏三惡道畏若不繫心觀察如是二十事者心則放逸無惡不造。
作二十種觀者為得不觀為失如文。
阿闍世言下第二領解。
[科09]阿闍世言如我解佛所說義者我從昔來未曾觀是二十事故多造眾惡造眾惡故則有死畏三惡道畏。
世尊自我招殃下第二廣說又三一世王起執次佛廣破三王奉教行初起執有四一執重罪二執父王三執無辜四執定墮。
堅執此四妨於入道故須破之。
佛告下第二佛破又三初別破次總破三結勸初別破即破上四執但不次第初破第四定墮又三初正破者。
[科14]佛告大王一切諸法性相無常無有決定王云何言必定當墮阿鼻地獄。
殺無定相如普賢觀云一切諸罪業皆從妄想生端坐念實相眾罪如霜露慧日能消除若達妄想則罪業釋然無業故無墮。
次世王領。
[科15]阿闍世王白佛言世尊若一切法無定相者我之殺罪亦應不定若殺定者一切諸法則非不定。
三如來述成。
[科16]佛言大王善哉善哉諸佛世尊說一切法悉無定相王復能知殺亦不定是故當知殺無定相。
大王如汝所言下第二破第二父王之執雖雙牒父王無辜而先破父王先明因緣假有故無父次明念念生滅故無父。
[科17]大王如汝所言父王無辜橫加逆害者何者是父但於假名眾生五陰妄生父想於十二入十八界中何者是父若色是父四陰應非若四是父色亦應非若色非色合為父者無有此處何以故色與非色性無合故大王凡夫眾生於是色陰妄生父想如是色陰亦不可害何以故色有十種是十種中唯色一種可見可持可稱可量可牽可縛。
初中於於諸法推求撿覓父不可得若就世諦天性尊重父子昺然若就真空諸法平等無有差別既無父子之殊寧有能殺所殺之色色有十種者即五根五塵乃至應有四大文略亦是相攝五塵成四大四大成五根四大成五根即是四大攝十色五塵成四大即十色攝四大故不廣說。
雖可見縛下第二明念念生滅故無罪。
[科18]雖可見縛其性不住以不住故不可得見不可捉持不可稱量不可牽縛色相如是云何可殺若色是父可殺可害獲罪報者餘九應非若九非者則應無罪大王色有三種過去未來現在過去現在則不可害何以故過去過去故現在念念滅故遮未來故名之為殺如是一色或有可殺或不可殺有殺不殺色則不定若色不定殺亦不定殺不定故報亦不定云何說言定入地獄。
大王一切眾生下第三破其第一定重之執。
[科01]大王一切眾生所作罪業凡有二種一者輕二者重若心口作則名為輕身口心作則名為重大王心念口說身不作者所得報輕大王昔日口不教殺唯言別足大王若敕侍臣立斷王首坐時乃斷猶不得罪況王不敕云何得罪王若得罪諸佛世尊亦應得罪何以故汝父先王頻婆娑羅曾於諸佛種諸善根是故今日得居王位若佛世尊不受其供則不為王若不為王汝則不得為國興害汝若殺父當有罪者我等諸佛亦應有罪若諸佛世尊無有罪者汝獨云何而得罪耶。
混高下之心泯分別之見。
大王頻婆下第四破其第三無辜之執又二先引昔事。
[科02]大王頻婆娑羅往有惡心於毗富羅山遊行射獵周徧曠野悉無所得唯見一仙五通具足見[A26]已即生瞋恚惡心我今遊獵所以不得正坐此人驅逐令去即敕左右而令殺之其人臨終生瞋惡心退失神通而作誓言我實無辜汝以心口橫加屠戮我於來世亦當如是還以心口而害汝命時王聞[A27]已即生悔心供養死[1]尸先王如是尚得輕受不墮地獄況王不爾而當地獄受果報耶先王自作還自受之云何令王而得殺罪。
次牒執破之。
[科03]如王所言父王無辜者云何言無夫有罪者則有罪報無惡業者則無罪報汝父先王受無有罪云何有報頻婆娑羅於現世中亦得善果及以惡果是故先王亦復不定以不定故殺亦不定殺不定故云何而言定入地獄。
大王眾生狂惑下第二總破又三初舉四狂等袪其定執實有次如王宮中下破其無慈不等三譬如涅槃下破其滯邊失理初四狂中二先法次譬。
[科04]大王眾生狂惑凡有四種一者貪狂二者藥狂三者呪狂四者本業緣狂大王我弟子中有是四狂雖多作惡我終不記是人犯戒是人所作不至三趣若還得心亦不言犯王本貪國興此逆害貪狂心作云何得罪。
法中貪狂猛盛倒亂尤甚藥狂迷悶衝突水火呪狂所咀縱橫非法業狂業持令其失心王無三狂但有貪狂貪狂所作貪之過耳。
次譬中二先醉次幻初醉又二先譬次合。
初舉醉人譬若本時相瞋寄酒後罵者不名為醉若從此義作罪得罪若其醉後全無所知都無避就如此作罪是則無罪。
王今下合。
[科06]王今貪醉非本心作若非本心云何得罪。
王亦如是猶如醉人。
次大王譬如幻師下次舉幻化等九譬破其實有皆先譬次合初譬正舉幻化以破實有。
[科07]大王譬如幻師於四衢道幻作種種男女象馬瓔珞衣服愚癡之人謂為真實有智之人知非真有[科08]殺亦如是凡夫謂實諸佛世尊知其非真。
[科09]大王譬如山谷響聲愚癡之人謂之實聲有智之人知其非真。
[科10]殺亦如是凡夫謂實諸佛世尊知其非真。
[科11]大王如人有怨詐來親附愚癡之人謂為真實智者了達乃知虗詐。
[科12]殺亦如是凡夫謂實諸佛世尊知其非真。
[科13]大王如人執鏡自見面像愚癡之人謂為真面智者了達知其非真。
[科01]殺亦如是凡夫謂實諸佛世尊知其非真。
[科02]大王如熱時𦦨愚癡之人謂之是水智者了達知其非水。
[科03]殺亦如是凡夫謂實諸佛世尊知其非真。
[科04]大王如乾闥婆城愚癡之人謂為真實智者了達知其非真。
[科05]殺亦如是凡夫謂實諸佛世尊知其非真。
[科06]大王人如夢中受五欲樂愚癡之人謂之為實智者了達知其非真。
[科07]殺亦如是凡夫謂實諸佛世尊知其非真大王殺法殺業殺者殺果及以解脫我皆了之則無有罪王雖知殺云何有罪。
[科08]大王譬如有人主知典酒如其不飲則亦不醉雖復知火亦不燒然。
[科09]王亦如是雖復知殺云何有罪。
[科10]大王有諸眾生於日出時作種種罪於月出時復行劫盜日月不出則不作罪雖因日月令其作罪而此日月實不得罪。
[科11]殺亦如是雖復因王王實無罪。
如王宮中下第二破其無慈不等。
[科12]大王如王宮中常敕屠羊心初無懼云何於父獨生懼心雖復人獸尊卑差別保命[1]畏死二俱無異何故於羊心輕無懼於父先王生重憂苦大王世間之人是愛僮僕不得自在為愛所使而行殺害設有果報乃是愛罪王不自在當有何咎。
重死者何人重死而輕生今不言故重於死莫問人獸皆以死苦為重故言保命重死人獸無異若就結戒者人犯重獸犯輕此就往業善惡別論不可相類若就施食此就施心同緣實相故等此復別論。
大王譬如涅槃下第三破其滯邊失理又二先舉涅槃為譬。
[科13]大王譬如涅槃非有非無而亦是有。
次將殺來合譬凡三番合如文。
[科14]殺亦如是雖非有非無而亦是有慚愧之人則是非有無慚愧者則為非無受果報者名之為有空見之人則為非有有見之人則為非無有有見者亦名為有何以故有有見者得果報故無有見者則無果報常見之人則為非[2]有無常見者則為非[3]無常常見者不得為無何以故常常見者有惡業果故是故常常見者不得為無以是義故雖非有非無而亦是有大王夫眾生者名出入息斷出入息故名為殺諸佛隨俗亦說為殺。
三番破竟結勸其觀(云云)。
大王色是無常下第三結勸觀行又二先勸作無常等觀。
[科15]大王色是無常色之因緣亦是無常從無常因生色云何常乃至[4]識無常識之因緣亦是無常從無常因生識云何常以無常故苦以苦故空以空故無我若是無常苦空無我為何所殺殺無常者得常涅槃殺苦得樂殺空得實殺於無我而得真我。
次若殺無常下勸作常樂等觀。
[科16]大王若殺無常苦空無我者則與我同我亦殺是無常苦空無我不入地獄汝云何入。
爾時阿闍世下第三奉行又二前明觀行次辨發心初觀行為三一正作觀二諮佛三自慶。
[科17]爾時阿闍世王如佛所說觀色乃至觀識。
初文中明作無常又作常何者若不作常不解無常觀常無常達非常非無常。
二作是觀[A29]已即是諮佛。
三世尊我昔曾聞下歡喜自慶又三初明蒙佛覆蔭。
[科19]世尊我昔曾聞諸佛世尊常為眾生而作父母雖聞是語猶未能審今乃定知。
次須彌山王下明仰同佛解。
[科01]世尊我亦曾聞須彌山王四寶所成所謂金銀瑠璃頗棃若有眾鳥隨所集處則同其色雖聞是說亦不審定我今來至佛須彌山則與同色與同色者則知諸法無常苦空無我。
三我見世間下正是自慶。
[科02]世尊我見世間從伊蘭子生伊蘭樹不見伊蘭生栴檀者我今始見從伊蘭子生栴檀樹伊蘭子者我身是也栴檀樹者即是我心無根信也無根者我初不知恭敬如來不信法僧是名無根。
無根信者本時五根未立今遂得信故曰無根世尊我若不遇下第二辨其發心又三一偏明王發心二夫人眷屬發心三辭退王發心又三一王發心。
[科03]世尊我若不遇如來世尊當於無量阿僧祇劫在大地獄受無量苦我今有幸得見如來以是見佛所得功德悉壞眾生煩惱惡心。
二如來印。
[科04]佛言大王善哉善哉我今知汝必能破壞眾生惡心。
三王重發心。
[科05]世尊若我審能破壞眾生諸惡心者使我常在阿鼻地獄無量劫中為諸眾生受大苦惱不以為苦。
二爾時摩訶陀國下通明王及眷屬發心又三一發心二供養讚歎三如來述成正發心又三一國人二王夫人三王慶喜。
[科06]爾時摩訶陀國無量人民悉發阿耨多羅三藐三菩提心以如是等無量人民發大心故阿闍世王所有重罪即得微薄。
國人發心令王罪輕者以是滅罪之疎緣故何以故由眾生病故菩薩病眾生病愈菩薩亦愈若依此文從毗婆尸佛所發心不墮若依世王經以於七十二億佛所發菩提心。
[科07]王及夫人後宮采女悉皆同發阿耨多羅三藐三菩提心。
[科08]爾時阿闍世王語耆婆言耆婆我今未死[A31]已得天身捨於短命而得長命捨無常身而得常身令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心即是天身長命常身即是一切諸佛弟子。
說是語[A32]已下第二供養讚歎又二初少長行身業供養。
次偈口業供養偈有十五行半為二初九行半稱歎次六行發願就九行半又三前七行半歎口密次一行歎意密三一行歎身密初口密又三初三行歎實語次一行半歎輭語三三行歎義語。
[科10]復以偈頌而讚歎言。
實語對虗語輭語對麤語義語對綺語應有和合語對兩舌語無者文略又實語兼和合語。
二如來為一切下歎意業大慈之德。
世尊大慈悲下一行歎身為物示現。
我今得見佛下第二六偈發願懺悔即五悔意初一行明迴向。
次一行明勸請。
次一行明隨喜。
次一行明懺悔。
後兩行發願初行願悉發始心。
次行終見佛性。
爾時世尊下第三述成又三一述其現世。
[科07]爾時世尊讚阿闍世王善哉善哉若有人能發菩提心當知是人則為莊嚴諸佛大眾。
二汝昔[A34]已於下述其過去。
三從今[A36]已往述其未來亦是勸修。
世王經中明佛為說文殊為說王之重罪如須彌山一切皆滅所不滅者如芥子許猶入賓吒地獄雖復在中而無苦痛又為受記成佛名惟首陀惟沙耶此言淨其所朗。
三辭退如文。
天行懸指雜華。
[科12]大般涅槃經嬰兒行品第二十一
嬰兒行品
此是第三明嬰兒行有師言借譬得名權智為體化物為用今明涅槃非大小亦得論大小小即嬰兒行大即如來行權智為體可施黃葉此不得在如來之行文為三初明嬰兒次釋嬰兒意三結嬰兒果上聖梵兩行皆爾此不應無就初為二一明圓行嬰兒二明偏行嬰兒他解不起不語是本地嬰兒此義不然汝云嬰兒是化他行本地化誰今明本地非大非小能起大小兩化作大小嬰兒就圓嬰兒為二一譬二合譬為四一不能起二不能住三不能來四不能語。
[科13]善男子云何名為嬰兒行善男子不能起住來去語言是名嬰兒。
不起譬常不起邊中諸法之相不住者譬淨不著生死涅槃不來譬我不從淺至深動搖彼此不語譬樂寂滅涅槃不可言說此圓嬰兒從初發心常觀涅槃四德行道故言不能起住來去語言呼此嬰兒為如來行佛作此行引上根者能化所化皆行四德悉如來行故名如來嬰兒行上聖梵兩行皆先釋次第行後釋圓行今品先明圓行後明次第當是前後赴緣自在。
從如來亦爾去是合向四譬合前三為三如文。
次合不語中為四一究竟故不能語[A39]已至大涅槃故。
二明說即無說故不能語。
[科01]不能語者如來雖為一切眾生演說諸法實無所說何以故有所說者名有為法如來世尊非是有為是故無說。
三祕密之言眾生不解故不能語。
[科02]又無語者猶如嬰兒語言未了雖復有語實亦無語如來亦爾語未了者即是諸佛祕密之言雖有所說眾生不解故名無語。
四明隨類不同隨他言音於我非語非語故不能語。
[科03]又嬰兒者名物不一未知正語雖名物不一未知正語非不因此而得識物如來亦爾一切眾生方類各異所言不同如來方便隨而說之亦令一切因而得解。
[1]是究竟樂說即無說是常祕密不解是淨隨類是我不能語中還具四德餘三譬亦應如是。
從又嬰兒者能說大字去是第二明偏行嬰兒文為五一大字嬰兒二無知嬰兒三不作嬰兒四黃葉嬰兒五欣厭嬰兒初大字中二有譬有合。
[科04]又嬰兒者能說大字。
初譬中言大字者婆和是也正取和字而為大字即是六度菩薩嬰兒此菩薩三僧祇劫百劫種相志求作佛此佛是有為半字無常之佛故知是和字嬰兒合文自釋文甚分明。
二從又嬰兒者不知苦樂下是無知嬰兒有譬有合。
譬中舉六字無苦樂是不取捨無晝夜是無憎愛尋譬文似自行合文中合菩薩化他當是互現前後皆以如來合譬中間兩種以菩薩合譬亦是互出佛與菩薩皆能具行諸嬰兒行下文云迦葉及九十三萬人悉皆得此五行(云云)無知是通教菩薩嬰兒達幻化相苦樂平等怨親不二合文分明三從又嬰兒者不能造作去是不作嬰兒有譬有合。
辟支佛乘。
初譬中云不作大逆不作小乘此是別教菩薩嬰兒次合文云無五逆二乘等心即是非生死非涅槃行於中道菩薩之行。
四從又嬰兒者啼哭之時下是黃葉嬰兒有譬有合。
[科10]又嬰兒行者如彼嬰兒啼哭之時父母即以楊樹黃葉而語之言莫啼莫啼我與汝金嬰兒見[A41]已生真金想便止不啼然此黃葉實非金也木牛木馬木男木女嬰兒見[A42]已亦復生於男女等想即止不啼實非男女以作如是男女想故名曰嬰兒。
[科11]如來亦爾若有眾生欲造眾惡如來為說三十三天常樂我淨端正自恣於妙宮殿受於五欲六根所對無非是樂眾生聞有如是樂故心生貪樂止不為惡勤作三十三天善業實是生死無常無樂無我無淨為度眾生方便說言語常樂我淨。
初譬中云楊樹譬妄常黃葉譬妄淨木牛馬譬妄樂木男女譬妄我次合文中合於天上常樂我淨此中義推應有人中四倒常樂我淨文略不出。
五又嬰兒者下欣厭嬰兒直法說無譬文為二初略標二釋。
[科12]又嬰兒者若有眾生厭生死時如來則為說於二乘。
厭生死時說於二乘即是標。
然實無有者是釋又二初略釋二廣釋。
[科01]然實無有二乘之實以二乘故知生死過見涅槃樂。
初略者知生死過是識苦集見涅槃樂是識道滅。
[科02]以是見故則能自知有斷不斷有真不真有修不修有得不得。
次廣者有斷不斷此約集諦正使有斷習氣不斷有真不真此約苦諦生死中無涅槃則不真離生死有涅槃此則有真有修不修此約道諦四倒惑等是不修四念處等是修有得不得此約滅諦利使鈍使名不得見道修道名為得然此中先明道次明滅者若鈍根小乘望果修因滅前道後中乘利根道前滅後此亦無在問此中偏明五種嬰兒上何不明五梵行五聖行答彼之兩行依文則無義推則有所言義者以大涅槃心修於三品即別菩薩聖行諸佛說[A43]已聲聞緣覺則能奉行則是二乘聖行二乘既能奉行例知六度通別人天等亦能隨分隨說奉行故則有也梵行中九品增修即是別菩薩梵行慈為一切善法根本自然攝得聲聞六度通教人天等四無量心一切梵行何以知然此嬰兒行同他小善小善不一故具列五偏嬰兒行聖行正是自行但明次第不次第故不列餘行梵行是淨行化他但列佛菩薩次第不次第梵行六度通教雖有化他一是具惑二是半惑非淨梵行故不列二乘及以人天皆無化他故不列之有無之意大旨如是。
從善男子如彼嬰兒下第二釋嬰兒譬意文為三一牒譬二合三釋。
[科03]善男子如彼嬰兒於非金中而生金想如來亦爾於不淨中而說為淨如來以得第一義故則無虗妄如彼嬰兒於非牛馬作牛馬想若有眾生於非道中作真道想如來亦說非道為道非道之中實無有道以能生道微因緣故說非道為道如彼嬰兒於木男女生男女想。
初牒金譬妄淨木牛馬譬妄樂非道譬妄常木男女譬妄我。
二合。
[科04]如來亦爾知非眾生說眾生想而實無有眾生想也。
如來亦爾但合木男女一意餘三可解。
三若佛如來下釋。
[科05]若佛如來說無眾生一切眾生則墮邪見是故如來說有眾生於眾生中作眾生想者則不能破眾生想也。
既知是妄何以誑彼眾生若不以妄引墮邪因果無由得出今以妄引破彼邪因則因縛眾生想破破彼邪果則果縛眾生想破是名破眾生相眾生相破由此妄引人天嬰兒其意既爾顯餘可解。
若於眾生中下第三明嬰兒行果。
[科06]若於眾生破眾生想者是則能得大般涅槃以得如是大涅槃故止不啼哭是名嬰兒行。
若於眾生作眾生想者但是嬰兒非嬰兒行以於眾生不作眾生想故能破眾生相即嬰兒行成以行成故止不啼哭以果成故得大涅槃果之文分明若此古來不見如何如何前聖行梵行立果近在初地今嬰兒行立果遠到涅槃近遠互現勿起偏執又初地亦具常樂我淨亦呼為大涅槃(云云)。
善男子下是大段第三單結次第五行文為三一總結二迦葉領三佛述如文。
[科07]善男子若有男女受持讀誦書寫解說是五行者當知是人必定當得如是五行。
[科08]迦葉菩薩白佛言世尊如我解佛所說義者我亦定當得是五行。
[科09]佛言善男子不獨汝得如是五行今此會中九十三萬人亦皆同汝得是五行。
大般涅槃經卷第十八
涅槃經疏卷第八
日東 天台沙門本純 分會
南本大般涅槃經會疏卷第十八
校注
[0592k07] ○二正滅罪二初為住世二初為住世 [0592k08] 二論義二初問 [0592k09] 二答二初正答 [0593k01] 二密語三初唱密語 [0593k02] 二解釋 [0593k03] 三結歎 [0593k04] 二為滅罪二初治身二初放光 [0593k05] 二論光二初論光四初問答 [0593k06] 二問答 [0593k07] 三問答 [0593k08] 四問答 [0594k01] 二解月愛三初指如來所入 [0594k02] 二問 [0594k03] 三釋 [0594k04] 二治心二初明滅罪緣四初自未發二初番二初王不能發 [0594k05] 二耆婆勸往 [0594k06] 二論一闡提二初問 [0594k07] 二答二初譬四初闡提斷善二初起五鈍二初起惡二初總起惡 [0594k08] 二別明五鈍 [0594k09] 二失善二初失三品 [0595k01] 二失三乘 [0595k02] 二起五利二初起利使 [0595k03] 二雜起惡緣 [0595k04] 二根緣感佛 [0595k05] 三善不可生二初觀察二初一往觀機 [0595001] 在宋明作世 [0595k06] 二重觀察二初觀現在三初觀日譬上根 [0595k07] 二觀星譬中根 [0595k08] 三觀時譬下根 [0596k01] 二觀過去 [0596k02] 二許應二初許應二初正許應 [0596k03] 二更觀察二初觀現在 [0596k04] 二觀未來二初觀未來因 [0596001] 析麗本作折 [0596002] 盡宋明無 [0596k05] 二觀未來果 [0596k06] 二正應二初正應譬 [0596k07] 二更觀察二初觀現在四初三毒 [0596k08] 二五根 [0596k09] 三十使 [0596k10] 四三業 [0596k11] 二觀過去二初檢根緣 [0596k12] 二根緣對 [0597001] 烈下宋明有失字非是 [0597k01] 四而為說法三初說法二初一往為說 [0597k02] 二窮源重說 [0597k03] 二息化 [0597k04] 三絕應 [0597k05] 二合三初正合二初合第四說法 [0597k06] 二合第三善不可生 [0597k07] 二簡一闡提 [0597k08] 三往三途拔救 [0597k09] 二受勸而往 [0598k01] 三如來稱歎四初王歎疑 [0598k02] 二佛為決定 [0598k03] 三持一切問 [0598k04] 四佛答 [0598001] 定麗本作決 [0598k05] 四至佛所四初王來至 [0598k06] 二佛慰問 [0598k07] 三迦葉騰述 [0598k08] 四王獻供 [0598k09] 二正滅罪二初略說法二初略說三初許誡 [0598k10] 二正說二初標 [0598k11] 二釋十初真似一雙 [0598k12] 二惡因果一雙 [0598k13] 三無定慧一雙 [0599k01] 四倒難一雙 [0599k02] 五怨讎一雙 [0599k03] 六子果縛一雙 [0599k04] 七無始終一雙 [0599k05] 八空有一雙 [0599k06] 九因果一雙 [0599k07] 十癡逸一雙 [0599k08] 三結得失 [0599k09] 二領解 [0599k10] 二廣說法三初世王起執二佛廣破三王奉教行初中又四初執重罪 [0599k11] 二執父王 [0599k12] 三執無辜 [0599k13] 四執定墮 [0599k14] ○二佛廣破三初別破四初破第四定墮執三初正破 [0599k15] 二世王領 [0599k16] 三佛述成 [0599k17] 二破第一父王執二初明因緣假有故無父 [0599k18] 二明念念生滅故無父 [0600k01] 三破第一定重執 [0600k02] 四破第三無辜執二初引昔事 [0600001] 尸麗作屍 [0600k03] 二牒執破之 [0600k04] 二總破三初舉四狂等袪其實有二初法 [0600k05] 二譬二初醉譬二初譬 [0600k06] 二合 [0600k07] 二幻等譬九初幻化譬二初譬 [0600k08] 二合 [0600k09] 二谷響譬二初譬 [0600k10] 二合 [0600k11] 三詐親譬二初譬 [0600k12] 二合 [0600k13] 四鏡像譬二初譬 [0601k01] 二合 [0601k02] 五熱燄譬二初譬 [0601k03] 二合 [0601k04] 六乾城譬二初譬 [0601k05] 二合 [0601k06] 七夢欲譬二初譬 [0601k07] 二合 [0601k08] 八知酒火譬二初譬 [0601k09] 二合 [0601k10] 九日月譬二初譬 [0601k11] 二合 [0601k12] 二破其無慈不等 [0601001] 畏麗本作重 [0601k13] 三破其滯邊失理二初譬 [0601k14] 二合 [0601002] 有麗作無 [0601003] 無麗作有 [0601k15] 三結勸二初勸作無常等觀 [0601004] 至識下麗有是字 [0601k16] 二勸作常樂等觀 [0601k17] ○三王奉教行二初明觀行二初正作觀 [0601k18] 二諮佛 [0601k19] 三自慶三初蒙佛覆蔭 [0602k01] 二明仰同佛解 [0602k02] 三正是自慶 [0602k03] 二辨發心三初偏明王發心三初王發心 [0602k04] 二如來印 [0602k05] 三王重發心 [0602k06] 二通明王及夫人眷屬發心三發正發心三初國人 [0602k07] 二王夫人 [0602k08] 三王慶喜 [0602k09] 二供養讚歎二初身業供養 [0602k10] 二口業供養二初稱歎三初歎口密三初歎實語 [0602k11] 二歎輭語 [0602k12] 三歎義語 [0602001] 言麗作語 [0602002] 果麗作結 [0602k13] 二歎意密 [0602k14] 三歎身密 [0603k01] 二發願五初迴向 [0603k02] 二勸請 [0603k03] 三隨喜 [0603k04] 四懺悔 [0603k05] 五發願二初願悉發始心 [0603k06] 二願終見佛性 [0603001] 文殊麗本作妙德 [0603k07] 三如來述成三初述現世 [0603k08] 二述過去 [0603k09] 三述未來 [0603k10] 三辭退 [0603k11] ○四指雜華明天行 [0603k12] ○三明嬰兒行三初題目 [0603k13] 二本文三初明嬰兒二初明圓行嬰兒二初譬 [0603k14] 二合四初不能起 [0603k15] 二不能住 [0603k16] 三不能來 [0603002] 至麗并一作到 [0604k01] 四不能語四初究竟故不語如鈔二說即無說故不語 [0604k02] 三祕密不解故不語 [0604k03] 四隨他非語故不語 [0604001] 四究竟疑當作究竟是 [0604k04] 二明偏行嬰兒五初大字明六度嬰兒二初譬 [0604k05] 二合 [0604002] 啝一作和下皆同 [0604k06] 二無知明通教嬰兒二初譬 [0604k07] 二合 [0604k08] 三不作明別教嬰兒二初譬 [0604k09] 二合 [0604k10] 四黃葉未明人天嬰兒二初譬 [0604k11] 二合 [0604k12] 五欣厭明二乘嬰兒二初略標 [0605k01] 二釋二初略釋 [0605k02] 二廣釋 [0605k03] 二釋嬰兒譬意三初牒譬 [0605k04] 二合 [0605k05] 三釋 [0605k06] 三明嬰兒行果 [0605k07] ○大投第三單結次第五行三初總結 [0605k08] 二迦葉領 [0605k09] 三佛述【經文資訊】《卍新續藏》第 36 冊 No. 659 涅槃經會疏
【版本記錄】發行日期：2022-01，最後更新：2020-10-28
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梵行品之五
起卷是第三正明滅罪又二前為住世後為滅罪前文又二一為住世二論義。