No. 659-A 新刻涅槃會疏序
涅槃一經。實法王之顧命。慈父之遺囑。為臣為子。理合循奉。其在上代也。講宣甚盛。名匠繼出。立為涅槃宗。河西光宅等各有製述。及唐之中葉其宗寖微。而諸師章疏亦追代湮沒。殆靡有孑遺。獨巋存于今者。我章安大師之疏而[A1]已。意其必深契佛意。為諸佛護念耶。抑復八障五難磨而不磷。精誠之所貫。魔外無能遏絕者歟。涅槃命脈賴係是一疏。不啻九鼎一絲之懼。苟為雲仍者。宜應謁心致力愛重護持也。但恨從來經疏各行。艱於照對。明萬曆中有僧圓澄始分會。以便學者。其志則佳矣。然擅事筆削。攙以私語。涇渭混淆。疑誤後進者不少。牧女添水。對面忤經。將恐其福不補其失焉。守篤純公慨然有雪冤之志。遂取藏中單疏。直會入經文。不敢增損一字。使人披雲霧而見天日。不亦快乎。因號為涅槃新會疏。公沒後大心緇流戮力鎸版弘通。頃者梓事告竣。乃齎一本謁余求序。余撫卷嘆曰。嗚呼此亦諸佛護念精誠不磨之使然耶。乃佛祖假手純公其人而襄事者非耶。不然。其袪蔽反正。何如斯之速且著也。則純公之真為忠臣孝子也。亦可以驗矣。我豈得不毗贊稱揚而樂預順孫之列乎。遂序附之。
天明六年龍次丙午八月前天台座主准三后一品親王公遵撰
新刻夾科大涅槃經會疏凡例
- [A2]會刻之舉。務在使學者省參考之勞直見經旨矣。鑽搖既善。醍醐可獲焉。嚮有圓澄會疏。專貴貫通。苟要適時。而錯綜添削。損傷實多。且由首列兩祖之名諱。至令無識之徒。或有誤認此為真不。復閱全疏者其害豈小小哉。余深痛之。欲改會者久矣。頃日復遭諸賢勸獎。於是乎敢從事于斯也。其式不敢以[A3]己意輒出入一字。庶乎以袪偽妄。歸於真正矣。
- [A4]首題所標南本大般涅槃經會疏者。乃余之所置也。南本正是所釋。簡非未治會疏。即隨科分章。以疏會入經文也。
- [A5]凡原本經三十六卷。疏一十五卷。今之會疏亦三十六卷成。葢調卷雖互有盈縮。初以疏從經卷次。所以無增減也。而疏題表軸。不敢失其處矣。
- [1][A6]凡昂一字者經文。低一字者疏文也。而句之逗之。傍施教讀。或閒圈發。以便幼學焉。
- [A7]凡所會經文。一依宋刻。但文字舛差章句錯置等諸可疑者。讎對明本高麗本等。悉標格上。以充研詳或今所會之經。其字與疏之所牒異。而有他本與疏牒同者。則縱復無異義。亦標出之。以使識古今之異同也。
- [A8]凡本邦流布疏本有其二版。一寬文中坊刻者。一則活字版也。其坊刻本雖稍有誤脫。大體勝於宋明本矣。今依之為體格。而其誤脫者。據宋明本。或比活版。參考補治。乃成一善本。且如第一卷。治者名之下剩一述字。宋明無之為正。乃依而刪之。第三十六卷末。從經教訖疏盡四十三字。彼具而此闕。則據而補之等。其他涉于兩可者。例標格上。以備考閱。
- [A9]凡經疏原本字體正俗相半。今多改從正。而如經中棱嚴傎倒淫欲等。則故仍存其字焉。
- [A10]凡疏之文。或前段文尾與行俱盡。無復餘地。連接次章科首。乍見難別。今以﹂斷之。令起盡宛然。
- [A11]凡疏分科於前。而後有牒科釋者。又有直釋者。遠近脈絡。卒難照應。今悉造科系繫於句首。以俾不泣岐略。
- [A12]凡疏中有空科無經文者。又有兩科節一文者。理必不應。虗張重施而有此者。葢當時既有異本。文之闕具不同。此亦得非後來寫脫乎。如高麗本。句體頗婉。而又其字與疏所牒合者多矣。則章安所覽之經。今時儼在。亦不可知焉。然其經本孤山既不得見。今撿多本。竟無合者。且準三德指歸抄。屬虗科兩科而[A13]已。
- [A14]凡今之分章配科。大都準元刊科經。科經是峨眉正師與諸友所徵析。而武林度師重加讎訂。可謂精審焉。但細科之於疏。有不可分會者。又或未詳者。則亦不無疏也科也。交考裁度焉。
- [A15]疏原本第十五卷末從繒縶纏體。去有一紙半餘文。乃是後分疏文。而宋明本所不載焉。此宜應會于後分經文。但其文殘缺。不可復料理也。其全疏搜求有秊。今尚未審存亡。如犢思乳焉。切望後賢竭心於此。全於如意珠也。
- [A16]第六卷四依品疏云輕[怡-台+藂]。撿于字書未獲其字。今不敢私易。標異于格上。以待博[A17]贍。然恐[火*藂]字之訛也。如經輕躁之字。亦作懆訓燥。燥[火*藂]音義稍近。則或亦可訓[火*藂]也。若爾豈本是輕[火*藂]。而誤作[怡-台+藂]邪。
- [A18]孤山圓師治定疏科文凡十卷。關係經文。大有益于學者。若離於此。則指歸抄亦未得為全書。故今鏤梓共流通也。然圓澄有引指歸抄。而分科乃取正師。又正師科經之際。無一語之及此。想斯科文早逸于彼地耳。本邦濃之長瀧寺古藏幸傳宋刻者一本。[A19]但疑誤頗多。既無異本可以考。却質之疏略加隱括。若至於後分疏科者。疏既不全。亦隨關于參訂云爾。
南本大般涅槃經會疏卷第一
序品
上代直唱消文釋意分節章段起小山瑤關內憑等因茲成則此經文句盈縮非一有二三四五七八梁武但制中前中後開善唯序正光宅足流通靈味問有緣起答有餘勢河西五門婆藪七分興皇八門雖蘭菊各美而經遮論開牧女添水遮也派深析重開也今分為五又為七一列章二示[1]文處三釋名四生起五通別六引證七異解初列章者一召請涅槃眾二開演涅槃施三示現涅槃行四問答涅槃義五折攝涅槃用(云云)二示文處者初從如是訖流血灑地是請從純陀訖大眾問是施從現病訖德王是行從師子吼訖品是義從迦葉訖經是用三釋名者道不孤運待時處伴今涅槃時到而面門啟照隨類發聲駭悟感動會此拘尸緣牽曰召招致曰請眾有權實實者可名權者宜請五十二眾十方奔集咸為顯發大般涅槃故名召請涅槃眾也佛於無量阿僧祇劫修習難得大涅槃藏本無祕恡[A20]但不盡能受所以初用毒塗後以水洗前同末異伺機待時因純陀獻供施常色力因比丘請住斥偽談真慇懃勸問迦葉承旨隨問施與使無遺滯法雨充溢滿拘尸城故名開演涅槃施也然祕藏淵嶷非行不到善巧方便示現令前所以右脅而臥默無所說示現病行迦葉推請乃[2]跏趺融懌說三指一菩薩奉行五行十德是故名為示涅槃行然涅槃[3]義浩然無盡欲舉一蔽諸若指鹹談海故專問佛性聯翩六重佛一一酬名涅槃義然佛性之體非善非惡善惡雙用彌滿無涯且囊括梗槩以略該廣用善則羅云被攝用惡則善星堪收二子既然餘皆可例又體非邪正邪正雙用用正則始攝陳如五人用邪則終收邪徒十外初後既爾中亦例然名涅槃用四生起者由眾有施由施行立由行見義證義有用亦是用由於義義由於行行由於施施由眾集逆順相由故成次第無始而始故有召請不終而終故有大用惡盡邪亡善窮正息折攝既休畢竟寂滅入於涅槃五通別者初中後說莫不對眾若無眾者唐說授誰故通是眾別說眾集最在於初宜名召請通論一言一事皆施眾生別對問緣因求而與其文既廣其事亦明是故名為開演涅槃施通論訓物莫非規矩悉通是行別論五行十德文多事顯故名涅槃行也此經始終悉明佛性佛性則通無處不辨別以一番問答純論佛性文[4]多事顯名涅槃義通論一部導利群萌如大地藥草為眾生用我法亦爾是故名通別論攝惡攝邪文多意顯故別明用六引證者先引多文次引一處初多文者如聲光普告令疾至佛所為最後問豈非召耶又師子吼云召請十方諸大菩薩集娑羅林大師子吼純陀品云我今施汝常命色力德王品云汝今欲盡大涅槃海值我多有能相惠施聖行品云菩薩應當於大涅槃專心修習五種之行又云修大涅槃得十功德師子吼中則以六句問於佛性以何義故名為佛性如來具答佛性只是大涅槃義迦棄品云慈心遊世間世間不出善惡邪正翻十仙之邪攝一子之惡即涅槃用次引一處文者師子吼云佛性者亦名首楞嚴三昧亦名般若波羅蜜亦名金剛三昧亦名師子吼三昧亦名佛性然佛性非一云何有五以五名之令解非五召請之眾悉是如來同行知識若從德本乃皆住楞嚴若從示現即五十二眾故以首楞嚴名證召請眾私謂五十二眾者比丘等三眾菩[5]薩為一從二恒至千億恒增數眾有二十一同數眾有八無數眾一中間眾有四六天為六梵眾一脩羅一魔天一大自在天一四方四合五十二無上調御一切種智周照機理纖芥無差開常顯性發掘覺藏以施時會若從佛智應名般若若從設教名涅槃施當知般若之名可以證涅槃施是名一行真正調直不可傾動復能碎散煩惱結惑若從修習名之為行若從譬喻喻於金剛當知金剛三昧可以證涅槃之行義者名之所以故涅槃名下有佛性所以佛性即是涅槃之義此義自在決定無畏若從能譬喻師子吼若從所譬即佛性義當知師子吼名可證涅槃之義體用相即一切諸法中悉有安樂性無非佛性即體而用遊化世間攝惡攝邪皆歸正義當知佛性之名可證涅槃之用今依經分章文善有據非徒穿鑿七出異解者梁武中前中後約時分經若以平旦中後可然黃昏夜半復齊何文居士請僧經云[1]凡說此歷一周為是何秊中前中後今隨[2]經分章則無此難開善為序正序即召請正即四章光宅足流通只是用章少分靈味取問有緣起答有餘勢既處處有問答應處處有餘勢若河西以初兩卷為引接今昔有緣門此得實失權今言召請具包權實以第三卷至大眾問為略廣門此[A21]但約文言多少今為開演涅槃施則兼於廣略以五行為涅槃行門十功德為菩薩功德門行與功德俱是因中今合為行章則不煩文以師子吼盡經為不可思議中道佛性門混和難解今分義用文則易明地師以第一卷為神通反示分此得權失實今言召請即無所偏彼以第二卷為種性破疑除執分第三卷至大眾問為正法實義分今為一涅槃施則兼其二分彼以五行十功德為方便修成分彼以師子吼為不放逸入證分前之修成[A22]已是入證證又入證可非煩重今為義章彼以迦葉為慈悲住持分陳如為顯相分持惡向善顯邪還正合為用章興皇初為引今昔有緣門此用朗意二破疑除執門此用地人意三略廣門四行門五位門六行中道門皆用朗意方便用門邪正不二門與河西開合之殊名味不異。
第二別釋者召請章是經家所置舊呼為通序別序三世道同故言通序教門機別故言別序又今佛一期小大別圓悉安如是故[3]言為通經經由藉悉皆有異故名為別又諸經初皆安如是同是勸信之辭於通序中或五或六由主處離合。
[科01]如是。
如是者所傳之理我聞者能傳之人一時者能傳[4]與所傳會機會理之時佛者稟承之主住者所聞之地眾者親承之伴展轉相證勸信非虗欲使將來順而不惑又小大諸經初皆勸信信大信小大小應異若不異者則無小大共別圓殊如其有異如何分別今略說之若言能傳所傳二事相似為如能傳所傳無非曰是此信三藏意也若言解與真合為如身灰智寂為是此信通教意也若言稱機為如事逆理順為是此信別教意也若言魔界即佛界為如一色一香無非中道為是此信圓教意也如是既爾我聞等類之可解故龍樹云其信者言是事如是不信者言是事不如是若信初三是信方便諸權如是若信後一是信圓融一實如是此通別序諸師皆用世所常聞不俟多說具如法華疏中今此唯存約教一義他皆準彼今明通序五句亦可序於五章如是序請我聞序施一時序行住處序義同聞序用如是序涅槃眾者夫不異曰如無非曰是若不得如是異則定異非則定非達斯意者異則不異非則不非始從列眾蛣𧏙[A23]已還詭類殊形果報紛雜幢摩梵世葢覆大千巨細相傾精麤映奪若以牛羊眼看則無非更互豈得如是得如是者知法身大士住首楞嚴種種示現悟異不異是故稱如知非不非所以言是當知如是為召請眾作序明矣我聞序涅槃施者我昔不聞而今得聞見八斛粳粮周徧大眾聞二施果報等無差別新伊四德祕密佛性種種法味不聞而聞故知我聞序涅槃施一時序涅槃行者一時之行非次第行一時之證非前後證文云復有一行是如來行非次第行於一念中即能具足現五趣身即一時證當知一時序涅槃行住處序涅槃義者處是歸身止息之所表佛性是宗極究竟之地驅邪引惡向彼拘尸非枯非榮中間寂滅若他若自到極而止當知住處序涅槃義同聞序涅槃用者山林河海之神牛羊蠭螫之類為同聞眾即知等教三子併作三田善惡俱收邪正悉度故同聞眾是序涅槃用[5]以將五序別屬當竟更說一序各序五章夫眾不出八佛八佛與現佛不異名如無非佛者故名為是二施無差故言如同入秘藏故言是如來之行故言如一行徧攝故言是同一佛性故言如義體不二故言是邪惡不二故言如更無過者故言是當知如是通序五章我聞亦然昔聞四眾非八佛今聞八佛即四眾我昔聞初後優劣五果遷移我今聞二施無差等皆常樂我昔聞江河回曲不徑到海今聞拘耶尼洲猶如直繩我昔聞肉眼尚不見空況能見性今聞學大乘者雖有肉眼名為佛眼佛眼見性了了分明我昔聞善惡涇渭邪正異轍今聞低彌神龜同皆在水是為我聞通序五章一時者一時奉聲光召請一時集娑羅林一時顯如來密藏一時聞涅槃常施一時聞頂戴奉行一時安秘密藏中入涅槃義一時[A24]已聞常住二字啟悟父母七世宗親及諸眾生怨親善惡是為一時通序五章住處者聲光召請同向佛住處也佛以佛所住處施與時眾從佛住處起涅槃行見佛住處乃是見義以佛住處引攝邪惡是為住處通序五章同皆聞見常住聲光為如非餘方便之聞故是同聞最後問答常命色力安無礙辯同聞拘耶直繩之行同聞西海秘藏之義同聞邪惡有佛性用是為同聞眾通序五章復次五序序於三點如是總序三點不縱不橫不竝不別乃稱如是我聞序般若一時序解脫住處序法身同聞序三點不虗復次五序序四德者如是總序四德我聞序樂一時序淨住處序常同聞序我(云云)例以五序序經要義皆悉準此不復廣說餘例思之。
[科01]我聞。
[科02]一時。
一時者一是數方世間義耳空為一者即二乘義真俗合一菩薩義也一一切一切一非一非一切而一而一切後一者今經正意一時。
[科03]佛在拘尸那城力士生地阿夷羅䟦提河邊娑羅雙樹間。
佛者三身四義後義在今準前可知住處者具存應言拘尸那竭此無翻或翻為角城有三角華嚴云角城南者即其城也或云蓑草城或云茅城此城草覆因以名之或云仙人城昔仙人壽長崇其人以人名名於住處亦以名名國故言拘尸國力士生地者人中力士力敵千人凡三十萬共為羣黨無所臣屬以法自持亦不暴亂即[2]土人也故言生地阿夷羅䟦提此翻金沙在城南闊二十丈或言闊四十丈娑羅雙樹者此翻堅固一方二株四方八株悉高五丈四枯四榮下根相連上枝相合相合似連理榮枯似交讓其葉豐鬱華如車輪果大如缾其甘如蜜色香味具因茲八樹通名一林以為堅固只此一城有種種見若見土石者人所住處世間之義若見是無常苦空興廢者二乘住處若見是發菩提心處是值先世佛處願處修定等處者是菩薩住處若見是四德圓滿究竟具足慈憫示人[3]寄城表常力士表我金河表淨樹間表樂又一一事表四德者城不可壞表常豐有表樂[4]傲敵表我無難表淨力士無屬表常心安表樂力壯表我色悅表淨河者恒流表常金沙表淨清涼表樂吉福表我樹者下文云東雙表常南雙表樂西雙表我北雙表淨又雙茂表常陰凉表我華以表淨果以表樂若能總別識四德者即諸佛住處若謂同聞是生死人凡夫所見謂是聖人二乘所見謂登地[A25]已去菩薩所見謂是九佛中之八佛即諸佛所見若得此意下去句句作此消之。
就同聞眾又二初眾集次威儀。
[科04]爾時世尊與大比丘八十億百千人俱。
初文者私謂準一家意須以五十二眾以為同聞是故同聞冠五十二今比丘當初故云同聞同聞為五謂與歎類眾數今文少眾義合有之與者共也釋論以七一釋共謂一處一時一戒一心一見一道一解脫諸比丘與佛同此七一故言佛與若三藏明義丈六佛與諸比丘同是拘尸處同在涅槃時同律儀戒同禪定心同無漏見同涅槃道同有餘脫七皆同佛是故言共若通教明義五同二別何者體法智慧即色見空非色滅空此見不同摩訶衍道不同隘路道不同也當知二別若別教明義尊特身佛時處等七前兩比丘之所不見如為盲人設燭何益無目者乎戒心見道解脫於前兩比丘如為聾人奏樂何益無耳者乎此佛不與前兩比丘共此中比丘尚不與前佛共況比丘耶若圓明義佛之七一皆佛境界唯與圓菩薩共住首楞嚴示比丘像者共尚不與前三佛共況比丘耶今言共者皆是大權及開顯竟故也大者歎德也釋論云摩訶者翻大多勝天王大人之所恭敬故言大通四圍陀三藏故言多勝九十五種故言勝此依三藏釋也賢聖之所恭敬故言大通達析體法門故言多勝析法心慧兩種解脫故言勝此依通教釋也學無學人之所恭敬故言大通達大小法門故言多出過聲聞辟支佛上故言勝此依別教釋也七種方便之所恭敬故言大通達權實法門故言多於畢定眾而作上首故言勝此依圓教釋也大權開顯如前比丘者氣類也以三義故名為比丘不仰不下不方不維次第行乞清淨活命故名乞士戒禁七支禪鏁心猿怖無常狼伏煩惱脂是名破惡修此三法天魔煩毒慮其出境復恐度人是故愁怖此三藏義體達諸法非仰非下非方非維以資慧命知惡非惡亦無知者是名破惡不得怖喜無怖喜者是名怖魔此釋通比丘義從淺至深歷次第三諦求中道法喜是名乞食次第破五住是名破惡以煩惱怖故業怖業怖故陰怖陰怖故天魔怖是名怖魔此釋別比丘義一切諸法中悉有安樂性名真乳糜以此自資安樂性中純是佛法無惡可破名為破惡魔如佛如名為怖魔此釋圓比丘義準諸經皆有眾字四人[A26]已上和合名眾釋論有破戒啞羊有羞真實四僧後之二僧應百一羯磨前二不堪煗等是有羞四果是真實即三藏眾乾慧性地是有羞八人[A27]已上是真實即通教眾三十心是有羞十地是真實此別教眾十信是有羞四十一地是真實圓教眾餘二比丘教教有之惡無差別故不別說有羞真實復有四義一發起二影嚮三當機四結緣合而明之故言眾(云云)八十億百千者數也或但數人或數人法空或數法門或數實相(云云)。
次前後圍繞者威儀也。
[科01]前後圍繞。
或以三業恭敬機動或以四門入空機動或以四門入假機動或以四門入中機動。
從二月十五日下第二別序正是召請文為三初明能召次明所召三結召初又為三一聲召二光召三動召聲召有六一聲時表法二聲時臨機三聲之本末四聲之橫豎正聲有感應六聲中歎告初二月下聲時表法者。
[科02]二月十五日。
二月是仲春之時仲中也即表中道十五日是月滿之時滿表圓常故以仲[1]春滿月之日表於中道圓明之法。
次臨涅槃時下聲時臨機。
[科03]臨涅槃時。
道機時熟不待不過臨赴之時下文云香山諸仙拘尸力士純陀須䟦善根成熟故唱涅槃令其得入秘密之藏法華云應以滅度而得度者示現滅度而度脫之即此義也。
三以佛下聲本末者。
[科04]以佛神力出大音聲。
神力為本大聲為末從本垂迹皆悉令悟非本非末又空慧為本種智為本實相為本(云云)。
四其聲下聲之橫豎。
[科05]其聲徧滿乃至有頂。
徧滿是橫有頂是豎他解有頂但是梵世即尼吒天無色無身不應聞聲故非有頂有人引仁王云無色定力能變化作香華雲等以供養佛何以不能變化作身此亦堪難今作三番橫豎一橫被六道豎徹三界二橫被四生豎徹三乘三橫被十界豎徹等覺故知不唯尼吒為有頂也若以三有之頂即非想是又三有頂即無學是復有一頂即妙覺是兩頂被召一頂被請此意既寬豈比梵世。
五隨其下聲之感應。
[科06]隨其類音普告眾生。
隨類則感不一普告則應無二以無二之聲應不一之感葢不可思議。
六今日下聲之歎告又為二先歎後告歎令崇仰告令悲戀初歎又二初雙歎兩德次雙結兩德初先歎內德次歎外德初文者。
[科01]今日如來應供正徧知。
[科02]憐憫眾生覆護眾生等視眾生如羅睺羅。
[科03]為作歸依為世間舍。
為二初為作歸依結三號次為世間舍結四等。
次從大覺下告也。
[科04]大覺世尊將欲涅槃一切眾生若有所疑今悉可問為最後問。
告之言報初報令斷疑次報令興問大覺徧知能斷前疑四等慈悲必聽後問後問則教道演暢獲涅槃施斷疑則棄偽獲真新伊方顯大聲普告為設教之序此義明矣前具歎三號今但報大覺大覺正是徧知明師即主即父故不煩文復次如來是初號大覺是後號歎初告後互舉一邊其意則徧若依前分別應節節明四義得意自顯故不復云。
次爾時下光召文為四一光時二所出處三光所照四光利益初文者。
[科05]爾時世尊於晨朝時。
夫昏明交際旭旦之時表智明生惑闇消滅涅槃力也為此緣宜故晨朝放。
次明光處者。
[科06]從其面門放種種光其明雜色青黃赤白頗梨碼碯。
面門口也口非六色而六色在口表佛性非六法不離六法又青黃赤白是定色表隨自意頗梨瑪碯是不定色隨物而變表隨他意又大涅槃海大身眾生所居之處種種龜魚種種珍寶其明雜色正應表此又濟六道淨六根故放六色。
三光徧照此下明所照。
[科07]光徧照此三千大千佛之世界乃至十方亦復如是。
三千乃至十方即是橫照若例聲中應有豎照而不說者高廣互現。
四其中下光益他人至此判為新眾既有其中之言何須云新又云三業等可知今文為二初蠲三障。
[科08]其中所有六趣眾生遇斯光者罪垢煩惱一切消除。
六趣眾生是報障罪垢是業障煩惱障如文。
次是諸下三業戀慕生善。
在文易見障除善生速得見佛指於光召序涅槃行意在此也。
三爾時大地下地動召中。
[科10]爾時大地諸山大海皆悉震動。
有陸動水動水地相依是故俱動表無明愛見二互相依將翻有緣癡愛故動地以表之復言[3]震者起涌動是其形震吼覺是其聲廣則六動十八動也(云云)然聲光動等或前或後或復一時感見不同豈可定執。
從時諸眾生下次明所召文為二初總明所召謂時諸眾生是也二時有下別明所召謂隨類別出總召為四初抑苦二興請三釋請四釋苦初文者。
[科11]時諸眾生共相謂言且各裁抑莫大愁苦。
聞師父滅何得不苦苦沒憂海自他無益故言裁抑。
次當共下興請。
[科01]當共疾往詣拘尸城力士生處至如來所頭面禮敬勸請如來莫般涅槃住世一劫若減一劫。
若抑苦而住亦復無益故須興請故言當往佛所一劫減劫者若請大劫則妨後佛只是請於小劫從人壽八萬四千漸短至十歲是一小劫。
三互相執手下是釋請文為三初發起請次正釋請三結請。
[科02]互相執手。
言執手者只是更互悲悼起發之端。
次復作是言下正釋請意。
[科03]復作是言世間虗空眾生福盡不善諸業增長出世。
夫如來者乘如故來世則有佛如來若去世則無佛故言世間虗空欲請如來父也佛是應供供福不窮若無應供善業則竭故言眾生福盡欲請應供主也徧知之智遮惡示善徧知若去無人示導故言不善增長欲請正徧知師也請意既爾宜急詣佛不可停留。
三結請者速往。
[科04]仁等今當速往速往如來不久必入涅槃。
四復作是言下釋苦。
夫慈悲覆世苦者拔之[2]窮者樂之今慈悲雙去俱嬰貧苦雙唱虗空無救無護無所宗仰此釋無主苦貧窮孤露一旦遠離無上世尊釋無親苦設有疑惑當復問誰釋無師苦如是展轉釋成愁苦之意。
次從時有無量去是別召請文為二初召此土次召他土此土為三先召閻浮眾次召中間眾三召上界眾閻浮有三謂聲聞菩薩雜眾釋論明菩薩行中道故居季孟間具足應如法華疏文有事有表(云云)他人先分二意一增數列二減數列於初分道俗眾等今意如前初聲聞又二一僧二尼僧又二初佛邊眾次外來眾問佛邊何用召答雖不召來駭令後問又從多故亦得言召佛邊眾為三一所召二奉召三順召。
[科06]時有無量諸大弟子尊者摩訶迦旃延尊者薄拘羅尊者優波難陀如是等諸大比丘。
初云時有無量者上[A31]已定數言無量者上列端首此通徒屬故言無量大弟子者如弟如子尊讓兩楹而目一事(云云)尊者者諸梵行人互相敬重稱為尊者如阿含中諸比丘從今稱長者為大德少者為長老美其德業故言長老(云云)迦旃延此翻扇繩薄拘羅此云善容優波難陀此翻大喜或云重喜其形端正父母字之為大喜在家為輪王捨身為魔王[3]佛預知將來事現十八變化汝能出家當得如是父母聽之得三明六通故字為重喜。
次遇佛光者是奉召。
[科07]遇佛光者。
應言遇聲光地動略舉一兼二。
三其身戰掉去是順召。
[科08]其身戰掉乃至大動不能自持心濁迷悶發聲大叫生如是等種種苦惱。
上文遇光蠲三障生三善今略障存善如文問羅漢憂悲都盡何頓至此答此是殘習非正使也又示楷模令物攀慕又別惑未除非通惑也憂悲者是佛法界攝一切法下文有憂無憂悉是如來境界約四教分別不復委言。
次爾時復有八十百千去召外來眾為二所召奉召所召有四數類歎結初數可解。
[科09]爾時復有八十百千。
次比丘者類也釋如前。
[科01]諸比丘等。
三皆阿羅漢去先歎自行德。
羅漢是無學之位心自在是俱解脫人即歎不生德所作[A33]已辦是歎無學智應供德離惱調根根亦是賊遺教云此五根賊此歎殺賊德。
次如大龍王去歎化他德。
既云有大威德無容自威知是利物為他所仰夫象是陛中力大譬慧龍是水中力大譬定或只呼象為龍象如帝釋婆羅寶象步虗而行瞬息之間忽[1]超萬里化其[2]牙為三十二牙牙有七池池七蓮華華七玉女女奉樂音適悅三十三天若取龍象為喻者彌順化他栴檀譬以戒益物師子譬以慧益物能以二法匠成於他還為淨眾之所圍遶。
四如是無量功德下結也。
[科04]成就如是無量功德一切皆是佛之真子。
既言無量知結自他佛真子者迹為小乘真子本是大乘真子以大乘真子結上自他功德(云云)。
次奉召中三初光次聲後動初光召二初各於晨朝去是奉光召。
[科05]各於晨朝日初出時離常住處方用楊枝遇佛光明。
朝是明初用楊枝者即表行初可表機動顯勝行初遇佛光明。
次更相謂言下順光召。
望前亦無蠲三障之文而有三業善文更相謂言是口業善舉身毛豎是身業善生大苦惱是意業善波羅奢是樹名葉青華有三色日未照則黑日照則赤赤脈皆現日沒則黃表未奉召三善不生如黑奉召悲哀如赤無佛如黃(云云)。
為欲利益去簡順召之意。
[科07]為欲利益安樂眾生成就大乘第一空行。
利益眾生簡非自行成就大乘簡非小道第一空行簡非淺近此與佛之真子文會。
次從顯發如來去是奉聲召。
[科08]顯發如來方便密教為不斷絕種種說法。
亦二初大聲普告令最後問今奉此召顯發如來方便密教開常問極最後教興次為不斷絕下順聲召若順佛聲教則不斷說法。
三為諸眾生去奉地動召。
[科09]為諸眾生調伏因緣故疾至佛所稽首佛足繞百千帀合掌恭敬却坐一面。
亦二初上山海震動翻邪見性今奉此召次調伏因緣疾至佛所即順動召能召所召[3]玄相領悟智能知智此之謂矣(云云)。
二列尼眾為兩初列眾次發迹列眾為二謂所奉順所召有四名數位歎等。
[科10]爾時復有拘陀羅女善賢比丘尼優波難陀比丘尼海意比丘尼。
列中列上首三人拘陀羅未見翻尼姨女通是二方女人之稱別論者在俗為女受五戒等者為姨出家者為尼[A36]但律中亦呼阿姨阿姉以法為親作此稱之。
位可知。
歎中先歎自行如上次如大龍去歎化他德亦如上。
次亦於晨朝時去是奉順三召如上說。
[科14]亦於晨朝日初出時舉身毛豎徧體血現如波羅奢華涕泣盈目生大苦惱亦欲利益安樂眾生成就大乘第一空行顯發如來方便密教為不斷絕種種說法為諸眾生調伏因緣故疾至佛所稽首佛足繞百千帀合掌恭敬却坐一面。
次比丘尼眾中去發迹為二初明迹本次釋成初比丘尼迹也次皆是菩薩本也先指通位故云皆是等次位階下別指高位菩薩語通未知高下所以更釋本高迹廣。
[科01]比丘尼眾中復有諸比丘尼皆是菩薩人中之龍。
初云人中龍者只於世人中如龍此不多奇乃是賢聖人中之龍。
[科02]位階十地安住不動為化眾生現受女身而常修習四無量心得自在力能化作佛。
次位階十地者釋其本高現受女身者明其迹廣迹何故廣四無量心故本何故高得自在定故尚能作佛何以不能為九界像(云云)他分此文為兩雙初本迹一雙後因果一雙因果難見(云云)。
次列菩薩眾亦為二(云云)所召六謂數類位名歎結初一恒河沙者數也。
[科03]爾時復有一恒河沙。
諸經多以恒河為量者有四義故一人多識之二入者得福三於八河中大四是佛生處大聖同鄉故多用之此乃四悉檀意。
次菩薩摩訶薩者類也。
[科04]菩薩摩訶薩。
此翻道心大道心釋論解菩薩十義一盡教化一切眾生二盡供養一切諸佛三盡淨一切佛土四盡持一切佛法五盡令一切佛種不斷六盡分別一切佛土七盡知一切佛弟子眾八盡分別一切眾生心九盡知斷一切眾生煩惱十盡知一切眾生根如是十門為首復有無量阿僧祇門是故名為菩薩大品佛自明摩訶薩義亦有十門一當於無量生死中大莊嚴二當捨一切所有三當等心於一切眾生四當以三乘度脫一切五當度一切度一切[A39]已忘其度功六當解一切諸法不生法相七純以薩婆若心行於六度八當學智慧了達一切法九當了達諸法一相十當了無量相是十門為首名摩訶薩龍樹釋此十義一大莊嚴者不計日月歲數百千萬億劫於生死中利益度脫一切眾生二捨一切所有者一切貴賤若內若外無所遺惜三一切眾生等心者憎愛厚薄怨親悉均四三乘度脫者隨其堪忍皆使同到涅槃五忘其功者不生彼我亦不見能度所度六知不生者一切法皆不生七行六度者以清淨無雜心行六度回向薩婆若八了達一切法者世間所作之事皆悉了達九一相門者謂畢竟空也涅槃相離憶想分別十無量門者一二三四諸增數法門此十門為首復有無量法門是名摩訶薩義此中應明四種菩薩如別記文中多歎圓菩薩德。
三人中之龍去明位。
[科05]人中之龍位階十地安住不動方便現身。
人中龍者出方便位位階十地者住真實位安住不動者本際常寂方便現身者徧下地法界化益。
四其名曰下列名。
[科06]其名曰海德菩薩無盡意菩薩如是等菩薩摩訶薩而為上首。
一恒[1]河眾但列二人海德者如大集中海慧菩薩亦如下文大涅槃海八不思議從此立名名為海德(云云)無盡意者大集中此菩薩自說其名舉八十種法門明無盡意(云云)。
五其心皆悉下歎德文為三先單歎上求次約四弘兼下化三結上求下化。
[科07]其心皆悉敬重大乘安住大乘深解大乘愛樂大乘守護大乘。
初文敬重者此約理論如下文云諸佛所師所謂法也大品云佛初成道觀誰可敬無過般若我當敬重即其義也安住者此約證論下文云一切眾生及以諸佛悉皆安住秘密藏中即其義也深解者此約智論下文云能生菩薩深廣智慧如函大葢大井深綆長即其義也愛樂者約事行論如下文云雪山八字不以為難日割三兩未曾稱苦即其義也守護者此約教論如下文中仙預行誅覺德破陣即其義也諸菩薩上求心大至此如海略舉五義以示其相。
次從善能隨順去歎下化德初總歎四弘次別歎。
[科01]善能隨順一切世間。
菩薩[A40]已階十地安住不動不證涅槃寧入生死憶本誓願隨順世間以大悲隨順起兩弘誓以大慈隨順起兩弘誓即總歎意也。
次作是誓言去別歎。
未度者度別歎初誓[A42]已於過去持戒戒是罪垢對治以對治故垢縛得脫故言解未解者別歎第二誓紹三寶種者是法門無量別歎第三誓若言刻檀鑄寶書修多羅剃頭染衣此但事中相從三寶不絕若發菩提心名佛寶體解大道名法寶事理和融名僧寶此即理性三寶不絕小般若云經卷所在即有佛及尊重弟子下文云若知常住當知此家即為有佛以此而推三寶不絕即是[1]無量法門於未來世去是無上佛道誓願成別歎第四誓三以大莊嚴去是總結四弘。
[科03]以大莊嚴而自莊嚴。
亦是雙結上求下化故言大莊嚴若作別結第四誓者未來作佛相好嚴身十力無畏以莊嚴心名大莊嚴大品多用六度三十七品以為莊嚴小般若中以無莊嚴而為莊嚴下文以六度福德十地智慧為二莊嚴。
六成就下結又二先總次別。
[科04]成就如是無量功德等觀眾生如視一子。
初總結上求下化福德智慧次等觀眾生如視一子下即是別結下化四弘也。
次亦於晨朝去是奉光召。
[科05]亦於晨朝日初出時遇佛光明。
次舉身毛豎去是順光召。
[科06]舉身毛豎徧體血現如波羅奢華涕泣盈目生大苦惱亦為利益安樂眾生成就大乘第一空行。
存身意略口善及三障等。
顯發去奉順聲召。
[科07]顯發如來方便密教為不斷絕種種說法。
為諸眾生去奉順地動召。
[科08]為諸眾生調伏因緣故疾至佛所稽首佛足繞百千帀合掌恭敬却住一面。
釋如上(云云)。
三二恒河沙下列雜眾為三初二十一眾增數次八眾同數三一眾無數初二恒河文為三(云云)初所召中亦有數類名歎結。
初二恒數也。
[科09]爾時復有二恒河沙。
非世所知故以恒量之。
優婆塞下次類也。
[科10]諸優婆塞受持五戒威儀具足。
舍利弗毗曇云離欲男女正法華云清信士女大哀經云勳士勳女或云善宿男女雖有多種通名在家二眾若別說者形雖在俗元未婚娶常隨如來為二眾者此是離欲二眾若曾婚娶今持五戒永斷俗法則於佛法有功名曰勳士若俗法不虧而持五戒[2]復加八齋名善宿男女復次直三歸者名無分優婆塞若一若二名少分若三若四名多分若具持五名滿分經言具足即是滿分又具持五戒近求人天即無分兼畏生死苦志求涅槃是少分若為眾生是多分若知戒是法界攝一切專為佛道是滿分威儀具足者有威儀恒與禮俱恒與戒俱恒與無常俱恒與慈悲俱恒與實相俱恒在首楞嚴定能種種示現徧十界像舉足下足皆具佛法婬舍酒肆無非正道住佛威儀乃名具足當知五戒與威儀有本有迹能於本不動普現眾迹是名具足戒威儀問優婆塞義若此聲聞菩薩佛復云何答義理必然未見名教[1]或者不信今試言之四善根是無分聲聞初果是少分二三果是多分無學是滿分又此四分若於大乘俱是無分若斷塵沙是少分若斷無明一兩品是多分若盡無明是滿分故法華云我等今日真是聲聞以佛道聲令一切聞即多分聲聞若乾慧性地是無分菩薩若八人至六地斷惑與罹漢齊是少分七地修方便道是多分八地道觀雙流是滿分又三十心是無分初地二地是少分三地至九地是多分十地是滿分又十信是無分十住是少分行向是多分十地是滿分又通教十地別三十心是無分別十地圓十住是少分圓十行十迴向是多分圓十地是滿分一切眾生皆有佛性而無見用即無分佛初住初地能百界作佛即少分佛二住二地[A43]已上是多分佛妙覺是滿分佛以是義故一一法門皆有權實本迹即此義也問蛣𧏙蝮蠆義復云何答夫一善法即有四分例一惡法亦應如是未見名教置而不論且就權者言之小菩薩所作是無分蝮蠆初地初住所作是少分乃至十地十住等所作是多分如來所作是滿分是故得有權實之眾實召權請故稱召請。
其名曰下三列名。
[科01]其名曰威德無垢稱王優婆塞善德優婆塞等而為上首。
[A44]但列二人無垢稱王者或是維摩羅詰彈斥八千訶詰五百即其人也善德者或是父舍設施會者即其人也即二恒之上首。
深樂觀察下四歎德先歎後結歎有上求下化從十三對治去是歎上求。
[科02]深樂觀察諸對治門所謂苦樂常無常淨不淨我無我實不實歸依非歸依眾生非眾生恒非恒安非安為無為斷不斷涅槃非涅槃增上非增上常樂觀察如是等法對治之門亦欲樂聞無上大乘如所聞[A45]已能為他說善持淨戒渴仰大乘既自充足復能充足餘渴仰者善能攝取無上智慧愛樂大乘守護大乘。
舊云以苦為藥治於樂病常無常等亦復如是今明此乃初教非今經意舊又云此諸對治是六行觀引下文云無常者即是生死常者即大涅槃無我者聲聞緣覺我者如來法身苦者一切外道樂者謂大涅槃不淨者有為諸法淨者佛菩薩所有正法而復料簡此六行觀前來未說至第二卷方乃說之於鳥喻中始明雙遊不應以此歎優婆塞德此是經家取後大意向前而歎興皇竝云諸比丘初來之時悉未是羅漢經家將後悟無學向前歎之比丘不然俗眾豈爾當知佛同行人久達斯觀所以歎耳又料簡一者藥病相主可是對治六行雙遊豈是對治解云藥病相主病去藥存是偏對治六行雙遊互為藥病病去藥亡是圓對治若爾者佛同行人久通六觀歎則不疑餘實行者復云何耶權引於實亦得有之如下文云稟前教者以無常藥對治常病常病雖去復執無常聞常住藥破無常病即是今教之所用下文三修以勝破劣即此義也二者元不稟前教以大涅槃次第而修先修無常治常次修常治無常破二十五有得二十五三昧住大涅槃是為大涅槃海漸漸轉深是則備有兩種對治云何推一是前教一是後教說耶三者復有一行是如來行具足常無常亦常亦無常非常非無常圓修六觀雙治常無常更互藥病病去藥亡病治俱捨所以稱此為對治門若論一行一切行如聖行明若論雙遊如鳥喻說諸優婆塞具此德行前二猶淺後一則深文云深樂觀察諸對治門即歎第三意也五十二眾根性不同不出三種權者同實引向涅槃得入涅槃尚無一種況復三耶則是真對治門義亦是顯發如來方便密教意文中正歎權引於實若無實行權何所引若無權者實無所軌既歎於權亦傍歎實云何判在前後教耶若歷句分別應言味俗為苦沈真為樂沈真為苦分別為樂常我淨等亦復如是又沈空為苦大涅槃為樂沈空為樂大涅槃為苦乃至增上非增上亦復如是問恒與常何異答不從因緣為常始終不異為恒此等皆是二邊之病互為藥病名之為門通入中道非藥非病亡邊亡中樂聞者即前敬重大乘意也如海納流如空容色能為他說者知智在說巧智解深亦兼下化齊此是以理為大乘意也渴仰大乘者即上安住充足餘渴仰者意兼下化善能攝取者即上深解愛樂如上約事守護如上約教。
善能隨順即歎下化。
[科01]善能隨順一切世間度未度者解未解者紹三寶種使不斷絕於未來世當轉法輪。
總別歎四弘誓願具如上說。
以大莊嚴者結歎文也如上說。
[科02]以大莊嚴而自莊嚴心常深味清淨戒行。
悉能下五結如文。
[科03]悉能成就如是功德於諸眾生生大悲心平等無二如視一子。
次亦於晨朝下奉光召。
[科04]亦於晨朝日初出時。
但明奉召之時即是見聞覺三召。
為欲闍毗是順聲召。
[科05]為欲闍毗如來身故人人各取香木萬束栴檀沈水牛頭栴檀天木香等是一一木文理及附皆有七寶微妙光明譬如種種雜彩畵飾以佛力故有是妙色青黃赤白為諸眾生之所樂見諸木皆以種種香塗鬱金沈水及膠香等散以諸華而為莊嚴優鉢羅華拘物頭華波頭摩華芬陀利華諸香木上懸五色旛柔耎微妙猶如天衣憍奢耶衣芻摩繒綵是諸香木載以寶車是諸寶車出種種光青黃赤白轅𨍮皆以七寶廁填是一一車駕以駟馬是一一馬駿疾如風一一車前建立五十七寶妙幢真金羅網彌覆其上一一寶車復有五十微妙寶葢一一車上垂諸華鬘優鉢羅華拘物頭華波頭摩華芬陀利華其華純以真金為葉金剛為臺是華臺中多有黑蠭遊集其中歡娛受樂又出妙音所謂無常苦空無我是音聲中復說菩薩本所行道復有種種歌舞伎樂箏笛箜篌簫瑟鼓吹是樂音中復出是言苦哉苦哉世間空虗一一車前有優婆塞擎四寶案是諸案上有種種華優鉢羅華拘物頭華波頭摩華芬陀利華鬱金諸香及餘熏香微妙第一諸優婆塞為佛及僧辦諸食具種種備足皆是栴檀沈水香薪八功德水之所成熟其食甘美有六種味一苦二酢三甘四辛五鹹六淡復有三德一者輕耎二者淨潔三者如法作如是等種種莊嚴至力士生處娑羅雙樹間復以金砂徧布其地以迦陵伽衣欽婆羅衣及繒綵衣而覆砂上周帀徧滿十二由旬為佛及僧敷置七寶師子之座其座高大如須彌山是諸座上皆有寶帳垂諸瓔珞諸娑羅樹悉懸種種微妙旛葢種種好香用以塗樹種種名華以散樹間。
何者上文顯發密教此云闍毗如何融會上出家眾直言顯發此在家眾因事表理藉財通法闍毗此言燒然辦香木者因然以顯不然寄滅以明不滅顯非滅非不滅辦供獻食因食以明不食顯非食非不食則方便得開密教獲顯是奉聲召香木有種種莊嚴者因滅明不滅[1]非不滅有種種妙法食有三德六味寶葢寶座悉皆嚴好此表慈悲弘濟理中亦具種種法門。
從諸優婆塞各作是念去是順動召。
[科06]諸優婆塞各作是念一切眾生若有所乏飲食衣服頭目肢體隨其所須皆悉給與作是施時離欲瞋恚穢濁毒心無餘思願求世福樂唯志無上清淨菩提。
上云為諸眾生調伏因緣此中明檀攝眾生令其調伏意同也。
從是優婆塞等皆[A46]已安住去是順光召。
應蠲三障今但生三業之善竝如文。
次從各各齎持去是獻供亦成順召之文。
[科08]各各齎持供養之具載以寶車香木幢旛寶葢飲食疾至佛所稽首佛足以其所持供養之具供養如來繞百千帀舉聲號泣哀動天地椎𮌎大叫淚下如雨復相謂言苦哉仁者世間虗空世間虗空便自舉身投如來前而白佛言唯願如來哀受我等最後供養世尊知時默然不受如是三請悉皆不許諸優婆塞不果所願心懷悲惱默然而住猶如慈父唯有一子卒病命終殯送還歸極大憂惱諸優婆塞悲泣懊惱亦復如是以諸供具安置一處却在一面默然而坐。
次三恒河眾文為三(云云)所召為四謂數類名歎初三恒是數。
[科01]爾時復有三恒河沙。
次優婆夷下是類如上釋。
[科02]諸優婆夷受持五戒威儀具足。
三壽德下列三人名。
[科03]其名曰壽德優婆夷德鬘優婆夷毗舍佉優婆夷等八萬四千而為上首。
以壽為德即常等也有人言德鬘是勝鬘勝鬘是王夫人類不應在此舍佉是三十二卵之母。
從悉能堪忍去是歎德歎文為兩一略歎上求下化二廣歎上求下化。
[科04]悉能堪忍護持正法為度無量百千眾生故現女身。
初堪忍護持即略歎上求護者護正法之教如上守護大乘持者持於正法事理如上敬重大乘乃至愛樂大乘為度百千者弘誓緣由現為女身者弘誓所作故指此為略歎之文。
次從呵責家法去廣歎上求下化還是廣於護持之意於廣歎中三先上求次下化三雙結上求下化初上求文為二初論事觀次結成功德事觀為二初標事境次出五門。
[科05]訶責家法。
初呵責家法者即觀境也若只以箕箒婦禮為家法者太局若三界輪回為家法者大奢今以五陰為家法果報捲局籠檻繫閉凡愚之所保養賢聖之所鄙棄故言呵責。
[科06]自觀[A50]己身如四毒蛇是身常為無量諸蟲之所唼食是身臭穢貪欲獄縛是身可惡猶如死狗是身不淨九孔常流是身如城血肉筋骨皮裹其上手足以為却敵樓櫓目為寮孔頭為殿堂心王處中如是身城諸佛世尊之所棄捨凡夫愚人常所味著貪淫瞋恚愚癡羅剎止住其中是身不堅猶如蘆葦伊蘭水沫芭蕉之樹是身無常念念不住猶如雷光暴水幻𦦨亦如畵水隨畵隨合是身易壞猶如河岸臨峻大樹是身不久當為狐狼鴟梟鵰鷲烏鵲餓狗之所食啖誰有智者當樂此身。
次自觀[A51]己身下初是苦觀四大相害諸蟲復唼四大互殘身為苦藪是身臭穢者是不淨觀即五種不淨也貪欲獄縛者薄皮覆之謂之為淨纏著無[A52]已故名獄縛死狗者究竟不淨九孔常流者自相不淨如城去是空觀[1]泥木土石假緣虗立三毒惡鬼立住其中外誑內諂是故名空是身不堅者是無我觀是身無常者是無常觀麤細兩觀如文。
次從寧以牛迹去結其功德結其事觀合為七一舉譬結事觀觀知此身過患彌廣。
[科07]寧以牛迹盛大海水不能具說是身無常不淨臭穢寧丸大地使如棗等漸漸轉小猶葶藶子乃至微塵不能具說是身過患是故當捨如棄涕睡。
次舉三三昧結其事觀道理深微。
[科08]以是因緣諸優婆夷以空無相無願之法常修其心。
因緣者事觀即是內外推求撿不可得故空空無陰相亦無空相以無相故所以無作釋論云二乘緣真觀三三昧菩薩緣實相觀三三昧(云云)。
三舉大乘結其事觀與修多羅合。
[科09]深樂咨受大乘經典。
四舉能說結其上求不失下化。
事觀即是教他之法。
五護持下舉護持結其事觀即是理觀不動本地。
[科11]護持本願。
六毀呰下舉其呵毀之事迹也即菩薩之本結其事觀是願力所為。
[科12]毀訾女身甚可患厭性不堅牢。
七結其事觀即是正觀能壞生死。
[科01]心常修習如是正觀破壞生死無際輪轉渴仰大乘既自充足復能充足餘渴仰者深樂大乘守護大乘雖現女身實是菩薩。
在文可見(云云)此意咸是優婆塞章對治之門男性剛直但論對治女性愛染故備五門五門[1]因緣緣於實相即事而理是妙對治於菩薩章中是深樂大乘守護大乘與上同也雖現女身實是菩薩是上安住大乘。
次從善能隨順去歎下化德如上釋(云云)。
[科02]善能隨順一切世間度未度者解未解者紹三寶種使不斷絕於未來世當轉法輪。
三以大莊嚴去雙結上求下化也。
[科03]以大莊嚴而自莊嚴堅持禁戒皆悉成就如是功德於諸眾生生大悲心平等無二如視一子。
釋如上(云云)。
亦於晨朝者奉召也。
[科04]亦於晨朝日初出時。
各相謂言去是順召。
[科05]各相謂言今日宜應至雙樹間。
宜應者宜順召。
二獻供。
[科06]諸優婆夷所設供具倍勝於前持至佛所稽首佛足繞百千帀而白佛言世尊我等今者為佛及僧辦諸供具唯願如來哀受我供如來默然而不許可諸優婆夷不果所願心懷惆悵却住一面。
敬儀(云云)。
次四恒河眾為二(云云)所召有數類歎名初四恒數也。
[科07]爾時復有四恒河沙。
次毗舍離城等類也。
[科08]毗舍離城諸離車等男女大小妻子眷屬及閻浮提諸王眷屬。
毗舍離翻為好道肇師翻廣嚴什師翻廣博皆是國巷華整從此為名離車亦棃昌亦彌離楚夏不同此云邊地主或云傳集國政觀師云其國義讓五百長者遞為國主故言傳集國政罷政則出外為邊地主(云云)諸王眷屬者是諸離車皆更互為王即有皇枝外戚等還屬王類。
三為求法下歎德為二初歎後結歎為二初為求法故一句明上求。
[科09]為求法故。
次三雙是下化一戒施。
[科10]善修戒行威儀具足摧伏異學壞正法者常相謂言我等當以金銀倉庫為令甘露無盡正法深奧之藏久住於世願令我等常得修學。
二[2]約折攝。
[科11]若有誹謗佛正法者當斷其舌復作是願若有出家毀禁戒者我當罷令還俗䇿使有能深樂護持正法我當敬重如事父母若有眾僧能修正法我當隨喜令得勢力。
三聽說。
如文文似下化而兼上求。
次從皆悉成就去結如文。
[科13]皆悉成就如是功德。
列名如文。
[科14]其名曰淨無垢藏離車子淨不放逸離車子恒水無垢淨德離車子。
二如是等各相謂言去是順召。
[科15]如是等各相謂言仁等今可速往佛所。
若無奉召何得有順舉順知有奉順召但明順動召餘可知。
次獻供。
[科16]所辦供養種種具足一一離車各嚴八萬四千大象八萬四千駟馬寶車八萬四千明月寶珠天木栴檀沈水薪束種種各有八萬四千一一象前有寶幢旛葢其葢小者周帀縱廣滿一由旬旛最短者長三十二由旬寶幢下者高百由旬持如是等供養之具往至佛所稽首佛足繞百千帀而白佛言世尊我等今者為佛及僧辦諸供具唯願如來哀受我供如來默然而不許可諸離車等不果所願心懷愁惱以佛神力去地七多羅樹於虗空中默然而住。
敬儀如文七多羅樹者正性剛高不居物下佛力接之高七樹也或云只是隨宜耳。
次五恒大臣長者文為二所召順召所召有數類歎名數類如文。
歎中有上求下化如文。
列名(云云)。
[科05]其名曰日光長者護世長者如是之等而為上首。
從所設供具去是順召。
[科06]所設供具五倍於前俱共持往詣雙樹間稽首佛足繞百千帀而白佛言世尊我等今者為佛及僧設諸供具唯願哀憫受我等供如來默然而不受之諸長者等不果所願心懷愁惱以佛神力去地七多羅樹於虗空中默然而住。
設具中因食開常是順聲召詣雙樹間是順動召心懷愁惱是順光召(云云)。
次列舍離既言六倍勝前應是六恒但王數可數但除阿闍一人餘者不須恒量故數不言耳文為三所召奉召順召初所召中有類有名。
[科07]爾時復有毗舍離王及其夫人後宮眷屬閻浮提內所有諸王除阿闍世并及城邑聚落人民。
類中簡闍王者此王在後。
[科08]其名曰月無垢王等。
列名如文。
嚴四兵去即是順召。
[科09]各嚴四兵欲往佛所是一一王各有一百八十萬億人民眷屬是諸車兵駕以象馬象有六牙馬疾如風莊嚴供具六倍於前諸寶葢中有極小者周帀縱廣滿八由旬旛極短者十六由旬寶幢下者三十六由旬。
是諸王等是歎德。
[科10]是諸王等安住正法惡賤邪法敬重大乘深樂大乘憐憫眾生等如一子所持飲食香氣流布滿四由旬。
具有上求下化歎德而不次第者顯其無定。
次亦於晨朝是奉召。
[科11]亦於晨朝日初出時。
三持甘膳等是順召。
[科12]持是種種上妙甘膳詣雙樹間至如來所而白佛言世尊我等為佛及比丘僧設是供具唯願如來哀憫受我最後供養如來知時亦不許可是諸王等不果所願心懷愁惱却住一面。
次七恒夫人眾上列當世夫人此列寡嬪淑等文為二所召順召所召有數類名歎也。
類中簡世王又出本是三三昧迹為女儀悉是權類。
[科15]其名曰三界妙夫人愛德天人如是等諸王夫人列。
名如文。
悉皆安住歎德也。
[科16]皆悉安住於正法中修行禁戒威儀具足憐憫眾生等如一子。
上求下化悉如文。
各相謂言者順召如文。
[科17]各相謂言今宜速往詣世尊所諸王天人所設供養七倍於前香華寶幢繒綵旛葢上妙飲食寶葢小者周帀縱廣十六由旬旛最短者三十六由旬寶幢下者六十八由旬飲食香氣周徧流布滿八由旬持如是等供養之具往知來所稽首佛足繞百千帀而白佛言世尊我等為佛及比丘僧設是供具唯願如來哀憫受我最後供養如來知時默然不受時諸夫人不果所願心懷愁惱自拔頭髮椎𮌎大哭猶如慈母新喪愛子却在一面默然而住。
次八恒天女眾文為三(云云)所召有數類名歎初如文。
[科01]爾時復有八恒河沙。
次天女類也。
[科02]諸天女等。
[科03]其名曰廣目天女而為上首。
四作如是言下歎德文為三先歎報得天眼所見次是諸下歎上求三善能下歎下化初如文。
[科04]作如是言汝等諸姉諦觀諦觀是諸人眾所設種種上妙供具欲供如來及比丘僧我等亦當如是嚴設微妙供具供養如來如來受[A57]已當入涅槃諸姊諸佛如來出世甚難最後供養亦復倍難若佛涅槃世間虗空。
[科05]是諸天女愛樂大乘欲聞大乘聞[A58]已亦能為人廣說渴仰大乘既自充足復能充足餘渴仰者守護大乘若有異學憎嫉大乘勢能摧滅如雹摧草護持戒行威儀具足。
次歎上求中欲聞大乘是深解大乘威儀具足是安住大乘餘如文。
三善能隨順下是下化釋如前。
[科06]善能隨順一切世間度未度者脫未脫者於未來世當轉法輪紹三寶種使不斷絕修學大乘以大莊嚴而自莊嚴成就如是無量功德等慈眾生如視一子。
亦於晨朝者是奉召。
[科07]亦於晨朝日初出時。
各取天木香者是順召如文(云云)。
[科08]各取種種天木香等倍於人間所有香木其木香氣能滅人中種種臭穢白車白葢駕四白馬一一車上皆張白帳其帳四邊懸諸金鈴種種香華寶幢旛葢上妙甘膳種種伎樂敷師子座其座四足純紺瑠璃於其座後各各皆有七寶倚牀一一座前復有金几復以七寶而為燈樹種種寶珠以為燈明微妙天華徧布其地是諸天女設是供[A59]已心懷哀感涕淚交流生大苦惱亦為利益安樂眾生成就大乘第一空行顯發如來方便密教亦為不斷種種說法往詣佛所稽首佛足繞百千帀而白佛言世尊唯願如來哀受我等最後供養如來知時默然不受諸天女等不果所願心懷憂惱却住一面默然而坐。
次九恒龍眾亦為三(云云)所召有數類名。
奉召如文。
[科12]是諸龍王亦於晨朝日初出時。
設諸供具下是順召如文。
[科13]設諸供具倍於人天持至佛所稽首佛足繞百千帀而白佛言唯願如來哀受我等最後供養如來知時默然不受是諸龍王不果所願心懷愁惱却坐一面。
次十恒鬼神王眾文為二所召有數類名。
此應是同名後列者是正四王。
仁等速詣是順召。
[科17]各相謂言仁等今者可速詣佛所設供具倍於諸龍持往佛所稽首佛足繞百千帀而白佛言唯願如來哀受我等最後供養如來知時默然不許是諸鬼王不果所願心懷愁惱却坐一面。
供具如文。
次二十恒鳥王增數至千億恒沙鬼神至白溼王但略列數語類出名而[A60]已。
[科01]爾時復有二十恒河沙金翅鳥王降怨鳥王而為上首。
[科02]復有三十恒河沙乾闥婆王那羅達王而為上首。
[科03]復有四十恒河沙緊那羅王善見王而為上首。
[科04]復有五十恒河沙摩睺羅伽王大善見王而為上首。
[科05]復有六十恒河沙阿脩羅王睒婆利王而為上首。
[科06]復有七十恒河沙陀那婆王無垢河水王䟦提達多王等而為上首。
[科07]復有八十恒河沙等羅剎王可畏王而為上首捨離惡心更不食人於怨憎中生慈悲心其形醜陋以佛神力皆悉端正。
[科08]復有九十恒河沙樹林神王樂香王而為上首。
[科09]復有千恒河沙持呪王大幻持呪王而為上首。
[科10]復有一億恒河沙貪色鬼魅善見王而為上首。
[科11]復有百億恒河沙天諸[1]淫女天藍婆女鬱婆尸女帝路沾女毗舍佉女而為上首。
[科12]復有千億恒河沙地諸鬼王白溼王而為上首。
其中或有歎德皆可解是為增數前二十一眾竟從復有十萬億恒河沙天子風神雨神是三眾同數。
[科13]復有十萬億恒河沙等諸天子及諸天王四天王等。
[科14]復有十萬億恒河沙等四方風神吹諸樹上時非時華散雙樹間。
[科15]復有十萬億恒河沙主雲雨神皆作是念如來涅槃焚身之時我當注雨令火時滅眾中熱悶為作清涼。
復有二十恒沙象王至二十恒沙仙人凡五眾同數。
[科16]復有二十恒河沙大香象王羅睺象王金色象王甘味象王紺眼象王欲香象王等而為上首敬重大乘愛樂大乘知佛不久當般涅槃各各拔取無量無邊諸妙蓮華來至佛所頭面禮佛却住一面。
[科17]復有二十恒河沙等師子獸王師子吼王而為上首施與一切眾生無畏持諸華果來至佛所稽首佛足却住一面。
[科18]復有二十恒河沙等諸飛鳥王鳧鴈鴛鴦孔雀諸鳥乾闥婆鳥迦蘭陀鳥鸜鵒鸚鵡俱翅羅鳥婆嘻伽鳥迦陵頻伽鳥耆婆耆婆鳥如是等諸鳥持諸華果來至佛所稽首佛足却住一面。
[科19]復有二十恒河沙等水牛牛羊往至佛所出妙香乳其乳流滿拘尸那城所有溝坑色香美味悉皆具足成是事[A61]已却住一面。
[科20]復有二十恒河沙等四天下中諸神仙人忍辱仙等而為上首持諸華香及諸甘果來詣佛所稽首佛足繞佛三帀而白佛言唯願世尊哀受我等最後供養如來知時默然不許時諸仙人不果所願心懷愁惱却坐一面。
同數文竟。
閻浮提中一切蠭王者是無數眾[2]一。
[科21]閻浮提中一切蠭王妙音蠭王而為上首持種種華來詣佛所稽首佛足繞佛一帀却住一面。
第二列中間眾閻浮提是一邊無量世界是一邊其中間又為二一結前列後二悲近召遠。
[科22]爾時閻浮提中比丘比丘尼一切皆集唯除尊者摩訶迦葉阿難二眾。
結前者結前三十四眾簡出二眾者有事有顯事者迦葉入滅定定所持故不來阿難為魔所羂故不來有所顯者迦葉為顯不捨細戒故迦葉最長子方持佛法佛若臨滅應赦細戒告阿難言我滅度後諸微細戒善持者善不能者捨迦葉後問何等是微細戒阿難言不知即呵阿難云汝面受佛旨今言不知可捨不可捨又為外道所譏師所制戒滅後皆捨復不可捨迦葉若來寧得執正此事。
阿難為顯最後佛稱歎付囑顯神呪力阿難若來則不顧問亦不稱歎亦復不使文殊持呪解羂二眾不來其意顯此問佛令捨細戒迦葉不許師弟相拒何也答不然佛為利根隨有利益迦葉為鈍根還令如故故非違拒。
次列後為三初人天次山神三河海神初文者。
[科01]復有無量阿僧祇恒河沙等世界中間。
即是諸四天上下之人天也經言中間中間何所不收文雖不云三天下及百億四天下義推應有何者他方遠國尚復能來東弗西瞿何緣不至十方尚來百億四天何意不來若推中間之言眾最應多唯可意知不可文載(云云)。
次及諸山神下。
[科02]及閻浮提所有諸山須彌山王而為上首其山莊嚴叢林蓊蔚枝葉茂盛蔭蔽日光種種妙華周徧嚴飾龍泉流水清淨香潔諸天龍神乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽神仙呪術作倡妓樂如是等眾彌滿其中是諸山神亦來詣佛稽首佛足却往一面。
他云山神山形此未必爾樹神示半身不作樹形山神不必為山形也直是神道附山而[A62]已先列眾山次談其相後明詣佛。
海河神亦爾如文。
[科03]復有阿僧祇恒河沙等四大海神及諸河神有大威德具大神足所設供養倍勝於前諸神身光伎樂燈明悉蔽日月令不復現以占婆華散熙連河來至佛所稽首佛足却住一面。
熙連者相傳云只䟦提是熙連今言不爾䟦提大熙連小或言廣四丈或八丈在城北䟦提在城南相去百里佛居其間涅槃為散華所及熈連未見翻。
次其林變白下是悲近召遠[A63]已集者悲未集者召又為二先悲近次召遠初悲近者凡現三相。
[科04]爾時拘尸那城娑羅樹林其林變白猶如白鶴。
娑羅如前釋此林榮茂忽然變白猶如白[1]鵠林中有[＊]鵠當林變時與[＊]鵠無別此有所表榮若定榮不應忽變枯若定枯不應如[＊]鵠枯既如[＊]鵠則枯非枯榮既忽變則榮非榮非枯非榮中間涅槃者表不生不滅而現生滅雙林一變隨類各解上達其本下悲其迹中根在悲達之間現病品云下愚凡見言必涅槃唯諸菩薩文殊師利等能知如來常住不變即此義也。
次虗空堂閣綺飾分明者。
[科05]於虗空中自然而有七寶堂閣彫文刻鏤綺飾分明周帀欄楯眾寶雜廁。
表佛身相天上天下最為第一今身緣[A64]已謝無上智慧不復居御下士所悲又堂本地架而今處空則空中有堂而雕文刻鏤綺飾分明不動不墮妙麗莊嚴表空中藏具足無減中士所尚又華堂嚴整光悅利益是其有也高處虗空無人受用是其無也若有無事訖當收此空有歸非空有此上士所達下悲上達中士悲達季孟之間。
三堂下多有流泉浴池者。
[科06]堂下多有流泉浴池上妙蓮華彌滿其中猶如北方鬱單越國亦如忉利歡喜之園爾時娑羅樹林中間種種莊嚴甚可愛樂亦復如是是諸天人阿脩羅等咸覩如來涅槃之相皆悉悲感愁憂不樂。
表佛身口赴下流出無量言教猶如浴池浴池有二一能滌垢穢二除熱悶表於佛教能令客塵外盡無明內除有妙蓮華者表遵佛教即是修因因踰世果故引兩處為喻化緣將訖如堂高舉言教流潤如清泉在池論其本體非去非留語其利益故言去留文云咸覩如來涅槃之相者一往是下士所見若具足論應有上達下悲具如前說此之三相前後雖異而意同前前以大聲勸問問則祕密教顯如今堂下清泉流出利益多人前面門放光五色徧照除三障生三善令立行昇進如今高堂逈出去下陵空綺飾分明種種莊挍前動地動水表於翻倒見性今變林況鵠使不滯枯榮歸中會極物之難悟再更抵掌悲近召遠相雖復異而意同前但再令開曉。
從四天王下即是召遠若從前開文即是第三召上界眾凡有五章初欲界天先明四王。
[科07]爾時四天王釋提桓因。
即是類也。
各相謂言者是奉召。
[科01]各相謂言汝等觀察諸天世人及阿脩羅大設供養欲於最後供養如來我等亦當如是供養若我最後得供養者檀波羅蜜則為成就滿足不難。
良由聞見聲光即以天眼觀他獻供。
而自營辦來至佛所即順召也。
[科02]爾時四天王所設供養倍勝於前持曼陀羅華摩訶曼陀羅華迦枳樓伽華摩訶迦枳樓伽華曼殊沙華摩訶曼殊沙華散多尼迦華摩訶散多尼迦華愛樂華大愛樂華普賢華大普賢華時華大時華香城華大香城華歡喜華大歡喜華發欲華大發欲華香醉華大香醉華普香華大普香華天金葉華龍華波利質多樹華拘毗羅樹華復持種種上妙甘膳來至佛所稽首佛足是諸天人所有光明能覆日月令不復現以是供具欲供養佛如來知時默然不受爾時諸天不果所願愁憂苦惱却住一面。
釋天但有所召順召(云云)。
[科03]爾時釋提桓因及三十三天。
[科04]設諸供具亦倍勝前及所持華亦復如是香氣微妙甚可愛樂持得勝堂并諸小堂來至佛所稽首佛足而白佛言世尊我等深樂愛護大乘唯願如來哀受我食如來知時默然不受持諸釋天不果所願心懷愁惱却住一面。
[科05]乃至第六天所設供養展轉勝前寶幢旛葢寶葢小者覆四天下旛最短者周圍四海幢最下者至自在天微風吹旛出妙音聲持上甘膳來詣佛所稽首佛足白佛言世尊唯願如來哀受我等最後供養如來知時默然不受是諸天等不果所願心懷愁惱却住一面。
乃至第六天其間三天略不出之。
[科06]上至有頂其餘梵眾一切來集爾時大梵天王及餘梵眾放身光明徧四天下欲界人天日月光明悉不復現持諸寶幢繒綵旛葢旛極短者懸於梵宮至娑羅樹間來詣佛所稽首佛足白佛言世尊唯願如來哀受我等最後供養如來知時默然不受爾時諸梵不果所願心懷愁惱却住一面。
上至有頂此應是色頂加列梵天如文料簡三頂(云云)前論佛力應徹三種頂此中論供具只明色頂(云云)。
次列脩羅王。
[科07]爾時毗摩質多阿脩羅王與無量阿脩羅大眷屬俱身諸光明勝於梵天持諸寶幢繒綵旛葢其葢小者覆千世界上妙甘膳來詣佛所稽首佛足而白佛言唯願如來哀受我等最後供養如來知時默然不受諸阿脩羅不果所願心懷愁惱却住一面。
舍脂父正報劣天依報相亞言光勝者此是大菩薩光故可言勝。
次魔眾魔名殺者波旬名為惡中之惡住六天頂為欲界主文為三一類數。
[科08]爾時欲界魔王波旬與其眷屬諸天采女無量無邊阿僧祇眾。
二開恩赦下。
[科09]開地獄門施清淨水因而告曰汝等今者無所能為唯當專念如來應供正徧知建立最後隨喜供養當令汝等長夜獲安時魔波旬於地獄中悉除刀劒無量苦毒熾然𦦨火注雨滅之以佛神力復發是心令諸眷屬皆捨刀劒弓弩鎧仗矛矟長鉤金椎鉞斧鬭輪罥索。
三辦供上獻。
[科10]所持供養倍勝一切人天所設其葢小者覆中千界。
上獻為兩一奉呪二奉供。
[科11]來至佛所稽首佛足而白佛言我等今者愛樂大乘守護大乘世尊若有善男子善女人為供養故為怖畏故為誑他故為財利故為隨他故受是大乘或真或偽我等爾時當為是人除滅怖畏說如是呪。
[1]他枳 咤咤羅侘枳 [2]廬呵𨽻 摩訶盧呵𨽻 阿羅 遮羅 多羅 𦀟呵
是呪能令諸失心者怖畏者說法者不斷正法者為伏外道故護[A65]己身故護正法故護大乘故說如是呪若有能持如是呪者無惡象怖若至曠野空澤險處不生怖畏亦無水火師子虎狼盜賊王難世尊若有能持如是呪者悉能除滅如是等怖世尊持是呪者我當護之如龜藏六世尊我等今者不以[1]諭諂說如是事持是呪者我當至誠益其勢力。
[科01]唯願如來哀受我等最後供養。
[科02]爾時佛告魔波旬言我不受汝飲食供養我[A66]已受汝所說神呪為欲安樂一切眾生四部眾故佛說是[A67]已默然不受如是三請皆亦不受時魔波旬不果所願心懷愁惱却住一面。
佛受呪不受供問魔既弊惡寧得好呪答此呪是先佛之法偶爾得之譬如有人在國遇寶還奉國王他解呪是鬼神名聞名不得為害如盜者伺財財主知名覺喚其名盜則不行次云呪是鬼神王名若喚主名主勸其黨亦不為害三云呪如霹靂鬼神畏威不敢為害四云呪是密語如軍中號相應即放不應則治鬼神亦爾順呪則護不順頭破五云呪是佛敕無敢違者有人彈云呪是明呪大明呪無等等呪若是鬼名等[2]亦云何令人得悟道果今解不爾若一向解不能契道應作法門解之諸煩惱是鬼名無明是鬼王善能破惡猶如霹靂即事而真是為密語第一義諦為佛所敕依此法門必能得道又是通別四悉檀意前四別後一通此解無妨。
次大自在天即摩醯首羅居色界頂主大千界十地菩薩迹現其中若法華中列世界主梵王者此意如何若言娑婆世界主者正是首羅若言尸棄大梵等者更舉二禪等收三四禪梵王耳又云若言為世界主者其實只領小千而[A68]已經家美之故言世界主私謂此是大千之中得為大千之主降此不得文為二一與同類是所召。
[科03]爾時大自在天王與其眷屬無量無邊及諸天眾。
二獻供是順召如文。
[科04]所設供具悉覆梵釋護世四天王人天八部及非人等所有供具梵釋所設猶如聚墨在珂貝邊悉不復現寶葢小者能覆三千大千世界持如是等供養之具來詣佛所稽首佛足繞無數帀白佛言世尊我等所奉微末供具猶如蟁蚋供養於我亦如有人以一掬水投於大海然一小燈助百千日春夏之月眾華茂盛有持一華益於眾華以[3]亭歷子益須彌山豈當有益大海日明眾華須彌世尊我今所奉微末供具亦復如是若以三千大千世界滿中香華伎樂旛葢供養如來尚不足言何以故如來為諸眾生常於地獄餓鬼畜生諸惡趣中受諸苦惱是故世尊[4]齊見哀憫受我等供。
次爾時東方下召他土眾或云聲光不至彼彼佛自遣[5]令至此土若依前文光徧照此三千世界乃至十方亦復如是豈非光召又彼佛遣文三召意足香飯奉佛此光召也往彼禮敬此動召也請決所疑聲召意也文為二初明一方次例三方東方為三雙初彼佛說此佛此眾見彼眾次此間大眾以不思議不見而見見彼無邊身無邊身以不思議不來而來三復以彼供奉此佛此佛不受彼佛之供如此三相還是經初三種之瑞彼佛說此此眾見彼即是聲瑞此眾見彼彼眾來此即動地瑞彼供獻此此佛不受即是光瑞初雙中初彼佛說此佛文為四一明遠近。
[科05]爾時東方去此無量無數阿僧祇恒河沙微塵等世界彼有佛土名意樂美音佛號虗空等如來應供正徧知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。
二彼佛說此。
[科06]爾時彼佛即告第一大弟子言善男子汝今宜往西方娑婆世界彼土有佛號釋迦牟尼如來應供正徧知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊彼佛不久當般涅槃善男子汝可持此世界香飯其飯香美食之安隱可以奉獻彼佛世尊世尊食[A69]已入般涅槃善男子并可禮敬請決所疑。
三發來。
[科01]爾時無邊身菩薩摩訶薩即受佛教從座而起稽首佛足右繞三帀與無量阿僧祇大菩薩眾俱從彼國發來至此娑婆世界。
四現瑞如文。
[科02]應時此間三千大千世界大地六種震動。
次此眾見彼眾亦為四一驚怖。
[科03]於是眾中梵釋四王魔王波旬摩醯首羅如是大眾見是地動舉身毛豎喉舌枯燥驚怖戰慄各欲四散自見其身無復光明所有威德悉滅無餘。
二安慰。
[科04]是時文殊師利法王子即從座起告諸大眾諸善男子汝等勿懼汝等勿懼何以故東方去此無量無數阿僧祇恒河沙微塵等世界有一世界名意樂美音佛號虗空等如來應供正徧知十號具足彼有菩薩名無邊身與無量菩薩欲來至此供養如來以彼菩薩威德力故令汝身光悉不復現是故汝等應生歡喜勿懷恐怖。
三見彼眾。
四唱苦哉。
[科06]爾時大眾各相謂言苦哉苦哉世間虗空如來不久當般涅槃。
[1]大眾見佛應生歡喜何以唱苦聞彼佛說此佛應當入於涅槃還是前聲瑞覺地動戰慄還是前地動瑞見如鏡之光還是前光瑞聞見是[A71]已彼佛為此作涅槃相是故唱苦問此眾皆是佛同行人何因驚怖答今論實者意不在權又十地位有上下品上品所作下品不知佛力所作借神力昆蟲能知不借神力則不能知此無邊身承佛神力而現此瑞首羅驚怖復何所疑。
次第二雙初從大眾見無邊身一一毛孔明此菩薩示不思議不見而見。
[科07]是時大眾一切悉見無邊身菩薩及其眷屬是菩薩身一一毛孔各各出生一大蓮華一一蓮華各有七萬八千城邑縱廣正等如毗舍離城牆壁諸塹七寶雜廁多羅寶樹七重行列人民熾盛安隱豐樂閻浮檀金以為却敵一一却敵各有種種七寶林樹華果茂盛微風吹動出微妙音其聲和雅猶如天樂城中人民聞是音聲即時得受上妙快樂是諸塹中妙水盈滿清淨香潔如真瑠璃是諸水中有七寶船諸人乘之遊戲澡浴共相娛樂快樂無極復有無量雜色蓮華優鉢羅華拘物頭華波頭摩華芬陀利華其華縱廣猶如車輪其塹岸上多有園林一一園中有五泉池是諸池中復有諸華優鉢羅華拘物頭華波頭摩華芬陀利華其華縱廣亦如車輪香氣芬馥甚可愛樂其水清淨柔輭第一鳧鴈鴛鴦游戲其中其園各有眾寶宮宅一一宮宅縱廣正等滿四由旬所有牆壁四寶所成所謂金銀瑠璃頗棃真金窻牖周帀欄楯玫瑰為地金沙布上是宮宅中多有七寶流泉浴池一一池邊各有十八黃金梯陛閻浮檀金為芭蕉樹如忉利天歡喜之園是一一城各有八萬四千人王一一諸王各有無量夫人[A72]采女共相娛樂歡喜受樂其餘人民亦復如是各於住處共相娛樂是中眾生不聞餘名純聞無上大乘之聲是諸華中一一各有師子之座其座四足皆紺瑠璃柔耎素衣以布座上其衣微妙出過三界一一座上有一王坐以大乘法教化眾生或有眾生書持讀誦如說修行如是流布大乘經典爾時無邊身菩薩安止如是無量眾生[2]放自身[A73]已令捨世樂皆作是言苦哉苦哉世間虗空如來不久當般涅槃。
明一毛道即是見小容七萬八千城莊嚴巨麗即是見大然其身量同等虗空空非大小安可說盡而復不妨從彼而來巨細相容毛孔不闊城亦不小復聞歡娛受樂之聲復聞唱言苦哉之聲復聞純說大乘之聲即是非苦非樂不相障礙菩薩所以現此事者表於今佛入般涅槃亦不可思議。
次從爾時無邊身菩薩與無量菩薩是彼菩薩以不可思議不來而來。
[科08]爾時無邊身菩薩與無量菩薩周帀圍繞示現如是神通力[A74]已持是種種無量供具及以上妙香美飲食若有得聞是食香氣煩惱諸垢皆悉消滅以是菩薩神通力故一切大眾悉皆得見如是變化無邊身菩薩身大無邊量同虗空唯除諸佛餘無能見是菩薩身其量邊際爾時無邊身菩薩及其眷屬所設供養倍勝於前來至佛所。
次第三雙中初供佛。
[科01]稽首佛足合掌恭敬白佛言世尊唯願哀憫受我等供養。
次不受如文。
[科02]如來知時默然不受如是三請悉亦不受爾時無邊身菩薩及其眷屬却住一面。
次例餘三方。
[科03]南西北方諸佛世界亦有無量無邊身菩薩所持供養倍勝於前來至佛所乃至却住一面皆亦如是。
悉如文問身既無邊此土他土俱在毛端那忽從彼以來於此是即彼邊而來此邊此間大眾見從彼來即是此邊見於彼邊舊云少分無邊故有來去此不應爾既言量同虗空虗空豈有少分多分既言少分則不同空今明菩薩不思議色即邊無邊無邊即邊非邊非無邊邊即無邊量同虗空無邊即邊自彼之此此見彼來雖邊無邊非邊非無邊而能邊無邊故稱不可思議若有定者非不思議例如丈六梵不見頂非見非不見能見能不見譬如帶鏡身邊身在鏡裏裏而非裏非裏而裏又如日不下池水不上昇而影現水頑礙之色尚復難思況不思議寧以情取。
從娑羅雙樹去大段第三結召請中二初結眾集次結瑞相瑞本集眾眾既[A75]已集瑞亦隨竟故須兩結初結眾集又為三先明其處不可思議次明其人不可思議三重明其處不可思議初文者。
[科04]爾時娑羅雙樹吉祥福地縱廣三十二由旬大眾充滿間無空缺爾時四方無邊身菩薩及其眷屬所坐之處或如錐頭針鋒微塵。
三十二由旬能容五十二眾長旛大葢人無妨礙供具無傷又針鋒微塵容無邊身[A76]已不可思議況受四方十方微塵無邊身菩薩復有幾許眷屬供具人無障礙具無損傷此是處不思議次人為三初從十方如微下結他方眾集在針鋒及閻浮者結此土眾集在雙樹。
[科05]十方如微塵等諸佛世界諸大菩薩悉來集會及閻浮提一切大眾亦悉來集。
此是人不可思議。
二簡應集不集不應集而集。
[科06]唯除尊者摩訶迦葉阿難二眾阿闍世王及其眷屬乃至毒蛇視能殺人蛣𧏙蝮蠆及十六種行惡業者一切來集。
應集即迦葉等[1]二眾不應集毒蟲惡人惡鬼等三眾此明集不集俱不可思議。
三明眾集利益。
[科07]陀那婆神阿脩羅等悉捨惡念皆生慈心如父如母如姉如妹三千大千世界眾生慈心相向亦復如是除一闡提。
謂集不集眾等起慈心集不集處等皆嚴淨陀那婆神者是集眾三千大千眾生是不集眾又簡除慈不慈不慈者一闡提是不生慈心慈不慈者皆不思議。
三從爾時三千世界以佛力故下重明處。
三千是眾集處十方世界是不集處等皆嚴淨如極樂土故言十方亦復如是以眾集故致此利益不集處不集眾不發心尚不思議況復如來示生示滅寧可思議此是結眾集竟。
次從如來面門下結瑞相竟。
從前至此總有九瑞共成三意但作一收所以然者聲光及風皆從口出若收光入口風聲例然收聲則息教疑者問誰此表師去收光[2]明則息照三障闇於道三業善不生此表主去收風則息神變顛倒無由得轉此表親去。
[科01]時諸天人及諸會眾阿脩羅等見佛光明還從口入皆大恐怖身毛為豎復作是言如來光明出[A79]已還入非無因緣必於十方所作[A80]已辦將是最後涅槃之相何其苦哉何其苦哉如何世尊一旦捨離四無量心不受人天所奉供養聖慧日光從今永滅無上法船於斯沈沒。
大眾見一解三見收聲入口知必失師是故嗚呼而哭唱言不受人天供養此哭失田悲無法食見收光入口知必失主是故哭言聖慧日光從今永滅三障誰除三善誰發見收風入口知必失親是故哭言法船沈沒誰破無明此岸度到涅槃彼岸三種之哭哭主親師。
[科02]嗚呼痛哉世間大苦舉手椎𮌎悲號啼哭支節戰動不能自持身諸毛孔流血灑地。
嗚呼是意慟號哭是口哀戰動是身苦三業悲戀乃至於此。
大般涅槃經卷第一
涅槃經疏卷第一
日東 天台沙門本[A81]純 分會
南本大般涅槃經會疏卷第一
校注
[0316001] 而句云云活刷之書不能摸同原本看者諒焉 [0317k01] 經文大分為五章初序品明召請涅槃眾二從純陀至大眾問合十六品明開演涅槃施三從現病至德王合五品明顯示涅槃行四師子吼一品明問答涅槃義五迦葉陳如二品明折攝涅槃用初中分二初品題 [0318001] 宋明本無文字 [0318002] 跏宋明作加 [0318003] 義上宋明有之字 [0318004] 多宋明作明 [0318005] 薩下宋明本有眾字 [0319001] 宋明本無凡字 [0319002] 經宋明作法 [0319003] 言宋明作名 [0319k01] 二別文二初通序五初所傳之理 [0319004] 與宋明作傳 [0319005] 以宋作已 [0320k01] 二能傳之人 [0320001] 兩行中非不之非宋明本並無 [0320k02] 三會機理時 [0320k03] 四稟承主及所聞地 [0320002] 土明本作士 [0320003] 寄明茅金宋明作吉 [0320004] 傲宋明作御 [0320k04] 五親承之伴二初眾集 [0321k01] 二威儀 [0321k02] 二別序三初能召二所召三結召初文又三初聲召六初聲時表法 [0321001] 春宋明作時 [0321k03] 二聲時臨機 [0321k04] 三聲之本末 [0321k05] 四聲之橫豎 [0321k06] 五聲之感應 [0322k01] 六聲中歎告二初歎二初雙歎二德二初歎內德 [0322001] 者同之者宋明作允 [0322k02] 二歎外德 [0322002] 救宋明作拔 [0322k03] 二雙結兩德 [0322k04] 二告 [0322k05] 二光召四初光時 [0322k06] 二所出處 [0322k07] 三光所照 [0322k08] 四光利益二初蠲除三障 [0322k09] 二戀慕生善 [0322k10] 二動召 [0322003] 震下疑脫動字 [0322k11] ○二所召二初總明所召四初抑苦 [0323k01] 二興請 [0323k02] 三釋請三初發起請 [0323k03] 二正釋請 [0323k04] 三結請 [0323k05] 四釋苦 [0323001] 又麗本作復 [0323002] 窮宋明作貧 [0323k06] 二別明所召二初召此土二召他土初文又三初閻浮眾二召中間眾三召上界眾初文又三初聲聞眾二初僧眾二初佛邊眾三初所召 [0323003] 佛預宋明本作魔王 [0323k07] 二奉召 [0323k08] 三順召 [0323k09] 二外來眾二初所召四初數 [0324k01] 二類 [0324k02] 三歎二初歎自行德 [0324k03] 二歎化他德 [0324001] 忽超宋明作超忽 [0324002] 牙作身一本同 [0324k04] 四結 [0324k05] 二奉召三初光召三初奉召 [0324k06] 二順召 [0324k07] 三簡召 [0324k08] 二奉順聲召 [0324k09] 三奉順動召 [0324003] 玄明本作互 [0324k10] 二尼眾二初列眾二初所召四初名 [0324k11] 二數 [0324k12] 三位 [0324k13] 四歎 [0324k14] 二奉召 [0325k01] 二發迹二初明迹本 [0325k02] 二釋成 [0325k03] 二菩薩眾二初所召六初數 [0325k04] 二類 [0325k05] 三位 [0325k06] 四名 [0325001] 河宋明作沙 [0325k07] 五歎三初歎上求德 [0326k01] 二約四弘兼下化二初總歎 [0326k02] 二別歎 [0326001] 無量法門疑法門無量 [0326k03] 三結上求下化德 [0326k04] 六結 [0326k05] 二奉順三初光召二初奉光召 [0326k06] 二順光召 [0326k07] 二奉順聲召 [0326k08] 三奉順動召 [0326k09] 二雜眾三初二十一眾增數二八眾同數三一眾無數初文又二十一初優婆塞眾三初所召五初數 [0326k10] 二類 [0326002] 復加宋明并一作加復 [0327001] 或宋明作惑 [0327k01] 三名 [0327k02] 四歎二初歎二初上求德 [0328k01] 二下化德 [0328k02] 三結 [0328k03] 五結 [0328k04] 二奉召 [0328k05] 三順召二初順召三初順聲召 [0328001] 非上宋明有非滅二字 [0328k06] 二順動召 [0328k07] 三順光召 [0328k08] 二獻供 [0329k01] 二優婆夷眾三初所召四初數 [0329k02] 二類 [0329k03] 三名 [0329k04] 四歎二初略嘆上求下化 [0329k05] 二廣嘆上求下化三初嘆上求二初事觀二初標事境 [0329k06] 二出五門 [0329001] 泥宋明作瓦一本亦同 [0329k07] 二結成功德七初舉譬結 [0329k08] 二舉三三昧結 [0329k09] 三舉大乘結 [0329k10] 四舉能說結 [0329k11] 五舉護持結 [0329k12] 六舉呵毀結 [0330k01] 七結事即理 [0330001] 因宋明作同 [0330k02] 二歎下化 [0330k03] 三雙結 [0330k04] 二奉召 [0330k05] 三順召二初順召 [0330k06] 二獻供 [0330k07] 三離車眾二初所召四初數 [0330k08] 二類 [0330k09] 三歎德二初歎二初歎上求 [0330k10] 二歎下化三初戒施 [0330002] 約宋明無 [0330k11] 二折攝 [0330k12] 三聽說 [0330k13] 二結 [0330k14] 四名 [0330k15] 二順召二初順召 [0330k16] 二獻供 [0331k01] 四大臣長者眾二初所召四初數 [0331k02] 二類 [0331k03] 三歎二初上求 [0331k04] 二下化 [0331k05] 四名 [0331k06] 二順召 [0331k07] 五毗舍離王眾三初所召二初類 [0331k08] 二名三初列名 [0331k09] 二順召 [0331k10] 三歎德 [0331k11] 三奉召 [0331k12] 三順召 [0331k13] 六天人眾三初所召四初數 [0331k14] 二類 [0331k15] 三名 [0331k16] 四歎 [0331k17] 二順召 [0332k01] 七天女眾三初所召四初數 [0332k02] 二類 [0332k03] 三名 [0332k04] 四歎三初歎天眼 [0332k05] 二歎上求 [0332k06] 三歎下化 [0332k07] 二奉召 [0332k08] 三順召 [0332k09] 八龍王眾三初所召三初數 [0332k10] 二類 [0332k11] 三名 [0332k12] 二奉召 [0332k13] 三順召 [0332k14] 九鬼神王眾二初所召三初數 [0332k15] 二類 [0332k16] 三名 [0332k17] 二順召 [0333k01] 十金翅鳥眾 [0333k02] 十一乾闥婆眾 [0333k03] 十二緊那羅眾 [0333k04] 十三摩𬑟羅伽眾 [0333k05] 十四阿脩羅眾 [0333k06] 十五陀那婆眾 [0333k07] 十六羅剎王眾 [0333k08] 十七樹林神眾 [0333k09] 十八持呪王眾 [0333k10] 十九貪色鬼眾 [0333k11] 二十天淫女眾 [0333001] 淫麗本作婇 [0333k12] 二十一地王眾 [0333k13] ○二八眾同眾二初十萬億恒河沙眾三初天子眾 [0333k14] 二風神眾 [0333k15] 三主雲雨神眾 [0333k16] 二二十恒河沙眾五初象王眾 [0333k17] 二師子王眾 [0333k18] 三飛鳥王眾 [0333k19] 四牛羊眾 [0333k20] 五仙人眾 [0333002] 眾一之一宋明本無 [0333k21] ○三一眾無數 [0333k22] ○二召中間眾二初結前列後二初結前 [0334k01] 二列後三初人天眾 [0334k02] 二山神眾 [0334k03] 三河海神 [0334k04] 二悲近召遠二初悲近三初其林變白相 [0334001] 鵠宋明作鶴下皆同 [0334k05] 二虛空寶堂閣相 [0334k06] 三堂下泉池相 [0334k07] 二召遠即前第三召上界眾五初欲天三初四天王天三初類 [0335k01] 二奉召 [0335k02] 三順召 [0335k03] 二釋天二初所召 [0335k04] 二順召 [0335k05] 三空居天 [0335k06] 二梵眾 [0335k07] 三脩羅 [0335k08] 四魔天三初類數 [0335k09] 二開恩赦下 [0335k10] 三辦供上獻二初辦供 [0335k11] 二十獻二初魔奉呪供二初奉呪 [0335001] 他麗明科經竝作佗 [0335002] 廬作盧 [0336001] 諭麗明本作䛕 [0336k01] 二奉供 [0336k02] 二佛還供受呪 [0336002] 亦宋明作五 [0336k03] 五大自在天二初所召 [0336k04] 二順召 [0336003] 亭歷麗明科經竝作葶藶上文同 [0336004] 齊麗明科經竝作應 [0336005] 令宋明作命 [0336k05] ○三召他土眾二初東方三初彼說此見二初彼佛說此佛四初明遠近 [0336k06] 二彼佛說此 [0337k01] 三發來 [0337k02] 四現瑞 [0337k03] 二此眾見彼眾四初驚怖 [0337k04] 二安慰 [0337k05] 三見彼眾 [0337k06] 四唱苦哉 [0337001] 大上宋明本有然字 [0337k07] 二此見彼來二初此大眾不見而見 [0337002] 放麗明科經竝作於 [0337k08] 二彼菩薩不來而來 [0338k01] 三供不受二初獻供 [0338k02] 二不受 [0338k03] 三例三方 [0338k04] ○三結召請二初結眾集三初處不思議 [0338k05] 二人不思議三初結他土此土眾集 [0338k06] 二簡集不集 [0338001] 二宋明作三 [0338k07] 三明眾集利益 [0338k08] 三重明處 [0338k09] 二結瑞相二初聖主收光 [0338002] 宋明無明字 [0339k01] 二機緣解悟二初釋成三哭 [0339k02] 二釋成三業【經文資訊】《卍新續藏》第 36 冊 No. 659 涅槃經會疏
【版本記錄】發行日期：2022-01，最後更新：2020-10-28
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涅槃經疏卷第一
頂法師 撰
天台沙門湛然再治