南本大般涅槃經會疏卷第三十五
大般涅槃經憍陳如品上第二十五(卷第三十五)
北凉 天竺三藏 曇無讖 譯
晉 沙門 慧嚴 慧觀 謝靈運 重治
憍陳如品
憍陳如翻火器姓也阿若翻無知名也其義甚多且出四意在先得道是最上座左面右面前佛滅度持法領法于今未來耆秊長德為最座首佛欲善始令終故對其人二初轉法輪最先對之布衍甘露後轉法輪復更對之以開祕藏三本行理外最初翻邪今因其人最後破外四初對之令五人見諦後對之令十仙見理以是義故從人得名若作付法對陳如者若領受言教應在阿難若住持紹繼應在迦葉弘闡大旨應在文[A1]殊而諸大弟子或[A2]已滅度或復未來耆秊長德見佛始終必藉上座堪任付囑故對告之流通遺命開善云翻經未盡[1]止有序正正又為三初開宗略說二辨宗廣說此品是第三攝邪歸正說光宅云翻雖未盡三段具足此品即是流通段也又云此品答第三十七問今欲問諸陰而我無智慧興皇云若是答問得前少意失後諸文若言流通得命阿難文又失其餘若評諸師各得一意若引曇無讖言此經義足而文未盡若引居士請僧經云三品未來又引下文命阿難則有二事一令化須䟦二應付囑命化[A3]已竟未見付囑當知未盡言有流通者一攝邪歸正流通二付囑流通雖無付囑之文而有攝邪故言有流通分今明此品猶是涅槃用其義則寬現在有攝邪攝惡之用將來有救惡救邪之用欲為正說流通兩途皆得欲作翻盡不盡二義無妨今明涅槃用前品是攝惡用此品是攝邪用就文為二第一結正觀行第二破諸邪說修行之要莫過此兩正觀是自行上求破邪是利他下化正觀是行善破邪是止善正觀是解生破邪是惑滅正觀是智德破邪是斷德即四悉意初明正觀又二第一正辨觀行第二總結褒貶。
[科01]爾時世尊告憍陳如色是無常因滅是色獲得解脫常住之色受想行識亦是無常因滅是識獲得解脫常住之識憍陳如色即是苦因滅是色獲得解脫安樂之色受想行識亦復如是憍陳如色即是空因滅空色獲得解脫非空之色受想行識亦復如是憍陳如色是無我因滅是色獲得解脫真我之色受想行識亦復如是憍陳如色是不淨因滅是色獲得解脫清淨之色受想行識亦復如是憍陳如色是生老病死之相因滅是色獲得解脫非生老病死相之色受想行識亦復如是憍陳如色是無明因因滅是色獲得解脫非無明因色受想行識亦復如是憍陳如乃至色是生因因滅是色獲得解脫非生因色受想行識亦復如是憍陳如色者即是四顛倒因因滅顛倒色獲得解脫非四倒因色受想行識亦復如是憍陳如色是無量惡法之因所謂男[2]子等身食愛欲愛貪瞋嫉妬惡心慳心[A4]摶食識食思食觸食卵生胎生溼生化生五欲五蓋如是等法皆因於色因滅色故獲得解脫無如是等無量惡色受想行識亦復如是憍陳如色即是縛因滅縛色獲得解脫無縛之色受想行識亦復如是憍陳如色即是流因滅流色獲得解脫非流之色受想行識亦復如是憍陳如色非歸依因滅是色獲得解脫歸依之色受想行識亦復如是憍陳如色是瘡疣因滅是色獲得解脫無瘡疣色受想行識亦復如是憍陳如色非寂靜因滅是色獲得涅槃寂靜之色受想行識亦復如是。
此初雙明常無常觀皆憑陰為境不論餘法者總有四義一化道始終二隨物所宜三結一經首末四諸法初後一化道始終者法華云昔於波羅奈轉四諦法輪分別說諸法五眾之生滅五眾即五陰生滅即無常今入涅槃還滅五無常得五皆常二隨物所宜者可見三言結一經首末者此經開宗便言我今施汝常命色力今最後經還結此意辨五陰是常欲明命色安辯即是五陰四言結諸法始終者凡觀行之體無不先以五陰為始種智為終故大品等經多言色空受想等空乃至種智五陰即其始涅槃即其終略其中間他解色是礙法心是緣法佛無礙無緣故無色心若有色者應覆之以屋著之以衣所言色者辯智明淨譬之於色今明此解違經經云因滅是色獲得常色亦應滅於礙色獲無礙色亦應滅於緣心獲無緣心何得猶存緣心復呼緣心而為色耶若以色譬智慧受想行識復譬何等豈可以小乘牛跡盛於大海又一師云據實論之[1]不無色心引經云爾時過意界住在智業中雖引此經還成自害智業是何豈非佛心又言凡夫名陰佛豈然乎佛名五分何者陰名蓋覆佛無蓋覆故非是陰例如因名萬行果名萬德此亦違經經云獲得常色受想行識亦復如是豈非常陰常色心耶上文云我今施汝常命色力安無礙辯即常住陰覆葢法界何所妨害而言非陰夫法身者非常陰非無常陰界入亦爾而能常陰能無常陰此中正對陳如說於前義破無常色獲得常色即常色陰云何違經言無色陰若作圓說即無常色仍是常色受等亦爾即無常陰是於常陰界入亦爾雖別圓二種同明常陰常界入等。
二結成褒貶。
[1]憍陳如若有人能如是知者是名沙門名婆羅門具足沙門婆羅門法憍陳如若離佛法無有沙門及婆羅門亦無沙門婆羅門法一切外道虗假詐稱都無實行雖復作相言有是二實無是處何以故若無沙門婆羅門法云何而言有沙門婆羅門我常於此大眾之中作師子吼汝等亦當在大眾中作師子吼。
其文可見因此破邪。
爾時外道下第二破邪又二初緣起次正破就緣起中二初謀議次求佛捔力謀議有五番可見。
[科02]爾時外道有無量人聞是語[A5]已心生瞋惡瞿曇今說我等眾中無有沙門及婆羅門亦無沙門婆羅門法我當云何廣設方便語瞿曇言我等眾中亦有沙門有沙門法有婆羅門有婆羅門法時彼眾中有一梵志唱如是言諸仁者瞿曇之言如狂無異何可檢校世間狂人或歌或舞或哭或笑或罵或讚於怨親所不能分別沙門瞿曇亦復如是或說我生淨飯王家或言不生或說生[A6]已行至七步或說不行或說從小習學世事或說我是一切智人或時處宮受樂生子或時厭患訶責惡賤或時親修苦行六秊或時訶責外道苦行或言從彼鬱頭藍弗阿羅羅等稟承未聞或時說其無所知曉或時說言菩提樹下得阿耨多羅三藐三菩提或時說言我不至樹無所尅獲或時說言我今此身即是涅槃或言身滅乃是涅槃瞿曇所說如狂無異何故以此而愁憒耶諸婆羅門即便答言大士我等今者何得不愁沙門瞿曇先出家[A7]已說無常苦空無我不淨我諸弟子聞生恐怖云何眾生無常苦空無我不淨不受其語今者瞿曇復來至此娑羅林中為諸大眾說有常樂我淨之法我諸弟子聞是語[A8]已悉捨我去受瞿曇語以是因緣生大愁苦爾時復有一婆羅門作如是言諸仁者諦聽諦聽瞿曇沙門名修慈悲是言虗妄非真實也若有慈悲云何教我諸弟子等自受其法慈悲果者隨順他意今違我願云何言有若有說言沙門瞿曇不為世間八法所染是亦虗妄若言瞿曇少欲知足今者云何奪我等利若言種姓是上族者是亦虗妄何以故從昔[A9]已來不見不聞大師子王殘害小鼠若使瞿曇是上種姓如何今者惱亂我等若言瞿曇具大勢力是亦虗妄何以故從昔[A10]已來亦不見聞金翅鳥王與烏共諍若言力大復以何事與我共鬬若言瞿曇具他心智是亦虗妄何以故若具此智以何因緣不知我心諸仁者我昔曾從先舊智人聞說是事過百秊[A11]已世間當有一妖幻出即是瞿曇如是妖惑今於此處娑羅林中將滅不久汝等今者不應愁惱爾時復有一尼犍子言仁者我今愁苦不為自身弟子供養但為世間癡闇無眼不識福田及非福田棄捨先舊智婆羅門供養秊少以為愁耳瞿曇沙門大知呪術因呪術力能令一身作無量身令無量身還作一身或以自身作男女像牛羊象馬我力能滅如是呪術瞿曇沙門呪術既滅汝等當還多得供養受於安樂爾時復有一婆羅門作如是言諸仁者瞿曇沙門成就具足無量功德是故汝等不應與諍大眾答言癡人云何說言沙門瞿曇具大功德其生七日母便命終是可得名福德相耶婆羅門言罵時不瞋打時不報當知即是大福德相其身具足三十二相八十種好無量神通是故當知是福德相心無憍慢先意問訊言語柔耎初無麤獷秊志俱盛心不卒暴王國多財無所愛戀捨之出家如棄涕唾是故我說沙門瞿曇成就具足無量功德大眾答言善哉仁者瞿曇沙門實如所說成就無量神通變化我不與彼角試是事瞿曇沙門受性柔耎不堪苦行生長深宮不綜外事唯可耎語不知技藝書籍論義請共詳辯正法之要彼若勝我我當給事我若勝彼彼當事我。
爾時多有下次欲求捔力。
[科01]爾時多有無量外道和合共往摩伽陀王阿闍世所王見便問諸仁者汝等各各修習聖道是出家人捨離財貨及在家事我國人民皆共供養敬心瞻視無相犯觸何故和合而來至此諸仁者汝等各受異法異戒出家不同亦復各各自隨戒法出家修道何因緣故今者一心而共和合猶如葉落旋風所吹聚在一處說何因緣而來至此我常擁護出家之人乃至不惜身之與命爾時一切諸外道眾咸作是言大王諦聽大王今者是大法橋是大法[A12]礪是大法稱即是一切功德之器一切功德真實之性正法道路即是種子之良田也一切國土之根本也一切國土之明鏡也一切諸天之形像也一切國人之父母也大王一切世間功德寶藏即是王身何以故名功德藏王斷國事不擇親怨其心平等如地水火風是故名王為功德藏大王現在眾生雖復壽短王之功德如昔長壽安樂時王亦如頂生善見忍辱那睺沙王耶邪諦王尸毗王一叉鳩王如是等王具足善法大王今者亦復如是大王以王因緣國土安樂人民熾盛是故一切出家之人慕樂此國持戒精勤修習正道大王我經中說若出家人隨所住國持戒精勤修習正道其王亦有修善之分大王一切盜賊王[A13]已整理出家之人都無畏懼今者唯有一大惡人瞿曇沙門王未檢校我等甚畏其人自恃豪族種姓身色具足又因過去布施之報多得供養恃此眾事生大憍慢或因呪術而生憍慢以是因緣不能苦行受畜細耎衣服臥具是故一切世間惡人為利養故往集其所而為眷屬不能苦行呪術力故調伏迦葉及舍利弗目犍連等今復來至我所住處娑羅林中宣說是身常樂我淨誘我弟子大王瞿曇先說無常無樂無我無淨我能忍之今乃宣說常樂我淨我實不忍唯願大王聽我與彼瞿曇論義王即答言諸大士汝等今者為誰教導而令其心狂亂不定如水濤波旋火之輪猿猴擲樹是事可恥智人若聞則生憐憫愚人聞之則生嗤笑汝等所說非出家相汝若病風黃水患者吾悉有藥能療治之如其鬼病家兄耆婆善能去之汝等今者欲以手爪[1]鉋須彌山欲以口齒齚齧金剛諸大士譬如愚人見師子王饑時睡眠而欲寤之如人以指置毒蛇口如欲以手觸灰覆火汝等今者亦復如是善男子譬如野狐作師子吼猶如蟁子共金翅鳥角行遲疾如兔度海欲盡其底汝等今者亦復如是汝若夢見勝瞿曇者是夢狂惑未足可信諸大士汝等今者興建是意猶如飛蛾投大火聚汝隨我語不須更說汝雖讚我平等如稱勿令外人復聞比語爾時外道復作是言大王瞿曇沙門所作幻術到汝邊耶乃令大王心疑不信是等聖人大王不應輕懱如是大士大王是月增減大海鹹味摩羅延山如是等事誰之所作豈非我等婆羅門耶大王不聞阿竭多仙十二秊中恒河之水停耳中耶大王不聞瞿曇仙人大現神通十二秊中變作釋身竝令釋身作羝羊形作千女根在釋身耶大王不聞耆兔仙人一日之中飲四海水令大地乾耶大王不聞婆藪仙人為自在天作三眼耶大王不聞羅羅仙人變迦羅富城作鹵土耶大王婆羅門中有如是等大力諸仙現可撿校大王云何見輕懱耶王言諸仁者若不見信故欲為者如來正覺今者近在婆羅林中汝等可往隨意問難如來亦當為汝分別稱汝意答爾時阿闍世王與諸外道徒眾眷屬往至佛所頭面作禮右繞三帀修敬[A14]已畢却住一面白佛言世尊是諸外道欲隨意問難唯願如來隨意答之佛言大王且止我自知時。
爾時眾中闍提下第二正破十仙即為十章此是其一闍提首那宗迦毗羅執因有果因果同時故百論云迦毗羅弟子誦僧佉經二十五諦今此具出故知是也此章為二一論義二歸伏論義為四一定義宗二受定三正難四通釋初定宗者。
[科01]爾時眾中有婆羅門名闍提首那作如是言瞿曇汝說涅槃是常法耶。
我聞瞿曇涅槃常者為定爾不。
次答如是如是即是受定。
[科02]如是如是大婆羅門。
然涅槃何曾定是常無常亦常亦無常非常非無常耶欲以常破之故言如是如是。
婆羅門言下第三正難又三先非佛義次正難三取意結初如文。
[科03]婆羅門言瞿曇若說涅槃常者是義不然。
次正難中有五難不出兩意初四難同令無常後一難非但無常亦無樂淨我。
[科04]何以故世間之法從子生果相續不斷如從泥出瓶從縷得衣瞿曇常說修無常想獲得涅槃因是無常果云何常。
初明修無常想得常涅槃不應無常因得於常果舊當此難彼云涅槃是果修於習因還生習果涅槃之果既其是常復以何等為此常因乃至我淨亦復如是彼若答言我之涅槃自是常果墮自然義(云云)。
瞿曇又說解脫欲貪下第二難。
[科05]瞿曇又說解脫欲貪即是涅槃解脫色貪及無色貪即是涅槃滅無明等一切煩惱即是涅槃從欲乃至無明煩惱皆是無常因是無常所得涅槃亦應無常。
明解脫欲貪得於涅槃所脫欲貪既無常者能脫涅槃亦是無常此難最拙。
瞿曇又說從因故生天下第三。
[科06]瞿曇又說從因故生天從因故地獄從因得解脫是故諸法皆從因生若從因故得解脫者云何言常。
直明從因生故故是無常涅槃是果即從因生不得是常。
瞿曇亦說色從緣生下第四開作兩難。
[科07]瞿曇亦說色從緣生故名無常受想行識亦復如是如是解脫若是色者當知無常受想行識亦復如是若離五陰有解脫者當知解脫即是虗空若是虗空不得說言從因緣生何以故是常是一徧一切處。
若涅槃即陰陰既無常涅槃亦爾若離五陰與五陰異猶如虗空即不可得云何眾生能得涅槃。
瞿曇亦說從因生下第五難。
[科08]瞿曇亦說從因生者即是苦也若是苦者云何復說解脫是樂瞿曇又說無常即苦苦即無我若是無常苦無我者即是不淨一切從因所生諸法皆無常苦無我不淨云何復說涅槃即是常樂我淨。
明涅槃既是無常不得是常者何但無常亦無樂[1]淨若瞿曇說亦常無常下第三取意結。
[科09]若瞿曇說亦常無常亦苦亦樂亦我無我亦淨不淨如是豈非是二語耶我亦曾從先舊智人聞說是語佛若出世言則無二瞿曇今者說於二語復言佛即我身是也是義云何。
難意云佛見難常既不可通恐佛移宗向亦常亦無常即成二語若二語者即不名佛。
佛言下第四通釋文為二初答正難次答結難初文又二初答第一難次答第三難所以不答餘三難者其難涅槃令是無常故餘從例不答第二所斷欲貪者欲貪無常云何能令斷亦無常不答第四者涅槃是常何論即離不答第五者涅槃是常寧無樂淨今先答初難。
[科01]佛言婆羅門如汝所說我今問汝隨汝意答婆羅門言善哉瞿曇佛言婆羅門汝性常耶是無常乎婆羅門言我性是常婆羅門是性能作一切內外法之因耶如是瞿曇佛言婆羅門云何作因瞿曇從性生大從大生慢從慢生十六法所謂地水火風空五知根眼耳鼻舌觸五業根手脚口聲男女二根心平等根是十六法從五法生色聲香味觸是二十一法根本有三一者染二者麤三者黑染者名愛麤者名瞋黑名無明瞿曇是二十[1]五法皆因性生婆羅門是大等法常無常耶瞿曇我法性常大等諸法悉是無常婆羅門如汝法中因常果無常若我法中因雖無常果是常者有何等過。
佛先問之令出彼義其向拒抗不出其義佛因餘難遂出其義我性是常大等諸法何妨無常若爾即是能生之因是常所生之果無常佛便竝通如汝法中因常果無常者何妨我法因是無常而果是常(云云)此二十五諦與百論中有同有異總為三一者名異體同論云從冥生覺從覺生我心此中云從性生大從大生慢即是名異體同者冥是八萬劫外冥然不知此中言性是萬法性冥伏在於八萬劫外不可得知論云覺者即是覺知八萬劫事此中言大只是能大覺知慢我易見二者名體俱同即是五大五塵五情五業并心平等三名體俱異者論云神我為主即是一根此云染麤黑者亦是一根此即大異染麤黑三云何為一解云三不竝起貪等前後隨取其一足二十四問此闍提既其宗於迦毗羅義何故不同解云當佛世時不見三師但見其徒其徒改本故說不同有染等異如莊嚴云佛果無有續待因成三假後招提琰是彼學士即改云佛果無因成不妨有續待開善云二諦同體後龍光是其學士即改二諦各各有體(云云)五業中云男女二根論以大小便為二根各有所據論就一體經就二人(云云)但此性諦或謂即是神我或謂是冥初皆有其義冥初據二十五諦之初以是冥諦又言是常乃是神我未測何異於中云從慢生十法者此未即生一十六法無有染黑麤三一時而起隨從其一生此不定故先不說言十六法者即是五大五知根五業根心平等根列五根名乃云觸者謂身為觸問平等根者論家所明意識以託五根起者為五知根心既徧緣故名平等文[2]云是二十五法皆性生者其實性生二十四法能所合數故二十五準彼義者性即是常所生無常佛以彼義而竝通云何妨我義因是無常而果是常。
從汝等法中有二因不下第二答彼第三難。
[科02]婆羅門汝等法中有二因不答言有佛言云何為二婆羅門言一者生因二者了因佛言云何生因云何了因婆羅門言生因者如泥出瓶了因者如燈照物佛言是二種因因性是一若是一者可令生因作於了因可令了因作生因不不也瞿曇佛言若使生因不作了因了因不作生因可得說言是因相不婆羅門言雖不因作故有因相婆羅門了因所了即同了不不也瞿曇佛言我法雖從無常獲得涅槃而非無常婆羅門從了因得故常樂我淨從生因得故無常無樂無我無淨。
亦先一一覈出彼義文[3]云了因所了即同了不者謂了因所了之果[4]亦與了同[5]不燈是了因了出缾盆之果此之了因與缾盆等了果同不彼云不同何故爾如燈名了因因人息之火滅豈令缾滅涅槃亦爾雖從了出涅槃果常汝不得云從因生果即是無常若答汝義既有二因了因所了之果不同能了之因我亦如是此之涅槃從了因有了因無常涅槃果常。
是故如來所說有二下第二破其取意結難。
[科03]是故如來所說有二如是二語無有二也是故如來名無二語如汝所說曾從先舊智人邊聞佛出於世無有二語是言善哉一切十方三世諸佛所說無差是故說言佛無二語云何無差有同說有無同說無故名一義婆羅門如來世尊雖名二語為了一語故云何二語了於一語如眼色二語生識一語乃至意法亦復如是。
明佛無二言隨根說法有時說有有時說無意欲令解中道正法寧是二語後文更取眼色生識釋所說意佛之二語為了一語者謂眼色雖二而同生識識是一故故言一語。
從婆羅門言下二歸伏又六一請二說三述四印五歸六許初更請佛說。
[科01]婆羅門言瞿曇善能分別如是語義我今未解所出二語了於一語。
爾時世尊下二佛即答。
[科02]爾時世尊即為宣說四真諦法婆羅門苦諦者亦二亦一乃至道諦亦二亦一。
云苦諦者亦二亦一乃至道諦亦復如是此有二解一愛法師云以實法苦樂為二而相續道中終以苦識研成此樂故是一義故言亦二亦一道諦例爾又有師解佛說四真諦首那因此四諦悟道不應止是相續假義所以有此文者如大品差別品中善吉問佛為以苦諦得度為以苦智乃至道智得度佛答云不以苦諦苦智乃至道智我說四諦平等名為得道又云四諦平等即是涅槃是則苦諦是境苦智是智世諦道中有境智二若見無生則不見有境智之別皆是一相故亦二亦一。
婆羅門言下三述。
言苦諦一切凡夫是二聖人是一者若依愛師寧解此文後用凡夫分別故見有境智之二聖忘境智皆是一真故言聖一。
四印五歸如文。
六許。
[科06]爾時世尊告憍陳如汝當為是闍提首那剃除鬚髮聽其出家時憍陳如即受佛敕為其剃髮即下手時有二種落一者鬚髮二者煩惱即於坐處得阿羅漢果。
佛告陳如聽其出家者陳如是最後付囑汝既上座須知僧事得羅漢果者若依開善此皆現迹若依莊嚴實得羅漢以佛神力說法之功即令此人從凡入聖極為奇特但前文明[A20]已得正見此中復言出家之後方得羅漢故知前明正見難測淺深亦可始得初果亦可止是方便是故今方得羅漢果私謂回邪入正即是正見何論入位之淺深耶婆私吒下第二人此是優樓僧佉學徒文亦有二初論義後明歸伏論義有四番前二文各有問答可尋。
然問佛涅槃常耶佛亦答言如是至論涅槃何曾定常復問無煩惱為涅槃耶佛亦答如是佛何曾云無煩惱為涅槃耶前文不云[A21]已斷煩惱為涅槃但以不生煩惱為涅槃今對此外道宜作此說為其是計斷見之人。
[科11]婆私吒言瞿曇世間四種名之為無一者未出之法名之為無如缾未出泥時名為無缾二者[A22]已滅之法名之為無如缾壞[A23]已名為無缾三者異相互無名之為無如牛中無馬馬中無牛四者畢竟無故名之為無如龜毛兔角瞿曇若以除煩惱[A24]已名涅槃者涅槃即無若是無者云何言有常樂我淨。
[科12]佛言善男子如是涅槃非是先無同泥時缾亦非滅無同缾壞無亦非畢竟無如龜毛兔角同於異無善男子如汝所言雖牛中無馬不可說言牛亦是無雖馬中無牛亦不可說馬亦是無涅槃亦爾煩惱中無涅槃涅槃中無煩惱是故名為異相互無。
佛答云同於互無此亦於對外道故說若論正理非全互無所以然者本以牛馬互無名為互無今明生死之中本有涅槃是故正理非全互無。
[科01]婆私吒言瞿曇若以異無為涅槃者夫異無者無常樂我淨瞿曇云何說言涅槃常樂我淨。
其中第四番彼仍復難若是互無亦應無常雖牛中無馬而言馬馬中無牛亦爾牛馬終是本無今有涅槃亦爾涅槃中無生死而有涅槃者即是本無今有亦是無常。
佛今答之雖同互無而復不同為異無中有三種無一是互無二是先無後有三[A25]已有還無當知涅槃同是異無即無此三事是故常樂文中有三此先法說次舉三病三藥為譬三舉譬明果。
[科02]佛言善男子如汝所說是異無者有三種無牛馬悉是先無後有是名先無[A26]已有還無是名壞無異相無者如汝所說善男子是三種無涅槃中無是故涅槃常樂我淨。
[科03]如世病人一者熱病二者風病三者冷病是三種病三藥能治有熱病者酥能治之有風病者油能治之有冷病者蜜能治之是三種藥能治如是三種惡病。
善男子風中無油油中無風乃至蜜中無冷冷中無蜜是故能治一切眾生亦復如是有三種病一者貪二者瞋三者癡如是三病有三種藥不淨觀者能為貪藥慈心觀者能為瞋藥觀因緣智能為癡藥善男子為除貪故作非貪觀為除瞋故作非瞋觀為除癡故作非癡觀三種病中無三種藥三種藥中無三種病。
次文中云蜜能治冷依醫者說蜜性乃冷是土宜異不必皆爾又譬中云三種病中無三種藥三種藥中無三種病者舊以此文證無同體若使慧中得有無明藥乃有病乖於此說然莊嚴舊解明無漏中實有有無之惑此言無者但無取相等惑若招提解以真無漏實不得報無勞說於無明以入解體而勝鬘中說無明住地緣無漏業為因者此說相似無漏及被導無漏不言真無漏。
[科04]善男子三種病中無三藥故無常無我無樂無淨三種藥中無三種病是故得稱常樂我淨。
婆私吒言如來為我說常無常下第二歸伏。
[科05]婆私吒言世尊如來為我說常無常云何為常云何無常佛言善男子色是無常解脫色常乃至識是無常解脫識常善男子若有善男子善女人能觀色乃至識是無常者當知是人獲得常法婆私吒言世尊我今[A27]已知常無常法佛言善男子汝云何知常無常法婆私吒言世尊我今知我色是無常得解脫常乃至識亦如是佛言善男子汝今善哉[A28]已報是身告憍陳如是婆私吒[A29]已證阿羅漢果汝可施其三衣鉢器時憍陳如如佛所教施其衣鉢時婆私吒受衣鉢[A30]已作如是言大德憍陳如我今因是弊惡之身得善果報唯願大德為我屈意至世尊所具宣我心我既惡人觸犯如來禰瞿曇姓唯願為我懺悔此罪我亦不能久住毒身今入涅槃時憍陳如即往佛所作如是言世尊婆私吒比丘生慚愧心自言頑嚚觸犯如來禰瞿曇姓不能久住是毒蛇身今欲滅身寄我懺悔佛言憍陳如婆私吒比丘[A31]已於過去無量佛所成就善根今受我語如法而住如法住故獲得正果汝等應當供養其身爾時憍陳如從佛聞[A32]已還其身所而設供養時婆私吒於焚身時作種種神足諸外道輩見是事[A33]已高聲唱言是婆私吒[A34]已得瞿曇沙門呪術是人不久復當勝彼瞿曇沙門。
其文云色是無常解脫色常者有二解一者色既無常我解脫色則無復色故所以常二云解脫即色色即是常故前文云獲得解脫常住之色後解為勝此中寄陳如懺悔文云禰瞿曇姓者舊為禰音謂彼呼汝為禰故言禰瞿曇姓今依冶城西房從法師說為苨音但翻此在北北人多云苨亦云禰我之音大集經中亦用此字彼經即是倚人邊作爾文云瞿曇姓者若佛弟子稱佛為瞿曇如前現病品偈中云瞿曇大聖德願起演說法者此謂稱歎之辭明佛雖復七世[A35]已來釋種王世而其本族起自瞿曇大姓世胄殊遠非始今日若外道意稱瞿曇者此不論德直以姓為言此是輕略之謂如世人言不呼人位但呼姓者遂為輕略又云我亦不能久住毒身今欲入滅者謂本有神通即得聖果用邊際智故入涅槃前文云得阿羅漢施三衣者準理得羅漢[A36]已具足衣鉢今言無者若善來羅漢即有三衣既自得羅漢是故須衣又此人本是出家外道不俟剃髮何以知之前文闍提云婆羅門今婆私吒但言梵志梵志即是出家外道所以更須施其應器。
爾時眾中復有先尼是第三外道外道先尼非止一人今此非是前卷先尼如佛弟子中同名迦葉者眾此章有四一緣起二破執三論義四歸伏。
[科01]爾時眾中復有梵志名曰先尼復作是言瞿曇有我耶如來默然瞿曇無我耶如來默然第二第三亦如是問佛皆默然。
然佛說不定自有先明正義使外道得解自有先須默然待彼立義然後破之以申正理今宜先默然故三問不答然不答凡有三義一者根緣所宜雖復不答是默然答二者定問有無皆是邪意故大論中有十四難佛皆不答有邊無邊有常無常如去不如去等所以不答三者佛欲對彼自立之義出其綱宗然後乃破如來上答恒被彼難竟未得破所以默然有此三意。
先尼言若一切眾生下第二破執其中有二先立宗次正破此下是立宗。
[科02]先尼言瞿曇若一切眾生有我徧一切處是一作者瞿曇何故默然不答。
凡有三義一者立我是徧二者立我是一三者立我是作者我即眾生士夫壽命我既被破人及士夫眾生自去作者知者既被破[A37]已起者即是作者之類亦皆被破今問外計為是即陰為是離陰今謂計我是作者者作即行陰計行為我若計是知者見者竝是計即陰為我其計我是作者所作之業雖復不同而同是作者。
佛言先尼下第二明正破有二初正破前三次別破餘三見者知者受者就初文為三初破徧次破一後破作初有四番此初第一先定彼義。
[科03]佛言先尼汝說是我徧一切處耶先尼答言瞿曇不但我說一切智人亦如是說。
佛言若我周徧下第二正破。
[科04]佛言善男子若我周徧一切處者應當五道一時受報若有五道一時受報汝等梵志何因緣故不造眾惡為遮地獄修諸善法為受天身先尼言瞿曇我法中我則有二種一作身我二常身我為作身我修離惡法不入地獄修諸善法生於天上。
明若我徧者應在五道何須修善欲受天報離惡道邪惡與生天我應常在不須修善先尼言我有二種一作身我二常身我者先尼本計常身之我為被破故轉成二我。
佛言如汝說我下第三佛更逐破。
[科05]佛言善男子如汝說我徧一切處如是我者若作身中當知無常若作身無云何言徧瞿曇我所立我亦在作中亦是常法瞿曇如人失火燒舍宅時其主出去不可說言舍宅被燒主亦被燒我法亦爾而此作身雖是無常常無常時我則出去是故我我亦徧亦常。
若常身我在作身中作身無常常身之我亦應無常若常身我不在作身則非徧義先尼因此更舉舍譬舍主譬常身舍舉作身舍既被燒主即出去如作身無常身即去。
佛言如汝說我下第四便逐破之。
[科06]佛言善男子如汝說我亦徧亦常是義不然何以故徧有二種一者常二者無常復有二種一色二無色是故若言一切有者亦常亦無常亦色亦無色若言舍主得出不名無常是義不然何以故舍不名主主不名舍異燒異出故得如是我則不爾何以故我即是色色即是我無色即我我即無色云何而言色無常時我則得出。
明常身我既其徧在常即無常在常既常在無常中寧不無常如是徧在色與非色在非色既即非色在色寧得不即是色舍與主異有燒不燒不得俱明舍主可爾常身作身此則不然何以得云作身無常我即出去今當問汝出何處去常身既常常體恒徧出無去處。
汝意若謂一切眾生下第二破一義凡有八番此下初番。
[科01]善男子汝意若謂一切眾生同一我者如是則違世出世法何以故世間法名父母子女若我是一父即是子子即是父母即是女女即是母怨即是親親即是怨此即是彼彼即是此是故若說一切眾生同一我者是則違背世出世法先尼言我亦不說一切眾生同於一我乃說一人各有一我。
我既是一父我子我二我何異次先尼救云謂一人一我非一切人同共一我故有父子二我不同此既破竟便轉義宗。
佛言若言一人下第二佛便逐破。
[科02]佛言善男子若言一人各有一我是為多我是義不然何以故如汝先言我徧一切若徧一切一切眾生業根應同天得見時佛得亦見天得作時佛得亦作天得聞時佛得亦聞一切諸法皆亦如是若天得見非佛得見者不應說我徧一切處若不徧者是則無常先尼言瞿曇一切眾生我徧一切法與非法不徧一切以是義故佛得作異天得作異是故瞿曇不應說言佛得見時天得應見佛得聞時天得應聞。
若一人一我我有眾多則不名常先尼若言一切眾生業報應同汝言一人各一我者我既是徧無處不有如張人我亦來在於王人我中王人之我亦來在於張人我中若爾者我既互通即無愚智亦無貴賤亦如天得我既在佛得眼見佛得之我亦在天得佛得之我既因眼見天得之我亦應因佛得眼見天得佛得是人名也先尼救云我徧一切法而諸法不相徧故天得佛得二作不同。
佛言法與非法下第三佛復逐破。
[科03]佛言善男子法與非法非業作耶先尼言瞿曇是業所作。
法與非法非業作耶以定先尼或釋先尼所計我是作者業字應作我字義則可然不須改字隨下文業字既計我是作者所言業作即是我作次先尼答可見。
佛言法非法下第四又破。
[科04]佛言善男子若法非法是業作者即是同法云何言異何以故佛得業處有天得我天得業處有佛得我是故佛得作時天得亦作法與非法亦應如是善男子是故一切眾生法與非法若如是者所得果報亦應不異善男子從子出果是子終不思惟分別我唯當作婆羅門果不與剎利毗舍首陀而作果也何以故從子出果終不障閡如是四姓法與非法亦復如是不能分別我唯當與佛得作果不與天得作果作天得果不作佛得果何以故業平等故先尼言瞿曇譬如一室有百千燈炷雖有異明則無差燈炷則異喻法非法其明無差喻眾生我。
既同是我作故天得作時即佛得作二作既同報應不異下舉業平等果亦應同次先尼舉燈明救佛言汝說燈明下第五逐破彼譬。
[科05]佛言善男子汝說燈明以喻我者是義不然何以故室異燈異是燈光明亦在炷邊亦徧室中汝所言我若如是者法非法邊俱應有我我中亦應有法非法若法非法無有我者不得說言徧一切處若俱有者何得復以炷明為喻善男子汝意若謂炷之與明真實別異何因緣故炷增明盛炷枯明滅是故不應以法非法喻於燈炷光明無差喻於我也何以故法非法我三事即一先尼言瞿曇汝引燈喻是事不吉何以故燈喻若吉我[A38]已先引如其不吉何故復說。
[科06]善男子我所引喻都亦不作吉以不吉隨汝意說是喻亦說離炷有明即炷有明汝心不等故說燈炷喻法非法明則喻我是故責汝炷即是明離炷有明法即有我我即有法非法即我我即非法汝今何故但受一邊不受一邊如是喻者於汝不吉是故我今還以破汝善男子如是喻者即是非喻是非喻故於我則吉於汝不吉善男子汝意若謂若我不吉汝亦不吉是義不然何以故見世間人自刀自害自作他用汝所引喻亦復如是於我則吉於汝不吉先尼言瞿曇汝先責我心不平等今汝所說亦不平等何以故瞿曇今者以吉向[A39]己不吉向我以是推之見是不平。
如是喻者則是非喻故知燈明不得喻我若喻我者則於彼不吉於佛為吉先尼言汝先責我又救燈明佛亦不平。
佛言語如我不平下第七。
[科01]佛言善男子如我不平能破汝不平是故汝平我之不平即是吉也我之不平破汝不平令汝得平即是我平何以故同諸聖人得平等故先尼言瞿曇我常是平汝云何言壞我不平一切眾生平等有我云何言我是不平耶。
明我之不平破汝不平令汝得平即是我平同諸聖人得平等者始是大平先尼救云一切眾生平等有我即是我平。
汝亦說言下第八佛更逐破平等之義。
[科02]善男子汝亦說言當受地獄當受餓鬼當受畜生當受人天我若先徧五道中者云何方言當受諸趣汝亦說言父母和合然後生子若子先有云何復言和合[A40]已有是故一人有五趣身若是五處先有身者何因緣故為身造業是故不平。
既言當受五道之身我豈得等。
汝意若謂我是作者下第三破作者有六善男子此初文者約受苦破。
[科03]善男子汝意若謂我是作者是義不然何以故若我作者何因緣故自作苦事然今眾生實有受苦是故當知我非作者若言是苦非我所作不從因生一切諸法亦當如是不從因生何因緣故說我作耶。
若我是作者那自作苦若苦非我作一切諸法應非我作。
眾生苦樂下第二明憂喜。
[科04]善男子眾生苦樂實從因緣如是苦樂能作憂喜憂時無喜喜時無憂或喜或憂智人云何說是常耶。
汝說我常下第三明有十時。
[科05]善男子汝說我常若是常者云何說有十時別異常法不應有歌羅羅乃至老時虗空常法尚無一時況有十時善男子我者非是歌羅羅時乃至老時云何說有十時別異。
若我作者下第四明有盛衰。
[科06]善男子若我作者是我亦有盛時衰時眾生亦有盛時衰時若我爾者云何是常。
眾生亦有盛衰眾生既即我我應盛衰豈是常耶我若作者下第五明不應利鈍。
[科07]善男子我若作者云何一人有利有鈍。
那得此人於書利於棊鈍彼人於棊利於書鈍餘例皆爾。
我若作者下第六。
[科08]善男子我若作者是我能作身業口業意業若是我所作者云何口說無有我耶云何自疑有耶無耶。
明汝自說無我而疑我有無。
汝意若謂離眼有見下第二破餘三義故言別破此中有三初破見者次破受者三破知者初破見者自復有三此初正破。
若謂離眼有見者此謂我是能見衛世師執神使智知而神異[1]智此義同僧佉所計神即能知故言離眼有見是義不然若離眼有我而能見者何須此眼若離我見用眼能見者如言華能燒村但因華裹火擲在屋上故云華燒者神因眼見亦復如是終是眼見神不能見。
先尼言下第二救。
[科10]先尼言瞿曇如人執鎌則能刈草我因五根見聞至觸亦復如是。
云如人執鎌則能刈草譬我因眼則能見色就正義中乃是假我令眼能見必無實我須因眼見。
善男子鎌人各異下第三重破。
[科11]善男子鎌人各異是故執鎌能有所作離根之外更無別我云何說言我因諸根能有所作善男子汝意若謂執鎌能刈我亦如是是我有手耶為無手乎若有手者何不自執若無手者云何說言我是作者善男子能刈草者即是鎌也非我非人若我人能何故因鎌善男子人有二業一則執草二則執鎌是鎌唯有能斷之功眾生見法亦復如是眼能見色從和合生若從因緣和合見者智人云何說言有我。
鎌人不同可得刈草若離根外無別有我故不為例。
汝意若謂身作我受下第二破受者是我。
身作即是我作下乃自顯。
先尼言我有二種下第三破知者是我於中有二此先明執。
佛言善男子所言知者下正破。
[科03]佛言善男子所言知者智能知耶我能知乎若智能知何故說言我是知耶若我知者何故方便更求於知汝意若謂我因智知同華喻壞善男子譬如刺樹性自能刺不得說言樹執刺[A45]刺智亦如是智自能知云何說言我執智知善男子如汝法中我得解脫無知我得知我得耶若無知得當知猶故具足煩惱若知得者當知[A46]已有五情諸根何以故離根之外別更無知若具諸根云何復名得解脫耶若言是我其性清淨離於五根云何說言徧五道有以何因緣為解脫故修諸善法善男子譬如有人拔虗空刺汝亦如是我若清淨云何復言斷諸煩惱汝意若謂不從因緣獲得解脫一切畜生何故不得。
我因智知同華喻壞者還是前義華能裹火火能燒屋名華燒者神雖能知而復更用智為知者終是智自能知神不能知前[A47]已破竟故言同華喻壞佛法正義亦有假我御智知義但不同實我因智能知。
先尼言若無我者下第三論義上佛句句破先尼義邪義既除今更與佛共論此義為定有我定無我耶一者亦是難佛無有我義二者復立我義難佛無我義佛義不立有我義顯自有五番此先尼第一問。
[科04]先尼言瞿曇若無我者誰能憶念。
若無我者誰能憶念。
[科05]佛告先尼若有我者何緣復忘善男子若念是我者何因緣故念於惡念念所不念不念所念。
佛答若以憶故知有我者今以忘故知應無我汝以有念證有我者既有忘失證知無我若暫時憶顯有我者亦應暫忘顯無有我我既自在云何念惡而不念善又云念所不念正在定中應當思惟憶念定境何故更緣其餘事耶又云不念所念者正作惡時復存善法既其有我何得不定。
先尼誰見誰聞下第二問。
[科06]先尼復言瞿曇若無我者誰見誰聞。
若無我者誰能見聞。
[科07]佛言善男子內有六入外有六塵內外和合生六種識是六種識因緣得名善男子譬如一火因木得故名為木火因草得故名為草火因穅得故名為穅火因牛糞得名牛糞火眾生意識亦得如是因眼因色因明因欲名為眼識善男子如是眼識不在眼中乃至欲中四事和合故生是識乃至意識亦復如是若是因緣和合故生智不應說見即是我乃至觸即是我善男子是故我說眼識乃至意識一切諸法即是幻也云何如幻本無今有[A48]已有還無善男子譬如酥麵蜜薑胡椒蓽茇蒲萄胡挑石榴桵子如是和合名歡喜丸離是和合無歡喜丸內外六入是名眾生我人士夫離內外入無別眾生我人士夫。
佛答意者根塵和合故有見聞實不由我而能見聞自舉二譬。
先尼言若無我者下第三問。
[科01]先尼言瞿曇若無我者云何說言我見我聞我苦我樂我憂我喜。
意以名責之云何為我見我聞世人竝云我見我聞我苦樂憂喜等。
[科02]佛言善男子若言我見我聞名有我者何因緣故世間復言汝所作罪非我見聞善男子譬如四兵和合名軍如是四兵不名為一而亦說言我軍勇健我軍勝彼是內外入和合所作亦復如是雖不是一亦得說言我作我受我見我聞我苦我樂。
佛答有二意一者却反還之言我見聞知有我者如他作罪云不見聞亦應無我次如四兵下復舉假名合我見聞。
先尼言如汝所說下第四更問。
[科03]先尼言瞿曇如汝所言內外和合誰出聲言我作我受。
若內外和合者誰出聲耶。
[科04]佛言先尼從愛無明因緣生業從業生有從有出生無量心數心生覺觀覺觀動風風隨心觸喉舌齒脣眾生想倒聲出說言我作我受我見我聞善男子如𣄢頭鈴風因緣故便出音聲風大聲大風小聲小無有作者善男子譬如熱鐵投之水中出種種聲是中真實無有作者善男子凡夫不能思惟分別如是事故說言有我及有我所我作我受。
佛即答言因無明者即是因十二因緣和合成身以有身故覺觀動風風擊脣舌出聲說我如大論云風名阿優陀觸臍而上去至牙齒脣舌鼓動故出聲風鈴熱鐵亦復如是。
先尼言如瞿曇說下第五問。
[科05]先尼言如瞿曇說無我我所何緣復說常樂我淨。
明若隨理者全無有我如來何緣得有常樂由有我故有常等法若無我者何得此法。
[科06]佛言善男子我亦不說內外六入及六識意常樂我淨我乃宣說滅內外入所生六識名之為常以是常故名之為我有常我故名之為樂常我樂故名之為淨善男子眾生厭苦斷是苦因自在遠離是名為我以是因緣我今宣說常我樂淨。
佛答意者得常我者須滅身後爾乃得之豈即此身得常我耶。
先尼言唯願大慈下第四歸伏復有四番此初請佛說。
[科07]先尼言世尊唯願大慈為我宣說我當云何獲得如是常樂我淨佛言善男子一切世間從本[A49]已來具足大慢能增長慢亦復造作慢因慢業是故今者受慢果報不能遠離一切煩惱得常我樂淨若諸眾生欲得遠離一切煩惱先當離慢。
佛廣為說因說慢義欲彈斥彼本慢之心。
先尼言如是如是下第二領旨。
如來因此重說又二先誡次說。
如來因更責出其相。
世尊所言色者下第四出[A56]己所解又二先自述。
[12]世尊所言色者非自非他非諸眾生乃至識亦復如是我如是觀得正法眼世尊我今甚樂出家修道願見聽許。
次佛命善來得慧眼淨。
[科13]佛言善來比丘即時具足清淨梵行證阿羅漢果。
言法眼者即是初果言慧眼淨是第四果但其與佛言論之時[A57]已得初果後命善來得第四果。
外道眾中復有姓迦葉下第四外道文為三初緣起次論義後歸伏。
[科01]外道眾中復有梵志姓迦葉氏復作是言瞿曇身即是命身異命異如來默然第二第三亦復如是。
此初三問皆默以為緣起是故不答如來欲令彼出[A58]己義。
梵志復言下第二論義自有五番此初彼先立義。
[科02]梵志復言瞿曇若人捨身未得後身於其中間豈可不名身異命異若是異者瞿曇何故默然不答。
明身異命異如人捨身未及後身受中陰時爾時身命異先身命非因所得。
次善男子我說身命下如來破。
[科03]善男子我說身命皆從因緣非不因緣如身命一切法亦如是。
明萬法從緣不但身命諸法悉然陰死之時此命假緣續其中陰。
梵志復言我見世間下第二番出彼立義。
[科04]梵志復言瞿曇我見世間有法不從因緣佛言梵志汝云何見世間有法不從因緣。
彼明有法不從緣生如來復責。
梵志言我見大火下第三彼因立事。
言[2]凡明絕炎是不從緣如來復破明亦從緣其中榛木之字或以為臻音或以為愁申反今以臻音為正詩云樹之榛栗傳云榛栗棗羞說文云榛似梓實如小栗。
梵志言絕炎去時下第四重申明不因薪炭。
[科06]梵志言瞿曇絕𦦨去時不因薪炭云何而言因於因緣佛言善男子雖無薪炭因風而去風因緣故其𦦨不滅。
佛即破之明因風而至。
瞿曇若人捨身下第五復出彼難。
[科07]瞿曇若人捨身未得後身中間壽命誰為因緣佛言梵志無明與愛而為因緣是無明愛二因緣故壽命得住善男子有因緣故身即是命命即是身有因緣故身異命異智者不應一向而說身異命異。
[3]明兩身中間誰為因緣佛即答言終以煩惱而為其緣言有因緣身即是命命即是身此據一期果報一業所得有因緣故身異命異者據色心連持謂之為命五陰名身其義異也。
梵志言唯願為我下第三歸伏又有三番此初請說。
[科08]梵志言世尊唯願為我分別解說令我了了得知因果。
次佛答又二先答。
[科09]佛言梵志因即五陰果亦五陰。
次牒計非之亦名印述。
[科10]善男子若有眾生不然火者是則無煙。
次世尊火即煩惱下第三委陳[A66]己解。
經五日[A70]已得羅漢果者說其證果賖促機悟早晚外道眾中復有富那下第五外道彼之所執即是邊見雖有其執恐有屈滯不敢述之故且舉問就文有二初論義後歸伏此初論義自有四番此即初番舉六十二見問。
[科01]外道眾中復有梵志名曰富那復作是言瞿曇汝見世間是常法[A71]已說言常耶如是義者實耶虗耶常無常亦常亦無常非常非無常有邊無邊亦有邊無邊非有邊無邊是身是命身異命異如來滅後如去不如去亦如去不如去非如去非不如去佛言富那我不說世間常虗實無常亦常無常非常非無常有邊無邊亦有邊無邊非有邊非無邊是身是命身異命異如來滅後如去不如去亦如去不如去非如去非不如去。
六十二見有二解一云身見邊見共六十二何者身見五十六邊見有六約於五陰各有四執即色離色亦即亦離不即不離餘四例然則為二十欲界色界則為四十無色無色但說四陰四四十六故知身見有五十六邊見六者謂三界中各有斷常以足身見成六十二故大品云譬如我見攝六十二見二直就邊見自六十二現在世中即色為我則色滅我斷離色為我則色滅我常亦即亦離亦斷亦常不即不離則不斷不常四陰亦然則成二十去來例然則成六十雖有六十不出斷常故以斷常而標其首為六十二今文中云常無常者則是過去有邊無邊則據未來此言邊者非謂橫論闊狹豎論分際故是彼邊如去不如去者據佛滅後乃計如來即色涅槃畢竟永滅此是如去若身不滅是不如去亦如去亦不如去等(云云)足前成六十復云是身是命即常見身異命異即斷見合成六十二見而此文云如來滅後者他人不見此既不許約如來作二十計即自解云我如色來即如色去不如色去故云如去不如去佛即答之我不作此說。
梵志言今者見何罪過下第二問。
[科02]富那復言瞿曇今者見何罪過不作是說佛言富那若有人說世間是常唯此為實餘妄語者是名為見見所見處是名見行是名見業是名見著是名見縛是名見苦是名見取是名見怖是名見熱是名見纏富那凡夫之人為見所纏不能遠離生老病死回流六趣受無量苦乃至非如去非不如去亦復如是富那我見是見有如是過是故不著不為人說。
此有何過而不為說佛答明此是見取之過故不作此說。
瞿曇若見如是罪過下第三問。
如來何所見著何所說耶佛答之先遣見著之言後明[1]就見能說。
瞿曇云何下第四重責見說。
[科04]瞿曇云何能見云何能說。
佛乃廣答又二先正答。
[科05]佛言善男子我能明見苦集滅道分別宣說如是四諦我見如是故能遠離一切見一切愛一切流一切慢是故我具清淨梵行無上寂靜獲得常身是身亦非東西南北。
後更反責以出其相。
[科06]富那言瞿曇何因緣故常身非是東西南北佛言善男子我今問汝隨汝意答於意云何如於汝前然大火聚當其然時汝知然不如是瞿曇是火滅時汝知滅不如是瞿曇富那若有人問汝前火聚然從何來滅何所至當云何答瞿曇若有問者我當答言是火生時賴於眾緣本緣[A73]已盡新緣未至是火則滅若復有問是火滅[A74]已至何方面復云何答瞿曇我當答言緣盡故滅不至方所善男子如來亦爾若有無常色乃至無常識因愛故然然者即受二十五有是故然時可說是火東西南北現在愛滅二十五有果報不然以不然故不可說有東西南北善男子如來[A75]已滅無常之色至無常識是故身常身若是常不得說有東西南北。
富那言請說一喻下第二歸伏。
[科07]富那言[2]欲說一喻唯願聽[A76]采佛言善哉善哉隨意說之世尊如大村外有娑羅林中有一樹先林而生足一百秊是時林主灌之以水隨時修治其樹陳朽皮膚枝葉悉皆脫落唯貞實在如來亦爾所有陳故悉[A77]已除盡唯有一切真實法在世尊我今甚樂出家修道佛言善來比丘說是語[A78]已即時出家漏盡證得阿羅漢果。
譬云如大村外者此譬佛果涅槃有娑羅林者有人譬金剛心今譬眾生心中有一樹者譬佛性足一百秊者是一數之圓名譬中道佛性圓滿端正文云一樹先林而生一樹既譬佛性可云佛性在眾生前無眾生而[A79]已有眾生即有佛性今何以云先林而生若言佛性眾生有先有後若其若離皆悉不可並須破之性執破[A80]已方得假說有前有後此之前後則不相乖既不相乖乍可義說佛性在前何以故佛性本有以本有故故義云先即不失理林主修治者即修持人其樹陳朽皮膚悉脫者譬煩惱諸惡一切都盡唯貞實在即是萬德。
大般涅槃經卷第三十五
日東 天台沙門本純 分會
南本大般涅槃經會疏卷第三十五
校注
[0822001] 止宋明作只 [0822k01] ○二陳如品攝邪用二初結正觀行二初正辨觀行 [0822002] 子麗本作女 [0823001] 鈔云不應作佛 [0823k01] 二總結褒貶 [0823k02] 二破諸邪說二初緣起二初謀議 [0824k01] 二求佛角力 [0824001] 鉋明作掊 [0825k01] 二正破十初第一外道二初論義四初定義宗 [0825k02] 二受定 [0825k03] 三正難三初非佛義 [0825k04] 二正難二初四難同令無常四初難 [0825k05] 二難 [0825k06] 三難 [0825k07] 四難 [0825k08] 後一難非但無常亦無樂淨我 [0825001] 淨下宋明有我字 [0825k09] 三取意結 [0826k01] 四通釋二初答正難二初答第一難 [0826001] 五麗作四 [0826002] 云宋明作言 [0826k02] 二答第三難 [0826003] 云宋明作言 [0826004] 亦宋明作必 [0826005] 不下有如字 [0826k03] 二答結難 [0827k01] 二歸伏六初請 [0827k02] 二說 [0827k03] 三述 [0827k04] 四印 [0827k05] 五歸 [0827k06] 六許 [0827k07] 二第二外道二初論義四初番二初問 [0827k08] 二答 [0827k09] 二番二初問 [0827k10] 二答 [0827k11] 三番二初難 [0827001] 前宋明作所 [0827002A] 明本無滅字 [0827002B] 明本無無字 [0827k12] 二答 [0828k01] 四番二初難 [0828k02] 二答三初法說 [0828k03] 二舉三病三藥譬 [0828k04] 三舉譬明果 [0828k05] 二歸伏 [0829k01] 三第三外道四初緣起 [0829k02] 二破二初立宗 [0829k03] 二正破二初正破前三三初破徧四初定彼義 [0829k04] 二正破 [0829k05] 三佛更逐破 [0829k06] 四便破 [0830k01] 二破一八初番 [0830k02] 二番 [0830k03] 三番 [0830k04] 四番 [0830k05] 五番 [0830001] 室宋明作堂 [0830002] 破下宋明有彼字 [0830k06] 六番 [0831k01] 七番 [0831k02] 八番 [0831k03] 三破作六初番 [0831k04] 二番 [0831k05] 三番 [0831k06] 四番 [0831k07] 五番 [0831k08] 六番 [0831k09] 二別破餘三三初破見者三初正破 [0831001] 智宋明作知 [0831k10] 二救 [0831k11] 三重破 [0832k01] 二破受者 [0832k02] 三破知者二初明執 [0832k03] 二正破 [0832k04] 三論義五初番二初問 [0832k05] 二答 [0832k06] 二番二初問 [0832k07] 二答 [0833k01] 三番二初問 [0833k02] 二答 [0833k03] 四番二初問 [0833k04] 二答 [0833k05] 五番二初問 [0833k06] 二答 [0833k07] 四歸伏四初請佛說 [0833k08] 二領旨重說二初領旨 [0833k09] 二重說二初誡 [0833k10] 二說 [0833k11] 三獲解責出相 [0833k12] 四出己所解二初自述 [0833k13] 二佛命 [0834k01] 四第四外道三初緣起 [0834k02] 二論義五初番二初立義 [0834k03] 佛破 [0834k04] 二番 [0834k05] 三番 [0834001] 樹麗明竝作榛 [0834002] 凡明疑風吹 [0834k06] 四番 [0834k07] 五番 [0834003] 明疑難 [0834k08] 三歸伏三初請說二初請 [0834k09] 二佛答二初答 [0834k10] 二牒執非之 [0834k11] 二領解重徵 [0834k12] 三委陳己解 [0835k01] 五第五外道二初論義四初番 [0835k02] 二番 [0835k03] 三番 [0835001] 鈔云就應作能 [0835k04] 四番二初重責見說 [0835k05] 二佛廣答二初正答 [0835k06] 二反責出相 [0835k07] 二歸伏 [0835002] 欲麗作請【經文資訊】《卍新續藏》第 36 冊 No. 659 涅槃經會疏
【版本記錄】發行日期：2022-01，最後更新：2020-10-28
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涅槃經疏卷第十五
頂法師 撰
天台沙門湛然再治