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涅槃經會疏

南本大般涅槃經會疏卷第三

涅槃經疏卷第四

頂法師 撰

天台沙門湛然再治

[科01]大般涅槃經長壽品第四(卷第三)

北涼 天竺三藏 曇無讖 譯

晉 沙門 慧嚴 慧觀 謝靈運 重治

長壽品

前之三品嚴觀所安此品存本但改命為長移壽在下西方語倒不移亦善譯人左右應無別意恐依上文當知如來即是長壽或依偈初云何得長壽長只是常何不用常為名正言由常樂我淨獲此長壽從所得立名故也今釋長壽為四一同諸佛法身智慧壽命皆悉同等故言長壽二由物欣長惡短引令樹善故三對破偏修無常之拙明圓勝修之常四長短相形是對治門會非長短之長故言長壽此是涅槃施中第三對菩薩眾隨問而施凡十四品諸問答中長壽為首從初命品餘各隨便其文有二勸問正問初勸比丘次勸大眾初勸有三佛法至三故又表佛慇懃故又初勸除疑二勸受寄三勸益物其上疑既盡初勸則默既不堪寄付次勸則辭既無化力後勸則推初文者

[科02]佛復告諸比丘汝於戒律有所疑者今恣汝問我當解說令汝心喜我[A1]已修學一切諸法本性空寂明了通達汝等比丘莫謂如來唯修諸法本性空寂

何故偏勸問戒律河西云佛法有兩一經二律上[A2]已問經今勸問律是義不然經深律淺既能問經豈不能問律而待勸耶觀師云律是聲聞之本又是今經之宗不殺為因得長壽果故偏勸問是亦不然今案經云於諸戒律是則律儀定道俱名為戒諸語不一豈獨律儀又將下驗上非偏勸問律空者慧也寂者定也當知勸諸比丘問戒定慧有人作二諦消是亦不然二諦文晦三諦文明何者戒定慧三是入真之梯隥即勸問真本性空寂即是問中明了通達即是雙照二諦即勸問俗又言莫謂如來唯修空寂者如來既不專修真俗即是勸問非真非俗第一義諦

第二再勸為二初勸次辭

[科03]復告比丘若於戒律有所疑者今悉可問

[1]初問戒律者一云略耳具說如上又取下文意佛欲寄付故以戒律而為勸端

次辭者既於戒律不能問者即辭不堪有法譬合法說又三正辭釋結

[科04]時諸比丘白佛言世尊我等無有智慧能問如來應供正[A3]徧知

正辭辭無智慧不能問於三號如文

次釋辭釋三號皆不思議

[科05]所以者何如來境界不可思議所有諸定不可思議所演教誨不可思議

如來境界深微之法允同諸佛故號如來我不能問則是辭上本性空寂所有諸定不可思議窮於甚深微妙禪定能為一切而作福田故名應供我不能問則辭上明了通達所演教誨不可思議者窮於一切言說邊底示導眾生是道非道號正徧知我不能問則辭上戒律又釋辭不能問於三諦諸佛境界是不能問中所有諸定是不能問真所演教誨是不能問俗

三結辭中

[科06]是故我等無有智慧能問如來

云無智慧者無三智也

次譬辭為四一聲聞不堪寄二如來不應寄三聲聞強受寄四如來失所寄初明不堪

[科07]世尊譬如老人秊百二十身嬰長病寢臥牀席不能起居氣力虗劣餘命無幾

言老人者閻浮果報將盡之秊譬諸聲聞十二緣觀支支十二從過至現故百二十過現滅故老死滅無明滅乃至老死滅故將入涅槃身嬰長病者正使雖盡習氣尚存又無明別惑未侵一毫故言長病寢臥牀席者沈空滯寂失遊戲神通不能起居者不能入有如不能起不紹三寶如不能居氣力虗劣者無常住命如無氣無十力雄猛如無力少真實故名虗非勝修故名劣餘命無幾將入

次有一富人者下譬如來不應付囑

[科01]有一富人緣事欲行當至他方以百斤金寄彼老人而作是言我今他行以是寶物持用相寄或經十秊或二十秊事畢當還還時歸我

智斷圓滿故言富人緣事欲行者適化多務故言緣事乘如起應故言欲行以百金者百句解脫漢書稱一萬為一金既有百金即是百萬一句解脫既有一萬解脫以為眷屬百句解脫即有百萬解脫而為眷屬或經十秊二十秊者有三解一云十劫二十劫二云人中為十天二十三云正法為十像法二十是義不然若爾後時如何得歸會耶今明通惑為十別惑二十逗緣除物通別兩惑名付家事受寄者除通別惑即感我歸還時歸我者舊二解一云只指釋迦餘方應盡此土感興後還猶見我昔法寶二云彌勒下生猶見釋迦真實之法法身不異故言歸我今解通別惑盡即是還時即是歸我此義稍便

三是老病人下聲聞妄受

[科02]是老病人即便受之而此老人復無繼嗣其後不久病篤命終所寄之物悉皆散失

無繼嗣者舊二解一云無善心實男慈悲心女二云無受化眷屬紹續其後今言無常住信心之子病篤命終者身入滅

四財主行還下如來失所寄法寶喪失

[科03]財主行還求索無所如是癡人不知籌量所寄可不是故行還求索無所以是因緣喪失財寶

癡人者二解一云受寄者即是癡人不能籌量妄受人寄二云能寄者名癡人假設此言若遂寄聲聞則是癡人若不寄者則非癡人

次世尊下合譬但合妄受喪失不合前二合後二中先合第三

[科04]世尊我等聲聞亦復如是雖聞如來殷勤教[1]戒不能受持令得久住如彼老人受他寄付

次我今下合第四

[科05]我今無智於諸戒律當何所問

從佛告下第三勸益物為三一勸二推三讚初如文

[科06]佛告比丘汝等今者若問於我則能利益一切眾生是故告汝諸有疑網恣隨所問

次推功為二先譬後合譬又四一譬歎菩薩

[科07]時諸比丘白佛言世尊譬如有人秊二十五盛壯端正多有財寶金銀瑠璃父母妻子眷屬宗親悉皆具存

二十五者即二十五三昧盛壯端正者是諸三昧王多有財寶者一切三昧悉入其中父母者三諦一諦為母一諦三諦為父法喜為妻善心為子道品為眷屬十方諸佛即是宗親

次時有人下譬正應付囑例上釋

[科08]時有人來寄其寶物語其人言我有緣事欲至他處事訖當還還時歸我

三是時壯夫下譬秉持受寄

[科09]是時壯夫守護是物如自[A4]己有

四其人遇病者譬不失正法

[科10]其人遇病即命家屬如是金寶是他所寄彼若來索悉皆還之智者如是善知籌量行還索物皆悉得之無所亡失

世尊下合譬先舉不應

[科11]世尊亦爾若以法寶付囑阿難及諸比丘不得久住何以故一切聲聞及大迦葉悉當無常如彼老人受他寄物

次合應寄

[科12]是故應以無上佛法付諸菩薩以諸菩薩善能問答如是法寶則得久住無量千世增益熾盛利安眾生如彼壯人受他寄物以是義故諸大菩薩乃能問耳我等智慧猶如蟁蚋何能咨請如來深法時諸聲聞默然而住

三爾時佛讚下即讚也

[科01]爾時佛讚諸比丘言善哉善哉汝等善得無漏之心阿羅漢心我亦曾念以此二緣應以大乘付諸菩薩令是妙法久住於世

無漏心羅漢心者忘我推功也二緣者緣聲聞不能菩薩則能或善能問答或法寶久住利益眾生悉出上文

從爾時佛告一切大眾下第二通勸大眾問

[科02]爾時佛告一切大眾善男子善女人我之壽命不可稱量樂說之辯亦不可盡汝等宜應隨意咨問若戒若歸第二第三亦復如是

佛既普等若得問人普皆利益又對於偏勸故普勸也先偏後普明偏普不定顯非偏非普問比丘寡德慇懃三勸菩薩不爾何俟二三勸耶答佛如師子殺象及兔皆盡其力終無厚薄故皆三勸若爾菩薩亦應無疑而有辭讓答比丘皆無菩薩皆有以有問故故知有疑是故菩薩則可付囑以慈心故故能益他又例作無而意異菩薩久解是故無疑自謙是退義稱佛菩薩乃是推功問何故約命言不可量約辯言不可盡若戒若歸而勸問耶答多有所關略舉四意一如來是大富施主隨其所求而給與之若問命即開長壽金剛身身密等義若問辯即開般若四相口密等義若問歸戒即開善業首楞嚴能建大義百句解脫意密等義乃至開邪正四倒四諦如來性文字月鳥等義涅槃施得顯也二如來施主方便無量若問命即開天行若問辯即開梵行若問歸戒即開聖行嬰兒行歸戒所防即開病行五行若立十德自顯涅槃行明三如來施主正法寶城莊嚴無量如來能問無可問處如來能答無能問人百金妙寶初求付託得能問人問命即常莊嚴問辯即樂莊嚴問戒即淨莊嚴問歸即我莊嚴能問能答具二莊嚴雙樹涅槃其義得顯四如來施主慈悲無量愍念邪僻哀憐不善若能問歸即用常辯攝邪若能問戒即用常命攝惡涅槃之用得顯為此義故舉此三種以為問端問問端通後亦通前不答問命即是常修問辯即是樂修問歸戒即是我修又問命即常法身德問辯即樂般若德問歸戒即淨我解脫德又問命即常命常色常力問辯即常語問歸戒即常安又文云能如是問則大利益一切眾生即通前通後問端該廣籠括如此(云云)

就第二正問為四一欲問二許問三謙問四正問欲問又二初經家敘起次自諮問發敘中為四一敘本位二敘迹宗三敘感對四敘威儀初本位者

[科03]爾時眾中有一童子菩薩摩訶薩

有通有別菩薩通位童子別位論云十二而能問者即有四意一正法非色不可以人幼而棄於法重法重人故也二生比丘善於菩薩道信念堅固三折伏高心四明佛力大若依十住即第九住若類文殊童子即十地頂聖位難知且用十地釋童子也

次迹宗中

[科04]是多羅聚落婆羅門種姓大迦葉

言婆羅門者迹託高宗姓大迦葉者寄生貴族如此間甲族

三以佛神力者感對也

[科05]以佛神力

為決定眾而為上首感佛威加作對揚主令五十二眾同飲甘露非斯大器孰能為之

四即從座起敘其威儀

[科06]即從座起偏袒右臂繞百千帀右膝著地合掌向佛

次而白佛言下自諮發者

[科07]而白佛言世尊我於今者欲少咨問若佛聽者乃敢發言

佛雖通勸寧許問否是故有諮

次佛告下佛許如文

[科08]佛告迦葉如來應供正徧知恣汝所問當為汝說斷汝所疑令汝歡喜

三從爾時迦葉去是謙問文為三初大小為一雙次高廣為一雙三借助為一雙初文者

[科01]爾時迦葉菩薩復白佛言世尊如來哀憫[A5]已垂聽許今當問之然我所有智慧微少猶如蟁蚋

如來哀愍即大慈悲大中之大我以蟁[1]蝱小智小中之小以小問大寧得相稱

次雙者

[科02]如來世尊道德巍巍純以栴檀師子難伏不可壞眾而為眷屬如來之身猶真金剛色如瑠璃真實難壞復為如是大智慧海之所圍繞是眾會中諸大菩薩摩訶薩等皆悉成就無量無邊深妙功德猶如香象於如是等大眾之前豈敢發問

佛德巍巍明佛威高師子難伏明其眾廣如來之身猶真金剛佛色大故智慧亦大智海圍繞則大眾智大佛及大眾高廣若斯我以蟁蚋何能當此

第三雙者

[科03]今當承佛神通之力及因大眾善根威德少發問耳

若論巨細不言自絕今假佛威神借助智力大眾善根添我機辯乃能發問

四從即於佛前是正問舊說三種不同一分偈二問數三因起初分偈不同者河西云前十九偈是問後四偈請答又一師云前二十一行是問後二行自謙又一師云從前至後無非是問又一師云縱容兩存後亦非問乃是迦葉巧致問之餘勢為諸品生起又亦得是問甚深行等是問五行十德安樂性是問師子吼迦葉等(云云)二問數不同者梁武三十二問河西三十四問靈味亮冶城素莊嚴旻竝用之中寺安三十五問開善三十六問光宅三十七問三因起不同者開善云一一問皆從純陀哀歎中生太昌宗云悉是臨時致問皆不從前文生靈根令正云或有從前生或不從前生豈可一例從前生者云何得長壽問從純陀品生當知如來即是長壽生金剛身問從法身常身金剛身生願佛開微密從哀歎品祕密藏生云何得廣大從迦葉為眾作依止生有屬當者可從上生無屬當者不從上生興皇云此問不應近自純陀乃通論釋迦一化教門始自王宮終于雙樹何者文云生死大海中云何作船師即是問始即初成道時事後問云何捨生死如蛇脫故皮此即問終是最後涅槃時事中間施化法門非一欲顯發如來方便密教應來應去種種示現此意宏壯包羅廣大大明覺道囊括古今今觀此二十三偈前十九偈雖即是問問中有請唯願大仙說是也後四偈雖是請請中有問安樂性諸行等是也又開合不同如初一偈合成兩問開成四問云何知天魔一偈合成一問開成兩問若直數云何則有三十二問若數合偈亦只有三十二問若數開偈則有三十四問若數請偈中三問足合偈則有三十五問若數請中三偈足諸云何亦有三十五問若數請中三偈足開偈者則有三十七問各有舍取致盈縮不同意在於此此是事數增減在人不勞生諍今依河西數開偈不數請偈但為三十四問答盡大眾問品言因起遠近者若謂諸問因上文生聲聞未曾聞常聞可生疑菩薩久聞何故致疑又聲聞聞說疑執[A6]已破菩薩利根那忽未解救云為緣故疑若爾則問不因上又云菩薩知佛應說此法承佛神力預為諮問者佛力無所不至何乃近在兩品耶又言問於一化始終者與經抗行全不相應經問長壽之因答佛往昔至心聽法持不殺戒是長壽因今乃取一化從王宮來佛在何處聽法從誰受戒雙樹之終復聽誰經為受何戒若無此事一化不成彼為極談今謂不與文會故非極談今試出其意云何得長壽此問常果元本之因佛答云若業能為菩提因者至心聽受聞[A7]已轉說我修此業得三菩提今復為人廣說是義如此之因蓋非近世如法華中點塵數劫猶不能知今正問此久遠之因本若無常果不應常本若是常常不可修而未能知長壽常果所因云何若問此義任運自顯非常非無常之常因獲得非常非無常之常果因果常義既顯果上萬德悉是雙非之因獲得雙非之果義雖無邊一往結撮是問過去本初因果行位誓願功德智慧道品六度等諸法門若問云何於此經究竟到彼岸即是問一化始終現在逗緣所施諸教何者若其無初即無於後今既問後任運問初既問初後中間可知當知一化始終凡對無量機緣所施言教不可窮盡雖不可盡一往結撮是問現世隨他隨自隨自他無量法門若問云何得廣大為眾作依止即問來世所施方便引導眾生國師道士儒林之宗住首楞嚴種種示現無量無邊雖不可盡一往結撮是問來世權實曲巧方便誘接荷負度脫等諸法門略舉三句示斯問意不出三世故文云如是甚深諸佛境界自利利他無量法門豈出三世若尋古始元元不窮若尋現世廣廣無極若尋來際永永無盡如是乃是囊括古今大明覺道可謂諸佛之境界豈只近因兩品亦非遠由一化今敘問意宏遠若斯猶懼不會諸佛境界之明文況諸師所言寧稱佛旨興皇嘲人云不知兔角有無而空諍長短不知諸問進否諍於問數少多何益今用河西於問中分二十三偈為兩前十九偈正作三十四問後四偈請答初一行問佛因果佛修因得果不可言是現未強可指於過去

[科01]即於佛前說偈問曰

云何得長壽  金剛不壞身  復以何因緣
得大堅固力

次一行云何於此經問今教今教當機而說不可言是過未強可言是現在

[科02]云何於此經  究竟到彼岸  願佛開微密
廣為眾生說

云何得廣大下十七行雖義通三世上[A8]已屬兩世竟強可名為未來

[科03]云何得廣大  為眾作依止  實非阿羅漢
量與羅漢等  云何知天魔  為眾作留難
如來波旬說  云何分別知  云何諸調御
心喜說真諦  正善具成就  演說四顛倒
云何作善業  大仙今當說  云何諸菩薩
能見難見性  云何解滿字  及與半字義
云何共聖行  娑羅迦隣提  云何如日月
太白與歲星  云何未發心  而名為菩薩
云何於大眾  而得無所畏  猶如閻浮金
無能說其過  云何處濁世  不汙如蓮華
云何處煩惱  煩惱不能染  如醫療眾病
不為病所汙  生死大海中  云何作船師
云何捨生死  如蛇脫故皮  云何觀三寶
猶如天意樹  三乘若無性  云何而得說
猶如樂未生  云何名受樂  云何諸菩薩
而得不壞眾  云何為生盲  而作眼目導
云何示多頭  唯願大仙說  云何說法者
增長如月初  云何復示現  究竟於涅槃
云何勇進者  示人天魔道  云何知法性
而受於法樂  云何諸菩薩  遠離一切病
云何為眾生  演說於祕密  云何說畢竟
及與不畢竟  如其斷疑網  云何不定說
云何而得近  最勝無上道

何故言強大般涅槃非三世攝非謂菩提有古來今皆以世間文字強說之耳

後四偈請答前三意初一偈願為諸菩薩說微妙諸行等

[科04]我今請如來  為諸菩薩故  願為說甚深
微妙諸行等

前問長壽果果必有因因即是行故知此偈請答過去法門

次一行請答現在

[科05]一切諸法中  悉有安樂性  唯願大仙尊
為我分別說

前問云何開祕密此中請答安樂性安樂性由來未開故知是請答現在

後兩偈請答未來

[科06]眾生大依止  兩足尊妙藥  今欲問諸陰
而我無智慧  精進諸菩薩  亦復不能知
如是等甚深  諸佛之境界

上問廣大依止此請答未來法門甚自分明[A9]已列問數結請文竟次示答文處云何得長壽凡四問此品下文及金剛身品答云何於此經究竟到彼岸名字功德品答願佛開微密四相品答云何得廣大為眾作依止實非羅漢等四依品答云何知天魔凡兩問邪正品答云何諸調御心喜說真諦四諦品答演說四顛倒四倒品答云何作善業能見難見性竝如來性品答云何解滿字文字品答云何共聖行鳥喻品答云何如日月太白與歲星月喻品答(十五問竟)云何未發心下有十二問皆菩薩品答云何未發心夢見羅剎逼令發心答云何於大眾而得無所畏三偈答云何處濁世四華喻答云何處煩惱醫師等十四譬答生死大海中云何作船師風王四譬答云何捨生死如蛇脫故皮金師兩譬答(龍能脫骨可譬涅槃)云何觀三寶菴羅閻浮樹答三乘若無性文殊騰疑本無偈答云何諸菩薩而得不壞眾舉護法因緣答云何為生盲而作眼目導如人口爽不知六味答云何示多頭常為眾生而作父母答云何說法者增長如月初如人有子始生六月答云何復示現究竟於涅槃凡七問皆大眾問品答云何復示現究竟於涅槃放光奉供答云何勇進者示[1]人天魔道若有比丘能以如來誓願而發願者於世最勝不能觀了常者是旃陀羅答云何知法性而受於法樂說二十一行偈答云何諸菩薩遠離一切病三病人答云何為眾生演說於祕密廣釋諸有餘偈以無餘偈答云何說畢竟及與不畢竟用云何名為無餘義耶云何復名一切義乎唯除助道常樂我淨善法其餘一切皆名有餘答云何而得近最勝無上道亦取前諸菩薩遠離一切病答上三種病人得滅罪後近無上道兼答此問若有病人若遇不遇悉得差者此去佛最近若遇即差不遇不差此則次近若遇不遇皆不差者此去佛遠又云取大眾發心如來授記以答此問今引十證明答問竟一者偈中興問次第而來長行相對次第而答故知答問盡二者偈中設問竟即自謙云甚深微妙安樂性等非我所知請於如來為諸菩薩自演說之若從此意知答問盡三者答若未盡不應謝恩答問既竟時眾得益起禮燒香散華供養故知答問盡四者上來召眾雲集慇懃勸問答若未竟寧得猗臥涅槃既右脅息言知答問盡五者付囑文殊寢而無說大眾重請既受請[A10]已跏趺融懌方談五行故知答問盡六者對告德王賓主有異知答問盡七者師子更問問人既別知答問盡八者文云如來初開涅槃經時說有三種人三種人乃是答問之末實非創說之初今云初開乃是後說之初非初說之初既有初說後說不同知答問盡九者前問多答卷少後問少不應答卷多知答問盡十者河西面對梵文口決曇讖指授慇懃親說十九偈是問後四偈非問斯人不信孰可信耶

爾時佛讚下第三佛答又二初讚問次答問讚問又二初讚次謙讚又二先總讚次別讚酬其上別總二請若三十四問是歷法別請後則總請先酬總請故初云善哉善哉

[科01]爾時佛讚迦葉菩薩善哉善哉

所以順此讚者世間問答酬往稱美佛不違世法是故先讚人但見秊幼不期智深見問淵玄方知非淺又若見佛讚皆發奇特心是故須讚他方來眾見小小菩薩能問大大事皆生敬伏是故須讚又此一一問皆與理合是故須讚皆有所擬(云云)

次別讚者即是別讚三世之問初讚其問過去法門

[科02]善男子汝今未得一切種智我[A11]已得之然汝所問甚深密義如一切智問等無有異

有三義一舉果讚因言汝未得者非全不得乃是因中分證非是果地究竟故言未得二舉甚深密藏讚其所問汝問長壽佛以一切種智為命此之智命果地所證故言我[A12]已得之[A13]已得非始得[A14]已圓滿唯佛與佛乃能究盡故云甚深密藏而汝能問是故讚其所問之法三讚其被加其上請云承佛神力今加而讚之故言等無有異

坐道場者讚其問現

[科03]善男子我坐道場菩提樹下初成正覺爾時無量阿僧祇恒河沙等諸佛世界有諸菩薩亦曾問我是甚深義然其所問句義功德亦皆如是等無有異

其上問云云何於此經究竟到彼岸佛即舉三義讚之一舉初以成後讚其巧問該現化之始終故言我坐道場初成正覺二讚其一人以均大眾故云有諸菩薩亦曾問我是甚深義三讚其現得大眾加助其上請云及因大眾善根之力今明功德句義無異是為讚問現在法門

從如是問者則能利益無量眾生是讚問未來

[科01]如是問者則能利益無量眾生

上問言云何得廣大為眾作依止此言利益可解(云云)舊解坐道場亦曾問者或言是華嚴中問翻經不盡其文未來或言是偏方不定教文亦不來或言是祕密教非顯露攝義皆不然今明道場乃是元初圓滿始坐非方便道場第二卷云我[A15]已久於無量劫來久[A16]已成佛亦如法華成佛[A17]已來甚大久遠昔諸菩薩曾問此義如今不異正對過去之問非一化之始不應據寂滅道場及偏方祕密

爾時迦葉下第二自謙佛向讚其上等如來下齊菩薩其謙亦兩一謙所問橫豎不及二誓聞法頂戴增加初文者

[科02]爾時迦葉菩薩復白佛言世尊我無智力能問如來如是深義世尊譬如蟁蚋不能飛過大海彼岸周徧虗空我亦如是不能咨問如來如是智慧大海法性虗空甚深之義

不能飛過大海橫不及也不能周徧虗空豎不及也

[科03]世尊譬如國王髻中明珠付典藏臣藏臣得[A18]已頂戴恭敬增加守護我亦如是頂戴恭敬增加守護如來所說方等深義何以故令我廣得深智慧故

次文云頂戴守護高深增加守護廣大何以知然文中次釋云願令我得深廣智慧

從佛告迦葉下第二正答問大分為兩初次第答三十四問次大眾供養初答者初盡此品文是答長壽之問又兩初答長壽因後答長壽果更釋因果之名一云若有因果則墮常義若無因果則墮斷義若言開因果之祕故說因果此語小勝若為顯涅槃兼言因果此語最勝涅槃無因果方便說因果縱容抑案顯於正法故言因果今明若因自是因果自是果則墮自性由因故果由果故因則墮他性因果因緣故因因果因緣故果則墮共性非因非果故因果墮無因性皆墮斷常但以四悉名為因果顯非因果故云因果前文非不明果後文非不明因從多從正分此二門初答因為三初誡聽次正答三論義初誡聽者

[科04]爾時佛告迦葉善男子諦聽諦聽當為汝說

將說長壽甘露妙藥若覆器不聞則思修俱失故須誡眾釋論云專視聽法如渴飲一心入於語義中(云云)

從如來所得長壽之業去是正答文為五雙一指果人因人以標業二指果法因法以勸業三明自行化他以證業四開譬合譬以況業五示果報華報以結業

[科05]如來所得長壽之業菩薩以是業因緣故而得長壽是故應當至心聽受

初果人者如來因人者菩薩若無此業不名菩薩佛無此業不名如來此業成因因名菩薩此業成果果名如來業若定因不得作果業若定果不得作因當知此業非因非果能因能果雖能因果因果叵得言語道斷心行處滅如來境界不可思議精進菩薩亦不能知豈是凡情闇心圖度不能[A19][A20]已輒述所聞

[科06]若業能為菩提因者應當誠心聽受是義既聽受[A21]已轉為人說

次果法者菩提也因法者三慧也聽是聞慧受是思慧轉為人說即是修慧若菩提無此業不得成果三慧無此業不得成因至高無頂至廣無涯多所成就其相云何若業能破業是為破業從無住業立一切業是為立業非破非立而破而立是為正業如是正業不可言三不可言一言一則失用言三則傷體即體而用即用而體即體而用故言此業能為菩提之因得菩提果道前體用廣為人說道後體用即用而體非因非果非自非他故上文云以珠力故水即澄清豈非即體而用下文云大慈大悲名為佛性豈非即用而體

三從善男子我以修習去是舉自行化他證成於業

[科01]善男子我以修習如是業故得阿耨多羅三藐三菩提今復為人廣說是義

我以修習故得菩提即證道前體用今復為人廣說此法即證道後體用然我果久成道前之業非復今時故知却明過去法門答初之問

四開譬中先譬次合

[科02]善男子譬如王子犯罪繫獄王甚憐憫愛念子故躳自因駕至其繫所

譬如王子者似譬道前王譬菩薩子譬羣生犯罪譬起惡因繫獄譬受惡果憐愍譬天性相關愛念譬拔惡因躳至繫所譬拔惡果夫王子者剎利種也罪為獄囚眾生亦爾同佛之性罪業所拘流浪生死亦有佛性亦無佛性如王子是囚囚是王子為此義故慈悲與拔

菩薩亦爾下合譬

[科03]菩薩亦爾欲得長壽應當護念一切眾生同於子想生大慈大悲大喜大捨授不殺戒教修善法亦當安止一切眾生於五戒十善復入地獄餓鬼畜生阿脩羅等一切諸趣拔濟是中苦惱眾生脫未脫者度未度者未涅槃者令得涅槃安慰一切諸恐怖者

凡舉三法合譬初一子地合同體大悲況即體而用次四無量心拔苦因與善因拔苦果與樂果大喜慶悅大捨平等況用不離體即用而體三四弘誓願偏約四諦苦諦則通不[A22]但四趣集諦亦通不但十惡道諦不但戒善滅諦不但斷弘誓之境囊括則周故用三法合譬況業

五舉二報結者

[科04]以如是等業因緣故菩薩則得壽命長遠於諸智慧而得自在隨所壽終生於天上

聖人以慧為命智慧自在故壽命長即譬果報天上受樂則譬華報(云云)

三從爾時迦葉白佛去是論義凡四番問答初番先問次答問有三意一述不解二謂不應三正作雖不解者

[科05]爾時迦葉菩薩復白佛言世尊菩薩摩訶薩等視眾生同於子想是義深隱我未能解

領長壽業非因非果非自非他故言深隱

次不應者

[科06]世尊如來不應說言菩薩於諸眾生修平等心同於子想

一子之地同體大慈體無愛恚云何子想若同子想即是起愛起愛云何同體同體云何起愛故云不應

三作難者

[科07]所以者何於佛法中有破戒者作逆罪者毀正法者云何當於如是等人同子想耶

破戒作逆應須治罰治罰乖慈云何等視等則無罰云何言治治偏乖慈慈之與治二俱乖體展轉有妨難從此生(云云)

次佛以一言答其三意

[科08]佛告迦葉如是如是我於眾生實作子想如羅睺羅

云我於眾生同一子想如羅睺羅者同體之慈是慈清淨微妙第一非染愛慈是慈深隱非但難解亦復難說即體而用不妨等視如羅睺羅既即體而用慈亦復然一言答三其意在此然迦葉問菩薩修慈此問道前佛以道後果慈答之云我於眾生亦一子想舉後答前前後不異

次從迦葉復白去是第二問答先問次答初問中舉昔事難今義

[科09]迦葉菩薩復白佛言世尊昔十五日僧布薩時曾於具戒清淨眾中有一童子不善修習身口意業在隱屏處盜聽說戒密迹力士承佛神力以金剛杵碎之如塵世尊是金剛神極成暴惡乃能斷是童子命根云何如來視諸眾生同於子想如羅睺羅

力士無慈碎聽戒童子童子命斷即昔事也若承佛力即如來遣害傷慈縱毒頓乖一子即難今義

次佛答中明三世之慈為三初明童子是昔事若答此事擬過去慈

[科01]佛告迦葉汝今不應作如是言是童子者即是化人非真實也為欲驅遣破戒毀法令出眾故金剛密迹亦是化耳

童子金剛二皆是化幻人幻杵以害幻命寧有實耶設權懲惡正是大悲拔其苦因假設濟危正是大慈與其樂果至慈至巧非一子義何者是耶他解見機猶害五百淨行尚實有害事若將此釋都無所損

次從迦葉去明現世慈本地指三業行慈又三

[科02]迦葉毀謗正法及一闡提或有殺生乃至邪見及故犯禁我於是等悉生悲心同於子想如羅睺羅

初如來之意於諸眾生生一子想雖謗法闡提邪見毀戒悉如一子況復餘人心常平等即意慈也

次從譬如國王去明口行慈又三一先舉國憲次明佛法後結治罪

[科03]善男子譬如國王諸群臣等有犯王法隨罪誅戮而不捨置

[科04]如來世尊不如是也於毀法者與驅遣羯磨訶責羯磨置羯磨舉罪羯磨不可見羯磨滅羯磨未捨惡見羯磨

初國之嚴刑以酷為本二佛之法網以慈為宗舉非顯是佛法有三苦擯永出眾外四羯磨不出眾外唯不得為羯磨之主十四知事人今通名羯磨而實有輕重初言驅遣羯磨即是律中驅出羯磨馬師滿宿二比丘於聚落汙他家行惡行佛令與驅出羯磨出此聚落呵責者即律中苦切羯磨般荼盧伽比丘喜鬬諍鬬構兩頭與人鬬競至城中訴乃以辭牒結著衣帶數數如是佛令作苦切羯磨苦惱切勒置者即依止羯磨施越比丘為人輕薄數犯可悔罪數悔惱僧佛令與作依止羯磨令依剛正有德之人住持教示不令數犯舉罪者即律中下意羯磨多羅比丘為質多居士菴羅寺主恒得好食居士後時遇優婆斯那於舍供養不與寺主相知多羅生嗔語居士言飲食雖美[A23]但無胡麻歡喜丸耳此居士少秊貧時曾為此業故以刺之居士因[1]之即說譬如雞與鳥共生一子或作雞鳴或作鳥聲汝或善語或作惡語而此比丘父母異國故以譏之佛知令與作下意羯磨僧中遣一人將此比丘往居士所下意懺悔不可見即是三擯八法之中以明三擯一不見擯二不懺擯三惡邪不除擯此中無不懺之名是滅𢷤一事教門不同不可見即是不見𢷤車匿比丘數數犯罪諸比丘勸懺悔答言我不見罪佛令與不見𢷤不懺者還是車匿數犯人勸答云我雖見罪不能懺悔佛令作不懺擯滅即滅𢷤未捨惡見即惡邪不除𢷤事起利𣅒言欲不障道三諫不從與作惡邪不除𢷤

三從善男子如來所以去是結治罪之意

[科05]善男子如來所以與謗法者作如是等降伏羯磨為欲示諸行惡之人有果報故

使其無復惡因則無惡果即是大慈施無恐畏

三從善男子汝今下即是身行慈也

[科06]善男子汝今當知如來即是施惡眾生無恐畏者若放一光若二若[2]三若有遇者悉令遠離一切諸惡如來今者具有如是無量勢力

舊云照人為一天為二五道為五又云常光為一非常光為二面門三眉間四通身為五(云云)

三從善男子未可見法去明未來世行慈而言比丘糾治者比丘護法文為四一標來世二明持毀三譬四結

[科07]善男子未可見法汝欲見者今當為汝說其相貌我涅槃後隨其方面

[科08]有持戒比丘威儀具足護持正法見壞法者即能驅遣訶責糾治當知是人得福無量不可稱計

初二可見

[科09]善男子譬如有王專行暴惡會遇重病有鄰國王聞其名聲興兵而來將欲滅之是時病王無力勢故方乃恐怖改心修善而是鄰王得福無量持法比丘亦復如是驅遣訶責壞法之人令行善法得福無量善男子譬如長者所居之處田宅屋舍生諸毒樹長者知[A24]已即便斫伐悉令永盡又如少壯首生白髮愧而翦拔不令生長持法比丘亦復如是見有破戒壞正法者即應驅遣訶責舉處

第三譬中言暴惡者譬破戒人會遇重病者譬所犯彰露鄰王興兵者譬持戒糾治病王無力者毀禁惡止恐怖修善者明其得益譬中有三三種何異初為各住各學行非法者故以鄰王為喻次為同住各學行非法者故以宅樹為喻後為同住同學行非法者故以白髮為喻又解斷四住惑解惑相治如除鄰王斷塵沙惑除體上垢如除毒樹斷無明惡同體之惑如除白髮(云云)

四若善下結

[科01]若善比丘見壞法者置不驅遣訶責舉處當知是人佛法中怨若能驅遣呵責舉處是我弟子真聲聞也

即判真偽不治毀禁壞亂佛法佛法中怨無慈詐親是彼人怨能糾治者是護法聲聞真我弟子為彼除惡即是彼親

從迦葉白佛去第三番問答先問次答問又為二初非佛旨次舉事難初文者

[科02]迦葉菩薩復白佛言世尊如佛所言則不等視一切眾生同於子想如羅睺羅

領前能呵責者是我弟子不驅遣者佛法中怨此則一是一非愛憎去取則無等視一子之心昇沈碩異故仰非也

次舉事者

[科03]世尊若有一人以刀害佛復有一人栴檀塗佛佛於二人若生等心云何復言當治毀禁若治毀禁是言則失

若一塗一割等無憎愛亦應一持一犯咸不賞黜既賞持黜犯亦應治割賞塗塗割既等持犯應均若治毀禁此言則失若不治刀割彼言則虗進退結難

次佛答為三開譬合譬況顯開譬為四一生諸子二付嚴師三囑苦教四得福無罪

[科04]佛告迦葉善男子譬如國王大臣宰相產育諸子顏貌端正聰明黠慧若二三四

初王大臣者譬佛菩薩生育諸子譬生信者生信不同故言諸子形貌端正譬戒能防色聰明黠慧譬定慧防心二三四者有人云一二是出家二眾三四是在家二眾此義不然舊云若二是小大若三是三根四是四部此亦不然一是一乘二是小大大是一乘三是三根上根是一乘四是四部四部中有一乘若爾一子諸子皆處處著亦處處有是則太亂今以信心為子生信不同略為四種謂藏通別圓各有三學通皆得論端正黠慧準下合文以壞法者為子此不相乖三種[1]者信偏則破壞法性即是可悲為子就正信者可慈為子

次付嚴師者

[科05]將付嚴師

舊云四依為師依下合文以國王四部為師此是秉法之人而秉法者以法為師下文云諸佛所師所謂法也法有嚴與不嚴不嚴有三嚴即圓法

三而作下囑[2]苦教

[科06]而作是言君可為我教詔諸子威儀禮節伎藝書數悉令成就我今四子就君受學假便三子由杖而死餘有一子必當苦治要令成就雖喪三子我終不恨

可教詔者教偏入圓威儀禮節者譬圓戒技藝譬圓定書數譬圓慧學圓速成不須苦切若不速成要當苦治杖譬於智藉杖故子死如由智故偏破偏破故如三子死圓立故如一子成言破偏者非但治毀三藏通別持毀悉皆苦治何以故於藏是持於圓是犯通別亦爾故言雖喪三子我終不恨圓子信常是故不死未階究竟故言苦治舊以四部為四子杖殺何部何部不死合義不成不會經文今所不用

[科07]迦葉是父及師得殺罪不不也世尊何以故以愛念故為欲成就無有惡心如是教誨得福無量

[科08]善男子如來亦爾視壞法者等如一子如來今以無上正法付囑諸王大臣宰相比丘比丘尼優婆塞優婆夷是諸國王及四部眾應當勸勵諸學人等令得增上戒定智慧若有不學是三品法懈怠破戒毀正法者國王大臣四部之眾應當苦治善男子是諸國王及四部眾當有罪不不也世尊

次合譬中如來合王臣視壞法者合諸子國王四部合師三品法合禮節等應當苦治合杖死不也者合唯福無罪(云云)

三從善男子即是況顯

[科01]善男子是諸國王及四部眾尚無有罪何況如來善男子如來善修如是平等於諸眾生同一子想如是修者是名菩薩修平等心於諸眾生同一子想善男子菩薩如是修習此業便得長壽亦能善知宿世之事

王之與師是子則念非子不念成就其子不成就他偏念偏治尚無有罪況佛平等慈念平等成就平等治之而當有罪故云如來善修平等心故王之與師偏念偏教尚得福無量況復如來等念等教寧不獲福故舉三世功德善修是現世長壽是來世宿世是過世(云云)

迦葉復白去是第四番問答先問次答初問又三初非佛旨次譬釋非三合譬結過初非佛旨者

[科02]迦葉菩薩復白佛言世尊如佛所說菩薩若有修平等心視諸眾生同於子想便得長壽如來不應作如是言

領上修平等心得三世福謂此旨為非

次何以故下舉譬為三一如知法人但有其言

[科03]何以故如知法人能說種種孝順之法

二還至家中都無其行

[科04]還至家中以諸瓦石打擲父母而是父母是良福田多所利益難遭難遇應好供養反生惱害

三是知法人結言行相違(云云)

[科05]是知法人言行相違

三合譬結過亦為三修習等心合上知法

[科06]如來所言亦復如是菩薩修習等心眾生同子想者應得長壽善知宿命常住於世無有變易

今者世尊去合上無行

[科07]今者世尊以何因緣壽命極短同人間耶

如來將無去合上相違

[科08]如來將無於諸眾生生怨憎想世尊昔日作何惡業所害幾如得是短壽不滿百秊

若言慈心應得長壽而今短壽必有怨心此結[1]言行相違不殺命長而今短壽凡殺幾生此結身行相違口行相違[A25]已如上說

興皇述他釋云迦葉恒執迹為難佛恒用本為答此則問答永不相關不問本迹何以為答而云執此生疑難耶只約丈六一身疑者不達恒言無常達者了此即是於常常若異此則非常也此釋未明常義甚多佛以何常而為答問無常亦多迦葉為執何無常耶(云云)次佛答為兩初彈其麤言次明常壽第一

[科09]佛告迦葉善男子汝今何緣於如來前發是麤言

今明麤言者汝以果討因乃謂如來怨心殺害汝何不以因討果明如來命長必無惡因而謂有者即是麤言

[科10]如來長壽於諸壽中最上最勝所得常法於諸常中最為第一

次於諸常中最為第一者於何等常而言第一自有世間相續不斷名常復有三無為常斷煩惱得者名數緣常事緣差者名非數緣常無此二者名虗空常此之四種皆悉不及如來之常如來常者即是妙有故言第一此三藏義又真諦之常對生死虗偽謂此真常既無生死亦無此真亦無[2]應照如來常者本自有之無所待對其常實照故云第一此約通義又言常者出常無常即是非常非無常[3]真常而[A26]已此約別義又如來常者即邊而中具足三點不縱不橫是故此常最為第一約圓教義從白佛去第二佛答長壽果文為二初明佛寶常次明三寶常就初有二先略問答次論義初問如文(云云)

[科01]迦葉菩薩復白佛言世尊云何如來得壽無量

次佛答舉四譬初譬諸壽入常壽常壽第一次常壽出諸壽常壽第一三譬常壽非常非無常故常壽第一四常壽能出能入故常壽第一亦是生死壽命之河入涅槃河涅槃河出生死河非生死非涅槃而生死而涅槃(云云)初文者

[科02]佛告迦葉善男子如八大河一名恒河二名閻摩羅三名薩羅四名阿夷羅䟦提五名摩訶六名辛頭七名愽叉八名悉陀是八大河及諸小河悉入大海迦葉如是一切人中天上地及虗空壽命大河悉入如來壽命海中是故如來壽命無量

舊解八河譬四生各有因果又四生為四人天地及虗空為八今謂人中天上地及虗空各有生陰中陰壽命是為八河若為論其出入凡是一切生陰中陰所有壽命若長若短皆當作佛果地壽命如八河流必歸於海一切諸命悉入常命是為人義

次言出者

[科03]復次迦葉譬如阿耨達池出四大河如來亦爾出一切命

大涅槃河常命為本能出人天地及虗空長短之壽如阿耨池流出四河大品云由般若故出生剎利婆羅門等淨名云從無住本立一切法是為出義

三非出入者

[科04]迦葉譬如一切諸常法中虗空第一如來亦爾於諸常中最為第一

若定出入何能出入故非出入舉虗空歎

四能出能入舉醍醐歎(云云)

[科05]迦葉譬如諸藥醍醐第一如來亦爾於眾生中壽命第一

次就論義文為三一躡宗作請二問世性三問法性初躡宗中問如文

[科06]迦葉菩薩復白佛言世尊如來壽命若如是者應住一劫若減一劫常宣妙法如澍大雨

次答為四一非二況三結四勸可解

[科07]迦葉汝今不應於如來所生滅盡想

[科08]迦葉若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷乃至外道五通神仙得自在者若住一劫若減一劫經行空中坐臥自在左脅出火右脅出水身出煙𦦨猶如火聚若欲住壽能得如意於壽命中脩短自任如是五通尚得如是隨意神力豈況如來於一切法得自在力而當不能住壽半劫若一劫若百劫若百千劫若無量劫

[科09]以是義故當知如來是常住法不變易法如來此身是變化身非雜食身為度眾生示同毒樹是故現捨入於涅槃

[科10]迦葉當知佛是常法不變易法汝等於是第一義中應勤精進一心修習既修習[A27]已廣為人說

就世性問為二初唱世出世兩章門

[科11]爾時迦葉菩薩白佛言世尊出世之法與世間法有何差別

次難難又二初難兩教無異

[科12]如佛所言佛是常法不變易法世間亦說梵天是常自在天常無有變易我常性常微塵亦常

次難兩理無異

[科13]若言如來是常法故者如來何不常現耶若不常現有何差別何以故梵天乃至微塵世性亦不現故

次佛答中皆作異答初答教者先佛說常教外道盜常教盜不盜異云何不異次理異者佛理微妙是故不現外道理偽是故不現微妙與偽云何不異答此為四一先佛被盜次後佛認歸三結正四勸修初先佛章有開有合

[科14]佛告迦葉譬如長者多有諸牛色雖種種同共一群付放牧人令逐水草唯為醍醐不求乳酪彼牧牛者𤚼[A28]已自食長者命終所有諸牛悉為羣賊之所鈔掠賊得牛[A29]已無有婦女即自𤚼[A30]已而食爾時羣賊各相謂言彼大長者畜養此牛不求乳酪唯為醍醐我等今者當設何方而得之耶夫醍醐者名為世間第一上味我等無器設使得乳無安置處復共相謂唯有皮囊可以盛之雖有盛處不知鑽搖漿猶難得況復生酥爾時諸賊以醍醐故加之以水以水多故乳酪醍醐一切俱失

初開譬中言長者者先佛也羣牛說教也色種種逗機異也同共一羣詮理等也付放牧人弘經者也令逐水草隨機化益也唯為醍醍期常住也不求乳酪不期人天二乘無常𤚼以自食弘經人自益也長者命終先佛去世也賊掠羣牛佛教被盜也無有婦女無慈心也𤚼以自食有得之利也相謂言去[1]欣慕深理也我等無器非根性也設使得乳無安置處設能持戒非常住基唯有皮囊天人感報設能持戒成諸有業不知鑽搖無定慧方便漿譬人天善初酪譬似道後醍醐譬真道加之以水譬起我人知見等也一切皆失起見墮惡人天善失

凡夫亦爾去合又二先略次廣

[科01]凡失亦爾雖有善法皆是如來正法之餘

凡夫善者盜佛餘法餘是像末之世盜竊得起正法時不得起也

[科02]何以故如來世尊入涅槃後盜竊如來遺餘善法若戒定慧如彼諸賊劫掠群牛諸凡夫人雖復得是戒定智慧無有方便不能解說以是義故不能獲得常戒常定常慧解脫如彼群賊不知方便亡失醍醐又如羣賊為醍醐故加之以水凡夫亦爾為解脫故說我眾生壽命士夫梵天自在天微塵世性戒定智慧及以解脫非想非非想天即是涅槃實亦不得解脫涅槃如彼羣賊不得醍醐是諸凡夫有少梵行供養父母以是因緣得生天上受少安樂如彼羣賊加水之乳而是凡夫實不知因修少梵行供養父母得生天上又不能知戒定智慧歸依三寶以不知故說常樂我淨雖復說之而實不知

入涅槃後合長者命終雖復得是合不知鑽搖為解脫者合加之以水有少梵行合𤚼[A31]已自食實不知因修少梵行生梵天者合無婦女雖修行生天實不知因於佛法

從是故如來出世之後去二明今佛認歸又三法譬合初法如文

[科03]是故如來出世之後乃為演說常樂我淨

[科04]如轉輪王出現於世福德力故群賊退散牛無損命時轉輪王即以諸牛付一牧人多巧便者是人方便即得醍醐以醍醐故一切眾生無有患苦

次譬中云輪王今佛也羣賊退散者驅逐外道徧六大城牛無損命認常樂等具足還歸付放牧者付弘經人即得醍醐者自他俱契法性常住

三從法輪王去合今佛出世凡夫不能合驅外道令諸菩薩去合放牧人

[科05]法輪聖王出現世時諸凡夫人不能演說戒定慧者即便棄捨如賊退散爾時如來善說世法及出世法為眾生故令諸菩薩隨宜演說菩薩摩訶薩既得醍醐復令無量無邊眾生普得無上甘露法味所謂如來常樂我淨以是義故

三如來是常不變去結正

[科06]善男子如來是常不變易法非如世間凡夫愚人謂梵天等是常法也此常法稱要是如來非是餘法

是非可解

四從迦葉當知下勸修又二初勸修次簡修初又二先勸迦葉次通勸(云云)

[科07]迦葉應當如是知如來身

[科08]迦葉諸善男子善女人常當繫心修此二字佛是常住迦葉若有善男子善女人修此二字當知是人隨我所行至我至處

次簡修者簡昔顯今

[科09]善男子若有修習如是二字為滅相者當知如來則於其人為般涅槃善男子涅槃義者即是諸佛之法性也

若修二字作滅相者昔教斷法性也若修二字常住者是今教法性

三問答法性中問為四初標問作請次舉昔難今三以今難昔四結也初可見

[科01]迦葉菩薩白佛言世尊佛法性者其義云何世尊我今欲知法性之義唯願如來哀憫廣說

次文者

[科02]夫法性者即是捨身捨身者名無所有若無所有身云何存

然昔教身智兩捨今問法性即是捨身不言捨智者數師言智有二種有漏智滅即是涅槃無漏智滅是非數緣不取為涅槃既有是非故不言捨智論師云兩智滅皆是涅槃而有二義若言道能致滅此邊則非若言果盡此邊即是涅槃既有是非故不言捨智觀師云不應爾特是略耳若無所有者難也故以法性難身

三身若存者下以今難昔

[科03]身若存者云何而言身有法性

身若存者是身難法性法性是無身即是有有無相害更互相難

四身有法性下結其不解

[科04]身有法性云何得存我今云何當知是義

佛答為兩先非次譬初非者

[科05]佛告迦葉善男子汝今不應作如是說滅是法性夫法性者無有滅也

我不曾言滅身滅智名為法性此乃昔說今則不爾是故非之

次譬又二先譬次合譬又二先正譬次譬斥非

[科06]善男子譬如無想天成就色陰而無色想

初云無想天者數師云無想初念猶有心起從生愛結無想樂成即便滅心則有非色非心補處論師云心不可滅而言無想者爾時心細如蟄蟲冰魚似無細心而言無色想者不復緣於麤色

次不應下譬非

[科07]不應問言是諸天等云何而住歡娛受樂云何行想云何見聞

此中具論五陰云何住即色陰受樂即受陰想行即兩陰見聞即識陰一解云但是四陰後言若為行於想心不別言行陰

次善男子下合譬又二初合正譬次合斥非

[科08]善男子如來境界非諸聲聞緣覺所知善男子不應說言如來身者是滅法也善男子如來滅法是佛境界非諸聲聞緣覺所及

初合無想天成就色陰而無有色想如來法性成就寂滅而無有滅不應作滅不滅問也

次汝今不應下合彈呵(云云)

[科09]善男子汝今不應思量如來何處住何處行何處見何處樂善男子如是之義亦非汝等之所知及諸佛法身種種方便不可思議

從復次善男子下第二通明三寶一體是常歸依文為二初明三寶常次論義初又三一勸修常二明得失三正辨歸依

[科10]復次善男子應當修習佛法及僧而作常想是三法者無有異[1]相無無常[*]相無變異[*]

先勸作常想後明無無常想

次若於三法下明得失

[科11]若於三法修異相者當知是輩清淨三歸則無依處所有禁戒皆不具足終不能證聲聞緣覺菩提之果若能於是不可思議修常想者則有歸處

舉失為誡舉得為勸若昔四時都不得言三法異想而不得戒何以故以作別體歸依故也開善云前[A32]已得道得戒若不得者今教起時何不更受既不更受當知[A33]已得若見今時一體教起猶執昔別不依今圓即是不信故言無戒若能於是者更重勸也

三譬如因樹去是正辨歸依又三開譬合譬舉非顯是

[科12]善男子譬如因樹則有樹影

[科01]如來亦爾有常法故則有歸依非是無常

[科02]若言如來是無常者如來則非諸天世人所歸依處

迦葉下是論義有兩初番問答次番領讚

[科03]迦葉菩薩白佛言世尊譬如闇中有樹無影

[科04]迦葉汝不應言有樹無影[A34]但非肉眼之所見耳善男子如來亦爾其性常住是不變異無智慧眼不能得見如彼闇中不見樹影凡夫之人於佛滅後說言如來是無常法亦復如是若言如來異法僧者則不能成三歸依處如汝父母各各異故故使無常

[科05]迦葉菩薩復白佛言世尊我從今始當以佛法眾僧三事常住啟悟父母乃至七世皆令奉持甚奇世尊我今當學如來法僧不可思議既自學[A35]已亦當為人廣說是義若有諸人不能信受當知是輩久修無常如是等人我當為之而作霜雹

[科06]爾時佛讚迦葉菩薩善哉善哉汝今善能護持正法如是護法不欺於人以不欺人善業緣故而得長壽善知宿命

皆可見(云云)興皇云樹譬常住影譬如來而為眾生作歸依處迦葉難闇中有樹無影譬如來滅後則不為他作歸依處佛答闇中有影肉眼不見如來常為作依薄福不見而言非依

[科07]大般涅槃經金剛身品第五

金剛身品

金剛能譬身是所譬金剛四義一紫磨金精世界基本二其體堅牢無能侵毀三其用勁利所擬無前四其色不定焴爚難視金精譬法身至極攝一切法體堅牢固譬常住不動離百絕四勁利譬寂而常照大覺大明不定譬無礙自在徧一切處然法身具足無量功德此中正明離百絕四堅牢常住答上金剛之問若從能譬言金剛品若從所譬應言法身品此則法譬雙題故言金剛身品復次上雖三十四問通用一意只長壽故金剛之身即堅固力而不可壞法身常身非雜食身圓通無隔若解長壽即解金剛之身乃至諸問皆悉通達若不解長壽亦不解金剛之身乃至諸句為不解者更分別說若以通當名非無別義若以別當名非無通義通不當名則通非通別不當名則別非別非通非別而通而別今從別意明金剛身答第二問有人解長壽是法此法附人金剛是人此人有壽堅固力是用此是人法體用之異以判通別今明等欲分別何不附文上文云施汝常命色力安無礙辯初[A36]已略說今則廣說言長壽者即是常命金剛身者即是常色堅固者即是常力名字功德即是常安言四相者常無礙辯後廣答問亦不離此常住五果五果故別常住故通若別若通若束若散皆非總非別非束非散自在無礙直明通別一意統攬理義推之自明故不多說又他明長命短命可壞不可壞常無常等各自兩邊不相關涉非長非短非壞不壞非常無常在兩邊外此則縱橫竝別乃是一途非經正意今則不然即長而短故枯林人滅即短而長故榮林入滅東方雙者為破無常而說於常即非短非長雙樹中間非榮非枯中道法性第一義諦一中一切中榮即是真一真一切真枯即是俗一俗一切俗三諦即一諦一諦即三諦差別無差別無差別差別非差別非不差別而差別而不差別諸佛境界具足如此不可思議不可破壞故名金剛身品就文為二初明法身果次明法身因上問中含兩今答為兩章初明身果又兩一明法身二論義

[科08]爾時世尊復告迦葉善男子如來身者是常住身不可壞身金剛之身非雜食身即是法身

略舉五身明法身義舊解法身常身是當體得名不可壞身非雜食身從離過得名金剛身從譬得名又言四身更互相成常身故不壞不壞故常身非雜食故成法身法身故不雜食故金剛譬之今明四句皆當體皆離過皆法皆譬亦得相成何者金剛有四能成顯法身法身有四德成於譬意金剛立世喻法身體堅喻常身勁利喻不壞身不定喻非雜食身正用此意標品豈可作餘釋耶

從迦葉白佛去第二論義文為三謂問答領解初問中二先問次釋初問者

[科09]迦葉白佛言世尊如佛所說如是等身我悉不見唯見無常破壞塵土雜食等身

舉所見難所不見既應入滅是無常身病苦所侵是破壞身碎為舍利是塵土身受純陀供是雜食身既不見四身亦不見能譬金剛之身

次何以故去是釋初無常身餘例可解

[科01]何以故如來今當入涅槃故

次從佛告去答又為三初非其所問次正答三結勸初如文

[科02]佛告迦葉汝今莫謂如來之身不堅可壞如凡[1]人身

次正答中具百非者然此百非若單數則一百六十句若複數則一百句既言百非理應複數然百非之中或有雙非兩捨或一存一亡雖不常住非念念滅即雙非之意非身是身即一存一亡然古舊相承不解百非唯釋非身是身一句今出七家一云非身者非是食身是身者是法身又云非身者非生身是身是法身又云非身非金剛前身是身是金剛後身此三家悉用俗為非以真為是又非身者法身冥如是身者應現十方又云非身者真諦是身者俗諦此二家以真為非以俗為是又云非身者非真身是身者是好身此一家漫漫不知何者為非何者為是雖復漫漫終有是非興皇云法身不為是之與非是所不能是非所不能非絕百非非百是無是無非能是能非故言是身非身觀師云是身非身因緣相成法身非身不妨是身終日是身而復非身終日非身而復是身文云是空離空雖不常住非念念滅此兩家是一意今未能精識眾家旨趣且為書之天台大師明三種四句一單二複三具足單四句者謂是非亦是亦非非是非非複四句者是是是非非是非非亦是是非亦非是非非是是非非非是非是是不是是亦是亦不是是非是非不是是前句約非次句約是亦應前單後複具足者是是是是是是不是是是是亦是是亦不是是是是非是是非不是是是名具足有句非是非不是非亦是亦不是非非是非不是非是是非不是是非亦是是亦不是是非非是是非不是是是名具足無句餘兩具足句類之可解不復能作但依天台大師止觀文中三四句相則易可見私云既云[A37]但依止觀文則易見今比望彼文是非各作三種四句先約是者是不是亦是亦不是非是非不是單也是是是不是不是是不是不是亦是亦不是是亦是亦不是不是非是非不是是非是非不是不是複也是是是不是是亦是亦不是是非是非不是不是是不是不是不是亦是亦不是不是非是非不是亦是亦不是是亦是亦不是不是亦是亦不是亦是亦不是亦是亦不是非是非不是非是非不是是非是非不是不是非是非不是亦是亦不是非是非不是非是非不是次約非中亦三四者非不非亦非亦不非非非非不非單也非非非不非不非非不非不非亦非亦不非非亦非亦不非不非非非非不非非非非非不非不非複也非非非不非非亦非亦不非非非非非不非不非非不非不非不非亦非亦不非不非非非非不非亦非亦不非非亦非亦不非不非亦非亦不非亦非亦不非亦非亦不非非非非不非非非非不非非非非非不非不非非非非不非亦非亦不非非非非不非非非非不非仍存章安先釋不敢擅易然雖是非各別成句不非即是不是即非為成三四故須互對將此三種四句望前諸師所非為非何四句未非何四句非此等諸四句彼[A38]但出四句之見未出絕言之見那即結為法身耶今言非身者非如此等諸見所得雜食之身無常塵土之身故言非身即非而是是於法身常身金剛之身然佛身非是非非能為物現非身是身又解除一法相者不二也如來身者實是雙非而言法身者蓋為緣耳故云除一法相大品云除為薩婆若心古來非唯不釋百非亦不出其意何故唱百為非何所屬當今試言之夫如來身離於百非佛身既權實不同百非亦淺深有異百非者下文云具足百福成於一相如是展轉具足成就三十二相言百福者持不殺戒有五種心謂下中上上上上中上乃至正見亦復如是是五十心名初發意決定成就是五十心名百福德如是百福成於一相又云一善具十是為百福釋論云大千人應失眼失命有能救得其眼命者是為一福如是百度名百福德對百福論百惡百惡為非從百惡感得四趣雜食無常塵土之身名為非身從百福感得如來相好之身法身常身金剛之身五分清淨名法身得三無為名曰常身八十億魔不能壞名金剛身故名是身此乃三藏佛身離百非也又百福所感三十二相清淨之身悉是有[1]為有為果報賢聖所呵釋論云毒器不任貯食食則殺人有心行行不任得道故知迦葉正難於此我今唯見雜食無常塵土之身當知百福為非福性空故為是故曰凡有相者悉是虗妄若見諸相非相即見如來此以空法為法身空無生空為常身空不得空便是金剛身是為通教佛身離百非又空中無法無是無非亦復無身豈可以空為是若不是者即為非也二乘得空何故不是佛身如空不可窮盡無相無礙普能顯現乃可稱是二乘不能現者但是偏空非時取證名雜食身此空可破即無常身此空須棄是塵土身故空為非身諸佛得空能現身者是中道空中道即是法身常身金剛之身是名別教佛身離百非也又非百惡入百福非百福入百空非百空入百中次第淺深縱橫竝別皆為非也次第取證即雜食身前後勝劣是無常身差別隔礙是塵土身故別非也佛身圓妙無復若干一中無量無量中一非一非無量不一不異具足無缺名大涅槃惡即中道無二無別一切諸法悉安樂性百惡尚中況百福空而不即中即中之法法身常身金剛之身乃可稱是是名圓佛離百非也[2]離前三非名佛身者他經中意第四即非名佛身者今經正意古來諸師全不料簡雖唱百非不知何非徒言法身未知[3]是何此釋大意可見此既諸佛境界玄妙難測鑽仰彌難更又一解初人天身一句即具九十九句功德後涅槃句亦具九十九句功德中間亦然何者一句既是法身故備諸功德依經又三番前三句為一番明非人天身似如非俗入真

[科01]善男子汝今當知如來之身無量億劫堅牢難壞非人天身非恐怖身非雜食身

入真之意即俗即真雙非兩捨如放金剛到金剛際乃止

次八十句為一番明非身是身似如非真出俗

[科02]如來之身非身是身不生不滅不習不修無量無邊無有足迹無知無形畢竟清淨無有動搖無受無行不住不作無味無雜非是有為非業非果非行非滅非心非數不可思議常不可議無識離心亦不離心其心平等無有亦有無有去來而亦去來不破不壞不斷不絕不出不滅非主亦主非有非無非覺非觀非字非不字非定非不定不可見了了見無處亦處無宅亦宅無闇無明無有寂靜而亦寂靜是無所有不受不施清淨無垢無爭斷爭住無住處不取不墮非法非非法非福田非非福田無盡不盡離一切盡是空離空雖不常住非念念滅無有垢濁無字離字非聲非說亦非修習非稱非量非一非異非像非相諸相莊嚴非勇非畏無寂不寂無熱不熱不可覩見無有相貌如來度脫一切眾生無度脫故能解眾生無有解故覺了眾生無覺了故如實說法無有二故不可量無等等平如虗空無有形貌同[4]眾生性不斷不常常行一乘眾生見三不退不轉斷一切結不戰不觸非性住性非合非散非長非短非圓非方非陰入界亦陰入界非增非損非勝非負如來之身成就如是無量功德

出俗之意即空即中一出一切出隨應度者皆得見聞

後十七句為一番明無有知者無不知者似如雙非二邊

[科03]無有知者無不知者無有見者無不見者非有為非無為非世非不世非作非不作非依非不依非四大非不四大非因非不因非眾生非不眾生非沙門非婆羅門是師子大師子非身非不身不可宣說除一法相不可算數般涅槃時不般涅槃

即邊入中一色一香無非中道雖此分別亦不一向若一向者不成微妙微妙者即入即出即中又即出即入即中又即中即出即入不一二三而一二三

三如來下結勸又二初結

[科01]如來法身皆悉成就如是無量微妙功德迦葉唯有如來乃知是相非諸聲聞緣覺所知迦葉如是功德成如來身非是雜食所長養身迦葉如來真身功德如是云何復得諸疾患苦危脆不堅如坏器乎迦葉如來所以示病苦者為欲調伏諸眾生故善男子汝今當知如來之身即金剛身

如是乃名微妙法身具足功德餘四身亦如是結非聲聞緣覺所知結成常身二乘無常不能知常非長養結成非雜食身真身不同坏器結成不壞身結金剛身如文又結不壞身云示病苦為調眾生者即是示破壞身若例此文亦應示非法身鹿馬等亦應示無常身朝生暮殞等亦應示雜食身為獵師食肉等亦應示非金剛身芭蕉泡沫等明五句法身即入非身意也示五非法之身即出是身意也即入即出即出即入即是微妙功德之意非入非出是不可宣說之意也依入五身身具百句即五百句依出五身身具百句即五百句是為一千又即入即出即出即入又是二千非即入非即出非即出非即入又是二千總為五千句文云如是無量微妙功德豈止五千約此經文聊作五千

次從汝今日去勸也

[科02]汝從今日常當專心思惟此義莫念食身亦當為人說如來身即是法身

勸自行化他如文

三從白佛去是領解

[科03]迦葉菩薩白佛言世尊如來成就如是功德其身云何當有病苦無常破壞我從今日常當思惟如來之身是常法身安樂之身亦當為人如是廣說

領上兩勸(云云)

從唯然世尊去是第二答法身因因有得果之能能名為力即是答得大堅固力之問也

[科04]唯然世尊如來法身金剛不壞而未能知所因云何

迦葉前疑無常速朽聞佛百非非於雜食塵土等身然後方顯常身不壞悟解歡喜而猶未知法身所因云何更騰疑牒問金剛身是騰前所因云何是起後

佛答為三一正答二領解三勸修初有略廣略為二初明護法次引證初文者

[科05]佛告迦葉以能護持正法因緣故得成就是金剛身

護法不壞今得常住不壞之身取相似因而為答問

次我於往昔是略引證

[科06]迦葉我於往昔護法因緣今得成就是金剛身常住不壞

從善男子護持正法去廣答又二初廣明護法次廣引證初又二一在家二出家

[科07]善男子護持正法者不受五戒不修威儀應持刀劒弓箭矛槊守護持戒清淨比丘

在家護法取其元心所為棄事存理匡弘大教故言護持正法不拘小節故言不修威儀護法有四句出家在家共不能護者無名行比丘無勢力俗人是也在家出家獨不能護者還是兩種各各不能出家在家獨能護者佛及仙豫是也出家在家共能護者今文是也昔是為今非今非為昔是今昔俱非今昔俱是昔時平而法弘應持戒勿持仗今時嶮而法翳應持仗勿持戒今昔俱嶮應俱持仗今昔俱平應俱持戒取捨得宜不可一向

次從迦葉白佛去是出家人護法有問有答

[科08]迦葉菩薩白佛言世尊若有比丘離於守護獨處空閑塚[A39]間樹下當說是人為真比丘若有隨逐守護行者當知是輩是禿居士

問中棄理存事為難

[科09]佛告迦葉莫作是語言禿居士若有比丘隨所至處供身取足讀誦經典思惟坐禪有來問法即為宣說所謂布施持戒福德少欲知足雖能如是種種說法然故不能作師子吼不為師子之所圍繞不能降伏非法惡人如是比丘不能自利及利眾生當知是輩懈怠嬾惰雖能持戒守護淨行當知是人無所能為若有比丘供身之具亦當豐足復能護持所受禁戒能師子吼廣說妙法謂修多羅祇夜受記伽陀優陀那伊帝目多伽闍陀伽毗佛略阿浮陀達磨以如是等九部經典為他廣說利益安樂諸眾生故唱如是言涅槃經中制諸比丘不應畜養奴婢牛羊非法之物若有比丘畜如是等不淨之物應當治之如來先於異部經中說有比丘畜如是等非法之物某甲國王如法治之驅令還俗若有比丘能作如是師子吼時有破戒者聞是語[A40]已咸共瞋怒害是法師是說法者設復命終故名持戒自利利人以是緣故我聽國主羣臣宰相優婆塞等護說法人若有欲得護正法者當如是學迦葉如是破戒不護法者名禿居士非持戒者得如是名

答中棄事存理為答如文

二從善男子過去久遠去是廣引證文為四一護法本緣次從爾時有一去明護法行三從尋即命終去是護法果報四從爾時王者去是結會前二如文

[科01]善男子過去久遠無量無邊阿僧祇劫於此拘尸城有佛出世號歡喜增益如來應供正徧知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊爾時世界廣博嚴淨豐樂安隱人民熾盛無有饑渴如安樂國諸菩薩等彼佛世尊住世無量化眾生[A41]已然後乃於娑羅雙樹入般涅槃佛涅槃後遺法住世無量億歲餘四十秊佛法未滅

[科02]爾時有一持戒比丘名曰覺德多有徒眾眷屬圍繞能師子吼班宣廣說九部經典制諸比丘不得畜養奴婢牛羊非法之物爾時多有破戒比丘聞作是說皆生惡心執持刀仗逼是法師是時國王名曰有德聞是事[A42]已為護法故即便往至說法者所與是破戒諸惡比丘極共戰𩰖令說法者得免危害王時被創舉身周徧爾時覺德尋讚王言善哉善哉王今真是護正法者當來之世此身當為無量法器王於是時得聞法[A43]已心大歡喜

[科03]尋即命終生阿閦佛國而為彼佛作第一弟子其王將從人民眷屬有戰𩰖者有隨喜者一切不退菩提之心命終悉生阿閦佛國覺德比丘却後壽終亦得往生阿閦佛國而為彼佛作聲聞眾中第二弟子若有正法欲滅盡時應當如是受持擁護

第三中云阿閦者道行云無怒放光云妙樂無怒妙樂二名相成淨名云無動王前生是第一比丘後生是第二又約四依王是初依第一比丘是第二依為聲聞者非小乘也乃是大乘聲聞舉此二人定以何人為證舊取王能護為證或雙取為證

第四如文

[科04]迦葉爾時王者則我身是說法比丘迦葉佛是迦葉護正法者得如是等無量果報以是因緣我於今日得種種相以自莊嚴成就法身不可壞身

次迦葉白佛如來常身猶如畫石是領解

[科05]迦葉菩薩復白佛言世尊如來常身猶如畫石

我以常解解佛常身耿耿不沒喻如畫石

三以是因緣下勸修又二初通舉因果以勸四眾

[科06]佛告迦葉善男子以是因緣故比丘比丘尼優婆塞優婆夷應當勤加護持正法護法果報廣大無量

次別勸在家開執刀仗文即為二先勸

[科07]善男子是故護法優婆塞等應執刀杖擁護如是持法比丘若有受持五戒具者不得名為大乘人也不受五戒為護正法乃名大乘護正法者應當執持刀劒器仗侍衛法師

次簡又四一問二答三領四述就問為二初問師之有無二問戒之持犯問者

[科08]迦葉白佛言世尊若諸比丘與如是等諸優婆塞持刀仗者共為伴侶為有師耶為無師乎

問其與持刀仗者隨猶有師德為無師德

[科09]為是持戒為是破戒

就佛答又兩初正答後結歎正答中二初答戒之有無次答師之有無初文二初正答者

[科10]佛告迦葉莫謂是等為破戒人善男子我涅槃後濁惡之世國土荒亂互相鈔掠人民饑餓爾時多有為饑餓故發心出家如是之人名為禿人是禿人輩見有持戒威儀具足清淨比丘護持正法驅逐令出若殺若害

是無戒人與護法相隨而護法者非無戒人如文次既自持戒云何化他更問此事

[科01]迦葉菩薩復白佛言世尊是持戒人護正法者云何當得遊行村落城邑教化

佛答與護法者俱如文

[科02]善男子是故我今聽持戒人依諸白衣持刀仗者以為伴侶若諸國主大臣長者優婆塞等為護法故雖持刀仗我說是等名為持戒雖持刀仗不應斷命若能如是即得名為第一持戒

從迦葉夫護法者去二答有師無師之問先略後廣

[科03]迦葉[1]言夫護法者謂具正見能廣宣說大乘經典終不捉持王者寶蓋油缾穀米種種果蓏不為利養親近國王大臣長者於諸檀越心無諂曲具足威儀摧伏破戒諸惡人等是名持戒護法之師能為眾生真知識其心弘廣譬如大海

略中三意一持經二持律三摧伏破戒具此三德故可為師正見是內解解經律遇[2]強緣摧伏惡人是外用

迦葉若有比丘下是廣答還廣前三而不次第初廣摧伏為三先出壞眾師弟

[科04]迦葉若有比丘以利養故為他說法是人所有徒眾眷屬亦效是師貪求利養是人如是便自壞眾

次通舉三眾

[科05]迦葉眾有三種一者犯戒雜僧二者愚癡僧三者清淨僧破戒雜僧則易可壞持戒淨僧利養因緣所不能壞云何破戒雜僧若有比丘雖持禁戒為利養故與破戒者坐起行來共相親附同其事業是名破戒亦名雜僧云何愚癡僧若有比丘在阿蘭若處諸根不利闇鈍𧄼瞢少欲乞食於說戒日及自恣日教諸弟子清淨懺悔見非弟子多犯禁戒不能教令清淨懺悔而便與共說戒自恣是名愚癡僧云何名清淨僧有比丘僧百千億魔所不能壞

三明淨眾能壞前二眾

[科06]是菩薩眾本性清淨能調如上二部之眾悉令安住清淨眾中是名護法無上大師

從善持律去廣明持律能壞前二

[科07]善持律者為欲調伏利眾生故知諸戒相若輕若重非是律者則不證知若是律者則便證知云何調眾生故若諸菩薩為化眾生常入聚落不擇時節或至寡婦及淫女舍與同住止經歷多秊若是聲聞所不應為是名調伏利益眾生云何知重若見如來因事制戒汝從今日慎莫更犯如四重禁出家之人所不應作而故作者非是沙門非釋種子是名為重云何為輕若犯輕事如是三諫若能捨者是名為輕非律不證者若有讚說不清淨物應受用者不共同止是律應證者善學戒律不近破戒見有所行隨順戒律心生歡喜如是能知佛法所作善能解說是名律師善解一字

律中明六種五法一學人二無學人三神解四畜弟子五訓誨六事用此中正是神解五法得離依止堪為師位四事與律問答小異一事則異律謂為誦木叉此中名隨時教化神解五法者一是調伏眾生二知輕三知重四是律應證五非律不證云何調伏調眾生時不得選擇時節處所又不得一向漫調(云云)知重可見知輕者即十三前九無諫後四有諫兩諫不從未結具方便罪三諫不從方結正罪非律不證者知他犯律不應證之如有人云佛入凡夫中作五欲便自忘是聖人後遇善知識語云汝是聖人那作此事只覺自是聖人又佛入地獄代眾生受苦實受割㓟之痛如此等言[3]餘皆不證聖人豈然又云彌勒應為五百我是一人斯言皆不可證善解一字者即律一字應約律字解五名也如止觀(云云)

善持契經明去廣持經

[科08]善持契經亦復如是[4]如是

亦復如是例律應有五事一隨時教化二知有餘三知無餘四非經不證五是經應證

二佛法無量是結歎

[科09]善男子佛法無量不可思議如來亦爾不可思議

迦葉下第三領解

[科10]迦葉菩薩白佛言世尊如是如是誠如聖言佛法無量不可思議如來亦爾不可思議故知如來常住不壞無有變異我今善學亦當為人廣宣是義

佛讚下第四述成(云云)

[科01]爾時佛讚迦葉菩薩善哉善哉如來身者即是金剛不可壞身菩薩應當如是善學正見正知若能如是了了知見即是見佛金剛之身不可壞身如於鏡中見諸色像

學人五法者謂信戒定慧多聞從五停心至那含也無學人五法謂五分法身齊第四果神解五法如前畜弟子五法者一謂十夏十夏是長宿堪畜弟子二持戒纖毫不犯今時不犯初篇即名不犯後可悔故三多聞大小內外精通者若不能具會須一藏無者不可四能除弟子憂悔若退戒還俗應說苦切之事五能除弟子惡邪弟子既無衣食勢力即欲越濟應為除其惡邪餘兩五法不論(云云)

[科02]大般涅槃經名字功德品第六

名字功德品

夫世間名字有同有異同者俱是體上之稱異者名召於體字歎其德佛法亦爾隨順世間強分同異以大般涅槃為名其餘稱歎不可思議諸佛境界正法門等悉皆是字而此名字通有功德今先分別名之功德文中舉七善七譬釋此經名謂語善義善文善純備具足是獨一善清淨是行善梵行是慈善金剛寶藏是備具善冶城取上中下足為十善開善合為八善今依七譬釋七善文又餘經及下文皆言七善不勞足之初譬明大是廣義所謂八河入海又是深義所謂一方深奧祕密又大是極義所謂悕望永斷又是第一義所謂象迹為最又是勝義所謂秋耕為勝又大是寂義所謂善治亂心又大是具足義所謂八味具足皆一一敘之名大般涅槃此即名功德次稱歎字功德功德有三一是諸佛之師文云無量無邊諸佛世尊之所修習二是菩薩之門文云菩薩修是大般涅槃得正法門能為良醫三杜眾生四惡之趣文云眾生聞此經名墮四趣者無有是處然涅槃功德無量無邊不可思議略舉三條釋字功德六卷名受持品此從能持人得名此文從所持法得名互舉一邊此品答上云何於此經究竟到彼岸之問文中明諸佛修習[A44]已到彼岸菩薩得聞則是中流眾生聞名發足此岸然涅槃之河非彼此中而彼此中一問三答答過所問就文為四一勸持二問三答四領解初為二一勸持

[科03]爾時如來復告迦葉善男子汝今應當善持是經文字章句所有功德

二受持

[科04]若有善男子善女人聞是經名生四趣者無有是處何以故如是經典乃至無量無邊諸佛之所修習所得功德我今當說

受持功德不墮四趣者舊云聞經修行登於性地是則不墮二云為作遠緣起惡則墮但藉此緣後能反本又云聞經理解與聞慧相應理數不墮興皇云聞經名者下文自云名無名故聞不聞故如此聞名無生正解尚超人天寧墮四趣當知所得功德超度有流是佛境界二乘不知今皆不然聞經得解自是生解功德何關歎於聞經功德此不相應[A45]但持五戒五戒小善尚不墮惡況復修行夫大涅槃是深廣極勝第一寂靜具足之名信此為受不忘為持如此聞名自不墮惡不俟深解

二白佛去是問為二一問名功德

[科05]迦葉菩薩白佛言世尊當何名此經

二問持功德

[科06]菩薩摩訶薩云何奉持

向聞勸持及以聞名既猶未了是故更問

三佛答其二問即為兩章答名為三初判名次明七善三明七譬初文可見

[科07]佛告迦葉是經名為大般涅槃

次七善者

[科08]上語亦善中語亦善下語亦善義味深邃其文亦善純備具足清淨梵行金剛寶藏滿足無缺汝善諦聽我今當說

舊釋序正流通為初中後善招提云萬德是初善萬善是中善萬果為後善果與善殊此不可用經約行施是初善持戒為中善得報為後善(云云)

三七譬者

[科01]善男子所言大者名之為常如八大河悉歸大海此經如是降伏一切諸煩惱結及諸魔性然後要於大般涅槃放捨身命是故名曰大般涅槃善男子又如醫師有一祕方悉攝一切所有醫術善男子如來亦爾所說種種妙法祕密深奧藏門悉皆入此大般涅槃是故名為大般涅槃善男子譬如農夫春月下種常有希望既收果實眾望都息善男子一切眾生亦復如是修學餘經常希滋味若得聞是大般涅槃希望餘經所有滋味悉皆永斷是大涅槃能令眾生度諸有流善男子如諸迹中象迹為最此經如是於諸經三昧最為第一善男子譬如耕田秋耕為勝此經如是諸經中勝善男子如諸藥中醍醐第一善治眾生熱惱亂心是大涅槃為最第一善男子譬如甜酥八味具足大般涅槃亦復如是八味具足云何為八一者常二者恒三者安四者清涼五者不老六者不死七者無垢八者快樂是為八味具是八味是故名為大般涅槃若諸菩薩摩訶薩安住是中復能處處示現涅槃是故名為大般涅槃

他解六譬釋大後一譬釋般涅槃今觀文初譬釋大後六譬釋般涅槃然通釋名不分別也問此中以常釋大應以大釋常便為不異答一往名異其意則同以非常非無常故常非小非大故大故互相釋降伏諸結者即煩惱魔魔性者天魔放捨身命者即陰死兩魔餘五譬可見最後譬中云八味者以譬四德開常出恒不為緣生故常不為緣滅故恒開樂出安外無能壞為安內無所受為樂無垢與清涼同皆是淨不老不死同皆是我問云何是酥之八味有人用八功德水為答此不爾水乳體別本不相關(云云)輭輕屬觸不臭是香飲時無苦調適是功[1]德云何併之而作味釋有人以六味為答此亦不然苦辛鹹酢酥中永無對義不便數又不足今謂乳酪時淡其味不足醍醐時濃味[A46]已純一酥居季孟之間兼備眾味可得為譬酥有生熟去酪近即酪漿二味乳是其本即五味也就甜淡膩即為八味

二善男子下答奉持問

[科02]迦葉善男子善女人若欲於此大般涅槃而涅槃者當如是學如來常住法僧亦然

上答名則廣今答持何略既廣達名字受持功德亦復不少故不多說

四白佛下領解也初領名

[科03]迦葉菩薩復白佛言甚奇世尊如來功德不可思議法僧亦爾不可思議是大涅槃亦不可思議

後領[2]功德

[科04]若有修學是經典者得正法眼能為良醫若未學者當知是人盲無慧眼無明所覆

大般涅槃經卷第三

涅槃經疏卷第四

日東 天台沙門本純 分會

南本大般涅槃經會疏卷第三


校注

[0375k01] ○第三長壽品去十四品隨問而施對此土菩薩二初品題 [0375k02] 二本文三初勸問二初勸比丘三初勸除疑 [0375k03] 二勸受寄二初勤 [0375001] 初宋明本作勸 [0375k04] 二辭三初法三初正辭 [0375k05] 二釋辭 [0375k06] 三結辭 [0375k07] 三譬四初聲聞不堪寄 [0376k01] 二如來不應寄 [0376k02] 三聲聞強受寄 [0376k03] 四如來失所寄 [0376k04] 三合二初合聲聞強受寄 [0376001] 戒明本作誡 [0376k05] 二如來失所寄 [0376k06] 三勸益物三初勸 [0376k07] 二推二初譬四初譬歎菩薩 [0376k08] 二譬正應付囑 [0376k09] 三譬秉持受寄 [0376k10] 四譬不失正法 [0376k11] 二合二初不應 [0376k12] 二應寄 [0377k01] 三讚 [0377k02] 二勸大眾 [0377k03] 二正問四初欲問二初經家敘起四初本位 [0377k04] 二迹宗 [0377k05] 三感對 [0377k06] 四威儀 [0377k07] 三自咨發 [0377k08] 二許問 [0378k01] 三謙問三初約大小 [0378001] 蝱宋明本作蚋 [0378k02] 三約高廣 [0378k03] 三約借助 [0379k01] 四正問二初正問三初問過去 [0379k02] 二問現在 [0379k03] 三問未來 [0379k04] 二請答三初請答過去 [0379k05] 二請答現在 [0379k06] 三請答未來 [0380001] 示宋明本作知 [0380k01] 三佛答二初讚問二初總讚 [0380k02] 二別讚三初讚問過去 [0380k03] 二讚問現在 [0381k01] 三讚問未來 [0381k02] 二謙二初謙所問橫豎不及 [0381k03] 二誓聞法頂戴增加 [0381k04] 二答問二初次第答三十四問二大眾供養初文又三初十二問答十五問二菩薩品答十二問三大眾問品答七問初文又十二初答長壽因果二問二金剛身品答金剛及堅固二問三名字功德品答究竟彼岸問四四相品答開微密問五四依品答作依止問六邪正品答云何知天魔問七四諦品答心喜說真諦問八四倒品答演說四顛倒問九如來性品答善業見性二問十文字品答解滿字問十一鳥喻品答共聖行問十二月喻品答三光問初文又二初答長壽因三初誡聽 [0381k05] 二正答五初指果人因人標業 [0381k06] 二指果法因法勸業 [0382k01] 三明自行化他證業 [0382k02] 四開譬合譬以況業二初譬 [0382k03] 二合 [0382k04] 五示果報花報結業 [0382k05] 三論義四初番二初問三初述不解 [0382k06] 二謂不應 [0382k07] 三正作難 [0382k08] 二答 [0382k09] 二番二初問 [0383k01] 二答三初過去慈 [0383k02] 二現在慈三初意慈 [0383k03] 二口慈三初舉國憲 [0383k04] 二明佛法 [0383001] 之宋明本無 [0383k05] 三結治罪 [0383k06] 二身慈 [0383002] 三麗本作五 [0383k07] 三未來慈四初標來世 [0383k08] 二明持毀 [0383k09] 三譬 [0384k01] 四結 [0384k02] 三番二初問二初非佛旨 [0384k03] 二舉事難 [0384k04] 二答三初開譬四初生諸子 [0384001] 者宋明無 [0384k05] 二付嚴師 [0384002] 苦教宋明作教君 [0384k06] 三囑苦教 [0384k07] 四得福無罪 [0384k08] 二合 [0385k01] 三況顯 [0385k02] 四番二初問三初非佛旨 [0385k03] 二譬釋非三初但有言 [0385k04] 二都無行 [0385k05] 三結相違 [0385k06] 三合譬結過三初合知法 [0385k07] 二合無行 [0385k08] 三合相違 [0385001] 言宋明本作意 [0385k09] 二答二初彈其麤言 [0385k10] 二明常壽第一 [0385002] 應照宋明本作照應 [0385003] 真宋明本作直 [0386k01] 二答長壽果二初明佛寶常二初略問答二初問 [0386k02] 二答四初譬諸壽入常壽 [0386k03] 二譬常壽出諸壽 [0386k04] 三譬常壽非常無常 [0386k05] 四譬常壽能出能入 [0386k06] 二論義三初躡宗作請二初問 [0386k07] 二答四初非 [0386k08] 二況 [0386k09] 三結 [0386k10] 四勸 [0386k11] 二問世性二初問二初唱兩章門 [0386k12] 二難二初難兩教無異 [0386k13] 二難兩理無異 [0386k14] 二答四初先佛被盜二初開譬 [0387001] 欣諸本作欽 [0387k01] 二合譬二初略 [0387k02] 二廣 [0387k03] 二後佛認歸三初法 [0387k04] 二譬 [0387k05] 三合 [0387k06] 三結正 [0387k07] 四勸修二初勸修二初勸迦葉 [0387k08] 二通勸 [0387k09] 二簡修 [0388k01] 三問答法性二初問四初標問作請 [0388k02] 三舉昔難今 [0388k03] 三以今難昔 [0388k04] 四結 [0388k05] 二答二初非 [0388k06] 二譬二初譬二初正譬 [0388k07] 二斥非 [0388k08] 二合二初合正譬 [0388k09] 二合斥非 [0388k10] 二明三寶常二初明三寶常三初勸修常 [0388001] 三箇相麗本作想 [0388k11] 二明得失 [0388k12] 三正辨歸依三初開譬 [0389k01] 二合譬 [0389k02] 三舉非顯是 [0389k03] 二論義二初問答二初問 [0389k04] 二答 [0389k05] 二領讚二初領 [0389k06] 二讚 [0389k07] ○二金剛身品答金剛不壞問二初題目 [0389k08] 二本文二初明法身果答金剛問二初明法身 [0389k09] 二論義三初問二初問 [0390k01] 二釋 [0390k02] 二答三初非其所問 [0390001] 人麗本作夫 [0391001] 兩為宋明作有 [0391002] 離前疑寫倒 [0391003] 是何疑寫倒 [0391k01] 二正答三初非俗入真 [0391k02] 二非真出俗 [0391004] 眾麗明本竝作無 [0391k03] 三即邊入中 [0392k01] 三結勸二初結 [0392k02] 二勸 [0392k03] 三領解 [0392k04] 二明法身因答堅固力問二初騰疑 [0392k05] 二佛答三初正答二初略達二初護法 [0392k06] 二引證 [0392k07] 二廣答二初廣護法二初在家 [0392k08] 二出家二初問 [0392k09] 二答 [0393k01] 二廣引證四初護法本緣 [0393k02] 二護法行 [0393k03] 三護法果報 [0393k04] 四結會古今 [0393k05] 二領解 [0393k06] 三勸修二初通學因果以勸四眾 [0393k07] 二別勸在家開執刀杖二初勸 [0393k08] 二簡四初問二初問師之有無 [0393k09] 二問戒之有無 [0393k10] 二答二初正答二初答戒有無二初正答 [0394k01] 二更問二初問云何化他 [0394k02] 二答與護法人俱 [0394k03] 二答師有無二初略答 [0394001] 言麗本無 [0394002] 強宋明本作弘 [0394k04] 二廣答三初廣催伏三初出壞眾師弟 [0394k05] 二通舉三眾 [0394k06] 三明淨眾能壞前二 [0394k07] 二廣持戒 [0394003] 餘宋明作予 [0394k08] 三廣持經 [0394004] 如是一本無 [0394k09] 二結歎 [0394k10] 三領解 [0395k01] 四述成 [0395k02] ○三名字功德品答究竟彼岸問二初題目 [0395k03] 二本文四初勸持二初勸持 [0395k04] 二受持 [0395k05] 二問二初問名功德 [0395k06] 二問持功德 [0395k07] 三答二初答名三初判名 [0395k08] 二明七善 [0396k01] 三明七譬 [0396001] 德宋明作能 [0396k02] 二答持 [0396k03] 四領解二初領名 [0396002] 功德諸本作一持字 [0396k04] 二領持
[A1] 已【CB】巳【卍續】
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] 徧【CB】偏【卍續】
[A4] 己【CB】巳【卍續】
[A5] 已【CB】巳【卍續】
[A6] 已【CB】巳【卍續】
[A7] 已【CB】巳【卍續】
[A8] 已【CB】巳【卍續】
[A9] 已【CB】巳【卍續】
[A10] 已【CB】巳【卍續】
[A11] 已【CB】巳【卍續】
[A12] 已【CB】巳【卍續】
[A13] 已【CB】巳【卍續】
[A14] 已【CB】巳【卍續】
[A15] 已【CB】巳【卍續】
[A16] 已【CB】巳【卍續】
[A17] 已【CB】巳【卍續】
[A18] 已【CB】巳【卍續】
[A19] 已【CB】巳【卍續】
[A20] 已【CB】巳【卍續】
[A21] 已【CB】巳【卍續】
[A22] 但【CB】伹【卍續】
[A23] 但【CB】伹【卍續】
[A24] 已【CB】巳【卍續】
[A25] 已【CB】巳【卍續】
[A26] 已【CB】巳【卍續】
[A27] 已【CB】巳【卍續】
[A28] 已【CB】巳【卍續】
[A29] 已【CB】巳【卍續】
[A30] 已【CB】巳【卍續】
[A31] 已【CB】巳【卍續】
[A32] 已【CB】巳【卍續】
[A33] 已【CB】巳【卍續】
[A34] 但【CB】伹【卍續】
[A35] 已【CB】巳【卍續】
[A36] 已【CB】巳【卍續】
[A37] 但【CB】伹【卍續】
[A38] 但【CB】伹【卍續】
[A39] 間【CB】閒【卍續】
[A40] 已【CB】巳【卍續】
[A41] 已【CB】巳【卍續】
[A42] 已【CB】巳【卍續】
[A43] 已【CB】巳【卍續】
[A44] 已【CB】巳【卍續】
[A45] 但【CB】伹【卍續】
[A46] 已【CB】巳【卍續】
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