南本大般涅槃經會疏卷第十一
[科01]爾時佛告迦葉菩薩善男子菩薩摩訶薩。
二標所緣法謂大涅槃。
[科02]應當於是大般涅槃經專心思惟五種之行。
三列名即次第五行。
[科03]何等為五一者聖行二者梵行三者天行四者嬰兒行五者病行。
四結勸謂治之即差不治不差是故勸也。
[科04]善男子菩薩摩訶薩常當修習是五種行。
標不次第行為三一標行名謂復有一行。
[科05]復有一行。
二標不次第人謂如來也。
[科06]是如來行。
以如來因行即因人也。
三標不次第法謂大乘大涅槃經。
[科07]所謂大乘大涅槃經。
大乘即圓因涅槃即圓果即因而果具足無缺是為一行一切行不結勸者是人必差是故不勸問五一兩行俱緣涅槃是義云何答同緣涅槃立行有異一緣涅槃次第立行從淺至深一緣涅槃即以涅槃為行於一一行無非涅槃而有偏圓他不見此而作因果束散之說謬濫多矣。
從迦葉云何菩薩下第二雙釋文為三謂聖梵嬰初聖行為二初雙釋次不次行次歎經初釋五一中初釋聖行為三一雙釋戒行二雙釋定行三雙釋慧行初釋戒為三初雙釋戒行次雙釋戒果三雙釋行名初釋戒行中二先釋次第次釋不次第初釋次第戒行為二一建心二立行建心為二一遇人緣二遇法緣初人緣者。
[科01]復有方等大乘經典我今當為愛樂貪求大乘經故捨離所愛妻子眷屬所居舍宅金銀珍寶微妙瓔珞香華妓樂奴婢給使男女大小象馬車乘牛羊雞犬豬豕之屬復作是念居家逼迫猶如牢獄一切煩惱由之而生出家閑曠猶如虗空一切善法因之增長若在[1]家居不得盡壽淨修梵行我今應當剃除[2]鬚髮出家學道復作是念我今定當出家修學無上正真菩提之道菩薩如是欲出家時天魔波旬生大苦惱言是菩薩復當與我興大戰爭善男子如是菩薩云何當復與人戰爭。
復有方等即是從經卷中聞於三德及三寶等愛樂貪求即是起欣捨離所愛即是起厭得法為緣則能建心是為可治既遇因緣欣厭分明動魔愁慮。
從是時菩薩即至僧坊去是第二立行文為二一受戒二持戒受文為二一處師二受如文。
從既出家[A7]已是第二持戒文為二謂法譬。
譬中有二先譬次合。
[科05]善男子譬如有人帶持浮囊欲度大海爾時海中有一羅剎即從此人乞索浮囊其人聞[A9]已即作是念我今若與必定沒死答言羅剎汝寧殺我浮囊叵得羅剎復言汝若不能全與我者見慧其半是人猶故不肎與之羅剎復言汝若不能慧我半者幸願與我三分之一是人不肎羅剎復言若不能者施我手許是人不肎羅剎復言汝今若復不能與我如手許者我今饑窮眾苦所逼願當濟我如微塵許是人復言汝今所索誠復不多然我今日方當度海不知前途近遠云何若與汝者氣當漸出大海之難何由得過脫能中路沒水而死。
初譬為五謂四重僧殘偷蘭波逸提吉羅。
[科06]善男子菩薩護持禁戒亦復如是如彼度人護惜浮囊菩薩如是守護戒時常有煩惱諸惡羅剎語菩薩言汝當信我終不相欺但破四禁護持餘戒以是因緣令汝安隱得入涅槃菩薩爾時應作是言我今寧持如是禁戒墮阿鼻獄終不毀犯而生天上煩惱羅剎復作是言汝若不能破四禁者可破僧殘以是因緣令汝安隱得入涅槃菩薩亦應不隨其語羅剎復言汝若不能犯僧殘者亦可故犯偷蘭遮罪以是因緣令汝安隱得入涅槃菩薩爾時亦復不隨羅剎復言汝若不能犯偷蘭遮可犯捨墮以是因緣可得安隱入於涅槃菩薩爾時亦復不隨羅剎復言汝若不能犯捨墮者可破波夜提以是因緣令汝安穩得入涅槃菩薩爾時亦復不隨羅剎復言汝若不能犯波夜提者幸可毀破突吉羅戒以是因緣可得安隱入於涅槃菩薩爾時心自念言我今若犯突吉羅罪不發露者則不能度生死彼岸而得涅槃菩薩摩訶薩於是微小諸戒律中護持堅固心如金剛菩薩摩訶薩持四重禁及突吉羅敬重堅固等無差別。
合文[3]有六第三篇三十九十開作兩合(云云)或可捨墮經宿懺提對首懺為此開二羅剎有二解一云譬外惡知識二云譬內顛倒心具如止觀第四持戒清淨中。
從菩薩若能下二明不次第戒文為四一具枝本二具事理三具輕重四具誓願。
[科07]菩薩若能如是堅持則為具足五支諸戒所謂具足菩薩根本業清淨戒前後眷屬餘清淨戒非諸惡覺覺清淨戒護持正念念清淨戒迴向阿耨多羅三藐三菩提戒。
初根本者即是性重前後眷屬者是方便後起此二屬律儀戒非諸惡覺是防意地定共戒也護持正法念清淨戒即道共戒是二屬攝善法戒迴向大乘即攝眾生戒性重為本[4]流出諸戒。
次從迦葉復有二種戒去是具事理戒。
[科08]迦葉是菩薩摩訶薩復有二種戒一者受世教戒二者得正法戒菩薩若得正法戒者終不為惡受世戒者白四羯磨然後乃得。
前之枝本皆屬事攝凡人能行正法戒者與理相應聖人能持。
三復二種去是具輕重戒。
[科01]復次善男子有二種戒一者性重戒二者息世譏嫌戒性重戒者謂四禁也息世譏嫌戒者不作販賣輕稱小斗欺誑於人因他形勢取人財物害心繫縛破壞成功然明而臥田宅種植家業坐肆不畜象馬車乘牛羊駝驢鷄犬獼猴孔雀鸚鵡共命及拘枳羅豺狼虎豹貓貍豬豕及餘惡獸童男童女大男大女奴婢僮僕金銀瑠璃頗黎真珠硨磲碼碯珊瑚璧玉珂貝諸寶赤銅白鑞鍮石盂器氍毹毾㲪扚執[1]茸衣一切穀米大小麥豆黍粟稻麻生熟食具常受一食未曾再食若行乞食及僧中食常知止足不受別請不食肉不飲酒五辛葷物悉不食之是故其身無有臭穢常為諸天一切世人恭敬供養尊重讚歎趣足而食終不長受所受衣服纔足覆身進止常與三衣鉢俱終不捨離如鳥二翼不畜根子莖子節子[2]接子子子不畜庫藏若金若銀飲食厨庫衣裳服飾高廣大牀象牙金牀雜色編織悉不坐臥不畜一切細耎諸席不坐一切象薦馬薦不以細耎上妙衣裳用敷牀臥其止息牀不置二枕亦不受畜妙好丹枕安簧木枕終不觀視象鬬馬鬬車鬬兵鬬若男若女牛羊雞雉鸚鵡等鬬亦不故往觀視軍陣亦不故聽吹貝鼓角琴瑟箏笛箜篌歌叫妓樂之聲除供養佛樗蒲圍棋波羅塞戲師子象鬬彈棋六簙柏毱擲石投壺牽道八道行[3]成一切戲笑悉不觀作終不占相手足面目不以爪鏡蓍草楊枝鉢盂髑髏而作卜筮亦不仰觀虗空星宿除欲解睡不作王家往反使命以此語彼以彼語此終不諛諂邪命自活亦不宣說王臣盜賊鬬爭飲食國土饑饉恐怖豐樂安隱之事善男子是名菩薩摩訶薩息世譏嫌戒善男子菩薩摩訶薩堅持如是遮制之戒與性重戒等無差別。
前之事理皆名為重息世譏嫌去名之為輕菩薩具持等無差別疐子者舊云接音[4]博梨柿之類觀師云此是蔕音漢廣成侯名此又禮記云為士破瓜疐之直除疐而[A10]已意明諸子不得畜之安黃木枕者二解一云其中空如鼓簧二云其木有文狀如黃華波羅塞者梁武云是雙陸此起近代牽道是夾食八道行成是塞戲。
四從善男子菩薩願下是具誓願制心為誓要期為願文為二先自願次願他初自誓有十二初一誓內不起破戒心。
次有六誓不受外施。
[科03]復次善男子菩薩摩訶薩復作是願寧以熱鐵周帀纏身終不敢以破戒之身而受信心檀越衣服復次善男子菩薩摩訶薩復作是願寧以此口吞熱鐵丸終不敢以毀戒之口而食信心檀越飲食復次善男子菩薩摩訶薩復作是願寧臥此身大熱鐵上終不敢以破戒之身受信心檀越牀臥敷具復次善男子菩薩摩訶薩復作是願寧以此身受三百矛終不敢以毀戒之身而受信心檀越醫藥復次善男子菩薩摩訶薩復作是願寧以此身投熱鐵鑊終不敢以破戒之身受信心檀越房舍屋宅復次善男子菩薩摩訶薩復作是願寧以鐵椎打碎此身從頭至足令如微塵不以破戒之身受諸剎利婆羅門居士恭敬禮拜。
三有五誓不為內根外塵所破。
[科04]復次善男子菩薩摩訶薩復作是願寧以熱鐵挑其兩目不以染心視他好色復次善男子菩薩摩訶薩復作是願寧以鐵錐周徧刺耳不以染心聽好音聲。
復次善男子菩薩摩訶薩復作是願寧以利刀割去其鼻不以染心貪嗅諸香復次善男子菩薩摩訶薩復作是願寧以利刀割裂其舌不以染心貪著美味。
復次善男子菩薩摩訶薩復作是願寧以利斧斬[5]破其身不以染心貪著諸觸何以故以是因緣能令行者墮於地獄畜生餓鬼迦葉是名菩薩摩訶薩護持禁戒。
從菩薩護持下次願與他共。
文有十種護持一種則通清淨戒與善法戒攝善法攝不缺不析兩屬遮禁邊律儀攝離過邊善法攝後五取其廣運無[1]闕皆屬攝眾生也不退者酒肆王宮不令戒退隨順者與理相應畢竟者一切周足波羅蜜者彼此窮底一持戒心具足一切諸戒是名一戒一切戒戒為法界攝一切法即圓戒行。
次從菩薩修治下第二雙明戒果若論報因應招報果近感人天勝報若論習因招於習果遠感常住法身今不近不遠以不動地為果者舊有三釋一云十地中第八是不動地二云初地真解成就名不動地三云約地經明尸羅配二地此言不動者即是二地今明不爾前雙明次第不次第行如上分別今合論其果必取證道證道同處言同處者即是初地若單就次第三學明果則入理名住住即不動十住是戒果住生功德名為行行以自在為義十行是定果地能生載無所畏地即是慧果此次第意若就圓明戒果者初住是也文意不單宜須合辨正是初地證道處同以明戒果於雙義便至解釋中其義自顯釋文為四標譬釋結初標如文。
次譬中云不動等者常故不動樂故不墮我故不退淨故不散(云云)問釋論云八風不動隨藍風至碎如腐草此復云何今取尋常隨藍不動論取劫盡。
三菩薩下釋中三番初番約三諦。
[科03]菩薩摩訶薩住是地中亦復如是不為色聲香味所動不墮地獄畜生餓鬼不退聲聞辟支佛地不為異見邪風所散而作邪命。
若言色聲香味者俗諦中善果若言地獄等者是俗諦中惡果聲聞[2]支佛者是真諦中人異見邪風者是真諦中法生死善惡涅槃人法皆不能動不墮不退不散即顯中道戒果之地常樂我淨。
次番約三障以顯三身。
[科04]復次善男子又不動者不為貪欲恚癡所動又不墮者不墮四重又不退者不退戒還家又不散者不為違逆大乘經者之所散壞。
三毒是煩惱障四重謗法是業障退戒還家是報障報障去法身顯業障去應身顯煩惱障去報身顯若至初地三身現前三障皆除。
第三番約四德。
[科05]復次菩薩摩訶薩亦復不為諸煩惱魔之所傾動不為陰魔所墮乃至坐於道場菩提樹下雖有天魔不能令其退阿耨多羅三藐三菩提亦復不為死魔所散。
煩惱魔不動即淨德不為陰魔所墮即樂德不為天魔所退即我德不為死魔所散即常德初地具足常樂我淨為戒果者於兩義便。
四善男子下是結戒聖行。
[科06]善男子是名菩薩修習聖行。
善男子云何名聖行下是第三雙釋聖行名文為三一標二釋三結。
[科07]善男子云何名為聖行。
釋中為三一舉偏圓兩人彌顯雙釋。
[科08]聖行者佛及菩薩之所行故故名聖行。
二別舉定慧二法以成於戒。
[科09]以何等故名佛菩薩為聖人耶如是等人有聖法故常觀諸法性空寂故以是義故故名聖人有聖戒故故名聖人有聖定慧故故名聖人。
三總舉七財七覺法釋聖人。
[科10]有七聖財所謂信戒慚愧多聞智慧捨離故故名聖人有七聖覺故故名聖人。
聖人行聖法聖法成聖人故名聖行若證道同者宜取初地戒定慧人七財七覺以釋聖行名。
第三結如文。
[科01]以是義故復名聖行。
復次善男子第二明定聖行文為二初明次第定二明圓定初文二先明行次明果開善釋定行作四念處觀諸師皆隨之此義不然凡有二謬違經妨義違經者文云作此觀[A13]已得四念處四念處[A14]已住堪忍地若定聖行是四念處亦應次之入堪忍地若未得是堪忍地者何得是四念處耶妨義者今明定行用四念處慧者下明慧行應用八定亦應戒行即是定行此失不小(云云)此中[1]開十六特勝八背捨九想等法門既非根本皆有觀慧能知無常無我我是眾惡之本故偏明之諸師見作無我之觀謂是念處實非念處初文為兩一特勝二背捨初特勝為二初明修次明證。
[科02]復次善男子菩薩摩訶薩聖行者觀察是身從頭至足。
初言修者觀察是身從頭至足。
次言證又二初正證相次菩薩下明此證法與解俱發。
[科03]其中唯有髮毛爪齒不淨垢穢皮肉筋骨脾腎心肺肝膽腸胃生熟二臟大小便利涕唾目淚肪膏腦膜骨髓膿血腦胲諸脈。
初文云其中唯有髮毛爪齒三十六物證此特勝發開身倉備見[A15]己身內外中間各有十二合三十六(云云)腦者在上胲者在是總舉上下河西及招提竝云是桃核腦中有骨如桃梅核扁鵲方云是指三毛處名胲其中有胲。
次從菩薩專念去是特勝定中[2]與解俱發不生味著。
[科04]菩薩如是專念觀時誰有是我我為屬誰住在何處誰屬於我復作是念骨是我耶離骨是乎。
此中文略但推無我具論備須苦空無常。
二從除去皮肉去是八背捨觀文為二一明修二明證。
[科05]菩薩爾時除去皮肉。
初云修者謂除却皮肉正是修相。
次唯觀白骨下證相亦二初正是證相。
[科06]唯觀白骨。
次復作是念下證相之解無有味著即得斷除一切色欲更增其證。
[科07]復作是念骨色相異所謂青黃白色鴿色如是骨相亦復非我何以故我者亦非青黃白色及以鴿色菩薩繫心作是觀時即得斷除一切色欲復作是念如是骨者從因緣生依因足骨以拄踝骨依因踝骨以拄𨄔骨依因髆骨以拄膝骨依因膝骨以拄[3]䏶骨依因䏶骨以拄臗骨依因臗骨以拄腰骨依因腰骨以拄脊骨依因脊骨以拄肋骨復因脊骨上拄項骨依因項骨以拄頷骨依因頷骨以拄牙齒上有髑髏復因項骨以拄肩骨依因肩骨以拄臂骨依因臂骨以拄腕骨依因腕骨以拄掌骨依因掌骨以拄指骨菩薩摩訶薩如是觀時身所有骨一切分離得是觀[A16]已即斷三欲一形貌欲二姿態欲三細觸欲菩薩摩訶薩觀青骨時見此大地東西南北四維上下悉皆青相如青色觀黃白鴿色亦復如是菩薩摩訶薩作是觀時眉間即出青黃赤白鴿等色光菩薩於是一一諸光明中見有佛像見[A17]已即問如此身者不淨因緣和合共成云何而得坐起行住屈伸俯仰視瞬喘息悲泣喜笑此中無主誰使之爾作是問[A18]已光中諸佛忽然不現復作是念或識是我故使諸佛不為我說復觀此識次第生滅猶如流水亦復非我復作是念若識非我出息入息或能是我復作是念此出入息直是風性而是風性乃是四大四大之中何者是我地性非我水火風性亦復非我復作是念此身一切悉無有我唯有心風因緣和合示現種種所作事業譬如呪力幻術所作亦如箜篌隨意出聲是故此身如是不淨假眾因緣和合共成當於何處而生貪欲若[4]彼罵辱復於何處而生瞋恚如我此身三十六物不淨臭穢何處當有受罵辱者若聞其罵即便思惟以何音聲而見罵耶一一音聲不能見罵若一不能眾多亦爾以是義故不應生瞋若他來打亦應思惟如是打者從何而生復作是念因手刀杖及以我身故得名打我今何緣橫瞋於他乃是我身自招此咎以我受是五陰身故譬如因的則有箭中我身亦爾有身有打我若不忍心則散亂心若散亂則失正念若失正念則不能觀善不善義若不能觀善不善義則行惡法惡法因緣則墮地獄畜生餓鬼。
下去更四重云復作是念者只是更緣證起觀初云除三欲者復是證相此似九想之證而不見修文是修背捨而證九想亦有其義次觀青骨時見此大地去復似勝處觀觀青骨時是修相見此大地去是證相從菩薩作是觀時復是修背捨相眉間即出青黃等光復是證相見[A19]已即問去緣證作於內觀外觀若[1]被罵辱至誰受罵者即結內觀若聞其罵去即是外觀從我若不忍去是結觀慧所以善識遮障長養定心不起惡法之因則無地獄之果。
從菩薩爾時去是第二明定果此中明俱解脫人所修定慧雙修故言作是觀[A20]已得四念處念處能斷結入位位即堪忍地文有標有釋。
[科01]菩薩爾時作是觀[A21]已得四念處得四念處[A22]已則得住於堪忍地中。
[科02]菩薩摩訶薩住是地[A23]已則能堪忍貪欲恚癡亦能堪忍寒熱饑渴蟁蝱𧎮蝨暴風惡觸種種疾疫惡口罵詈撾打楚撻身心苦惱一切能忍是故名為住堪忍地。
舊云第五地禪波羅蜜[2]滿是堪忍地今明不爾若各就別圓別論定果[A24]已如前釋若別圓合論還是初地忍貪欲至饑渴是法忍忍蟁蝱至楚撻是生忍身心苦惱是總結。
迦葉白佛下第二明圓定行他云是料簡破戒應在戒行後而在此說者解為三一云出經者誤二云欲會兩地令無異體前名不動此云堪忍只是一地三云直爾持戒未能見機不得行殺定能見機可為毀戒事此義不然此中正是明圓定意問此文云未入不動地時得破戒不云何乃言是圓定耶答若非圓戒何得即毀而持既持毀自在例定亦然即散而靜不起圓定而行於殺仍是圓定戒既可解即戒而定不復煩文是故指此名圓定行問前明圓戒竟乃明戒果今明定果竟方明圓定何也答前後不定彌顯圓定文為三番問答初番略次番廣第三文殊述事。
[科03]迦葉菩薩白佛言世尊菩薩未得住不動地淨持戒時頗有因緣得破戒不。
[科04]善男子菩薩未得住不動地有因緣故可得破戒。
[科05]迦葉言唯然世尊何者是耶。
[科06]佛告迦葉若有菩薩知以破戒因緣則能令人受持愛樂大乘經典又能令其讀誦通利書寫經卷廣為[3]人說不退轉於阿耨多羅三藐三菩提為如是故故得破戒菩薩爾時應作是念我寧一劫若減一劫墮阿鼻地獄受此罪報要令是人不退轉於阿耨多羅三藐三菩提迦葉以是因緣菩薩摩訶薩得毀淨戒。
[科07]爾時文殊師利菩薩白佛言世尊若有菩薩攝取護持如是之人令不退轉菩提之心為是毀戒若墮阿鼻地獄無有是處。
事乖理順不應得惡果報問。
佛答如文。
[科08]爾時佛讚文殊師利善哉善哉如汝所說我念往昔於閻浮提作大國王名曰仙豫愛念敬重大乘經典其心純善無有麤惡嫉妬慳吝口常宣說愛語善語身常攝護貧窮孤獨布施精進無有休廢時世無佛聲聞緣覺我於爾時愛樂大乘方等經典十二秊中事婆羅門供給所須過十二秊施安[A25]已訖即作是言師等今應發阿耨多羅三藐三菩提心婆羅門言大王菩提之性是無所有大乘經典亦復如是大王云何乃欲令人同於虗空善男子我於爾時心重大乘聞婆羅門誹謗方等聞[A26]已即時斷其命根善男子以是因緣從是[A27]已來不墮地獄善男子擁護攝持大乘經典乃有如是無量勢力。
復次又有聖行者是第三明慧聖行文為二一明慧行二明慧果就慧行文二一釋慧行二釋慧行名初釋慧行又兩一釋次第慧二釋圓慧次第慧為三一釋四諦慧二釋二諦慧三釋一實慧他云此是開合之義畢竟空中說為一諦次開一為二又開二為四亦得開四為一十六乃至無量若合無量為十六合十六為四二一合一入空今明雖束散開合而名義不同對緣悉異大有所關今一往對三藏緣說四諦慧對通緣說二諦慧對別緣說一實諦慧於對緣義顯次第義亦成(云云)舊或以境為四諦或以智為四諦或苦集滅道皆是境對境說智智即是諦境能發智令智無所有智能照境了境本無境智相成故言四諦興皇云言聖諦者只是佛性涅槃非境非智非漏非無漏非因非果非世出世故名聖諦若依諸師各執一見解文不當四諦義多那一向解今文列出三種四諦若言苦者逼迫相者即有作四諦若言解苦無苦而有真諦去則是無生四聖諦若從苦有無量[1]相去則是無量四聖諦此三種四諦悉是菩薩觀境菩薩住於大乘大般涅槃者即是無作四諦慧能所合論備有四種就初為三一略二廣三結略又六初標列二釋名三釋用四釋體五釋制立六更廣體初如文。
次釋名者以逼迫釋苦身是苦本眾苦所集故是逼迫集能生長只是因能生果滅者寂滅相生死盡也道名大乘因運向果若謂四諦是三藏義者云何言道是大乘相若一往將對三藏者三藏菩薩道最勝故亦名大乘。
三釋用者。
[科03]復次善男子苦者現相集者轉相滅者除相道者能除相。
苦者現相是明其用苦是果報果報顯現集是因相因相微隱故言轉相數人云見著見微從微至著即是轉相世人苦者皆據現事不須相續故言現相集是業力用必相續兩心轉變故言轉相滅是除相者除於所除即除苦集道是能除。
復次苦有三相下四釋體。
[科04]復次善男子苦者有三相苦苦相行苦相壞苦相集者二十五有滅者滅二十五有道者修戒定慧。
集是二十五有者數人云習續不斷名之為集論人云招集為集此集能習續二十五有能招二十五有果。
復次有漏下五明制立。
[科05]復次善男子有漏法者有二種有因有果無漏法者亦有二種有因有果有漏果者是則名苦有漏因者則名為集無漏果者則名為滅無漏因者則名為道。
約有漏無漏兩因果立此四諦。
復次八相下六更明四諦相即是廣體。
[科06]復次善男子八相名苦所謂生苦老苦病苦死苦愛別離苦怨憎會苦求不得苦五盛陰苦能生如是八苦法者是名為集無有如是八苦之處是名為滅十力四無所畏三念處大悲是名為道。
言十力等為道者莊嚴云果地非道道乃是因而言十力者因中分修十力無畏開善云道通因果果地以菩提為道涅槃為滅更無異體義說為二從善男子去是第二廣明四諦即為四章苦諦又三一略八苦二廣八苦三會通初略者八苦自為八章。
[科07]善男子生者出相所謂五種一者初出二者至終三者增長四者出胎五者種類生。
初[2]出者初託識支但有身根未具六根即初託胎至終者盡於一期故言至終增長者六胞增長出胎者生時也種類者出胎之後牙齒髮毛等差增長。
[科01]何等為老老有二種一念念老二終身老復有二種一增長老二滅壞老是名為老。
滅壞者有二解一云老時秊疾增長健相滅壞一云從生至長是增長從長至老是滅壞。
[科02]云何為病病謂四大毒蛇互不調適亦有二種一者身病二者心病身病有五一者因水二者因風三者因熱四者雜病五者客病客病有四一者非分彊作二者忘誤墮落三者刀杖瓦石四者鬼魅所著心病亦有四種一者踊躍二者恐怖三者憂愁四者愚癡。
復次善男子身心之病凡有三種何等為三一者業報二者不得遠離惡對三者時節代謝生如是等因緣名字受分別病因緣者風等諸病名字者心悶肺脹上氣𠻳逆心驚下痢受分別者頭痛目痛手足等痛是名為病。
病苦應具四大但言三者地大轉動不如風火是故略之雜病客病即攝地大。
[科03]何等為死死者捨所受身捨所受身亦有二種一命盡死二外緣死命盡死者亦有三種一者命盡非是福盡二者福盡非是命盡三者福命俱盡外緣死者亦有三種一者非分自害死二者橫為他死三者俱死又有三種死一放逸死二破戒死三壞命根死何等名為放逸死若有誹謗大乘方等般若波羅蜜是名放逸死何等名為破戒死毀犯去來現在諸佛所制禁戒是名破戒死何等名為壞命根死捨五陰身是名壞命根死如是名曰死為大苦。
死者福命有三句一云但失財物身命猶在是福盡財物在而失命是命盡俱盡可解初句不是死義(云云)河西云命者本應千秊止得百秊福盡故命亦隨亡故言福盡非命盡命盡非福盡者福業本長猶應未盡但為命盡不復得住故言命盡非福盡俱盡可解私謂有二義故互盡不同一由過去二因互別二由費財殺害致福命現在互損不同放逸破戒而命根斷者反此名不放逸持戒捨命者直名壞命又解云此非捨命直是造罪便名死屍無復善根慧命也謗法闡提名為放逸破四重禁名為破戒。
[科04]何等名為愛別離苦所愛之物破壞離散所愛之物破壞離散亦有二種一者人中五陰壞二者天中五陰壞如是人天所[1]受五陰分別校計有無量種是名愛別離苦。
[科05]何等名為怨憎會苦所不愛者而共聚集所不愛者而共聚集亦有三種所謂地獄餓鬼畜生如是三趣分別校計有無量種如是則名怨憎會苦。
[科06]何等名為求不得苦求不得苦亦有二種一者所希望處求不能得二者多用功力不得果報如是則名求不得苦。
[科07]何等名為五盛陰苦五盛陰苦者生苦老苦病苦死苦愛別離苦怨憎會苦求不得苦是故名為五盛陰苦。
五六七八如文夫八苦者前七有別體後一總七無復別體今依經文以五陰盛是其別體善惡陰盛即是苦體方便陰盛則非苦體(云云)。
次迦葉生之根本下第二廣明八苦文自為八初生苦為三一明生為苦本二明生死相關三明生多過患。
[科08]迦葉生之根本凡有如是七種之苦老苦乃至五盛陰苦迦葉夫衰老者非一切有佛及諸天一向定無人中不定或有或無迦葉三界受身無不有生老不必定是故一切生為根本。
初明生苦為七苦之本又簡出一苦六苦生亦是本。
世間眾生下第二生死相關有法有譬法說中二先明凡夫貪著。
[科09]迦葉世間眾生顛倒覆心貪著生相厭患老死。
次明菩薩厭離。
譬中二先譬次合初譬中二先作厭離譬次作貪著譬初文為四一生可欣二死可惡三生死相關四明菩薩俱捨。
[科01]迦葉如有女人入於他舍是女端正顏貌美麗以好瓔珞莊嚴其身主人見[A29]已即便問言汝字何等繫屬於誰女人答言我身即是功德大天主人問言汝所至處為何所作女天答言我所至處能與種種金銀瑠璃頗黎真珠珊瑚琥珀硨磲碼碯象馬車乘奴婢僕使主人聞[A30]已心生歡喜踊躍無量我今福德故令汝來至我舍宅即便燒香散華供養恭敬禮拜。
初往復有六實無人問答但是生境與菩薩觀智相研假為賓主耳女譬生果誑惑凡夫令生染愛喻之如女菩薩之智觀生初起故言入舍端正美麗為物欣好瓔珞者生果之處有多榮華主人譬菩薩撿責女人答者譬生果對智。
次復於門外下第二明死可惡。
[科02]復於門外更見一女其形醜陋衣裳敝壞多諸垢膩皮膚皴裂其色艾白見[A31]已問言汝字何等繫屬於誰女人答言我字黑闇復問何故名為黑闇女人答言我所行處能令其家所有財寶一切衰耗主人聞[A32]已即持利刀作如是言汝若不去當斷汝命女人答言汝甚愚癡無有智慧。
往復有六死在生後故言門外死果誑人故譬於女醜陋者死境壞果使萬事鄙惡死生相違故言皴裂血氣既盡故言艾白主人持刀有二解冶城云精懃重厭譬之持刀招提以智慧為刀死若不去修智斷之。
三主人問言下生死相關。
[科03]主人問言何故名我癡無智慧女人答言汝家中者即是我姉我常與姉進止共俱汝若驅我亦當驅彼主人還入問功德天外有一女云是汝妹實為是不功德天言實是我妹我與此妹行住共俱未曾相離隨所住處我常作好彼常作惡我作利益彼作衰損若愛我者亦應愛彼若見恭敬亦應敬彼。
生在死前為姉死在生後為妹終不相離故言共俱還入問天者菩薩撿生知與死俱。
主人即言下第四明菩薩俱捨文為三一俱捨。
[科04]主人即言若有如是好惡事者我皆不用各隨意去。
二俱去。
[科05]是時二女便共相將還其所止。
舊云金心[A33]已還故言還其所止。
三菩薩喜慶。
[科06]爾時主人見其還去心生歡喜踊躍無量。
是時二女下第二為貪著作譬往復有四初明俱趣凡夫。
[科07]是時二女復共相隨至一貧家。
凡夫乏善故言貧家。
貧人下第二凡夫貪愛。
功德天言下第三生境撿讓凡心。
貧人答言下第四凡心應境。
[科10]貧人答言汝今念我我以汝故復當敬彼是故俱請令住我家。
既其欣生所以受死。
迦葉菩薩下合譬先合菩薩厭。
[科11]迦葉菩薩摩訶薩亦復如是不願生天以生當有老病死故是以俱棄曾無受心。
後合凡夫貪。
[科12]凡夫愚人不知老病死等過患是故貪受生死二法。
復次迦葉如婆羅門下第三明生之過患凡五譬初譬淺善又四。
[科13]復次迦葉如婆羅門幼穉童子為饑所逼見人糞中有菴羅果即便取之。
婆羅門淨行譬菩薩初欲修般若畢竟淨道幼童解行淺弱饑所逼者三途苦逼糞中果者苦無常中有生天果。
有智人下二深行呵責。
童子聞[A37]已下三淺行懷愧。
云非貪天樂為欲於中修道捨之。
智者語言下四菩薩勸捨。
[科03]智者語言汝大愚癡若還棄者本不應取。
善男子下合但合後兩不合前二。
復次下是第二譬。
[科06]復次迦葉譬如有人四衢道頭器盛滿食色香味具而欲賣之有人遠來饑虗羸乏見其飯食色香味具即指問言此是何物食主答言此是上食色香味具若食此食得色得力能除饑渴得見諸天唯有一患所謂命終是人聞[A39]已即作是念我今不用色力見天亦不用死即作是言食是食[A40]已若命終者汝今何為於此賣之食主答言有智之人終不肎買唯有愚人不知是事多與我價貪而食之善男子菩薩摩訶薩亦復如是不願生天得色得力見於諸天何以故以其不免諸苦惱故凡夫愚癡隨有生處皆悉貪[1]受以其不見老病死故。
有人譬佛四衢譬四生初受身器譬經教盛滿飯食譬佛說五戒十善招人天果言而賣者以此化生遠來譬從惡道中來饑羸乏弊譬重苦問言者實有此事不食主答言譬佛答唯有一毒不免無常即死滅也更復重審若無常者如來何故令人修之故言何以賣之佛還答言深智令捨愚淺凡夫一往接之。
三四兩譬可見。
譬如險岸下是第五譬生死果。
[科09]復次迦葉譬如險岸上有草覆於彼岸邊多有甘露若有食者壽命千秊永除諸病安隱快樂凡夫愚人貪其味故不知其下有大深坑即前欲取不覺脚跌墮坑而死智者知[A41]已捨離遠去善男子菩薩摩訶薩亦復如是尚不欲受天上妙食況復人中凡夫之人乃於地獄吞啖鐵丸況復人天上妙餚饌而能不食迦葉以如是譬及餘無量無邊譬喻當知是生實為大苦迦葉是名菩薩住於大乘大涅槃經觀於生苦。
上有草覆譬生死中有假名我及相續常多[3]服甘露譬虗妄樂深坑譬三途脚跌譬命根斷。
第二觀老第三觀病二文可解然生定在死前病不必在老後今文先老後病者少時病者猶有望差老時若病催死則[4]疾如將崩更[5]拆故在老後明病。
[科10]迦葉云何菩薩於是大乘大涅槃經觀於老苦老者能為𠻳逆上氣能壞勇力憶念進持盛秊快樂憍慢貢高安隱自恣能作背瘻懈怠嬾惰為他所輕迦葉譬如池水蓮華滿中開敷鮮榮甚可愛樂值天降雹悉皆破壞善男子老亦如是悉能破壞盛壯好色復次迦葉譬如國王有一智臣善知兵法有敵國王拒逆不順王遣此臣往討伐之即便擒獲將來詣王老亦如是擒獲壯色將付死王復次迦葉譬如折軸無所復用老亦如是無所復用復次迦葉如大富家多有財寶金銀瑠璃珊瑚琥珀硨磲碼碯有諸怨賊若入其家即能劫奪悉令空盡善男子盛秊好色亦復如是常為老賊之所劫奪復次迦葉譬如貧人貪著上膳細耎衣裳雖復希望而不能得善男子老亦如是雖有貪心欲受富樂五欲自恣而不能得復次迦葉如陸地龜心常念水善男子人亦如是既為衰老之所乾枯心常憶念壯時所受五欲之樂復次迦葉猶如秋月所有蓮華皆為一切之所樂見及其萎黃人所惡賤善男子盛秊壯色亦復如是悉為一切之所愛樂及其老至眾所惡賤復次迦葉譬如甘蔗既被壓[A42]已滓無復味壯秊盛色亦復如是既被老壓無三種味一出家味二讀誦味三坐禪味復次迦葉譬如滿月夜多光明晝則不爾善男子人亦如是壯則端嚴形貌瓌[1]偉老則衰羸形神枯悴復次迦葉譬如有王常以正法治國理民直實無曲慈憫好施時為歒國之所破壞流離逃迸遠至他土他土人民見而憫之咸作是言大王往日正法治國不枉萬姓如何一旦流離至此善男子人亦如是既為哀老所壞敗[A43]已常讚壯時所行事業復次迦葉譬如燈炷唯賴膏油膏油既盡勢不久停善男子人亦如是唯賴壯膏壯膏既盡衰老之炷何得久停復次迦葉譬如枯河不能利益人及非人飛鳥走獸善男子人亦如是為老所枯不能利益一切作業復次迦葉譬如河岸臨險之樹若遇暴風必當顛墜善男子人亦如是臨老險岸死風既至勢不得住復次迦葉如車軸折不任重載善男子老亦如是不能咨受一切善法復次迦葉譬如嬰兒為人所輕善男子老亦如是常為一切之所輕毀迦葉以是等譬及餘無量無邊譬喻當知是老實為大苦迦葉是名菩薩修行大乘大涅槃經觀於老苦。
[科01]迦葉云何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經觀於病苦所謂病者能壞一切安隱樂事譬如雹雨傷壞穀苗復次迦葉如人有怨心常憂愁而懷恐怖善男子一切眾生亦復如是常畏病苦心懷憂慼復次迦葉譬如有人形貌端正為王夫人欲心所愛遣信逼呼與共交通時王收得[2]挑其一目截其一耳斷一手足是人爾時形容改異人所惡賤善男子人亦如是先雖端嚴耳目具足既為病苦所纏逼[A44]已則為眾人之所惡賤復次迦葉譬如芭蕉竹葦及騾有子則死善男子人亦如是有病則死復次迦葉如轉輪王主兵大臣常在前導王隨後行亦如魚王螘王螺王牛王商主在前行時如是諸眾悉皆隨從無捨離者善男子死轉輪王亦復如是常隨病臣不相捨離魚螘螺牛商主病王亦復如是常為死眾之所隨逐迦葉病因緣者所謂苦惱愁憂悲歎身心[3]不安或為怨賊之所逼害破壞浮囊[4]發撤橋梁亦能劫奪正[5]命根本復能破壞盛壯好色力勢安樂除捨慙愧能為身心焦熱熾然以是等譬及餘無量無邊譬喻當知病苦是為大苦迦葉是名菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經觀於病苦。
文釋病苦而云身心安隱者解有二一云只安隱是病如大廋小廋父子分別十秊後得相見白日相慶過夜即死此安隱是病。
第四觀死苦又二先正觀死次夫死者下傷痛初文者。
[科02]迦葉云何菩薩修行大乘大涅槃經觀於死苦所謂死者能燒滅故迦葉如火災起能燒一切唯除二禪力不至故善男子死火亦爾能燒一切唯除菩薩住於大乘大般涅槃勢不及故復次迦葉如水災起一切漂沒唯除三禪力不至故善男子死水亦爾漂沒一切唯除菩薩住於大乘大般涅槃復次迦葉如風災起能吹一切悉令散滅唯除四禪力不至故善男子死風亦爾悉能吹滅一切所有唯除菩薩住於大乘大般涅槃迦葉菩薩白佛言世尊彼第四禪以何因緣風不能吹水不能漂火不能燒佛告迦葉善男子彼第四禪內外過患一切無故善男子初禪過患內有覺觀外有火災二禪過患內有歡喜外有水災三禪過患內有喘息外有風災善男子彼第四禪內外過患一切悉無是故諸災不能及之善男子菩薩摩訶薩亦復如是安住大乘大般涅槃內外過患一切皆盡是故死王不能及之復次善男子如金翅鳥能啖能消一切龍魚金銀等寶唯除金剛不能令消。
善男子死金翅鳥亦復如是能啖能消一切眾生唯不能消住於大乘大般涅槃菩薩摩訶薩復次迦葉譬如河岸所有草木大水[1]暴長悉隨漂流入於大海唯除揚柳以其耎故善男子一切眾生亦復如是悉皆隨流入于死海唯除菩薩住於大乘大般涅槃復次迦葉如那羅延悉能摧伏一切力士唯除大風何以故以無礙故善男子死那羅延亦復如是悉能摧伏一切眾生唯除菩薩住於大乘大般涅槃何以故以無礙故復次迦葉譬如有人於怨憎中詐現親善常相追逐如影隨形伺求其便而欲殺之彼怨謹慎堅牢自備故使是人不能得殺善男子死怨亦爾常伺眾生而欲殺之唯不能殺住於大乘大般涅槃菩薩摩訶薩何以故以是菩薩不放逸故復次迦葉譬如卒降金剛[2]暴雨悉壞藥木諸樹山林土沙瓦石金銀瑠璃一切之物唯不能壞金剛真寶善男子金剛死雨亦復如是悉能破壞一切眾生唯除金剛菩薩住於大乘大般涅槃復次迦葉如金翅鳥能啖諸龍唯不能啖受三歸者善男子死金翅鳥亦復如是能啖一切無量眾生唯除菩薩住三定者何謂三定空無相願復次迦葉如摩羅毒蛇凡有所螫雖有良呪上妙好藥無如之何唯阿竭陀星呪能令除愈善男子死毒所螫亦復如是一切醫方無如之何唯除菩薩住於大乘大涅槃呪復次迦葉譬如有人為王所瞋其人若能以耎善語貢上財寶便可得脫善男子死王不爾雖以耎語錢財珍寶而貢上之亦不得脫。
何等是死苦若氣未絕由生非死若氣絕[A45]已不復覺苦若受地獄即是後身非關死苦此事難知例如責滅為當未滅時是滅滅[A46]已時是滅進退難定似本有今無本無今有(云云)今只取將絕未絕名為死苦至論菩薩未全免死而言唯除菩薩住於涅槃者三解初名佛為菩薩二云金心菩薩一轉成佛三云初地菩薩雖未免生死志求涅槃不為生死所亂今明初解是應菩薩此不會經次金心一轉此正是死何故被除後解菩薩雖不為死所亂而不免死何故被除被除者是圓教菩薩煩惱即菩提生死即涅槃不可復滅生死非生死亦非涅槃生死尚不能生死生死何能生死非生死如此菩薩即是被除不為生死所害文云如金剛雨能破一切此雨復能破金剛不若不能破利義不成若其被破堅義不成(云云)死傷一切如金剛雨唯有菩薩不為所傷後喻金剛當知金剛碎散不能傷磐峙金剛則菩薩不為死所死摩羅毒蛇者河西云黑蛇毒觸人衣即死餘人觸此衣亦死阿竭多星者此星八月出若有人得此星呪者能消其毒。
次夫死者下有十句傷痛最為可悲若離即成二十句。
[科01]善男子夫死者於險難處無有資糧去處懸遠而無伴侶晝夜常行不知邊際深邃幽闇無有燈明入無門戶而有處所雖無痛處不可療治往無遮止到不得脫無所破壞見者愁毒非是惡色而令人怖敷在身邊不可覺知迦葉以是等譬及餘無量無邊譬喻當知[3]生死真為大苦迦葉是名菩薩修行大乘大涅槃經觀於死苦。
於嶮難處病其苦最重無有資粮者謂乏善法去處懸遠者其路無窮而無伴侶者孤魄獨逝無隨去者於十二時常無休息晝夜常行無前無後故無邊際如萬仞坑故言深䆳以內昏故而外不照故無有燈明死為窮道眾路地塞故言入無門戶又云死亦不從六根而入故無門戶必有來處故言而有處所當時怳忽故言雖無痛處而良醫拱手故言不可療治賢聖所不能制故言往無遮止到不得脫初死儼然非是刑害故言無所破壞而親友悲泣故言見者愁毒更非虎狼禽獸所噉故言非是惡色無有不畏死者故言令人怖畏此即陰身之後故言敷在身邊而不測其好惡故言不自覺知若依此義命絕中陰是為死苦。
第五觀愛別離苦。
[科02]迦葉云何菩薩住於大乘大涅槃經觀愛別離苦愛別離苦能為一切眾苦根本如[4]說。
愛因緣故則生憂苦以憂苦故則令眾生生於衰老愛別離苦所謂命終善男子以別離故能生種種微細諸苦今當為汝分別顯示善男子過去之世人壽無量時世有王名曰善住其王爾時為童子身太子治事及登王位各八萬四千歲時王頂上生一肉皰其皰柔耎如兜羅綿細耎劫貝漸漸增長不以為患足滿十月皰即開剖生一童子其形端正奇異少雙色像分明人中第一父王歡喜字曰頂生時善住王即以國事委付頂生棄捨宮殿妻子眷屬入山學道滿八萬四千歲爾時頂生於十五日處在高樓沐浴受齋即[1]於東方有金輪寶其輪千輻轂輞具足不由工匠自然成就而來應之頂生大王即作是念我昔曾聞五通仙說若剎利王於十五日處在高樓沐浴受齋若有金輪千輻不減轂輞具足不由工匠自然成就而來應者當知是王即當得作轉輪聖帝復作是念我今當試即以左手擎此輪寶右執香爐右膝著地而發誓言是金輪寶若實不虗應如過去轉輪聖王所行道法作是誓[A47]已是金輪寶飛升虗空徧十方[A48]已還來住在頂生左手爾時頂生心生歡喜踊躍無量復作是言我今定作轉輪聖王其後不久復有象寶狀貌端嚴如白蓮華七支拄地頂生見[A49]已復作是念我昔曾聞五通仙說若轉輪王於十五日處在高樓沐浴受齋若有象寶狀貌端嚴如白蓮華七支拄地而來應者當知是王即是聖帝復作是念我今當試即擎香爐右膝著地而發誓言是白象寶若實不虗應如過去轉輪聖王所行道法作是誓[A50]已是白象寶從旦至夕周徧八方盡大海際還住本處爾時頂生心大歡喜踊躍無量復作是言我今定是轉輪聖王其後不久次有馬寶其色紺豔髦尾金色頂生見[A51]已復作是念我昔曾聞五通仙說若轉輪王於十五日處在高樓沐浴受齋若有馬寶其色紺豔髦尾金色而來應者當知是王即是聖帝復作是念我今當試即執香爐右膝著地而發誓言是紺馬寶若實不虗應如過去轉輪聖王所行道法作是誓[A52]已是紺馬寶從旦至夕周徧八方盡大海際還住本處爾時頂生心大歡喜踊躍無量復作是言我今定是轉輪聖王其後不久復有女寶形容端正微妙第一不長不短不白不黑身諸毛孔出栴檀香口氣香潔如青蓮華其目遠視見一由旬耳聞鼻嗅亦復如是其舌廣大出能覆面形色細薄如赤銅[2]葉心識聰哲有大智慧於諸眾生常有耎語是女以手觸王衣時即知王身安樂病患亦知王心所緣之處爾時頂生復作是念若有女人能知王心即是女寶其後不久於王宮內自然而有寶摩尼珠純青瑠璃大如車轂能於闇中照一由旬若天降雨渧如車軸是珠勢力能作大蓋覆一由旬遮此大雨不令下過爾時頂生復作是念若轉輪王得是寶珠必是聖帝其後不久有主藏臣自然而出多饒財寶巨富無量庫藏盈溢無所乏少報得眼根力能徹見一切地中所有伏藏隨王所念皆能辦之爾時頂生復欲試之即共乘船入於大海告藏臣言我今欲得珍異之寶藏臣聞[A53]已即以兩手撓大海水時十指頭出十寶藏以奉聖王而白王言大王所須隨意用之其餘在者當投大海爾時頂生心大歡喜踊躍無量復作念言我今定是轉輪聖王其後不久有主兵臣自然而出勇健猛略䇿謀第一善知四兵若任鬬者則現聖王若不任者退不令現未摧伏者能令摧伏[A54]已摧伏者力能守護爾時頂生復作是念若轉輪王得是兵寶當知定是轉輪聖王爾時頂生轉輪聖帝告諸大臣汝等當知此閻浮提安隱豐樂我今[A55]已有七寶成就千子具足更何所為諸臣答言唯然大王東弗婆提猶未歸德王今應往爾時聖王即與七寶一切營從飛空而往東弗婆提彼土人民歡喜歸化復告大臣我閻浮提及弗婆提安隱豐樂人民熾盛悉來歸化七寶成就千子具足復何所為諸臣答言唯然大王西瞿陀尼猶未歸德爾時聖王復與七寶一切營從飛空而往西瞿陀尼王既至彼彼土人民亦復歸伏復告大臣我閻浮提及弗婆提此瞿陀尼安隱豐樂人民熾盛[3]咸[A56]已歸化七寶成就千子具足復何所為諸臣答言唯然大王北鬱單越猶未歸化爾時聖王復與七寶一切營從飛空而往北鬱單越王既至彼彼土人民歡喜歸德復告大臣我四天下安隱豐樂人民熾盛咸[A57]已歸德七寶成就千子具足更何所為諸臣答言唯然聖王三十三天壽命極長安隱快樂彼天身形端嚴無比所居宮殿牀榻臥具悉是七寶自恃天福未來歸化今應往討令其摧伏爾時聖王復與七寶一切營從飛騰虗空上忉利天見有一樹其色青綠聖王見[A58]已即問大臣此是何色大臣答言此是波利質多羅樹忉利諸天夏三月時常於其下娛樂受樂又見白色猶如白雲復問大臣彼是何色大臣答言是善法堂忉利諸天常集其中論人天事於是天主釋提桓因知頂生王[A59]已來在外即出迎逆見[A60]已執手升善法堂分座而坐彼時二王形容相貌等無差別唯有視眴為別異耳是時聖王即生念言我今寧可退彼王位即住其中為天王不善男子爾時帝釋受持讀誦大乘經典開示分別為他演說唯於深義未盡通達以是讀誦受持分別為他廣說因緣力故有大威德善男子是頂生王於此帝釋生惡心[A61]已即便墮落還閻浮提與所愛念人天離別生大苦惱復遇惡病即便命終爾時帝釋迦葉佛是轉輪聖王則我身是。
善男子當知如是愛別離者極為大苦善男子菩薩摩訶薩尚憶過去如是等輩愛別離苦何況菩薩住於大乘大涅槃經而當不觀現在之世愛別離苦。
從離緣生即是壞苦若論壞苦因中說果即指樂受為體今亦如是即指恩愛是別離苦文中明捨所愛身者若命斷時為死苦者[A62]已屬前世今取離所愛身及所愛親屬并依報等是愛別苦釋論云離他人易離親屬難離親屬易離父母難離父母易離[A63]己身難離[A64]己身易離[A65]己心難頂生者是溼生實論人在天邊猶如乞兒在於王側云何而言二王相似然頂生是應故得類天若實報者是則不及天王壽長故眴疎人王壽短故眴數金輪至重餘不能昇王以德力應重則輕髦尾者古人讀此為䰒尾不然短者單作毛長者髟下作類如呼多技人為髦士取其德長劉孝標稱任昉為海內髦傑即是此字昔魏王珠照十二車況頂生珠寧不照一由旬此言大如車轂又經云衣帶中者在其德力不在大小寶女者能生千子乃名寶女法顯傳云王妃生肉如瓜有千㼑一㼑一子者是釋論云劬嬪是寶女不孕二文既異如何會通此各為時所重(云云)。
第六觀怨憎會苦。
[科01]善男子云何菩薩修行大乘大涅槃經觀怨憎會苦。
善男子是菩薩摩訶薩觀於地獄畜生餓鬼人中天上皆有如是怨憎會苦譬如人觀牢獄繫閉枷鎻杻械以為大苦菩薩摩訶薩亦復如是觀於五道一切受生悉是怨憎合會大苦復次善男子譬如有人常畏怨家枷鎖杻械捨離父母妻子眷屬珍寶產業而遠逃避善男子菩薩摩訶薩亦復如是畏怖生死具足修行六波羅蜜入於涅槃迦葉是名菩薩修行大乘大般涅槃觀怨憎會苦。
既從合會緣生生即是苦前境逼心心領境逼憂惱故苦故名怨憎會苦。
第七觀求不得苦。
[科02]善男子云何菩薩修行大乘大般涅槃觀求不得苦求者一切盡求盡求者有二種一求善法二求不善法善法未得苦惡法未離苦。
還約前愛離怨會於愛求會而離於怨求離而會二求不遂即是求不得苦。
第八總結上七苦即是五盛陰苦。
[A66]已如前釋定有別體(云云)。
爾時迦葉下第三會通苦諦者昔阿含等經皆言三受中有樂受今言五陰皆苦都無樂義今昔義乖開善分此中四番問答為四章觀師分為二後三番子章只是作難今先問次答就初問為三一總非二作五難三結初領旨仰非。
[科04]爾時迦葉菩薩摩訶薩白佛言世尊如佛所說五盛陰苦是義不然。
何以故下作難初第一與第四問同據樂緣第二問別據樂體第三與第五問同據樂因初據樂緣者。
[科05]何以故如佛往昔告釋摩男若色苦者一切眾生不應求色色若有求者則不名苦。
佛昔於阿含告釋摩男云色若定苦不可求色色若定樂不應厭色但今單難無樂不應求色若求紅黃當知有樂今日何緣全言無樂。
今具舉六根對於六塵以為樂緣。
如佛說偈下是第五重據樂因與第三同舉樂因而復異者前舉善為樂因只言世間之善今具舉聲聞菩薩出世之善名為樂因就五偈為四初兩偈明聲聞之善為樂因。
次一偈明菩薩之善為樂因。
三一偈重結小乘。
四一偈重結大乘。
明菩薩畢竟不同佛畢竟乃是分畢竟。
世尊如諸經下三結非。
[科07]世尊如諸經中所說樂相其義如是如佛今說云何當與此義相應。
諸經即指昔教如佛今說故指此教無樂唯苦。
佛告迦葉下第二如來答大分為二初歎其所問。
[科08]佛告迦葉善哉善哉善男子善能咨問如來是義。
次善男子一切眾生下正答答又二初總答後別答總答中二初答後論義初文者。
[科09]善男子一切眾生於下苦中橫生樂想是故我今所說苦相與本不異。
昔隨他意以下苦為樂今隨自意故一切皆苦前迦葉作五難相次而來世尊一答五難玄解今昔兩說不復相違實非是樂謬情所計橫生樂想。
迦葉白佛下第二論義還難佛解下苦之義又為兩初正難後領解就初為三一謬領難二顛倒難三據事難謬難者。
[科10]迦葉菩薩白佛言如佛所說於下苦中生樂想者下生下老下病下死下愛別離下求不得下怨憎會下五盛陰如是等苦亦應有樂世尊下生者所謂三惡趣中生者所謂人中上生者所謂天上。
佛意以輕為下苦難意以重為下苦故成謬領難迦葉列八苦皆為三品下受三途中人上天若下苦有樂者三途之中應有樂[1]想。
若復有人下次倒難。
[科11]若復有人作如是問若於下樂生於苦想於中樂中生無苦樂想於上樂中生於樂想當云何答。
若下苦生樂想者亦應下樂生於苦想何者下樂且就世間歌姬舞女為上樂中[2]容之歡為下樂於此下樂應生苦想就其謬領作此謬竝。
世尊若下苦中下三據事難。
如人受千罰初受一鞭應生樂耶。
佛告下答又二初且然問後正答。
[科13]佛告迦葉如是如是如汝所說。
然其第三一罰之意明實於下苦而生樂想若得免多罰於一罰甘受亦以為樂。
從以是義故下正答。
但答其第三據事難時前謬領倒難自然懸去我實不云下是重苦下是輕苦汝何謬領故不答竝亦不然其下樂而生苦想故不須答正答第三應受千罰初得一下即聞放脫寧非下苦生樂想耶如人應刑聞百鞭放亦是於下苦中而生樂想(云云)。
次番領解先領後述。
[科01]迦葉言世尊彼人不以一下生於樂想以得脫故而生樂想。
或謂此文是一難謂言此人不於一罰而生樂想但於脫多生樂想耳此是得意領解不名為難。
[科02]迦葉是故我昔為釋摩男說五陰中樂實不虗也。
佛述言實不虗者隨情之說昔云有樂此是隨情今言無者道理如然。
迦葉有三受三苦下第二別答五難但有三文第一答前第二樂體之問第二答前第三第五樂因兩問第三答第一第四樂緣之問此初答第二樂體問者又三第一出兩教第二點三受第三結虗實此初先出兩教。
[科03]迦葉有三受三苦三受者所謂樂受苦受不苦不樂受三苦者所謂苦苦行苦壞苦。
一三受教二三苦教可見。
善男子苦受下是第二點三受者。
[科04]善男子苦受者名無三苦所謂苦苦行苦壞苦餘二受者所謂行苦壞苦。
但昔教亦點三受謂苦苦點苦受壞苦點樂受行苦點捨受此乃小乘之教其義未極止是單點成論人所用今此極教則複點此初苦受具三苦苦苦者心緣苦境苦境逼心心境合舉故是苦苦樂不長有蹔時而住樂緣既謝即是壞苦無常所侵即是行苦餘二受各二苦或云各一苦故文云二今解不然前既複點今云何單用壞苦點樂受用行苦點捨受故知一受具二苦樂受亦具壞行兩苦捨受亦具壞行二苦樂舉體可壞即壞苦而復有無常所切復具行苦捨受亦二捨必離壞故是壞苦而復未免無常是行苦但此二苦不須境逼故無苦苦。
善男子以是因緣下第三結虗實又二一結昔說妄樂。
[科05]善男子以是因緣生死之中實有樂受菩薩摩訶薩以苦樂性不相捨離是故說言一切皆苦。
非實為凡夫言樂菩薩不爾皆苦文云生死之中實有樂受下文復云生死之中實無有樂者皆是隨情之所妄計梁三藏師計生死有樂無樂竝皆諍論如前(云云)。
善男子生死之中下二結今說實苦可尋。
[科06]善男子生死之中實無有樂但諸佛菩薩隨順世間說言有樂。
迦葉白佛下第二答前第三第五據因之難又二此初迦葉重牒問以求答。
[科07]迦葉菩薩白佛言世尊諸佛菩薩若隨俗說是虗妄不如佛所說修行善者則受樂報持戒定樂身不受苦乃至眾事[A69]已辦是為最樂如是等經所說樂受是虗妄不若是虗妄諸佛世尊久於無量百千萬億阿僧祇劫修菩提道[A70]已離妄語今作是說其義云何。
或謂別是新難今則不然還是牒前偈中世出世善之問更飾其辭非別問也。
[科08]佛言善男子如上所說諸受樂偈即是菩提道之根本亦能長養阿耨多羅三藐三菩提以是義故先於經中說是樂相。
佛答意者我說善能感樂遠得菩提之樂不言生死中樂初言菩提根本即是佛果生因又言長養菩提即是佛果了因舊云一向不得有於生因今謂有因緣亦得說之。
善男子譬如世間下第三答第一第四據樂緣問又二先正答次舉解惑結正答又兩先明為樂緣後明為苦緣緣既不定故無樂也。
[科09]善男子譬如世間所須資生能為樂因故名為樂所謂女色耽湎飲酒上饌甘味渴時得水寒時遇火衣服瓔珞象馬車乘奴婢僮僕金銀瑠璃珊瑚真珠倉庫糓米如是等物世間所須能為樂因是名為樂。
[科01]善男子如是等物亦能生苦因於女人生男子苦憂愁悲泣乃至斷命因酒甘味乃至倉[1]庫亦能令人生大憂惱以是義故一切皆苦無有樂相。
後出諸珍寶等竝皆是苦且舉一事如多畜寶初謂是樂為之失命復是極苦。
善男子下第二舉解惑結又三初結菩薩解苦。
[科02]善男子菩薩摩訶薩於是八苦解苦無苦。
次結二乘不解故隨情為說。
[科03]善男子一切聲聞辟支佛等不知樂因為如是人於下苦中說有樂相。
三重舉菩薩結也。
[科04]唯有菩薩住於大乘大般涅槃乃能知是苦因樂因。
大般涅槃經卷第十一
日東 天台沙門本純 分會
南本大般涅槃經會疏卷第十一
校注
[0499k01] ○二聖行品明聖行二初題目 [0499001] 橙宋明竝作瞪 [0499002] 邪諸本作耶 [0499003] 則宋明作故 [0499004] 解宋明本作稱 [0500k01] 二本文三初雙標五一二雙釋五一三單結五行初中又二初標次第行四初標人 [0500k02] 二標法 [0500k03] 二列名 [0500k04] 四結勸 [0500k05] 二標不次第行三初標名 [0500k06] 二標人 [0500k07] 三標法 [0500k08] 二雙釋五一三初聖行二梵行三嬰兒行初中又二初雙釋次不次行二歎經初中又三初雙釋戒行三初雙釋戒行二初釋次第二初建心二初遇人緣 [0500001] 立宋明作為 [0501k01] 二遇法緣 [0501001] 家居明作居家 [0501002] 鬚麗作鬢 [0501k02] 二立行二初受戒二初處師 [0501k03] 二受 [0501k04] 二持戒二初法 [0501k05] 二譬二初譬 [0501k06] 二合 [0501003] 有宋明作為 [0501k07] 二釋不次第四初具枝本 [0501004] 流宋明作派 [0501k08] 二具事理 [0502k01] 三具輕重 [0502001] 茸麗作㲨 [0502002] 接明作疐 [0502003] 成一作城 [0502004] 博疑謂 [0502k02] 四具誓願二初自誓三初內不起破戒心 [0502k03] 二不受外施 [0502k04] 三不為根塵所破 [0502005] 破麗本作所 [0502k05] 二願他 [0503001] 闕宋明作閡 [0503k01] 二雙釋戒果四初標 [0503k02] 二譬 [0503k03] 三釋三初約三諦 [0503002] 支上明有辟字 [0503k04] 二約三障 [0503k05] 三約四德 [0503k06] 四結 [0503k07] 三雙釋行名三初標 [0503k08] 二釋三初舉偏圓兩入 [0503k09] 二舉定慧二法 [0503k10] 三舉七財七覺 [0504k01] 三結 [0504001] 開宋明作關 [0504k02] 二雙釋定聖行二初明次第定二初明行二初特勝二初明修 [0504k03] 二明證二初正明證相 [0504002] 與解俱發 [0504k04] 二明此證法 [0504k05] 二背捨二初明修 [0504k06] 二明證二初正是證相 [0504k07] 二證中之解 [0504003] 二箇䏶一作髀 [0504004] 彼麗作被 [0505001] 被宋明作彼 [0505k01] 二明果二初標 [0505k02] 二釋 [0505002] 滿諸本作備 [0505k03] 二明圓定三初略二初問 [0505k04] 二答 [0505k05] 二廣二初問 [0505k06] 二答 [0505003] 人麗作他 [0505k07] 三文殊述事二初問 [0505k08] 二答 [0506001] 相者者宋明作去 [0506k01] 三雙釋慧行二初明慧行二明慧果初中又二初釋慧行二釋慧行名初中又二初釋次第慧二釋圓慧初中又三初釋四諦慧二釋二諦慧三釋一諦慧初中又四初有作四諦二無生四諦三無量四諦四無作四諦初中又三初略六初標列 [0506k02] 二釋名 [0506k03] 三釋用 [0506k04] 四釋體 [0506k05] 五釋制立 [0506k06] 六更廣體 [0506k07] 二廣四初苦諦二集諦三滅諦四道諦初中又三初略八苦八初生苦 [0506002] 出宋明并一本作生 [0507k01] 二老苦 [0507k02] 三病苦 [0507k03] 四死苦 [0507k04] 五愛別離苦 [0507001] 受麗并一作愛 [0507k05] 六怨憎會苦 [0507k06] 七求不得苦 [0507k07] 八五盛陰苦 [0507k08] 二廣八苦八初生苦二老苦三病苦四死苦五愛別離苦六冤憎會苦七求不得苦八五盛陰苦初中又三初明生為苦本 [0507k09] 二明生死相關二初法二初凡大貪著 [0507k10] 二菩薩厭離 [0508k01] 二譬二初譬二初作厭離譬四初生可欣 [0508k02] 二死可惡 [0508k03] 三生死相關 [0508k04] 四菩薩俱捨三初俱捨 [0508k05] 二俱法 [0508k06] 三喜慶 [0508k07] 二作貪著譬四初俱趣凡夫 [0508k08] 二凡夫貪愛 [0508k09] 三生境撿讓 [0508001] 以麗并一作已 [0508k10] 四凡心應境 [0508k11] 二合二初合菩薩厭 [0508k12] 二合凡夫貪 [0508k13] 三明生多過患五初譬二初譬四初淺行求生天果 [0509k01] 二深行訶責 [0509k02] 三淺行懷愧 [0509k03] 四菩薩勸捨 [0509k04] 二合二初合懷愧 [0509k05] 二合勸捨 [0509k06] 二譬 [0509001] 受麗并明作愛 [0509k07] 三譬 [0509k08] 四譬 [0509002] 設受受麗作壽 [0509k09] 五譬 [0509003] 服宋明作有 [0509004] 疾宋明作病 [0509005] 拆作折 [0509k10] 二老苦 [0510001] 偉麗作瑋 [0510k01] 三病苦 [0510002] 挑上麗有即使使人四字 [0510003] 不安一作安穩 [0510004] 發麗作撥 [0510005] 命麗作念 [0510k02] 四死苦二初正觀死 [0511001] 暴長麗作瀑漲 [0511002] ＊慕麗作[泳-永+(莫/水)]（＊印ノ字ハ本文ト異ナル。[○@編]） [0511k01] 二傷痛 [0511003] 生麗并一作是 [0511k02] 五觀愛別離苦 [0511004] 說下麗有偈言二字 [0511005] 貪麗作於 [0512001] 於麗作時 [0512002] 葉明鍱哲一叡 [0512003] 咸已麗作皆以 [0513k01] 六怨憎會苦 [0513k02] 七求不得苦 [0513k03] 八五盛陰苦 [0513001] 為麗并一作則 [0513k04] 三會通二初問三初總非 [0513k05] 二作五難五初據樂緣 [0514k01] 二據樂體三據樂因 [0514k02] 四具據樂緣 [0514k03] 五具據樂因四初明聲聞善為樂因 [0514k04] 二明菩薩善為樂因 [0514k05] 三重結小乘 [0514k06] 四重結大乘 [0514k07] 三結非 [0514k08] 二答二初歎其所問 [0514k09] 二正答二初總答二初正答 [0514k10] 二論義二初正難二初問三初謬領難 [0514001] 想宋明作相 [0514k11] 二顛倒難 [0514002] 容宋明作庸 [0514k12] 三據事難 [0514k13] 二答二初然其問 [0514k14] 二正答 [0515k01] 三領解二初領 [0515k02] 二述 [0515k03] 二別答三初答第二樂體問三初出兩教 [0515k04] 二點三受 [0515k05] 三結虗實二初結昔說妄樂 [0515k06] 二結今說實苦 [0515k07] 二答第三第五樂因問二初牒問 [0515k08] 二佛答 [0515k09] 三答第一第四據樂緣問二初正答二初為樂緣 [0516k01] 二為苦緣 [0516001] 庫麗并一作穀 [0516k02] 二舉解惑三初結菩薩解 [0516k03] 二結二乘不解 [0516k04] 三重舉菩薩【經文資訊】《卍新續藏》第 36 冊 No. 659 涅槃經會疏
【版本記錄】發行日期：2022-01，最後更新：2020-10-28
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聖行品上
次第釋名枝本說不說次第者河西明前略廣門說涅槃果五行修涅槃因十德聚功獎勸行因舊云五行辨因十德明果開善云五行明有行十德明空行義皆不然河西以望果行因文乃承躡義不相干何者前明圓極之果五行是梯[1]橙之因方圓非類於義不允若舊以五行是因不應言佛之所行故名聖行若十德是果復不應言菩薩修行大涅槃經得十事功德又且五行非圓因十德非極果不成次第開善五行是有是亦不然聖行是開空法道梵行修十一空住平等地天行是第一義理嬰兒行不來不去病行是如來密語豈可偏據有行義耶言十功德是空義者是亦不然十是數法昔所不得不聞不知今得聞知以聞一句半句見少佛性何獨偏據為空行[2]邪今明次第者上因食論不食廣明大般涅槃施竟今因病說不病病有三種一不可治二應須治三不用治不可不用皆不須方一須用方治治又為兩一者次第二不次第服此方法名為修行修故有證證十功德功德是不病不病故體顯體顯[3]則見性見性故徧法界用攝惡攝邪攝惡邪竟付囑焚身分布舍利若取斯義善成次第次釋名者文云聖者諸佛菩薩之所行故故名聖行此含兩意菩薩所行即次第行諸佛所行即非次第乃是復有一行是如來行通[4]解聖行其義未顯今當別釋何者聖名為正菩薩所行前淺後深真不知俗俗不知中偏而非正但通稱聖行未為別意若復有一行是如來行一行一切行一智一切智故知圓行名正名聖故上文云是大乘經名為佛乘如是佛乘最勝最上圓根性人行於佛乘修如來行法華云佛子行道[A1]已來世成正覺即此義也經文有兩通釋別釋人多從通不識別意今從別釋名故名聖行梵行者梵者淨也涉有同塵塵不能染就功能立名天行者就諦理立名嬰兒行者就譬喻立名病行者就所治立名如來行者就圓人立名通稱行者不住名行自證不著令他不住故稱為行文列五行一行而聖行在初從初立名故稱聖行品枝本者有人言病是根本從病開四是義不然彼見病行其文在前而言是本此是讀文何關推義何者病同他惡乃是枝末云何以末而為本耶文云菩薩住於大般涅槃專心修習五種之行則涅槃為本言涅槃者即是天行緣於涅槃自修名聖行緣於涅槃化他名梵行涅槃理顯乘理自進名天行乘理化物同善名嬰兒行同惡名病行豈不以天行為本而棄本從末有師言五行通是病行引文云是五種人有病行處唯佛無病是義不然五人有病修於聖行以治自病何能病行唯佛無病能作病行若五行次第從淺至深則病行居後若論一行即是五行則一病行備於五行迦葉推佛佛因無病即是聖行推果無病即是天行大悲熏心即是梵行如彼小兒即嬰兒行及常患者即是病行一即具五名為圓行是如來行餘之四行亦復如是若判通別亦以天行為通餘行則別雖作此釋不可一向(云云)有師言五行為因一行為果是義不然俱稱為行云何偏判有師言五行別一行總一五五一束散之異其理乃爾其行不然諸佛境界非是二乘菩薩所知上能束散於下下不能卷舒於上(云云)此品列五行名說三不說二何者天行是眾行眾聖之本其意可見故遙指雜華私謂以雜華中自始之末偏圓菩薩事理行願因果義足不可卒備不如指經以令因指往尋覩彼廣文不逾一理初住[A2]已上天之行故故名天行行即天故故名天行為天修行故名天行因天行進故名天行遠指於天故名天行有通有別思之可知病行前[A3]已現說道後自彰故不說二但說於三私云既不說二還成現品未有若爾應云結前起後病無病相結前說常酬迦葉請說行因果起後不然則云說四不說一也就文為三初雙標五一次雙釋五一後單結五行標中先標次第行為四一標人謂菩薩。