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涅槃經會疏

南本大般涅槃經會疏卷第三十

大般涅槃經師子吼菩薩品之六(卷第三十)

北凉 天竺三藏 曇無讖 譯

晉 沙門 慧嚴 慧觀 謝靈運 重治

師子吼品之六

起卷第四勸修文為二一舉法勸二舉人勸初舉法中先問次答問為三一問佛性力故應同得涅槃那有六道差別二問既有佛性應自得菩提何用修道三問既有佛性即能吸得菩提初問先領旨次作問如文

[科01]師子吼菩薩言世尊若一切業不定得果一切眾生悉有佛性應當修習八聖道者

[科02]何因緣故一切眾生悉不得是大般涅槃世尊若一切眾生有佛性者即當定得阿耨多羅三藐三菩提何須修習八聖道耶

世尊下第二問又四一領經二作譬三合四結難如文

[科03]世尊如此經中說有病人若得醫藥及瞻病人隨病飲食若使不得皆悉除差一切眾生亦復如是若遇聲聞及辟支佛諸佛菩薩諸善知識若聞說法修習聖道若不遇不聞不修習道悉當得成阿耨多羅三藐三菩提何以故以佛性故

[科04]世尊譬如日月無有能遮令不得至頞多山邊四大河水不至大海一闡提等不至地獄

[科05]一切眾生亦復如是無有能遮令不得至阿耨多羅三藐三菩提何以故以佛性故

[科06]世尊以是義故一切眾生不修習道以佛性力故應得阿耨多羅三藐三菩提不以修習聖道力故

若一闡提下第三問又為三法譬合如文

[科07]世尊若一闡提犯四重禁五逆罪等不得阿耨多羅三藐三菩提者應須修習以因佛性定當得故非因修習然後得也

[科08]世尊譬如磁石去鐵雖遠以其力故鐵則隨著

[科09]眾生佛性亦復如是是故不須勤修習道

次佛答為二初正答次總結初為四一答同得涅槃難二答吸取菩提難三答不須修道難四重答吸取難答初有譬合結譬中先總大意河邊七人咸備手足手足雖同而有度與不度次別列七人初七人者前二是外凡次一是內凡後四是聖人外凡窮惡闡提次將立而退故為二人內凡有[1]三方便同為一者雖復優劣俱未發真聖人為四者聲聞不侵習支佛侵習菩薩侵習復化眾生佛習氣盡若不作此解無以取異上說眾生皆有佛性眾生何故不同得涅槃欲令分明更作一河七人不同此經前後凡說六河謂生死涅槃河煩惱佛性河善法惡法河兩兩相對生死論得出不得出涅槃論得入不得入煩惱論能斷不能斷佛性論能見不能見惡法論能離不能離善法論至極不至極此中正明恒河譬生死迦葉品以大涅槃為河河中七人離合不同此文明七人後品明七眾生此中合四果為一第四離三乘為三人後品離四果為四人合支佛菩薩佛為第七人至下當更分別

[科10]佛言善哉善哉善男子如恒河邊有七種人若為洗浴恐怖寇賊或為采華則入河中

言洗浴者譬出家受戒自身清淨怖畏寇賊者譬煩惱[A1]采華者二解一云七淨華即是求因二云遊諸覺華即是求果出家應是出河而言入河者欲明生死涅槃非迢然別須於生死中而求涅槃

第一人者下別列七人

[科11]第一人者入水則沒何以故羸無勢力不習浮故第二人者雖沒還出出[A2]已復沒何以故身力大故則能還出不習浮故出[A3]已還沒第三人者沒[A4]已即出出更不沒何以故身重故沒力大故出先習浮故出[A5]已即住第四人者入[A6]已便沒沒[A7]已還出出[A8]已即住徧觀四方何以故重故則沒力大故還出習浮則住不知出處故觀四方第五人者入[A9]已即沒沒[A10]已還出出[A11]已即住住[A12]已觀方觀[A13]已即去何以故為怖畏故第六人者入[A14]已即去淺處即住何以故觀賊近遠故第七人者既至彼岸登上大山無復恐怖離諸怨賊受大快樂

沒即闡提過去之善宿因既羸現在無信故不習浮第二人是將立而退身力大者過去善深今生不修名不習浮能斷善根第三人即是得住以譬內凡沒[A15]已出者昔日經沒第四人即是四果譬以四方四方者下文以四方譬四諦非今用譬文云不知出處故觀方以昔不知出處故不觀今知出處故言觀方又不知大乘出處故取小果第五人即支佛亦云觀方過於四果以利根故不取四果但為自證故言而去同畏生死故言怖第六人即菩薩去不住者不住生死淺處住者心安生死從其心邊故言淺處第七人即是佛

善男子生死大河下第二合譬先合總譬

[科01]善男子生死大河亦復如是有七種人畏煩惱賊故發意欲度生死大河出家剃髮身披法服

畏煩惱賊合前怖畏發意欲度合前入河出家剃髮合前洗浴身披法服合前采華

既出家[A16]已下第二合別譬七人初合常沒即一闡提此中略合

[科02]既出家[A17]已親近惡友隨順其教聽受邪法所謂眾生身者即是五陰五陰者即名五大眾生若死永斷五大斷五大故何須修習善惡諸業是故當知無有善惡及善惡報如是則名一闡提也一闡提者名斷善根斷善根故沒生死河不能得出何以故惡業重故無信力故如恒河邊第一人也

有六因緣下廣合

[科03]善男子一闡提輩有六因緣沒三惡道不能得出何等為六一惡心熾盛故二不見後世故三樂習煩惱故四遠離善根故五惡業障隔故六親近惡知識故復有五事沒三惡道何等為五一於比丘邊作非法故二比丘尼邊作非法故三自在用僧鬘物故四母邊作非法故五於五部僧互生是非故復有五事沒三惡道何等為五一常說無善惡果故二殺發菩提心眾生故三憙說法師過失故四法說非法非法說法故五為求法過而聽受故復有三事沒三惡道何等為三一謂如來無常永滅二謂正法無常遷變三謂僧寶可破壞故是故常沒三惡道中

五部僧者二解一云五眾向五眾邊更互說過二云是五部律佛滅度後一百餘秊育王設會上座他羅立義摩訶僧祇大眾不同分為二部後上座部更生二部謂雪山薩婆多雪山絕後薩婆多更習僧祇生於三部謂彌沙塞曇無德迦葉遺就婆多僧祇為五部如來預見互相是非大集經亦預指五部如宗輪論轉廣明分部以為二十非今文要故不引

第二人下合將立而退

[科04]第二人者發意欲度生死大河斷善根故[1]沒不能出所言出者親近善友則得信心信心者信施施果信善善果信惡惡果信生死苦無常壞敗是名為信[A18]已得信心修習淨戒受持讀誦書寫解說常行慧施善修智慧以鈍根故復遇惡友不能修習身戒心慧聽受邪法或值惡時處惡國土斷諸善根斷善根故常沒生死如恒河邊第二人也

即外凡人亦能斷善而不同恒沒

第三人者下此合內凡得住之人

[科05]第三人者發意欲度生死大河斷善根故於中沈沒親近善友得名為出信於如來是一切智常恒無變為眾生故說無上道一切眾生悉有佛性如來非滅法僧亦爾無有滅壞一闡提等不斷其法終不得阿耨多羅三藐三菩提要當遠離然後乃得以信心故修習淨戒修淨戒[A19]已受持讀誦書寫解說十二部經為諸眾生廣宣流布樂於慧施修習智慧以利根故堅住信慧心無退轉如恒河邊第三人也

小大兩位俱在中者豈非通教三人共位若作別義大乘教異不應同位文云信如來是一切智常恒無變一切眾生悉有佛性一云此是三乘初業不愚於法如勝鬘說此文多有所關若信如來常不變易眾生有佛性則似別義以大涅槃心修方便行入方便位下文須䟦得果即是其義

[科01]第四人者發意欲度生死大河斷善根故於中沈沒親近善友故得信心是名為出得信心故受持讀誦書寫解說十二部經為眾生故廣宣流布樂於慧施修習智慧以利根故堅住信慧心無退轉徧觀四方四方者四沙門果如恒河邊第四人也第五人者發意欲度生死大河斷善根故於中沈沒親近善友故得信心是名為出以信心故受持讀誦書寫解說十二部經為眾生故廣宣流布樂於慧施修習智慧以利根故堅住信慧心無退轉無退轉[A20]已即便前進前進者謂辟支佛雖能自度不及眾生是名為出如恒河邊第五人也第六人者發意欲度生死大河斷善根故於中沈沒親近善友獲得信心得信心故名之為出以信心故受持讀誦書寫解說十二部經為眾生故廣宣流布樂於慧施修習智慧以利根故堅住信慧心無退轉無退轉[A21]已即復前進遂到淺處到淺處[A22]已即住不去住不去者所謂菩薩為欲度脫諸眾生故住觀煩惱如恒河邊第六人也第七人者發意欲度生死大河斷善根故於中沈沒親近善友獲得信心得信心[A23]已是名為出以信心故受持讀誦書寫解說十二部經為眾生故廣宣流布樂於慧施修習智慧以利根故堅住信慧心無退轉無退轉[A24]已即便前進既前進[A25]已得到彼岸登大高山離諸恐怖多受安樂善男子彼岸山者喻於如來受安樂者喻佛常住大高山者喻大涅槃

第四人者合四為一但斷正不侵習第五人是支佛但侵少許習第六人是菩薩能侵多習復化眾生第七人是佛習究竟盡為此義故分四人之異此是通義既具兩文未可專是今作一種推之只是通義[1]且指分段生死為河以大涅槃心發意求度而有七種差別不同同有佛性義同成涅槃義亦成答問宜作此說

是恒河邊下第三結譬酬其應同涅槃之問手足俱備答其佛性是同習浮不習浮得度不得度答其不同得涅槃之問文為二初明不修不得非如來咎譬合如文

[科02]善男子是恒河邊如是諸人悉具手足而不能度一切眾生亦復如是實有佛寶法寶僧寶如來常說諸法要義有八聖道大般涅槃而諸眾生悉不能得此非我咎亦非聖道眾生等過當知悉是煩惱過惡以是義故一切眾生不得涅槃

次明修者必得舉三譬譬之又二先譬次合如文

[科03]善男子譬如良醫知病說藥病者不服非醫咎也善男子若有施主以其所有施一切人有不受者非施主咎善男子譬如日出幽冥皆明盲瞽之人不見道路非日過也善男子如恒河水能除渴乏渴者不飲非水咎也善男子譬如大地普生果實平等無二農夫不種非地過也

[科04]善男子如來普為一切眾生廣開分別十二部經眾生不受非如來咎善男子若修道者即得阿耨多羅三藐三菩提

汝言眾生下第二超答第三問又二初牒問褒貶

[科05]善男子汝言眾生悉有佛性得阿耨多羅三藐三菩提如磁石者善哉善哉以有佛性因緣力故得阿耨多羅三藐三菩提若言不須修聖道者是義不然

若能修者必得不疑是故褒歎若不肎修自恃有性欲令吸取者故貶之為非

次譬如有人下是正答中二初答修者必得故舉汲井喻之

[科06]善男子譬如有人行於曠野渴乏遇井其井極深雖不見水當知必有是人方便求覓罐綆汲取則見

井譬五陰身渴乏譬厭苦求樂心井深譬身性理遠雖不見而必有汲取譬因修見性

佛性亦爾下合如文

[科07]佛性亦爾一切眾生雖復有之要須修習無漏聖道然後得見

次胡麻下譬不修則不得

[科08]善男子如有胡麻則得見油離諸方便則不得見甘蔗亦爾善男子如三十三天北單越雖是有法若無善業神通道力則不能見地中草根及地下水以地覆故眾生不見

合如文

[科01]佛性亦爾不修聖道故不得見

如汝所說世有病人下第三追答第二問又二初呵其引經謬

[科02]善男子如汝所說世有病人若遇瞻病良醫好藥隨病飲食及以不遇悉得差者善男子我為六住諸菩薩等說如是義

解六住不同一云是十住中之第六住二云是十地中第六地此地般若現前有自差之義佛呵云我言遇與不遇病自差者為六住菩薩說不為凡人示其僻引

次譬如虗空下正答凡舉三譬

[科03]善男子譬如虗空於諸眾生非內非外非內外故亦無罣閡眾生佛性亦復如是

有人云此舉世間眼所見空以之為喻有取真諦空為喻有云即是理內非內非外之空中論云虗空非有非無非內非外此譬佛性

[科04]善男子譬如有人財在異方雖不現前隨意受用有人問之則言我許何以故以定有故眾生佛性亦復如是非此非彼以定得故言一切有

次文中云財物者財在他方雖不現用往取則得譬佛性雖未能見修之即會

[科05]善男子譬如眾生造作諸業若善若惡非內非外如是業性非有非無亦復非是本無今有非無因出

後文中云造業者造譬初心業譬修習果譬見性其中有六句一非內二非外三非有四非無五非本無今有六非無因出

非此作此受下二明修者必得

[科06]非此作此受此作彼受彼作彼受無作無受時節和合而得果報

有五句次第釋之一云非此陰作業此陰受果若此作此受則是一陰一即是常又不由此陰而有後陰此則為斷第二句初句非字冠下則非此作彼受者非此陰作業彼陰受果河西云人作天受者則有因而無果有果而無因有果無因是常見有因無果是斷見亦應有彼作此受無者可解彼作彼受同第一句第四無作無受都無因果是則不可時節和合是第五句

眾生佛性下合譬初合造業六句

[科07]眾生佛性亦復如是亦復非是本無今有非內非外非有非無

但合五不合非無因出初合第五句非內非外合第一雙非有非無合第二雙

非此非彼下合第二修者必得感果之相

[科08]非此非彼非餘處來非無因緣亦非一切眾生不見有諸菩薩時節因緣和合得見時節者所謂十住菩薩摩訶薩修八聖道於諸眾生得平等心爾時得見不名為作

前有五句今備合初非彼非此即合兩句非彼是合非彼作彼受非此即合非此作此受非餘處來即合非此作彼受非無因緣合上無作無受亦非一切眾生下合前時節和合而有

善男子下第四重答第三問前問答有法說譬說今直答譬初非其問次答初非者

[科09]善男子汝言如磁石者是義不然

夫磁石不能吸鐵

次何以故下釋不吸意又二先釋次譬初文者

[科10]何以故石不吸鐵所以者何無心業故善男子異法有故異法出生異法無故異法滅壞無有作者無有壞者

石無心識寧能吸取如葵藿無心而隨日東西芭蕉無耳聞雷出華皆異法出生能隨能聽琥珀吸芥亦復如是安得以此例佛性耶今釋異法出生異法滅壞者異法有故異法出生諸法皆為因緣所起因緣於諸法名之為異有異因緣便有諸法故言異法有故異法出生亦如水土為芽緣牙與水土何時有心領解生法云我與汝生汝可受生但有此異緣芽則得生亦如水因緣故火便盡滅水火亦無更相領解我起汝滅

[科01]善男子猶如猛火不能焚薪火出薪壞名為焚薪善男子譬如葵藿隨日而轉而是葵藿亦無敬心無識無業異法性故而自迴轉善男子如芭蕉樹因雷增長是樹無耳無心意識異法有故異法增長異法無故異法滅壞善男子如阿叔迦樹女人摩觸華為之出是樹無心亦無覺觸異法有故異法出生異法無故異法滅壞善男子如橘得尸果則滋多而是橘樹無心無觸異法有故異法滋多異法無故異法滅壞

善男子如安石榴甎骨糞故果實繁茂安石榴樹亦無心觸異法有故異法出生異法無故異法滅壞

次舉葵藿東西向日豈應有心而作此事故更為譬作譬凡舉五譬

次磁石吸下又二初還以譬合譬

[科02]善男子磁石吸鐵亦復如是異法有故異法出生異法無故異法滅壞

次眾生佛性下更以法合所譬之法即是佛性文為三一明因不吸果二明佛性無有住處三廣辨佛性初文又三初正合磁石之譬

[科03]眾生佛性亦復如是不能吸得阿耨多羅三藐三菩提

次舉十二因緣顯無吸之義

[科04]善男子無明不能吸取諸行行亦不能吸取識也亦得名為無明緣行行緣於識

無明為因諸行為果乃至生因死果無明豈能吸諸行耶亦如佛性不能吸菩提

三有佛下正顯不吸

[科05]有佛無佛法界常住

次善男子若言佛性下第二明佛性無住處有法譬合法可見

[科06]善男子若言佛性住眾生中者善男子常法無住若有住處即是無常

如十二因緣下譬又二先正舉譬

[科07]善男子如十二因緣無定住處若有住處十二因緣不得名常

次舉如來帖譬

[科08]如來法身亦無住處法界法入法陰虗空悉無住處

如來是舉顯佛性是舉隱

次佛性下合譬如文

[科09]佛性亦爾都無住處

譬如四大下第三廣明佛性為四一明非當非現而說當有第二明非即非離第三簡邪正第四廣出體性初非當非現約眾生當得故名當有有譬有合

[科10]善男子譬如四大力雖均等有堅有熱有溼有動有輕有重有赤有白有黃有黑而是四大亦無有業異法界故各不相似

然四大無的一業能感地大復有一業能感火大餘二亦爾但聽業緣總能感得佛性亦爾時至即現故以四大為譬譬云有輕有重者風火輕地水重又言赤白黃黑者此配其色火赤風白地黃水黑若配五行火赤金白地黃水黑木青又小乘中明風無色大乘明風有色五行中金白金在西方主白又主秋氣秋氣白秋風蕭飋故言風白未詳合如文

[科11]佛性亦爾異法界故時至則現善男子一切眾生不退佛性故名之為有阿毗䟦致故以當有故決定得故定當見故是故名為一切眾生悉有佛性

譬如有王下二明佛性非即非離有譬有合

[科12]善男子譬如有王告一大臣汝牽一象以示盲者爾時大臣受王敕[A26]已多集眾盲以象示之時彼眾盲各以手觸大臣即還而白王言臣[A27]已示竟爾時大王即呼眾盲各各問言汝見象耶眾盲各言我[A28]已得見王言象為何類其觸牙者即言象形如萊茯根其觸耳者言象如箕其觸頭者言象如石其觸鼻者言象如杵其觸脚者言象如木臼其觸脊者言象如牀其觸腹者言象如罋其觸尾者言象如繩善男子如彼眾盲不說象體亦非不說若是眾相悉非象者離是之外更無別象

初文中言萊茯根者爾雅作蘆菔郭注為蘿茯蘿茯為正牽象示眾盲者他作一存一亡釋之頭足等皆非象亡也不離頭足等是象存也佛性非六法亡也六法之外無別佛性還用六法存也如此釋者不得出於即離兩句況得絕於四句離百非耶此文雙彈即離非頭足為象此彈即也離是無象此彈離也頭足之中既無有象不可即也頭足之外既無別象不可離也非即非離非內非外而得言象眾生佛性亦復如是非即六法非離六法非內非外故名中道名為佛性若取六法為佛性者乃是眾盲之佛性若離六法為佛性者如指虗空為佛性如諸婆羅門所謗為仙豫所害取不即不離中道為佛性者如大王[1]者臣所見佛性若得不即不離意廣歷諸法悉是佛性四無量六度等悉如文

於合文中又二先總合

[科01]善男子王喻如來應正徧知臣喻方等大涅槃經象喻佛性盲喻一切無明眾生

次是諸眾生下別合於中又三先正合次更舉本盲帖合三結初正合中六一一皆三先合六[2]譬次舉譬帖三結悉如文

[科02]是諸眾生聞佛說[A29]已或作是言色是佛性何以故是色雖滅次第相續是故獲得無上如來三十二相如來色常如來色者常不斷故是故說色名為佛性

[科03]譬如真金質雖遷變色常不異或時作釧作[3]蛇作槃然其黃色初無改易眾生佛性亦復如是質雖無常而色是常

[科04]以是故說色為佛性

[科05]或有說言受是佛性何以故受因緣故獲得如來真實之樂如來受者謂畢竟受第一義受眾生受性雖復無常然其次第相續不斷是故獲得如來常受

[科06]譬如有人姓憍尸迦人雖無常而姓是常經千萬世無有改易眾生佛性亦復如是

[科07]以是故說受為佛性

[科08]又有說言想是佛性何以故想因緣故獲得如來真實之想如來想者名無想想無想想者非眾生想非男女想亦非色受想行識想非想斷想眾生之想雖復無常以想次第相續不斷故得如來常恒之想

[科09]善男子譬如眾生十二因緣眾生雖滅而因緣常眾生佛性亦復如是

[科10]以是故說想為佛性

[科11]又有說言行為佛性何以故行名壽命壽因緣故獲得如來常住壽命眾生壽命雖復無常而壽次第相續不斷故得如來真實常壽

[科12]善男子譬如十二部經聽者說者雖復無常而是經典常存不變眾生佛性亦復如是

[科13]以是故說行為佛性

[科14]又有說言識為佛性識因緣故獲得如來平等之心眾生意識雖復無常而識次第相續不斷故得如來真實常心

[科15]如火熱性火雖無常熱非無常眾生佛性亦復如是

[科16]以是故說識為佛性

[科17]又有說言離陰有我我是佛性何以故我因緣故獲得如來八自在我有諸外道說言去來見聞悲喜語說為我如是我相雖復無常而如來我真實是常

[科18]善男子如陰入界雖復無常而名是常眾生佛性亦復如是

[科19]善男子如彼盲人各各說象雖不得實非不說象說佛性者亦復如是非即六法不離六法

[科01]善男子是故我說眾生佛性非色不離色乃至非我不離我

有諸外道下第三簡邪正為二初簡邪我非

[科02]善男子有諸外道雖說有我而實無我

外道所計或言常徧或言如芥子竝是邪執

次明正我又二初明假我次明真我初明假我文為二初法

[科03]眾生我者即是五陰離陰之外更無別我

次明譬中有六初後有合中四無合開善假名有用有名無體莊嚴名用體俱有此兩皆不可若名用體皆有者何謂為假開善雖無體既有名用亦復非假觀師引中論無我無無我無我破常無無我破斷亦破即離為破此等故言我與無我雖說此二皆是假名故文中舉六譬譬於假我

[科04]善男子譬如莖葉[1]須臺合為蓮華離是之外更無別華眾生我者亦復如是善男子譬如牆壁草木和合名之為舍離是之外更無別舍如佉陀羅樹波羅奢樹尼拘陀樹曇鉢樹和合為林離是之外更無別林譬如車兵象馬步兵和合為軍離是之外更無別軍譬如五色雜綖和合名之為綺離是之外更無別綺如四姓和合名為大眾離是之外更無別眾眾生我者亦復如是離五陰外更無別我

如來常住下第二明真我

[科05]善男子如來常住則名為我如來法身無邊無閡不生不滅得八自在是名為我眾生真實無如是我及以我所但以畢定當得畢竟第一義空故名佛性

此之真我對破妄我畢竟清淨即無我無無我眾生亦應得此真我

大慈大悲下第四廣出佛性又三初明佛性有八

復次次如我上說下還結是當三我若說色下結非五陰

[科06]善男子大慈大悲名為佛性何以故大慈大悲常隨菩薩如影隨形一切眾生畢定當得大慈大悲是故說言一切眾生悉有佛性大慈大悲者名為佛性佛性者名為如來大喜大捨名為佛性何以故菩薩摩訶薩若不能捨二十五有則不能得阿耨多羅三藐三菩提以諸眾生必當得故是故說言一切眾生悉有佛性大喜大捨者即是佛性佛性者即是如來佛性者名大信心何以故以信心故菩薩摩訶薩則能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜一切眾生畢定當得大信心故是故說言一切眾生悉有佛性大信心者即是佛性佛性者即是如來佛性者名一子地何以故以一子地因緣故菩薩則於一切眾生得平等心一切眾生畢定當得一子地故是故說言一切眾生悉有佛性一子地者即是佛性佛性者即是如來佛性者名第四力何以故以第四力因緣故菩薩則能教化眾生一切眾生畢定當得第四力故是故說言一切眾生悉有佛性第四力者即是佛性佛性者即是如來佛性者名十二因緣何以故以因緣故如來常住一切眾生定有如是十二因緣是故說言一切眾生悉有佛性十二因緣即是佛性佛性者即是如來佛性者名四無閡智以四無閡因緣故說字義無閡字義無閡故能化眾生四無閡者即是佛性佛性者即是如來佛性者名頂三昧以修如是頂三昧故則能總攝一切佛法是故說言頂三昧者名為佛性十住菩薩修是三昧未得具足雖見佛性而不明了一切眾生畢定得故是故說言一切眾生悉有佛性

前四如文第五云第四力者一云是十力中第四根力知物根緣化道之要二云別有名教一信力二忍力三定力四善權力善權力者化道便故故言第四力第六中云十二因緣即佛性者於他兩解竝皆不便一云十二因緣是觀智何得有境界性二云是果性此亦不可今明十二因緣是佛性別有所出(云云)餘二如文

[科07]善男子如上所說種種諸法一切眾生定當得故是故說言一切眾生悉有佛性

[科08]善男子我若說色是佛性者眾生聞[A30]已則生邪倒以邪倒故命終則生阿鼻地獄如來說法為斷地獄是故不說色是佛性乃至說識亦復如是

善男子若諸眾生下第二總結酬前問又三初結問不須修道

[科01]善男子若諸眾生了佛性者則不須修道十住菩薩修八聖道少見佛性況不修者而得見耶善男子如文殊師利諸菩薩等[A31]已無量世修習聖道了知佛性云何聲聞辟支佛等能知佛性

次若諸眾生下結勸

[科02]若諸眾生欲得了了知佛性者應當一心受持讀誦書寫解說供養恭敬尊重讚歎是涅槃經見有受持乃至讚歎如是經者應當以好房舍衣服飲食臥具病瘦醫藥而供給之兼復讚歎禮拜問訊善男子若有[A32]已於過去無量無邊世中親近供養無量諸佛深種善根然後乃得聞是經名

三佛性不可思議下結歎為二初佛歎

[科03]善男子佛性不可思議佛法僧寶亦不可思議一切眾生悉有佛性而不能知是亦不可思議如來常樂我淨之法亦不可思議一切眾生能信如是大涅槃經亦不可思議

次師子吼歎

[科04]師子吼菩薩言世尊如佛所說一切眾生能信如是大涅槃經不可思議者世尊是大眾中有八萬五千億人於是經中不生信心是故有能信是經者名不可思議善男子如是諸人於未來世亦當定得信是經典見於佛性得阿耨多羅三藐三菩提

師子吼言云何不退下第二以見佛性人勸修有問有答問如文

[科05]師子吼言世尊云何不退菩薩自知決定有不退心

佛答有三一自試其心二為物受苦三用六度化他初一是自行後二是化他

[科06]佛言善男子菩薩摩訶薩當以苦行自試其心日食一胡麻經一七日秔米綠豆麻子粟[1]禾及以白豆亦復如是各以七日食一麻時作是思惟如是苦行都無利益無利益事尚能為之況有利益而當不作於無利益心能堪忍不退不轉是故定得阿耨多羅三藐三菩提如是等日修苦行時一切皮肉消瘦皺減如斷生瓠置之日中其目却陷如井底星肉盡[2]筋出如朽草屋脊骨連現如重[3]綖摶所坐之處如馬蹄迹欲坐則伏欲起則偃雖受如是無利益苦然不退於菩提之心

初自試者猶是淺行深[4]德不俟言粟𢇲者人讀為和音非也復云棃音復云𢇲音尋撿無此字

善男子菩薩為破下二明為物受苦

[科07]復次善男子菩薩摩訶薩為破眾苦施安樂故乃至能捨內外財物及其身命如棄芻草若能不惜是身命者如是菩薩自知畢定有不退心我定當得阿耨多羅三藐三菩提復次菩薩為法因緣剜身為燈氎纏皮肉酥油灌之燒以為炷菩薩爾時受是大苦自訶其心而作是言如是苦者於地獄苦百千萬分猶未及一汝於無量百千劫中受大苦惱都無利益汝若不能受是輕苦云何而能於地獄中救苦眾生菩薩摩訶薩作是觀時身不覺苦其心不退不動不轉菩薩爾時應深自知我定當得阿耨多羅三藐三菩提善男子菩薩爾時具足煩惱未有斷者為法因緣能以頭目髓腦手足血肉施於眾生以釘釘身投巖赴火菩薩爾時雖受如是無量眾苦若心不退不動不轉菩薩當知我今定有不退之心當得阿耨多羅三藐三菩提善男子菩薩摩訶薩為破一切眾生苦惱願作麤大畜生之身以身血肉施於眾生眾生取時復作憐憫菩薩爾時閉氣不喘示作死相令彼取者不生殺害疑網之想菩薩雖受畜生之身終不造作畜生之業何以故善男子菩薩既得不退心[A33]已終不造作三惡道業菩薩摩訶薩若未來世有微塵等惡業果報不定受者以大願力為眾生故而悉受之譬如病人為鬼所著藏隱身中以呪力故即時相現或語或喜或瞋或罵或啼或笑菩薩摩訶薩未來之世三惡道業亦復如是菩薩摩訶薩受羆身時常為眾生演說正法或受迦賓闍羅鳥身為諸眾生說正法故受瞿陀身鹿身兔身象身羖羊獼猴白鴿金翅鳥龍蛇之身受如是等畜生身時終不造作畜生惡業常為其餘畜生眾生演說正法令彼聞法速得轉離畜生身故菩薩爾時雖受畜身不作惡業當知必定有不退心菩薩摩訶薩於饑饉世見餓眾生作龜魚身無量由旬復作是願願諸眾生取我肉時隨取隨生因食我肉離饑渴苦一切悉發阿耨多羅三藐三菩提心菩薩發願若有因我離饑渴者未來之世速得遠離二十五有饑渴之患菩薩受如是苦心不退者當知必定得阿耨多羅三藐三菩提復次菩薩於疾疫世見病苦者作是思惟如藥樹王若有病者取根取莖取枝取葉取華取果取皮取膚悉得愈病願我此身亦復如是若有病者聞聲觸身服食血肉乃至骨髓病悉除愈願諸眾生食我肉時不生惡心如食子肉我治病[A34]已常為說法願彼信受思惟轉教

復次善男子菩薩具足煩惱雖受身苦其心不退不動不轉當知必定得不退心成阿耨多羅三藐三菩提復次善男子若有眾生為鬼所病菩薩見[A35]已即作是言願作鬼身大身健身多眷屬身使彼聞見病得除愈菩薩為眾生故勤修苦行雖有煩惱不汙其心

復次菩薩下三明六度化他如文

[科01]復次善男子菩薩摩訶薩雖復修行六波羅蜜亦復不求六度之果修行無上六波羅蜜時作是願言我今以此六波羅蜜施一切眾生一一眾生受我施[A36]已悉令得成阿耨多羅三藐三菩提我亦自為六波羅蜜勤修苦行受諸苦惱當受苦時願我不退菩提之心善男子菩薩作是[1]觀時是名不退菩提之相

復次菩薩下品中大段第二歎教為三一歎弘經人即菩薩也二歎所弘法即涅槃教也三歎說教主即是如來教不自弘弘之在人教不自宣宣之由佛故相因而歎亦是稱歎三寶初文二前總略歎次廣釋初略歎中二初通歎菩薩次別歎補處諸大士勞謙勤苦利益眾生是故歎之補處方紹尊位是故別歎初有九復次通歎如文

[科02]復次善男子菩薩摩訶薩不可思議何以故菩薩摩訶薩深知生死多諸罪過觀大涅槃有大功德為諸眾生處在生死受種種苦心無退轉是名菩薩不可思議復次善男子菩薩摩訶薩無有因緣而生憐憫實不受恩而常施恩雖施於恩而不求報是故復名不可思議復次善男子或有眾生為自利益修諸苦行菩薩摩訶薩為利益他故修行苦行是名自利是故復名不可思議復次菩薩具足煩惱為壞怨親所受諸苦修平等心是故復名不可思議復次菩薩若見諸惡不善眾生若訶責若耎語若驅擯若縱捨有惡性者現為耎語有憍慢者現為大慢而其內心實無憍慢是名菩薩方便不可思議復次菩薩具足煩惱少財物時來求者多心不迮小是名菩薩不可思議復次菩薩於佛出時知佛功德為眾生故於無佛處受邊地身如盲如聾如跛如躄是名菩薩不可思議復次菩薩深知眾生所有罪過為度脫故常與共行雖隨其意罪垢不汙是故復名不可思議復次菩薩了了知見無眾生相無煩惱汙無修習道離煩惱者雖為菩提無菩提行亦無成就菩提行者無有受苦及破苦者而亦能為眾生壞苦行菩提行是故復名不可思議

次受後邊身下別歎有七復次

[科03]復次菩薩受後邊身處兜率天是亦名為不可思議何以故兜率陀天欲界中勝在下天者其心放逸在上天者諸根闇鈍是故名勝修施修戒得上下身修施戒定得兜率身一切菩薩毀訾諸有破壞諸有終不造作兜率天業受彼天身何以故菩薩若處其餘諸有亦能教化成就眾生實無欲心而生欲界是故復名不可思議菩薩摩訶薩生兜率天有三事勝一命二色三名菩薩摩訶薩實不求於命色名稱雖無求心而所得勝菩薩摩訶薩深樂涅槃然有因亦勝是故復名不可思議菩薩摩訶薩如是三事雖勝諸天而諸天等於菩薩所終不生於瞋心妒心憍慢之心常生喜心菩薩於天亦不憍慢是故復名不可思議菩薩摩訶薩不造命業而於彼天畢竟壽命是名命勝亦無色業而妙色身光明徧滿是名色勝菩薩摩訶薩處彼天宮不樂五欲唯為法事是故名稱充滿十方是名名勝是故復名不可思議菩薩摩訶薩下兜率天是時大地六種震動是故復名不可思議何以故菩薩下時欲色諸天悉來侍送發大音聲讚歎菩薩以口風氣故令地動復有菩薩人中象王人中象王名為龍王龍王初入胎時有諸[1]龍王在此地下或怖或怯是故大地六種震動是故復名不可思議菩薩摩訶薩知入胎時住時出時知父知母不淨不汙如帝釋髮青色寶珠是故復名不可思議

第二文中云三事勝者欲天之中此天命定人中丹越命定將梵足之為七此天處中文中云或怖或[2]窹舊云盍音是教音中寺安法師問王儉儉是僧達之子博學有名古人作教字穴下豎心邊安[3]吾今人省穴單作耳

善男子下二歎經為二先歎次料簡初文法譬合法可見

[科01][科02]善男子大涅槃經亦復如是不可思議

[科03]善男子譬如大海有八不思議何等為八一漸漸轉深二深難得底三同一鹹味四潮不過限五有種種寶藏六大身眾生在中居住七不宿死尸八一切萬流大雨投之不增不減善男子漸漸轉深有三事何等為三一眾生福力二順風而行三河水入故乃至不增不減亦各有三

次譬中云深難得底者人解云豎論唯常樂我淨不得有無常苦等橫論具常無常等故言深難得底此亦不然經但云深那作單解今謂常無常非常非無常不一不三不可思議是故云深耳(云云)

合如文

[科04]是大涅槃微妙經典亦復如是有八不可思議一漸漸深所謂五戒十戒二百五十戒菩薩戒須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛果菩薩果阿耨多羅三藐三菩提果是涅槃經說是等法是名漸漸深是故此經名漸漸深二深難得底如來世尊不生不滅不得阿耨多羅三藐三菩提不轉法輪不食不受不行慧施是故名為常樂我淨一切眾生悉有佛性佛性非色不離色非受想行識乃至不離識是常可見了因非作因須陀洹乃至辟支佛當得阿耨多羅三藐三菩提亦無煩惱亦無住處雖無煩惱不名為常是故名深復有甚深於是經中或時說我或說無我或時說常或說無常或時說淨或說不淨或時說樂或時說苦或時說空或說不空或說一切有或說一切無或說三乘或說一乘或說五陰即是佛性金剛三昧及以中道首楞嚴三昧十二因緣第一義空慈悲平等於諸眾生[4]頂智信心知諸根力一切法中無罣閡智雖有佛性不說決定是故名深三同一鹹味一切眾生同有佛性皆同一乘同一解脫一因一果同一甘露一切當得常樂我淨是名一味四潮不過限如是經中制諸比丘不得受畜八不淨物若我弟子有能受持讀誦書寫解說分別是大涅槃微妙經典寧失身命終不犯之是名潮不過限五有種種寶藏是經即是無量寶藏所言寶者謂四念處四正勤四如意足五根五力七覺分八聖道分嬰兒行聖行梵行天行諸善方便眾生佛性菩薩功德如來功德聲聞功德緣覺功德六波羅蜜無量三昧無量智慧是名寶藏六大身眾生所居住處大身眾生者謂佛菩薩大智慧故名大眾生大身故大心故大莊嚴故大調伏故大方便故大說法故大勢力故大徒眾故大神通故大慈悲故常不變故一切眾生無罣閡故容受一切諸眾生故是名大身眾生所居之處七不宿死尸死尸者謂一闡提犯四重禁五無間罪誹謗方等非法說法法說非法受畜八種不淨之物佛物僧物隨意而用或於比丘比丘尼所犯非法事是名死尸是涅槃經離如是等是故名為不宿死尸八不增不減無邊際故無始終故非色故非作故常住故不生滅故一切眾生悉平等故一切性同一性故是名無增減是故此經如彼大海有八不思議

師子吼言下二料簡有問有答

[科05]師子吼言世尊若言如來不生不滅名為深者一切眾生有四種生卵生胎生濕生化生是四種生人中具有如施婆羅比丘優婆施婆羅比丘彌迦羅長者母尼拘陀長者母半闍羅長者母各五百子同於卵生當知人中則有卵生溼生者如佛所說我於往昔作菩薩時作頂生王及手生王如今所說菴羅樹女迦不多樹女當知人中則有溼生劫初之時一切眾生皆悉化生如來世尊得八自在何因緣故不化生耶

問從前深難得底不生不滅不三種生獨一種耶

佛答初總明不受卵溼二生

[科01]佛言善男子一切眾生四生所生得聖法[A37]已不得如本卵生溼生

次別明不受化生(云云)

[科02]善男子劫初眾生皆悉化[1]生當爾之時佛不[2]出世善男子若有眾生遇病苦時須醫須藥劫初之時眾生化生雖有煩惱其病未發是故如來不出[3]於世劫初眾生身心非器是故如來不出於世善男子如來世尊所有種姓眷屬父母勝諸眾生以殊勝故凡所說法人皆信受是故如來不受化生善男子一切眾生父作子業子作父業如來世尊若受化身則無父母若無父母云何能令一切眾生作諸善業是故如來不受化身善男子佛正法中有二種護一內二外內護者所謂禁戒外護者親屬眷屬若佛如來受化身者則無外護是故如來不受化身善男子有人恃姓而生憍慢如來為破如是慢故生在貴姓不受化身善男子如來世尊有真父母父名淨飯母名摩耶而諸眾生猶言是幻云何當受化生身耶若受化身云何得有碎身舍利如來為益眾生福德故碎其身而令供養是故如來不受化身一切諸佛悉無化生云何獨令我受化身

爾時師子吼下三偈歎說經主四十行偈初兩行請求說

[科03]爾時師子吼菩薩合掌長跪右膝著地以偈讚佛

如來無量功德聚  我今不能廣宣說
今為眾生演一分  唯願哀憫聽我說

中三十七行歎

[科04]眾生無明闇中行  具受無邊百種苦
世尊能令遠離之  是故世稱為大悲
眾生往反生死繩  放逸迷荒無安樂
如來能施眾安樂  是故永斷生死繩
佛能施眾安樂故  自於[A38]己樂不貪樂
為諸眾生修苦行  是故世間興供養
見他受苦身戰動  處在地獄不覺痛
為諸眾生受大苦  是故無勝無有量
如來為眾修苦行  成就具足滿六度
心處邪風不傾動  是故能勝世大士
眾生常欲得安樂  而不知修安樂因
如來能教令修習  猶如慈父愛一子
佛見眾生煩惱患  心苦如母念病子
常思離病諸方便  是故此身繫屬他
一切眾生行諸苦  其心顛倒以為樂
如來演說真苦樂  是故稱號為大悲
世間皆處無明㲉  無有智觜能破之
如來智觜能[4]沮壞  是故名為最大子
不為三世所攝持  無有名字及假號
覺知涅槃甚深義  是故稱佛為大覺
有河洄澓沒眾生  無明所盲不知出
如來自度能度彼  是故稱佛大船師
能知一切諸因果  亦復通達盡滅道
常施眾生病苦藥  是故世稱大醫王
外道邪見說苦行  因是能得無上樂
如來演說真樂行  能令眾生受快樂
如來世尊破邪道  開示眾生正真路
行是道者得安樂  是故稱佛為導師
非自非他之所作  亦非共作無因作
如來所說苦受事  勝於一切諸外道
成就具足戒定慧  亦以此法教眾生
以法施時無妒吝  是故稱佛無緣悲
無所造作無因緣  獲得無因無果報
是故一切諸智者  稱說如來不求報
常共世間放逸行  而身不為放逸汙
是故名為不思議  世間八法不能汙
如來世尊無怨親  是故其心常平等

三一行結(云云)

[科05]我師子吼讚大悲  能吼無量師子吼

大般涅槃經卷第三十

大涅槃經疏卷第十二

日東 天台沙門本純 分會

南本大般涅槃經會疏卷第三十


校注

[0742k01] ○四勸修二初舉法勸二初問三初問佛性力故應同得涅槃那有六道差別二初領旨 [0742k02] 二作問 [0742k03] 三問既有佛性應自得菩提何用修道四初領經 [0742k04] 二作譬 [0742k05] 三合譬 [0742k06] 四結難 [0742k07] 三問既有佛性即能吸得菩提三初法 [0742k08] 二譬 [0742k09] 三合 [0742001] 三宋明作五 [0742k10] 二答二初正答四初答同得涅槃難三初譬二初總大意 [0742k11] 二別列七人 [0743k01] 二合譬二初合總譬 [0743k02] 二別合譬四初合常沒二初略合 [0743k03] 二廣合 [0743k04] 二合將立而退 [0743001] 沒不能出一作雖沒還出出已復沒 [0743k05] 三合得住 [0744k01] 四合四人 [0744001] 且宋明作俱 [0744k02] 三結二初明不修不得非如來咎 [0744k03] 二明修者必得二初譬 [0744k04] 二合 [0744k05] 二答吸取菩提難二初牒問褒貶 [0744k06] 二正答二初修者必得二初譬 [0744k07] 二合 [0744k08] 二不修不得二初譬 [0745k01] 二合 [0745k02] 三答不須修道難二初呵其引經謬 [0745k03] 二正答三初虗空譬 [0745k04] 二財物譬 [0745k05] 三造業譬二初譬二初造業 [0745k06] 二修者必得 [0745k07] 二合二初合造業 [0745k08] 二合修者必得 [0745k09] 四重答吸取難二初非其問 [0745k10] 二正答二初釋 [0746k01] 二譬二初譬 [0746k02] 二合二初以譬合譬 [0746k03] 二更以法合三初因不吸果三初正合磁石譬 [0746k04] 二舉十二因緣顯無吸之義 [0746k05] 三正顯不吸 [0746k06] 二佛性無有住處三初法 [0746k07] 二譬二初正舉譬 [0746k08] 二舉如來帖合 [0746k09] 三合 [0746k10] 三廣辨佛性四初非當非現而說當有二初譬 [0746k11] 二合 [0746k12] 二非即非離二初譬 [0747001] 者臣宋明作臣智一本作智臣 [0747k01] 二合二初総合 [0747002] 六譬之譬宋明作法 [0747k02] 二別合三初正合六初色三初正合 [0747k03] 二舉譬帖 [0747003] 蛇明作釵 [0747k04] 三結 [0747k05] 二受三初正合 [0747k06] 二舉譬帖 [0747k07] 三結 [0747k08] 三想三初正合 [0747k09] 二舉譬帖 [0747k10] 三結 [0747k11] 四行三初正合 [0747k12] 二舉譬帖 [0747k13] 三結 [0747k14] 五識三初正合 [0747k15] 二舉譬帖 [0747k16] 三結 [0747k17] 六我二初正合 [0747k18] 二舉譬帖 [0747k19] 二舉本盲帖合 [0748k01] 三結 [0748k02] 三簡邪正二初簡邪我 [0748k03] 次明正我二初假我二初法 [0748k04] 次譬 [0748001] 須麗鬚 [0748k05] 二明真我 [0748k06] 四廣出體性三初明佛性 [0748k07] 二還結是當 [0748k08] 三結非五陰 [0749k01] 二總結三初結問不須道 [0749k02] 二結勸 [0749k03] 三結歎二初佛歎 [0749k04] 二師子吼歎 [0749k05] 二舉人勸二初問 [0749k06] 二答三初自試其心 [0749001] 禾麗名作𢇲一作糜舊本作黍 [0749002] 筋麗明作肋 [0749003] 綖摶麗作線塼一作綫塼 [0749004] 德宋明作者 [0749k07] 二為物受苦 [0750k01] 三明六度化他 [0750001] 觀明作相麗一并作願 [0750k02] ○二歎經三初歎弘經人二初總略歎二初通歎菩薩 [0750k03] 二別歎補處 [0751001] 龍明作象 [0751002] 窹三本作悎 [0751003] 吾宋明作告 [0751k01] 二廣釋虗科 [0751k02] 二歎所弘法二初歎經三初法 [0751k03] 二譬 [0751k04] 三合 [0751004] 頂明作願 [0751k05] 二料簡二初問 [0752k01] 二答二初總明不受卵溼二生 [0752k02] 二別明不受化生 [0752001] 生明作出 [0752002] 出作生 [0752003] 於麗作其次同 [0752k03] 三歎說教主三初請求說 [0752k04] 二歎 [0752004] 沮麗作 [0752k05] 三結
[A1] 采【CB】釆【卍續】
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] 已【CB】巳【卍續】
[A4] 已【CB】巳【卍續】
[A5] 已【CB】巳【卍續】
[A6] 已【CB】巳【卍續】
[A7] 已【CB】巳【卍續】
[A8] 已【CB】巳【卍續】
[A9] 已【CB】巳【卍續】
[A10] 已【CB】巳【卍續】
[A11] 已【CB】巳【卍續】
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[A36] 已【CB】巳【卍續】
[A37] 已【CB】巳【卍續】
[A38] 己【CB】巳【卍續】
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