南本大般涅槃經會疏卷第二十一
大般涅槃經高貴德王菩薩品之三(卷第二十一)
北涼 天竺三藏 曇無讖 譯
晉 沙門 慧嚴 慧觀 謝靈運 重治
[科01]復次善男子凡夫若遇身心苦惱起種種惡若得身病若得心病令身口意作種種惡以作惡故輪回三趣具受諸苦何以故凡夫之人無念慧故是故生於種種諸漏是名念漏。
行心邪念為漏理應具三受中生念漏今偏據苦中生念漏起貪瞋等過。
菩薩下第二明菩薩無漏又三法譬結。
初少許法說明菩薩思惟能斷念漏凡夫愚人不能思惟令其漏滅。
從譬如有王下第二譬說為二先譬次合初譬者說之不同或七八九望下合文應是八譬一四蛇二五旃陀羅三詐親四聚落五六賊六大河七草筏八到岸束八為三初六譬道緣次一譬修道後一譬得果。
[科01]善男子譬如有王以四毒蛇盛之一篋令人養食瞻視臥起摩洗其身若令一蛇生瞋恚者我當準法戮之都市爾時其人聞王切令心生惶怖捨篋逃走。
初言王者三解一云佛說眾生身中四大二云無明能構眾生四大之身三云此經詮眾生四大各相違害譬之如蛇篋譬一身養食譬摩洗準法者依所作惡品有輕重戮之都市者斷善根絕慧命其事顯然故云都市切令者敦惡莫作誡善奉行逃走者若得真解彰顯而去今初伏惑故言逃走次王時復遣下五旃陀羅。
[科02]王時復遣五旃陀羅拔刀隨之其人回顧見後五人遂疾捨去。
用譬五陰刀譬無常苦回顧者欣涅槃為逃走厭生死為回顧。
三是時五人下詐親譬。
[科03]是時五人以惡方便藏所持刀密遣一人詐為親善而語之言汝可來還。
藏刀者以虗妄我覆於無我妄樂覆苦密遣一人一人譬愛五陰行心有此貪愛能惑眾生故言詐親。
四其一人信下聚落譬。
譬於五根五根即是識所栖詫如人居聚落瓶器者舊云是重口甖器譬五根重沓字書為洪音既不見人即人空求物不得即法空坐地者安心空境。
五聞空聲下六賊譬。
譬於六塵能劫善財空聲譬於聞佛教中說有六塵夜來者無明闇心蔽此六塵。
六路值一河下譬遇惑流。
[科06]路值一河河水漂急無有船筏以怖畏故。
但諸眾生恒在煩惱那忽云值一然都未修道則不知惑過今始硑心知其為礙故名為值斷常衝擊譬之漂急乏戒定慧故無船筏。
七即取種種下筏譬修道。
[科07]即取種種草木為筏復更思惟我設住此當為毒蛇五旃陀羅一詐親善及六大賊之所危害若度此河筏不可依當沒水死寧沒水死終不為彼蛇賊所害即推草筏置之水中身倚其上運手動足截流而去。
運手動足譬道用筏不可依慮善微弱不能勝濟身倚者心依此善截流而去草木譬眾善法兩手譬權實二智兩足譬戒定二善。
八即達彼岸下譬得涅槃果。
[科08]即達彼岸安隱無患心意泰然恐怖消除。
在此在流多有所畏既度到果必無所怖。
次合八譬初合四蛇即是四大。
[科09]菩薩摩訶薩得聞受持大涅槃經觀身如篋地水火風如四毒蛇見毒觸毒氣毒齧毒一切眾生遇是四毒故喪其命眾生四大亦復如是或見為惡或觸為惡或氣為惡或齧為惡以是因緣遠離眾善復次善男子菩薩摩訶薩觀四毒蛇有四種性所謂剎利婆羅門毗舍首陀是四大蛇亦復如是有四種性堅性溼性熱性動性是故菩薩觀是四大與四毒蛇同其種性復次善男子菩薩摩訶薩觀是四大如四毒蛇云何為觀是四毒蛇常伺人便何時當視何時當觸何時當噓何時當齧四大毒蛇亦復如是常伺眾生求其短缺若為四蛇之所殺者終不至於三惡道中若為四大之所殺害必至三惡定無有疑是四毒蛇雖復瞻養亦欲殺人四大亦爾雖常供給亦常牽人造作眾惡是四毒蛇若一瞋者則能殺人四大之性亦復如是若一大發亦能害人是四毒蛇雖同一處四心各異四大毒蛇亦復如是雖同一處性各別異是四毒蛇雖復恭敬難可親近四大毒蛇亦復如是雖復恭敬亦難親近是四毒蛇若害人時或有沙門婆羅門等若以呪藥則可療治四大殺人雖有沙門婆羅門等神呪良藥皆不能治如自喜人聞四毒蛇氣臭可惡則便遠離諸佛菩薩亦復如是聞四大臭即便遠離爾時菩薩復更思惟四大毒蛇生大怖畏背之馳趣修八聖道。
大有內外內身四大正合四蛇四大共造眼根合見毒共造身根合觸毒共造鼻根合氣毒共造舌根合齧毒。
次合五旃陀如文。
[科01]五旃陀羅者即是五陰云何菩薩觀於五陰如旃陀羅旃陀羅者常能令人恩愛別離怨憎集會五陰亦爾令人貪近不善之法遠離一切淳善之法復次善男子如旃陀羅種種器仗以自莊嚴若刀若盾若弓若箭若鎧若矟能害於人五陰亦爾以諸煩惱牢自莊嚴害諸癡人令墮諸有善男子如旃陀羅有過之人得便害之五陰亦爾有諸結過常能害人是故菩薩深觀五陰如旃陀羅復次菩薩觀察五陰如旃陀羅旃陀羅人無慈憫心怨親俱害五陰亦爾無慈憫心善惡俱害如旃陀羅惱一切人五陰亦爾以諸煩惱常惱一切生死眾生是故菩薩觀於五陰如旃陀羅復次菩薩觀察五陰如旃陀羅旃陀羅人常懷害心五陰亦爾常懷諸結惱害之心如人無足刀仗侍從當知必為旃陀羅人之所殺害眾生亦爾無足無刀無有侍從則為五陰之所賊害足名為戒刀名為慧侍從名為諸善知識無此三事故為五陰之所賊害是故菩薩觀於五陰如旃陀羅復次男子菩薩摩訶薩觀察五陰過旃陀羅何以故眾生若為五旃陀羅之所殺者不墮地獄為陰殺者則墮地獄是故菩薩觀察五陰過旃陀羅作是觀[A2]已而作願言我寧終身近旃陀羅不能暫時親近五陰旃陀羅者唯能害於欲界癡人是五陰賊徧害三界凡夫眾生旃陀羅人唯能殺戮有罪之人是五陰賊不問眾生有罪無罪悉能害之旃陀羅人不害衰老婦女穉小是五陰賊不問眾生老小婦女一切悉害是故菩薩深觀五陰過旃陀羅是故發願寧當終身近旃陀羅不能暫時親近五陰復次善男子旃陀羅者唯害他人終不自害五陰之賊自害害他旃陀羅人可以善言錢財寶貨求而得脫五陰不爾不可強以善言誘喻錢財寶貨求而得脫旃陀羅人於四時中不必常殺五陰不爾常於念念害諸眾生旃陀羅人唯在一處可有逃避五陰不爾徧一切處無可逃避旃陀羅人雖復害人害[A3]已不隨五陰不爾殺眾生[A4]已隨逐不離是故菩薩寧以終身近旃陀羅不能暫時親近五陰有智之人以善方便得脫五陰善方便者即八聖道六波羅蜜四無量心以是方便而得解脫身心不為五陰所害何以故身如金剛心如虗空是故身心難可沮壞以是義故菩薩觀陰成就種種諸不善法生大怖畏修八聖道亦如彼人畏四毒蛇五旃陀羅涉路而去無所顧留。
三合詐親。
[科02]詐親善者名為貪愛菩薩摩訶薩深觀愛結如怨詐親若知實者則無能為若不知者必為所害貪愛亦爾若知其性則不能令眾生輪轉生死苦中若不知者輪回六趣具受眾苦何以故愛之為病難捨離故如怨詐親難可遠離怨詐親者常伺人便令愛別離怨憎合會愛亦如是令人遠離一切善法近於一切不善之法以是義故菩薩摩訶薩深觀貪愛如怨詐親見不見故聞不聞故如凡夫人見生死過雖有智慧以癡覆故後還不見聲聞緣覺亦復如是雖見不見雖聞不聞何以故以愛心故所以者何見生死過不能疾至阿耨多羅三藐三菩提以是義故菩薩摩訶薩觀此愛結如怨詐親云何名為怨詐親相如怨不實詐現實相不可親近詐現近相實是不善詐現善相實是不愛詐為愛相何以故常伺人便欲為害故愛亦如是常為眾生非實詐實非近詐近非善詐善非愛詐愛常誑一切輪回生死以是義故菩薩觀愛如怨詐親怨詐親者但見身口不覩其心是故能誑愛亦如是唯為虗誑實不可得是故能惑一切眾生怨詐親者有始有終易可遠離愛不如是無始無終難可遠離怨詐親者遠則難知近則易覺愛不如是近尚難識況復遠知以是義故菩薩觀愛過於詐親一切眾生以愛結故遠大涅槃近於生死遠常樂我淨近無常苦無我不淨是故我於處處經中說為三垢於現在事以無明故不見過患不能捨離愛怨詐親終不能害有智之人是故菩薩深觀此愛生大怖畏修八聖道猶如彼人畏四毒蛇五旃陀羅及一詐親涉路不回。
親只是愛愛能諛諂誘害眾生但前三心不能生愛唯行心中能生親愛然此五陰盡能為惡但起愛取要在行心故云一怨文云怨詐親者有始有終愛心不爾無始無終復有二義一者如十二緣猶如車輪無有始終愛心亦爾無有始終然十二因緣復有始終即無明為始老死為終言無始終義者求愛來處永不可得即無始義去處無從復是無終。
次合第四。
[科01]空聚落者即內六入菩薩摩訶薩觀此六入空無所有猶如空聚如彼怖人既入聚[A5]已乃至不見有一居人徧捉[1]缻器不得一物菩薩亦爾諦觀六入空無所有不見眾生一物之實是故菩薩觀內六入空無所有如彼空聚善男子彼空聚落羣賊遠望終不生於空虗之想凡夫之人亦復如是於六入聚不生空想以其不能生空想故輪回生死受無量苦善男子羣賊既至乃生空想菩薩亦爾觀此六入常生空想生空想故則不輪回生死受苦菩薩摩訶薩於此六入常無顛倒無顛倒故是故不復輪回生死復次善男子如有羣賊入此空聚則得安樂煩惱諸賊亦復如是入此六入則得安樂如賊住空聚心無所畏煩惱羣賊亦復如是住是六入亦無所畏如彼空聚乃是師子虎狼種種惡獸之所住處是內六入亦復如是一切眾惡煩惱惡獸之所住處是故菩薩深觀六入空無所有純是一切不善住處復次善男子菩薩觀內六入空無所有如彼空聚何以故虗誑不實故空無所有作有想故實無有樂作樂想故實無有人作人想故內六入者亦復如是空無所有而作有想實無有樂而作樂想實無有人而作人想唯有智人乃能知之得其真實復次善男子如空聚落或時有人或時無人六入不爾一向無人何以故性常空故智者所知非是眼見是故菩薩觀內六入多諸怨害修八聖道不休不息猶如彼人畏四毒蛇五旃陀羅一詐親善及六大賊怖著正路。
空聚落者即內六入外世間聚人所住處無人故空六根即是我之栖託求不可得故空如人望舍謂內有人比至進覓都不見有菩薩亦爾觀於六根皆空無我但此六入即為六根并外六塵內外十二六根亦名六情亦云六識根以能生為義情從生識得名然六根無情識即有情從能受名故云六情識取和會根塵和會故能生識。
次合第五。
[科02]六大賊者即外六塵菩薩摩訶薩觀此六塵如六大賊何以故能劫一切諸善法故如六大賊能劫一切人民財寶是六塵賊亦復如是能劫一切眾生善財如六大賊若入人舍則能劫奪現家所有不擇好惡令巨富者忽然貧窮是六塵賊亦復如是若入人根則能劫奪一切善法善法既盡貧窮孤露作一闡提是故菩薩諦觀六塵如六大賊復次善男子如六大賊欲劫人時要因內人若無內人則便中還是六塵賊亦復如是欲劫善法要因內有眾生知見常樂我淨不空等相若內無有如是等相六塵惡賊則不能劫一切善法有智之人內無是相凡夫則有是故六塵常來侵奪善法之財不善護故為其所劫護者名慧有智之人能善防護故不被劫是故菩薩觀是六塵如六大賊等無差別復次善男子如六大賊能為人民身心苦惱是六塵賊亦復如是常為眾生身心苦惱六大賊者唯能劫人現在財物是六塵賊常劫眾生三世善財六大賊者夜則歡樂六塵惡賊亦復如是處無明闇則得歡樂是六大賊唯有諸王乃能遮止六塵惡賊復如是唯佛菩薩乃能遮止是六大賊凡欲劫奪不擇端正種姓聰哲多聞博學豪貴貧賤六塵惡賊亦復如是欲劫善法不擇端正乃至貧賤是六大賊雖有諸王截其手足猶故不能令其心息六塵惡賊亦復如是雖須陀洹斯陀含阿那含截其手足亦不能令不劫善法如勇健人乃能摧伏是六大賊諸佛菩薩亦復如是乃能摧伏六塵惡賊譬如有人多諸種族宗黨熾盛則不為彼六賊所劫眾生亦爾有善知識不為六塵惡賊所劫是六大賊若見人物則能偷劫六塵不爾若見若知若聞若嗅若觸若覺皆悉能劫六大賊者唯能劫奪欲界人財不能劫奪色無色界六塵惡賊則不如是能劫三界一切善寶是故菩薩諦觀六塵過彼六賊作是觀[A6]已修八聖道直往不回如彼怖人畏四毒蛇五旃陀羅一詐親善及六大賊捨空聚落涉路而去。
六賊即是六塵賊從外來劫人資財六塵之賊劫人善法但此六塵生三種法四事能生細煩惱者名為四微所生者麤故名四大言四事者色香味觸四大各四亦不具四五事生者名為五欲言五事者足一聲塵六事生者即名六塵塵是滓累之名。
次合第六一河。
[科01]路值一河者即是煩惱云何菩薩觀此煩惱猶如大河如彼駛河能漂香象煩惱駛河亦復如是能漂緣覺是故菩薩深觀煩惱猶如駛河深難得底故名為河邊不可得故名為大其中多有種種惡魚煩惱大河亦復如是唯佛菩薩能得底故故名極深唯佛菩薩得其邊故故名廣大常害一切癡眾生故故名惡魚是故菩薩觀此煩惱猶如大河如大河水能長一切草木叢林煩惱大河亦復如是能長眾生二十五有是故菩薩觀此煩惱猶如大河譬如有人墮大河水無有慙愧眾生亦爾墮煩惱河無有慙愧如墮河者未得其底即便命終墮煩惱河亦復如是未盡其底周回輪轉二十五有所言底者名為空相若有不修如是空相當知是人不得出離二十五有一切眾生不能善修空無相故常為煩惱駛河所漂如彼大河唯能壞身不能漂沒一切善法煩惱大河則不如是能壞一切身心善法彼大暴河唯能漂沒欲界中人煩惱大河乃能漂沒三界人天世間大河運動手足則到彼岸煩惱大河唯有菩薩因六波羅蜜乃能得度如大河水難可得度煩惱大河亦復如是難可得度云何名為難可得度乃至十住諸大菩薩猶故未能畢竟得度唯有諸佛乃畢竟度是故名為難可得度譬如有人為河所漂不能修習毫𨤲善法眾生亦爾為煩惱河所漂沒者亦復不能修習善法如人墮河為水所漂餘有力者則能拔濟墮煩惱河為一闡提聲聞緣覺乃至諸佛不能救濟世間大河劫盡之時七日竝照能令枯涸煩惱大河則不如是聲聞緣覺雖修七覺猶不能乾是故菩薩觀諸煩惱猶如暴河譬如彼人畏四毒蛇五旃陀羅一詐親善及六大賊捨空聚落隨路而去。
河是煩惱但此[1]開二河六河不暇併述有生死河涅槃河善法河佛性河(云云)但此經中三河不同師子中明生死河迦葉中明涅槃河此中明煩惱河。
既至河上取草為筏下合第七譬。
[科02]既至河上取草為筏者菩薩亦爾畏四大蛇五陰旃陀羅愛詐親善六入空聚六塵惡賊至煩惱河修戒定慧解脫解脫知見六波羅蜜三十七品以為船筏依乘此筏度煩惱河。
戒定智慧以為三品。
到於彼岸下合第八到彼岸譬常樂涅槃。
[科03]到於彼岸常樂涅槃菩薩修行大涅槃者作是思惟我若不能忍受如是身苦心苦則不能令一切眾生度煩惱河以是思惟雖有如是身心苦惱默然忍受以忍受故則不生漏。
[科04]如是菩薩尚無諸漏況佛如來而當有漏是故諸佛不名有漏。
云何如來非無漏下第二釋非無漏半句。
[科05]云何如來非無漏耶如來常行有漏中故有漏即是二十五有是故聲聞凡夫之人言佛有漏諸佛如來真實無漏。
文云如來常行有漏者數人云有漏無漏逐境為判若緣漏境名為有漏緣無漏境即名無漏此中明如來有漏似數人解何故爾文云如來常行有漏有漏即二十五有故知是從二十五有境為名論人從心何時逐境我體清淨無煩惱時雖緣漏境心不成漏此之兩解為鬬諍本此中具明如來非有漏非無漏非有漏者乃明如來無復諸漏非無漏者明佛猶有漏此漏無漏欲明佛是非有漏非無漏漏無漏雙非何曾云是有漏無漏。
善男子以是因緣下第三結不定。
[科01]善男子以是因緣諸佛如來無有定相善男子是故犯四重禁謗方等經及一闡提悉皆不定。
爾時德王下第三領解(云云)。
[科02]爾時光明徧照高貴德王菩薩摩訶薩言如是如是誠如聖言一切諸法悉皆不定以不定故當知如來亦不畢竟入於涅槃。
如佛上說下第二德王更請答上果問者前問既遠故重牒之就上第二雙問因果中先雙答因果次別答因果別答中如來既廣答因竟今德王更騰果問文為二先騰果問。
[科03]如佛上說菩薩摩訶薩修大涅槃聞不聞中有涅槃有大涅槃云何涅槃云何大涅槃。
爾時佛讚下第二如來答又二一歎問二正答。
[科04]爾時佛讚光明徧照高貴德王菩薩摩訶薩言善哉善哉善男子若有菩薩得念總持乃能如汝之所咨問。
初但歎問即有二意一歎其有憶持不忘既經長時猶憶前問能請佛答故是得念總持之力二者此涅槃中多有所含汝今併欲而總持之是故復云得念總持。
如世人言下第二正答又二一者舉大小相對是就相待義答二者就絕待義答其大涅槃問初明相待即有十對絕待義者如下文中譬如虗空不因小空名為大空涅槃亦爾不因小相名為大相就相待中二先舉十對以為十譬次合。
[科05]善男子如世人言有海大海有河大河有山大山有地大地有城大城有眾生大眾生有王大王有人大人有天天中天有道大道。
合中為二先總合次別舉譬帖合總合又兩先列大小兩章門。
[科06]涅槃亦爾有涅槃有大涅槃。
次云何涅槃下釋兩章先釋小次釋大初釋小又二先舉五事少分有滅苦之義名為涅槃非大涅槃。
[科07]云何涅槃善男子如人饑餓得少飯食名為安樂如是安樂亦名涅槃如病得差則得安樂如是安樂亦名涅槃如人怖畏得歸依處則得安樂如是安樂亦名涅槃如貧窮人獲七寶物則得安樂如是安樂亦名涅槃如人觀骨不起貪欲則得安樂如是安樂亦名涅槃如是涅槃不得名為大涅槃也何以故以饑渴故病故怖故貧故生貪著故是名涅槃非大涅槃。
若凡夫人下第二舉斷伏之滅名為涅槃先出凡聖兩章門。
[科08]善男子若凡夫人及以聲聞。
次釋中二先釋次釋成。
[科09]或因世俗或因聖道斷欲界結則得安樂如是安樂亦名涅槃不得名為大涅槃也能斷初禪乃至能斷非想非非想處結則得安樂如是安樂亦名涅槃不得名為大涅槃也。
初從或因世俗下釋上凡夫或因聖道下釋上聲聞世俗即是外道得禪伏惑之人聖道即是小乘斷惑之人。
何以故下二釋成上兩。
[科10]何以故還生煩惱有習氣故云何名為煩惱習氣聲聞緣覺有煩惱氣所謂我身我衣我去我來我說我聽諸佛如來入於涅槃涅槃之性無我無樂唯有常淨是則名為煩惱習氣佛法眾僧有差別相如來畢竟入於涅槃聲聞緣覺諸佛如來所得涅槃等無差別以是義故二乘所得非大涅槃何以故無常樂我淨故。
還生煩惱即釋凡夫有習氣者即釋小乘次文中具出習氣之義通論十使皆有習氣如舍利弗難陀畢陵伽等(云云)今偏就我見明習無我無樂唯有常淨無我樂者此是與其常淨奪則皆無常樂我淨。
常樂我淨下此三句合十二字釋上大涅槃章門。
[科01]常樂我淨乃得名為大涅槃也。
善男子譬如下第二舉譬帖合上有十譬合但別合七餘三則兼合王城地三事共一合此三事相兼王即有城城即有地義勢相隨人天又共合於別合中先合海。
[科02]善男子譬如有處能受眾流名為大海隨有聲聞緣覺菩薩諸佛如來所入之處名大涅槃四禪三三昧八背捨八勝處十一切處隨能攝取如是無量諸善法者名大涅槃。
次合河。
[科03]善男子譬如有河第一香象不能得底則名為大聲聞緣覺至十住菩薩不見佛性名為涅槃非大涅槃若能了了見於佛性則得名為大涅槃也是大涅槃唯大象王能盡其底大象王者謂諸佛也。
三合山。
[科04]善男子若摩訶那伽及鉢建陀大力士等經歷多時所不能上乃名大山聲聞緣覺及諸菩薩摩訶那伽大力士等所不能見如是乃名大涅槃也。
摩訶那伽鉢建提者大論云大龍大象天中力士梁武翻為極[1]牡。
隨小王下第四併合三譬大王大城等也。
[科05]復次善男子隨有小王之所住處名為小城轉輪聖王所住之處乃名大城聲聞緣覺八萬六萬四萬二萬一萬住處名為涅槃無上法主聖王住處乃得名為大般涅槃以是故名大般涅槃。
四種兵下第五合前第七眾生大眾生譬。
[科06]善男子譬如有人見四種兵不生怖畏當知是人名大眾生若有眾生於三惡道煩惱惡業不生怖畏而能於中廣度眾生當知是人得大涅槃。
若有人能下六併合前人大人天大天兩譬。
[科07]若有人能供養父母恭敬沙門及婆羅門修治善法所言誠實無有欺誑能忍諸惡惠施貧乏名大丈夫菩薩亦爾有大慈悲憐憫一切於諸眾生猶如父母能度眾生於生死河。
普示眾生一實下七合前有道大道。
[科08]普示眾生一實之道是則名為大般涅槃。
大名不可思議下第二釋大涅槃即絕待釋又二先總次別初總釋又二初明不可說。
[科09]善男子大名不可思議若不可思議一切眾生所不能信是則名為大般涅槃唯佛菩薩之所見故名大涅槃。
次可說。
[科10]以何因緣復名為大以無量因緣然後乃得故名為大善男子如世間人以多因緣之所得者則名為大涅槃亦爾以多因緣之所得故故名為大。
次別釋中但約三德不言常者二義一云前開宗廣明常竟故略不言二云名字品云所言大者名之為常此更明大不復言常就三德中亦各有二初大我中二者先不可思議釋大次多因緣釋大即可說不可說也。
[科11]云何復名為大涅槃有大我故名大涅槃涅槃無我大自在故名為大我云何名為大自在耶有八自在則名為我何等為八一者能示一身以為多身身數大小猶如微塵充滿十方無量世界如來之身實非微塵以自在故現微塵身如是自在則為大我二者示一塵身滿於三千大千世界如來之身實不滿於大千世界何以故以無閡故直以自在故滿三千大千世界如是自在名為大我三者能以滿此三千大千世界之身輕舉飛空過於二十恒河沙等諸佛世界而無障閡如來之身實無輕重以自在故能為輕重如是自在名為大我四者以自在故而得自在云何自在如來一心安住不動所可示化無量形類各令有心如來有時或造一事而令眾生各各成辨如來之身常住一土而令他土一切悉見如是自在名為大我五者根自在故云何名為根自在耶如來一根亦能見色聞聲嗅香別味覺觸知法如來六根亦不見色聞聲嗅香別味覺觸知法以自在故令根自在如是自在名為大我六者以自在故得一切法如來之心亦無得想何以故無所得故若是有者可名為得實無所有云何名得若使如來計有得想是則諸佛不得涅槃以無得故名得涅槃以自在故得一切法得諸法故名為大我七者說自在故如來演說一切之義經無量劫義亦不盡所謂若戒若定若施若慧如來爾時都不生念我說彼聽亦復不生一偈之想世間之人若四句為偈隨世俗故說名為偈一切法性亦無有說以自在故如來演說以演說故名為大我八者如來徧滿一切諸處猶如虗空虗空之性不可得見如來亦爾實不可見以自在故令一切見如是自在名為大我如是大我名大涅槃以是義故名大涅槃。
今文中云有大我故名大涅槃又云涅槃無我舊有二解一云無我者絕名冥真故涅槃無我俗諦寄名故涅槃有我二云無我者涅槃中無我者無生死妄我有我者有常樂之我觀師難此二解若絕名冥真名無我者亦應絕名冥真名為無常彼解云不得無常涅槃是常故以冥真四絕名為無我更竝冥真四絕故無常(云云)難次家云既言無生死中我亦應無生死中常彼即反難生死中何處有常即應反問生死中何得有我彼若解云生死無真我而有假我者又竝無凝然常有相續常若爾非但無生死之我亦無生死之常竝之無窮八自在者一一多二小大三輕重四色心五根六得七說八見如文。
復次譬如寶藏下第二釋多因緣故名大我。
[科01]復次善男子譬如寶藏多諸珍異種種具足故名大藏諸佛如來甚深奧藏亦復如是多諸奇異具足無缺名大涅槃復次善男子無邊之物乃名為大涅槃無邊是故名大。
次大樂又二一明不可說大樂次世間下明多因緣大樂初文釋四樂於中初樂之中有三復次明無苦無樂之樂。
[科02]復次善男子有大樂故名大涅槃涅槃無樂以四樂故名大涅槃何等為四一者斷諸樂故不斷樂者則名為苦若有苦者不名大樂以斷樂故則無有苦無苦無樂乃名大樂涅槃之性無苦無樂是故涅槃名為大樂以是義故名大涅槃復次善男子樂有二種一者凡夫二者諸佛凡夫之樂無常敗壞是故無樂諸佛常樂無有變異故名大樂復次善男子有三種受一者苦受二者樂受三者不苦不樂受不苦不樂是亦為苦涅槃雖同不苦不樂然名大樂以大樂故名大涅槃。
二大寂靜下即是明無喧無靜名大寂靜名之為樂。
[科03]二者大寂靜故名為大樂涅槃之性是大寂靜何以故遠離一切憒閙法故以大寂靜名大涅槃。
三一切下釋非知非無知乃名大知名之為樂。
[科04]三者一切知故名為大樂非一切知不名大樂諸佛如來一切知故名為大樂以大樂故名大涅槃。
四釋身不壞者。
[科05]四者身不壞故名為大樂身若可壞則不名樂如來之身金剛無壞非煩惱身無常之身故名大樂以大樂故名大涅槃。
即是非生死非涅槃之身是故不壞名為大樂。
次世間名字下第二釋有因緣還對無緣以之為釋故分有因無因二文釋之先明有因緣次辨無因緣涅槃即同無有因緣還是前絕待之意。
[科06]善男子世間名字或有因緣或無因緣有因緣者如舍利弗母名舍利因母立字故名舍利弗如摩鍮羅道人生摩鍮羅國因國立名故名摩鍮羅如目楗連目楗連者即是姓也因姓立名故名目楗連如我生於瞿曇種姓因姓立名稱為瞿曇如毗舍佉道人毗舍佉者即是星名因星為名名毗舍佉如有六指因六指故名六指人如佛奴天奴因佛因天故名佛奴天奴因溼主故故名溼生如因聲故名為迦迦羅名究究羅呾呾羅如是等名是因緣名。
初有因緣中云迦迦者烏聲究究者鷄聲怛怛者雉聲。
[科01]無因緣者如蓮華地水火風虗空如曼陀婆一名二實一名殿堂二名飲漿堂不飲漿亦復得名為曼陀婆如薩婆車多名為蛇蓋實非蛇蓋是名無因強立名字如坁羅婆夷名為食油實不食油強為立名名為食油是名無因強立名字善男子是大涅槃亦復如是無有因緣強為立名善男子譬如虗空不因小空名為大也涅槃亦爾不因小相名大涅槃。
次無因緣中云曼陀等者河西云曼陀婆者梵本一音二物一者高座敝堂二者藥湯而出經者言殿堂飲漿薩婆車多云似馬芹一音二名坁羅婆夷是[1]鸚雀亦一音二名。
次有法不可稱量下第三就不可量釋淨。
[科02]善男子譬如有法不可稱量不可思議故名為大涅槃亦爾不可稱量不可思議故得名為大般涅槃。
初釋中文多因緣但是文略。
次以純淨故名為大。
[科03]以純淨故名大涅槃。
後釋淨義。
[科04]云何純淨淨有四種何等為四一者二十五有名為不淨能永斷故得名為淨淨即涅槃如是涅槃亦得名有而是涅槃實非是有諸佛如來隨世俗故說涅槃有譬如世人非父言父非母言母實非父母而言父母涅槃亦爾隨世俗故說言諸佛有大涅槃二者業清淨故一切凡夫業不清淨故無涅槃諸佛如來業清淨故故名大淨以大淨故名大涅槃三者身清淨故身若無常則名不淨如來身常故名大淨以大淨故名大涅槃四者心清淨故心若有漏名曰不淨佛心無漏故名大淨以大淨故名大涅槃。
凡舉四淨義如文。
善男子是名下大章第三總結也。
[科05]善男子是名善男子善女人修行如是大涅槃經具足成就初分功德。
大般涅槃經卷第二十一
涅槃經疏卷第九
日東 天台沙門本純 分會
南本大般涅槃經會疏卷第二十一
校注
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【版本記錄】發行日期：2022-01，最後更新：2020-10-28
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德王品之三
起卷釋第七念漏又二先明漏相次明菩薩無漏能斷念漏。