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涅槃經會疏

南本大般涅槃經會疏卷第十七

大般涅槃經梵行品之四(卷第十七)

北凉 天竺三藏 曇無讖 譯

晉 沙門 慧嚴 慧觀 謝靈運 重治

梵行品之四

起卷是第二歎經滅惡之能惡即闡提四重五逆皆能滅之舊解闍王是實逆經力能滅非無此義而密迹經云闍王是方便示現滅逆之方例知調達破僧定非實破亦如善星示為闡提實非闡提那提犯重亦非實犯此經威力能除重惡令實犯者決定歸依即顯梵行令不淨淨梁武不見謂此段文非經次第名為客品若得不淨淨意正是梵行不名客品就文為二前明起惡次明滅惡初起惡文為三一惡因

[科01]爾時王舍大城阿闍世王其性憋惡喜行殺戮具口四過貪恚癡其心熾盛唯見現在不見未來

即喜行殺戮具口四惡其心熾盛具十惡因

二惡緣純以惡人而為眷屬

[科02]純以惡人而為眷屬

貪著現世去是三正明造惡

[科03]貪著現世五欲樂故父王無辜橫加逆害

因害父[A1]已去是第二明滅惡又三一滅惡因二滅惡緣三正滅惡初滅惡因又四一深生悔熱

[科04]因害父[A2]已心生悔熱身諸瓔珞妓樂不御心悔熱故徧體生瘡其瘡臭穢不可附近

二深信因果

[科05]尋自念言我今此身[A3]已受華報地獄果報將近不遠

三母以藥塗

[科06]爾時其母韋提希后以種種藥而為塗之其瘡遂增無有降損

四深自鄙悼

[科07]王即白母如是瘡者從心而生非四大起若言眾生有能治者無有是處

時有大臣下是第二滅惡緣又二先明惡人為緣後明善人為緣問為惡可以惡人為緣今論滅惡何用惡人答惡人勸惡不從惡教亦滅罪緣若爾善人勸善不從善勸而作惡者善人亦是作惡緣耶一往亦例如大涅槃亦名甘露亦名毒藥二往不例原佛本心不為眾生作煩惱緣汝不受勸自是惡緣惡勸不受於汝成善亦由於汝當知一切皆由自心惡人緣約六臣為六章各為四別一臣來朝白二王報答三奏王明滅罪處四唱歸依舊或云世王是實此即不可或言是應或法界用然此皆是聖人權謀世王開逆方便顯經威力能滅諸惡

[科08]時有大臣名曰月稱往至王所在一面立白言大王何故愁悴顏容不悅為身痛耶為心痛乎

[科09]王答臣言我今身心豈得不痛我父無辜橫加逆害我從智者曾聞是義世有五人不脫地獄謂五逆罪我今[A4]已有無量無邊阿僧祇罪云何身心而得不痛又無良醫治我身心

[科10]臣言大王莫大愁苦即說偈言

若常愁苦  愁遂增長  如人喜眠  眠則滋多
貪淫嗜酒  亦復如是

如王所言世有五人不脫地獄誰往見之來語王耶言地獄者即是世間多智者說如王所言世無良醫治身心者今有大醫名富蘭那一切知見得自在定畢竟修習清淨梵行常為無量無邊眾生演說無上涅槃之道為諸弟子說如是法無有黑業無黑業報無有白業無白業報無黑白業無黑白業報無有上業及以下業是師今在王舍城中唯願大王屈駕往彼可令是師療治身心

[科11]時王答言審能如是滅除我罪我當歸依

[科12]復有一臣各曰藏德復往王所而作是言大王何故面貌憔悴脣口乾燥音聲微細猶如怯人見大怨敵顏色慘變將何所苦為身痛耶為心痛乎

[科01]王即答言我今身心云何不痛我之癡盲無有慧眼近諸惡友而為親善隨提婆達惡人之言正法之王橫加逆害我昔曾聞智人說偈

若於父母  佛及弟子  生不善心  起於惡業
如是果報  在阿鼻獄

以是事故令我心怖生大苦惱無有良醫而見救療

[科02]大臣復言唯願大王且莫愁怖法有二種一者出家二者王法王法者謂害其父則王國土雖云是逆實無有罪如迦羅羅蟲要壞母腹然後乃生生法如是雖破母身實亦無罪騾等懷妊亦復如是治國之法法應如是雖害父兄亦無有罪出家法者乃至蟁螘殺亦有罪唯願大王寬意莫愁何以故[1]若常愁苦愁遂增長如人喜眠眠則滋多貪淫嗜酒亦復如是如王所言世無良醫治身心者今有大師名末伽棃拘舍離子一切知見憐憫眾生猶如赤子[A5]已離煩惱能拔眾生三毒利箭一切眾生於一切法無知見覺唯是一人獨知見覺如是大師常為弟子說如是法一切眾生身有七分何等為七地水火風苦樂壽命如是七法非化非作不可毀害如伊師迦草安住不動如須彌山不捨不作猶如乳酪各不諍訟若苦若樂若善不善投之利刀無所傷害何以故七分空中無妨閡故命亦無害何以故無有害者及死者故無作無受無說無聽無有念者及以教者常說是法能令眾生滅除一切無量重罪是師今在王舍大城唯願大王往至其所王若見者眾罪消滅

[科03]時王答言審能如是除滅我罪我當歸依

[科04]復有一臣名曰實得復到王所即說偈言

大王何故  身脫瓔珞  首髮蓬亂  乃至如是
王身何故  戰慄不安  猶如猛風  吹動華樹

王今何故容色愁悴猶如農夫下種之後天不降雨愁苦如是為是心痛為身痛耶

[科05]王即答言我今身心豈得不痛我父先王慈慈仁惻特見矜念實無過咎往問相師相師答言是兒生[A6]已定當害父雖聞是語猶見瞻養曾聞智者作如是言若人通母汙比丘尼偷僧祇物害發無上菩提心人及殺其父如是之人必定當墮阿鼻地獄我今身心豈得不痛

[科06]大臣復言唯願大王旦莫愁苦如其父王修解脫者害則有罪若治國法殺則無罪大王非法者名為無法無法者名為無[2]法譬如無子名為無子又如惡子亦名無子雖言無子實非無子如食無鹽名為無鹽食若少鹽亦名無鹽如河無水名為無水若有少水亦名無水如念念滅名曰無常雖住一劫亦名無常如人受苦名為無樂雖受少樂亦名無樂如不自在名為無我雖少自在亦名無我如闇夜時名為無日雲霧之時亦言無日大王雖言少法名為無法實非無法願王留神聽臣所說一切眾生皆有餘業以業緣故數受生死若使先王有餘業者王今害之竟有何罪唯願大王寬意莫愁何以故

若常愁苦  愁遂增長  如人喜眠  眠則滋多
貪淫嗜酒  亦復如是

如王所言世無良醫治身心者今有大師名珊闍耶毗羅[3]坻子一切知見其智深廣猶如大海有大威德具大神通能令眾生離諸疑網一切眾生不知見覺唯是一人獨知見覺今者近在王舍城住為諸弟子說如是法一切眾中若是王者自在隨意造作善惡雖為眾惡悉無有罪如火燒物無淨不淨王亦如是與火同性譬如大地淨穢普載雖為是事初無瞋喜王亦如是與地同性譬如水性淨穢俱洗雖為是事亦無憂喜王亦如是與水同性譬如風性淨穢等吹雖為是事亦無憂喜王亦如是與風同性如秋樹春則還生雖復斫實無有罪一切眾生亦復如是此間命終還生此間以還生故當有何罪一切眾生苦樂果報悉皆不由現在世業因在過去現在受果現在無因未來無果以現果故眾生持戒勤修精進遮現惡果以持戒故則得無漏得無漏故盡有漏業以盡業故眾苦得盡眾苦盡故便得解脫唯願大王速往其所令其療治身心苦痛王若見者眾罪得除

刪闍耶者淨名云夜輕重音耳此是刪詩定禮之字借音胝者陟遲反

[科01]王即等言審有是師能除我罪我當歸依

[科02]復有一臣名悉知義復至王所作如是言王今何故形不端嚴如失國者如泉枯涸池無蓮華樹無枝葉破戒比丘身無威德為身痛耶為心痛乎

[科03]王即答言今我身心豈得無痛我父先王慈惻流念而我不孝不知報恩常以安樂安樂於我而我背恩反斷其樂先王無過橫興逆害我亦曾聞智者說言若有害父當於無量阿僧祇劫受大苦惱我今不久必墮地獄又無良醫救療我罪

[科04]大臣即言唯願大王放捨愁苦王不聞耶昔者有王名曰羅摩害其父[A7]已得紹王位䟦提大王毗樓真王那睺沙王迦帝迦王毗舍佉王月光明王日光明王愛王持多人王如是等王皆害其父得紹王位然無一王入地獄者於今現在毗瑠璃王優陀耶王惡性王鼠王蓮華王如是等王皆害其父悉無一王生愁惱者雖言地獄餓鬼天中誰有見者大王唯有二有一者人道二者畜生雖有是二非因緣生非因緣死若非因緣何有善惡唯願大王勿懷愁怖何以故

若常愁苦  愁遂增長  如人喜眠  眠則滋多
貪淫嗜酒  亦復如是

如王所言世無良醫治身心者今有大師名阿耆多翅舍欽婆羅一切知見觀金與土平等無二刀斫右脅栴檀塗左於此二人心無差別等視怨親心無異相此師真是世之良醫若行若立若坐若臥常在三昧心無分散告諸弟子作如是言若自作若教他作若自斫若教他斫若自炙若教他炙若自害若教他害若自偷若教他偷若自淫若教他淫若自妄語若教他妄語若自飲酒若教他飲酒若殺一村一城一國若以刀輪殺一切眾生若恒河以南布施眾生恒河以北殺害眾生悉無罪福無施戒定今者近在王舍城住願王速往王若見者眾罪除滅

阿耆多是名翅舍是弊壞衣欽婆羅是古貝衣

[科05]王語大臣審能如是除滅我罪我當歸依

[科06]復有大臣名曰吉德復往王所作如是言王今何故面無光澤如日中燈如晝時月如失國君如荒敗土大王今者四方清夷無諸怨敵而今何故如是愁苦為身苦耶為心苦乎有諸王子常生此念我今何時當得自在大王今者[A8]已果所願自在王領摩伽陀國先王寶藏具足而得唯當快意縱情受樂如是愁苦何用經懷

[科07]王即答言我今云何得不愁惱譬如愚人但貪其味不見利刀如食雜毒不見其過我亦如是如鹿見草不見深穽如鼠貪食不見貓狸我亦如是見現在樂不見未來不善苦果曾從智者聞如是言寧於一日受三百矛不於父母生一念惡我今[A9]已近地獄熾火云何當得不愁惱耶

穽有二音一[1]賤二淨多用淨音字有二體一阜邊二穴下多用穴下

[科08]大臣復言誰來誑王言有地獄如[A10]刺頭尖誰之所造飛鳥異色復誰所作水性潤澤石性堅硬如風動性如火熱性一切萬物自死自生誰之所作言地獄者直是智者文詞造作言地獄者為有何義臣當說之地者名地獄者名破破於地獄無有罪報是名地獄又復地者名人獄者名天以其害父故到人天以是義故婆藪仙人唱言殺羊得人天樂是名地獄又復地者名命獄者名長以殺生故得壽命長故名地獄大王是故當知實無地獄大王如種麥得麥種稻得稻殺地獄者還得地獄殺害於人應還得人大王今當聽臣所說實無殺害若有我者實亦無害若無我者復無所害何以故若有我者常不變易以常住故不可殺害不破不壞不繫不縛不瞋不喜猶如虗空云何當有殺害之罪若無我者諸法無常以無常故念念壞滅念念滅故殺者死者皆念念滅若念念滅誰當有罪大王如火燒木火則無罪如斧斫樹斧亦無罪如鎌刈草鎌實無罪如刀殺人刀實非人刀既無罪人云何罪如毒殺人毒實非人毒藥無罪人云何罪一切萬物皆亦如是實無殺害云何有罪唯願大王莫生愁苦何以故

若常愁苦  愁遂增長  如人喜眠  眠則滋多
貪淫嗜酒  亦復如是

如王所言世無良醫治惡業者今有大師名迦羅鳩駄迦旃延一切知見明了三世於一念頃能見無量無邊世界聞聲亦爾能令眾生遠離過惡猶如恒河若內若外所有諸罪皆悉清淨是大良師亦復如是能除眾生內外眾罪為諸弟子說如是法若人殺害一切眾生心無慚愧終不墮惡猶如虗空不受塵水有慚愧者即入地獄猶如大水潤溼於地一切眾生悉是自在天之所作自在天喜眾生安樂自在天瞋眾生苦惱一切眾生若罪若福乃是自在之所為作云何當言人有罪福譬如工匠作機關木人行住坐臥唯不能言眾生亦爾自在天者譬如工匠木人者譬眾生身如是造化誰當有罪如是大師今者近在王舍城住唯願速往若得見者眾罪消滅

[科01]王即答言審有是人能滅我罪我當歸依

[科02]復有一臣名無所畏往至王所說如是言大王世有愚人一日之中百喜百愁百眠百寤百驚百哭有智之人悉無是事大王何故憂愁如是如失侶客如墮深泥無救拔者如人渴乏不得漿水猶如迷人無有導者如困病人無醫救療如海船破無救接者大王今者為身痛耶為心痛乎

[科03]王即答言我今身心豈得不痛我近惡友不觀口過先王無罪橫興逆害我今定知當入地獄復無良醫而見救濟

[科04]臣即白言唯願大王莫生愁毒夫剎利者名為王種若為國[1]土若為沙門及婆羅門為安人民雖復殺害無有罪也先王雖復恭敬沙門不能承事諸婆羅門心無平等無平等故則非剎利大王今者為欲供養諸婆羅門殺害先王當有何罪大王實無殺害夫殺害者殺害壽命命名風氣風氣之性不可斬害云何害命而當有罪唯願大王莫復愁苦何以故

若常愁苦  愁遂增長  如人喜眠  眠則滋多
貪淫嗜酒  亦復如是

如王所言世無良醫能療治者今有大師名尼犍若提子一切知見憐憫眾生善知眾生諸根利鈍達解一切隨宜方便世間八法所不能汙寂靜修習清淨梵行為諸弟子說如是言無施無善無父無母無今世後世無阿羅漢無修無道一切眾生經八萬劫於生死輪自然得脫有罪無罪悉亦如是如四大河所謂辛頭恒河博叉私陀悉入大海無有差別一切眾生亦復如是得解脫時悉無差別是師今在王舍城住唯願大王速往其所若得見者眾罪消除

[科05]王即答言審有是師能除我罪我當歸依

爾時大醫下第二明善人緣又二一兄二父初為四一耆婆問二王答三勸往佛所四羞恥未從初文者

[科06]爾時大醫名曰耆婆往至王所白言大王得安眠不

耆婆此翻固活童子生時一手把藥囊一手把針筒昔誓為醫善能治他從德立號翻為固活菴羅女之子

第二王以偈答偈有十七行半少長行分為三初十一行半偈泛明安眠者次六行泛明不安眠者第三少長行正明王不得安眠初文又四初四行明佛得安眠次五行半明菩薩得安眠三一偈結佛四一偈結菩薩初就佛中二初兩偈明離生死得涅槃次兩偈明離惡過得常住

[科07]王以偈答  若有能永斷  一切諸煩惱
不貪染三界  乃得安隱眠  若得大涅槃
演說甚深義  名真婆羅門  乃得安隱眠
[科08]身無諸惡業  口離於四過  心無有疑網
乃得安隱眠  身心無熱惱  安住寂靜處
獲致無上樂  乃得安隱眠

但佛實無眠以無煩惱住安樂性義說安眠

心無有取著下五行半明菩薩得安眠

[科09]心無有取著  遠離諸怨讎  常和無諍訟
乃得安隱眠  若不造惡業  心常懷慚愧
信惡有果報  乃得安隱眠  敬養於父母
不害一生命  不盜他財物  乃得安隱眠
調伏於諸根  親近善知識  破壞四魔眾
乃得安隱眠  不見吉不吉  及以苦樂等
為諸眾生故  輪轉於生死  若能如是者
乃得安隱眠

三四如文

[科01]誰得安隱眠  所謂諸佛是  深觀空三昧
身心安不動
[科02]誰得安隱眠  所謂慈悲者  常修不放逸
視眾如一子

眾生無明冥下第二辨不得安眠又二初三行法說次三行譬說

[科03]眾生無明冥  不見煩惱果  常造諸惡業
不得安隱眠  若為於自[A11]己  及以他人身
造作十惡業  不得安隱眠  若言為樂故
害父無過咎  隨順惡知識  不得安隱眠
[科04]若食過節度  冷飲而過差  如是則病苦
不得安隱眠  若於王有過  邪念他婦女
及行曠路者  不得安隱眠  持戒果未熟
太子未紹位  盜者未獲財  不得安隱眠

太子未紹位者即是先帝[A12]已崩嗣主未立四方未寧不得安眠非謂東宮不得安眠

耆婆我今下第三少長行正自明不得眠又二初標次釋初標又二初標病重

[科05]耆婆我今病重於正法王興惡逆害

次言無醫

[科06]一切良醫妙藥呪術善巧瞻病所不能治

何以故下釋此兩事又二先釋病重

[科07]何以故我父法王如法治國實無過咎橫加逆害如魚處陸當有何藥如鹿在弶初無歡心如人自知命不終日如王失國逃迸他土如人聞病不可療治如破戒者聞說罪過我昔曾聞智者說言身口意業若不清淨當知是人必墮地獄我今如是云何當得安

隱眠耶

次釋無醫

[科08]今我又無無上大醫演說法藥除我病苦

耆婆答言下第三耆婆慰喻勸往佛所文為二初酬前兩意次勸往佛所初酬王意者又二初明王罪輕次示王醫藥初文又四一王有五德故輕二他無五德故重三結無五德是一闡提四結王有五德非一闡提

[科09]耆婆答言善哉善哉王雖作罪心生重悔而懷慙愧大王諸佛世尊常說是言有二白法能救眾生一慚二愧慚者自不作罪愧者不教他作慚者內自羞耻愧者發露向人慚者羞人愧者羞天是名慚愧無慚愧者不名為人名為畜生有慚愧故則能恭敬父母師長有慚愧故說有父母兄弟姉妹善哉大王具有慚愧大王且聽臣聞佛說智者有二一者不造諸惡二者作[A13]已懺悔愚者亦二一者作罪二者覆藏雖先作惡後能發露悔[A14]已慚愧更不敢作猶如濁水置之明珠以珠威力水即為清亦如雲除月則清明作惡能悔亦復如是王若懺悔懷慚愧者罪則除滅清淨如本大王富有二種一者象馬種種畜生二者金銀種種珍寶象馬雖多不敵一珠大王眾生亦爾一者惡富二者善富多作諸惡不如一善臣聞佛說修一善心破百種惡大王如少金剛能壞須彌亦如少火能燒一切如少毒藥能害眾生少善亦爾能破大惡雖名少善其實是大何以故破大惡故大王如佛所說覆藏者漏不覆藏者則無有漏發露悔過是故不漏若作眾罪不覆不藏以不覆故罪則微薄若悔慚愧罪則消滅大王如水渧雖微漸盈大器善心亦爾一一善心能破大惡若覆罪者罪則增長發露慚愧罪則消滅是故諸佛說有智者不覆藏罪善哉大王能信因果信業信報唯願大王莫懷愁怖

初有五德中但四略無近善友一事者以下望上上理應有然耆婆正當善友之事故讓不言言四德者一王有慚愧二王能懺悔三王能發露發露與懺悔大勢相似不無小異懺是懺謝悔是悔諐言發露者向人說過四明王有信心然四事[A15]已定而未信耆婆之言若定信者即是善友為未定故但言其四

若有眾生下第二明他無五德故罪重

[科01]若有眾生造作諸罪覆藏不悔心無慙愧不見因果及以業報不能咨啟有智之人不近善友如是之人一切良醫乃至瞻病所不能治如迦摩羅病世醫拱手覆罪之人亦復如是

造罪即無發露德覆藏不悔無懺悔德魯扈[1]底突無慙愧德不見因果無信心德不能咨啟無知識德

云何罪人下第三就無五德結一闡提

[科02]云何罪人謂一闡提一闡提者不信因果無有慙愧不信業報不見現在及未來世不親善友不隨諸佛所說教戒如是之人名一闡提諸佛世尊所不能治何以故如世死屍醫不能治一闡提者亦復如是諸佛世尊所不能治

大王今者下第四就王有五德結非一闡提

[科03]大王今者非一闡提云何而言不可救療

如王所言下第二示王醫藥文為二初示良醫次示妙藥

[科04]如王所言無能治者大王當知迦毗羅城淨飯王子姓瞿曇氏字悉達多無師覺悟自然而得阿耨多羅三藐三菩提三十二相八十種好莊嚴其身具足十力四無所畏一切知見大慈大悲憐憫一切如羅睺羅隨善眾生如犢逐母知時而說非時不語實語淨語妙語義語法語一語能令眾生永離煩惱

初示良醫中言字悉達多者此翻成利

善知眾生諸根下第二示於妙藥藥即勝法妙藥良醫灼然在近云何言無藥文為二一明知根

[科05]善知眾生諸根心性隨宜方便無不通達其智高大如須彌山深䆳廣遠猶如大海是佛世尊有金剛智能破眾生一切惡罪若言不能無有是處

次從去此十二由旬是明說法又二初總次別

[科06]今者去此十二由旬在拘尸城娑羅雙樹間廣為無量阿僧祇等諸菩薩僧演種種法

初文是總說法

次若有若無是別說法別說又二初約二法次約三法

[科07]若有若無若有為若無為若有漏若無漏若煩惱果若善法果

初二法者有無即二諦有為無為是煩惱涅槃有漏無漏即四諦煩惱果亦是苦集善法果亦是道滅

若色法非色法下次說三種法

[科08]若色法若非色法若非色非非色法若我若非我若非我非非我若常若非常若非常非非常若樂若非樂若非樂非非樂若相若非相若非相非非相若斷若非斷若非斷非非斷若世若出世若非世非出世若乘若非乘若非乘非非乘若自作自受若自作他受若無作無受大王若當於佛所聞無作無受所有重罪即當消滅

色非色非色非非色數人云色是十一種色非色即是心心數法非色非非色即是十四不相應行論人云色是十四種色非色只是心法非色非非色即是無作觀師云色是色法非色是心非色非非色即是兩捨第一義諦中道之法此之兩捨只是俗諦豈成中道今明不爾前明二諦此明三諦色即俗諦非色即真諦非色非非色即是中道第一義諦自作自受可解自作他受下文云無有我作他人受果兩文相害各各有據今且明自作他受他云如因諸人發心令王罪除又諸菩薩所作功德悉施眾生眾生得樂亦是他受今明不爾自作自受是從假入空自作他受是從空出假無作無受即是中道諸文例然下文云若於佛所聞無作無受罪即除滅故是中道

王今且聽下第二勸往佛所又三一廣引昔十三事勸二明佛心平等勸三格量福德勸次第者昔為惡者眾皆見佛得除佛心平等不厚昔薄今初列十三事又二先正列事

[科01]王今且聽釋提桓因命將欲終有五相現一者衣裳垢膩二者頭上華萎三者身體臭穢四者腋下汗出五者不樂本座時天帝釋或於靜處若見沙門若婆羅門即至其所而生佛想爾時沙門及婆羅門見帝釋來深自慶幸即說是語天主我今歸依於汝釋聞是[A16]已乃知非佛復自念言彼若非佛不能治我五退沒相是時御臣名般遮尸語帝釋言憍尸迦乾闥婆王名敦浮樓其王有女字須䟦陀王若能以此女見與臣當示王除衰相處釋即答言善男子毗摩質多阿脩羅王有女舍脂是我所敬卿若必能示吾消滅惡相處者猶當相與況須䟦陀憍尸迦有佛世尊字釋迦牟尼今者在於王舍大城若能往彼咨稟未聞衰沒之相必得除滅善男子若佛世尊審能滅者便可回駕至其住處御臣奉命即回車乘到王舍城耆闍崛山至於佛所頭面禮足却住一面釋提桓因白佛言世尊天人之中誰為繫縛答言憍尸迦慳貪嫉妒又言慳貪嫉妒因何而生答言因無明生又言無明復因何生答言因放逸生又言放逸復因何生答言因顛倒生又言顛倒復因何生答言因疑心生世尊顛倒之法因疑心生者實如佛教何以故我有疑心以疑心故則生顛倒於非世尊生世尊想我今見佛疑網即除疑網除故顛倒亦盡顛倒盡故無有慳心乃至妒心佛言汝言無有慳妒心者汝今[A17]已得阿那含耶阿那含者無有貪心若無貪心云何為命來至我所如阿那含實不求命世尊有顛倒者則有求命無顛倒者則不求命然我今者實不求命所欲求者唯佛法身及佛智慧憍尸迦求佛法身及佛慧者將來之世必當得之爾時帝釋聞佛說[A18]已五衰沒相即時消滅便起作禮繞佛三帀恭敬合掌而白佛言世尊我今即死即生失命得命從佛聞記當得阿耨多羅三藐三菩提是為更生為更得命世尊一切人天云何增益復以何緣而致損減憍尸迦鬪諍因緣人天損減善修和敬則得增益世尊若以鬬諍而損減者我從今日更不復與阿脩羅戰佛言善哉善哉憍尸迦諸佛世尊說忍辱法是阿耨多羅三藐三菩提因爾時釋提桓因即前禮佛於是還去大王如來以能除諸惡相是故稱佛不可思議王若往者所有重罪必當得除大王且聽有婆羅門子字曰不害以殺無量諸眾生故名鴦崛魔復欲害母惡心起時身亦隨動身心動者即五逆因五逆因故必墮地獄後見佛時身心俱動復欲生害身心動者即五逆因五逆因故當入地獄是人得遇如來大師即時得滅地獄因緣發阿耨多羅三藐三菩提心是故稱佛為無上醫非六師也大王復有須毗羅王子其父瞋之截其手足推之深井其母矜憫使人牽出將至佛所即見佛時手足還具便發阿耨多羅三藐三菩提心大王以見佛故得現果報是故稱佛為無上醫非六師也大王如恒河邊有諸餓鬼其數五百於無量歲初不見水雖至河上純見流火饑渴所逼發聲號哭爾時如來在於河側曇鉢林坐一樹下時諸餓鬼來至佛所白言世尊我等饑渴命將不久佛言恒河流水何故不飲諸鬼答言如來見水我則見火佛言恒河清流實非火也汝惡業故心自顛倒謂為是火我當為汝除滅顛倒令汝見水爾時世尊廣為諸鬼說慳貪過諸鬼復言我今渴乏雖聞法言都不入心佛言汝若渴乏先可入河恣意飲之是諸鬼等以佛力故即得飲水既飲水[A19]已如來復為種種說法既聞法[A20]已悉發阿耨多羅三藐三菩提心捨餓鬼形而得天身大王是故稱佛為無上醫非六師也大王舍婆提國羣賊五百波斯匿王挑出其目無有前導不能得往至於佛所佛憐憫故即到其前慰喻之言善男子善護身口勿更造惡諸賊爾時聞如來音微妙清徹尋還得眼即於佛前合掌禮佛而白佛言世尊我今知佛慈心普覆一切眾生非獨人天爾時如來即為說法既聞法[A21]已悉發阿耨多羅三藐三菩提心是故如來真是世間無上良醫非六師也大王舍婆提國有旃陀羅名曰氣噓殺無量人見佛弟子大目楗連即時得破地獄因緣而得上生三十三天以有如是聖弟子故稱佛如來為無上醫非六師也大王波羅奈城有長者子名阿逸多通其母故而殺其父母更外通尋復害之有阿羅漢是其知識於此知識生於愧恥即便殺之殺[A22]已即到祇洹精舍求欲出家時諸比丘具知此人有三逆罪無敢聽者以不聽故倍生瞋恚即於其夜大放猛火焚燒僧坊多殺無辜然後復往王舍城中至如來所求哀出家如來即聽與說法要令其重罪漸漸輕微發阿耨多羅三藐三菩提心是故稱佛為世良醫非六師也大王本性暴惡信受惡人提婆達多放大醉象欲令踐佛象既見佛即時醒悟佛便伸手摩其頂上復為說法悉令得發阿耨多羅三藐三菩提心大王畜生見佛猶得破壞畜生業果況復人耶大王當知若見佛者所有重罪必當得滅大王世尊未得阿耨多羅三藐三菩提時魔與無量無邊眷屬至菩薩所菩薩爾時以忍辱力壞魔惡心令魔受法尋發阿耨多羅三藐三菩提心佛有如是大功德力大王有曠野鬼多害眾生如來爾時為善賢長者至曠野村為其說法時曠野鬼聞法歡喜即以長者授於如來然後便發阿耨多羅三藐三菩提心大王波羅奈國有屠兒名曰廣額於日日中殺無量羊見舍利弗即受八戒經一日夜以是因緣命終得為北方天王毗沙門子如來弟子尚有如是大功德果況復佛耶大王北天竺有城名曰細石其城有王名曰龍印貪國重位而殺其父殺其父[A23]已心生悔恨即捨國政來至佛所求哀出家佛言善來即成比丘重罪消滅發阿耨多羅三藐三菩提心大王當知佛有如是無量大功德果大王如來有弟提婆達多破壞眾僧出佛身血害蓮華比丘尼作三逆罪如來為說種種法要令其重罪尋得微薄是故如來為大良醫非六師也

次大王若能下總結證意

[科01]大王若能信臣語者唯願速往至如來所若不見信願善思之

次大王諸佛世尊下第二明佛心平等不隔也

[科02]大王諸佛世尊大悲普覆不限一人正法弘廣無所不包怨親平等心無憎愛終不偏為一人令得阿耨多羅三藐三菩提餘人不得如來非獨四部之師普是一切天人龍鬼地獄畜生餓鬼等師一切眾生亦當視佛如父母想大王當知如來不但獨為豪貴䟦提迦王而演說法亦為下賤優波離等不獨偏受須達多阿那邠坁所奉供養亦受貧人須達多食不但獨為舍利弗等利根說法亦為鈍根周利槃特不但獨聽大迦葉等無貪之性出家求道亦聽大貪難陀出家不但獨聽煩惱薄者優樓頻螺迦葉等出家求道亦聽煩惱深厚造重罪者波斯匿王弟修陀耶出家求道不以莎草恭敬供養拔其瞋根鴦崛魔羅惡心欲害捨而不救不但獨為有智男子而演說法亦為極愚[1]判合婚者女人說法不但獨令出家之人得四道果亦令在家得三道果不但獨為富多羅等捨諸怱務閑寂思惟而說法要亦為頻婆娑羅王等統領國事理王務者而說法要不但獨為斷酒之人亦為耽酒郁伽長者荒醉者說不但獨為入禪定者離婆多等亦為喪子亂心婆羅門女婆斯吒說不但獨為[A24]己之弟子亦為外道尼犍子說不但獨為盛壯之秊二十五者亦為衰老八十者說不但獨為根熟之人亦為善根未熟者說不但獨為末利夫人亦為淫女蓮華女說不但獨受波斯匿王上饌甘味亦受長者尸利毱多雜毒之食大王當知尸利毱多往昔亦作逆罪之因以遇佛聞法即發阿耨多羅三藐三菩提心

三大王假使下第三格量福勝

[科03]大王假使一月常以衣食供養恭敬一切眾生不如有人一念念佛所得功德十六分一大王假使鍛金為人車馬載寶其數各百以用布施不如有人發心向佛舉足一步大王假使復以象車百乘載大秦國種種珍寶及其女人身佩瓔珞數亦滿百持用布施猶故不如發心向佛舉足一步復置是事若以四事供養三千大千世界所有眾生猶亦不知發心向佛舉足一步復置是事若使大王供養恭敬恒河沙等無量眾生不如一往娑羅雙樹到如來所誠心聽法

爾時大王答下是第四鄙恥未肯信從

[科04]爾時大王答耆婆言如來世尊性[A25]已調柔故得調柔以為眷屬如栴檀林純以栴檀而為圍繞如來清淨所有眷屬亦復清淨猶如大龍純以諸龍而為眷屬如來寂靜所有眷屬亦復寂靜如來無貪所有眷屬亦復無貪佛無煩惱所有眷屬亦無煩惱吾今既是極惡之人惡業纏裹其身臭穢繫屬地獄云何當得至如來所吾設往者必不顧念接緒言說卿雖勸吾令往佛所然吾今日深自鄙悼都無去心

爾時空中下第二父王為緣文為四一空中出聲二王反問三父王說實四世王悲毀初文為三一佛法將滅故勸

[科01]爾時空中尋出聲言無上佛法將欲衰殄甚深法河於今欲涸大法明燈將滅不久法山欲頺法船欲沒法橋欲壞法殿欲崩法幢欲倒法樹欲折善友欲去大怖將至法餓眾生將至不久煩惱疫病將欲流行大闇時至渴法時到魔王欣慶解釋甲冑佛日將沒大涅槃山大王佛若去世王之重惡更無治者

大王汝今下二明罪重必招地獄故勸

[科02]大王汝今[A26]已造阿鼻地獄極重之惡以是業緣必受不疑大王阿者言無鼻者名間間無暫樂故名無間大王假使一人獨墮是獄其身長大八萬由旬徧滿其中間無空處其身周帀受種種苦設有多人身亦徧滿不相妨閡大王寒地獄中暫遇熱風以之為樂熱地獄中暫遇寒風亦以為樂有地獄中設命終[A27]已若聞活聲即便還活阿鼻地獄都無此事大王阿鼻地獄四面有門一一門外各有猛火東西南北交過通徹八萬由旬周帀鐵牆鐵網彌覆其地亦鐵上火徹下下火徹上大王若魚在鏊脂膏焦然是中罪人亦復如是大王作一逆者則便具受如是一罪若造二逆罪則二倍五逆具者罪亦五倍

大王我定知下三雙結兩事勸令急往

[科03]大王我今定知王之惡業必不得免唯願大王速往佛所除佛世尊餘無能救我今憫汝故相勸導

二王反問

[科04]爾時大王聞是語[A28]已心懷怖懼舉身戰慄五體掉動如芭蕉樹仰而問曰天為是誰不現色像而但有聲

三父王實答

[科05]大王吾是汝父頻婆娑羅汝今當隨耆婆所說莫隨邪見六臣之言

四世王悲毀

[科06]時王聞[A29]已悶絕躃地身瘡增劇臭穢倍前雖以冷藥塗治將療瘡烝毒熱但增無損

皆如文問父王[A30]已死何由出聲答為二一云父王得道雖殺不死是故能勸二云非是本父乃是諸聖託為父言

大般涅槃經卷第十七

日東 天台沙門本純 分會

南本大般涅槃經會疏卷第十七


校注

[0584k01] ○二歎能滅惡二初明起惡三初惡因 [0584k02] 二惡緣 [0584k03] 三正明造惡 [0584k04] 二明滅惡三初滅惡因二滅惡緣三正滅惡初中又四初深生悔熱 [0584k05] 二深信因果 [0584k06] 三母以藥塗 [0584k07] 四深自悲悼 [0584k08] ○二滅惡緣二初明惡人為緣六初月勝緣四初臣来朝白 [0584k09] 二王報答 [0584k10] 三奏王滅罪處 [0584k11] 四唱歸依 [0584k12] 二藏德緣四初臣來朝白 [0585k01] 二王報答 [0585k02] 三奏王滅罪處 [0585001] 若常至如是六句麗本作四字偈書 [0585k03] 四唱歸依 [0585k04] 三實得緣四初臣來朝白 [0585k05] 二王報答 [0585k06] 三奏王滅罪處 [0585002] 法明本作罪 [0585003] 坻明本作胝 [0586k01] 四唱歸依 [0586k02] 四悉知緣四初臣來朝白 [0586k03] 二王報答 [0586k04] 三奏王滅罪處 [0586k05] 四唱歸依 [0586k06] 五吉德緣四初臣來朝白 [0586k07] 二王報答 [0586001] 賤明作靜 [0586k08] 三奏王滅罪處 [0587k01] 四唱歸依 [0587k02] 六無畏緣四初臣來朝白 [0587k03] 二王報答 [0587k04] 三奏王滅罪處 [0587001] 土明作正 [0587k05] 四唱歸依 [0587k06] 二明善人為緣二初兄四初耆婆問 [0587k07] 二王答三初泛明安眠者四初明佛得安眠二初明離生死得涅槃 [0587k08] 二明離惡過得常住 [0587k09] 二明菩薩得安眠 [0588k01] 三結佛 [0588k02] 四結菩薩 [0588k03] 二泛明不安眠者二初法說 [0588k04] 二譬說 [0588k05] 三正明王不得安眠二初標二初標病重 [0588k06] 二標無醫 [0588k07] 二釋二初釋病重 [0588k08] 二釋無醫 [0588k09] 三耆婆勸往佛所二初酬前兩意二初明王罪輕四初王有五德故輕 [0589k01] 二他無五德故重 [0589001] 底明作抵 [0589k02] 三結無五德是一闡提 [0589k03] 四結王有五德非一闡提 [0589k04] 二示王醫藥二初示良醫 [0589k05] 二示妙藥二初明知根 [0589k06] 二明說法二初總說 [0589k07] 二別說二初約二法 [0589k08] 二約三法 [0590k01] 二勸往佛所三初廣引昔十三事勸二初正列事 [0591k01] 二總結證意 [0591k02] 二明佛心平等勸 [0591001] 判麗作牉 [0591k03] 三格量福德勸 [0591k04] 四鄙恥未從 [0592k01] 二父四初空中出聲三初佛法將滅故勸 [0592k02] 二罪重必招地獄故勸 [0592k03] 三雙結勸令急往 [0592k04] 二王反問 [0592k05] 三父王說實 [0592k06] 四世王悲毀
[A1] 已【CB】巳【卍續】
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] 已【CB】巳【卍續】
[A4] 已【CB】巳【卍續】
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[A8] 已【CB】巳【卍續】
[A9] 已【CB】巳【卍續】
[A10] 刺【CB】剌【卍續】
[A11] 己【CB】巳【卍續】
[A12] 已【CB】巳【卍續】
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[A24] 己【CB】巳【卍續】
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[A30] 已【CB】巳【卍續】
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