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涅槃經會疏

南本大般涅槃經會疏卷第二十七

涅槃經疏卷第十二

頂法師 撰

天台沙門湛然再治

大般涅槃經師子吼菩薩品之三(卷第二十七)

北涼 天竺三藏 曇無讖 譯

晉 沙門 慧嚴 慧觀 謝靈運 重治

師子吼品之三

起卷第三明縛解眾生雖有佛性為惑所覆不能得見須修萬行解生惑盡佛性理彰故明縛解文有五番問答初問答中初問為二先領旨唱無

[科01]師子吼言世尊如佛所說一切諸法有二種因一正因二緣因以是二因應無縛解

次是五陰下生滅為難若正性不生不滅故無縛解緣性念念不住又無縛解此惑體性即起即滅云何此惑能縛眾生既其無縛即亦無解有法有譬有合

[科02]是五陰者念念生滅如其生滅誰縛誰解世尊因此五陰生後五陰此陰自滅不至彼陰雖不至彼能生彼陰

[科03]如因子生芽子不至芽雖不至芽而能生芽

[科04]眾生亦爾云何縛解

答為二初誡許

[科05]善男子諦聽諦聽我當為汝分別解說

次正答又二初明縛後明解就初縛為三一死陰二中陰三生陰就初死陰中三有法譬合初法如文

[科06]善男子如人捨命受大苦時宗親圍繞號哭懊惱其人惶怖莫知依救雖有五情無所覺知支節戰動不能自持身體虗冷煗氣欲盡見先所修善惡報相

[科07]善男子如日垂沒山陵堆阜影現東移理無西逝

次譬中云日既西沒雖殘光東照終不歸東人命將盡雖有餘氣終不更生此陰滅[A1]已彼陰續生此乃即死明生

眾生下合又二先正合

[科08]眾生業果亦復如是此陰滅時彼陰續生

次如燈生闇滅重更引譬

[科09]知燈生闇滅燈滅闇生

次如蠟印印泥下第二明中陰又二先譬後合

[科10]善男子如蠟印印泥印與泥合印滅文成而是蠟印不變在泥文非泥出不餘處來以印因緣而生是文

蠟譬死陰泥譬中陰印滅文成者譬死陰若滅中陰即起文非泥出者此身非是中陰所出又非無因亦不餘來藉於死陰而得現也不可求其處所但因緣故有問亦有不受中陰者不答通論皆受如大理獄責定行刑中陰亦爾覈定善惡惡墜善昇若有別從猛利善惡如五逆者徑墜十善者逕昇[1]攢鉾離手遂到彼方則不論中陰

現在陰滅下第二合譬初正合次二眼三食初又二初正合

[科01]現在陰滅中陰陰生是現在陰終不變為中陰五陰中陰五陰亦非自生不從餘來因現陰故生中陰陰

次舉譬帖合

[科02]如印印泥印壞文成名雖無差而時節各異

二料簡二眼三食者

[科03]是故我說中陰五陰非肉眼見天眼所見是中陰中有三種食一思食二觸食三意食中陰二種一善業果二惡業果因善業故得善覺觀因惡業故得惡覺觀

目無揣食既是改報寧得有飯而揣既有想陰則有思食有身故則有觸食以有意故則有識食俱舍中廣明中陰等古人有四食章等於此非要

父母交會下第三明生陰

[科04]父母交會[2]判合之時隨業因緣向受生處於母生愛於父生瞋父精出時謂是[A2]己有見[A3]已心悅而生歡喜以是三種煩惱因緣中陰陰壞生後五陰如印印泥印壞文成生時諸根有具不具具者見色則生於貪生於貪故則名為愛狂故生貪是名無明貪愛無明二因緣故所見境界皆悉顛倒無常見常無我見我無樂見樂無淨見淨以四倒故作善惡行煩惱作業業作煩惱是名繫縛以是義故名五陰生

通論六道竝有生陰且就人道初明起三煩惱次明具四顛倒所以為縛不得難言念念滅故故無有縛三煩惱者一愛二瞋三謂[A4]己有此是我見亦即是癡

是人若得下第二明解

[科05]是人若得親近於佛及佛弟子諸善知識便得聞受十二部經以聞法故觀善境界觀善境界故得大智慧大智慧者名正知見得知見故於生死中而生悔心生悔心故不生歡樂不生歡樂故能破貪心破貪心故修八聖道修八聖道故得無生死無生死故名得解脫如火不遇薪名之為滅滅生死故名為滅度以是義故名五陰滅

又四初明近聽思行皆如文

師子吼言空中無刺下第二番先問後答初問又二初作逆喻舉空中無刺

[科06]師子吼言空中無刺云何言拔

後舉陰無繫者云何繫縛

[科07]陰無繫者云何繫縛

上德王云心本無貪云何貪欲能繫於心即是此義

答為二謂法譬初法者

[科08]佛言善男子以煩惱鎖繫縛五陰離五陰[A5]已無別煩惱離煩惱[A6]已無別五陰

就理為論謂[3]縛故不斷壞故不常不斷不常非縛非解若未達此理即有縛解

[科09]善男子如柱持屋離屋無柱離柱無屋眾生五陰亦復如是有煩惱故名為繫縛無煩惱故名為解脫善男子如拳合掌繫縛等三合散生滅更無別法眾生五陰亦復如是有煩惱故名為繫縛無煩惱故名為解脫善男子如說名色繫縛眾生名色若滅則無眾生離名色[A7]已無別眾生離眾生[A8]已無別名色亦名名色繫縛眾生亦名眾生繫縛名色

舉屋舉拳約掌合時論縛掌離時論開本不合時論不縛不開繫縛等三即此意也縛即論假脫即論真不縛不脫即論中道乃是三諦相即之相

師子吼言如眼下第三番先問次答

[科10]師子吼言世尊如眼不自見指不自觸刀不自割受不自受云何如來說言名色繫縛名色何以故言名色者即是眾生言眾生者即是名色若言名色繫縛眾生即是名色繫縛名色

此問躡前答文作難前云名色縛眾生眾生縛名色名色只是眾生云何自縛如刀不自割故後復難若其眾生只是名色者還是名色縛於名色云何名色能縛眾生

答如文

[科01]佛言善男子如二手合時更無異法而來合也名之與色亦復如是以是義故我言名色繫縛眾生若離名色則得解脫是故我言眾生解脫

師子吼言若有名色是繫縛下第四番問答問如文

[科02]師子吼言世尊若有名色是繫縛者諸阿羅漢未離名色亦應繫縛

答中有法譬合初法說中

[科03]善男子解脫二種一子斷二果斷言子斷者名斷煩惱阿羅漢等[A9]已斷煩惱眾結爛壞是故子結不能繫縛未斷果故名果繫縛諸阿羅漢不見佛性以不見故不得阿耨多羅三藐三菩提以是義故可言果繫不得說言名色繫縛

羅漢子爛故無縛報在故有縛而言未見佛性者大乘望之子果俱縛小乘不爾

次譬合如文

[科04]善男子譬如燃燈油未盡時明則不滅油若盡者滅則無疑

[科05]善男子所言油者喻諸煩惱燈喻眾生一切眾生煩惱油故不入涅槃若得斷者則入涅槃

師子吼言燈之與油下第五番亦先問次答

[科06]師子吼言世尊燈之與油二性各異眾生煩惱則不如是眾生即是煩惱煩惱即是眾生眾生名五陰五陰名眾生五陰名煩惱煩惱名五陰云何如來喻之於燈

初問意者佛前言燈喻眾生油喻煩惱今難此語有兩解一云燈覽眾法明油器等共成一燈明名燈明器名燈器二云明與油異正取明為燈燈是火性油是溼性正取後意為難燈之與油二性各異眾生煩惱本來不異云何為喻

佛答為二初舉八喻後合燈喻八喻為二初列章

[科07]佛言善男子喻有八種一順喻二逆喻三現喻四非喻五先喻六後喻七前後喻八徧喻

次解釋

[科08]云何順喻如經中說天降大雨溝瀆皆滿溝瀆滿故小阬滿小阬滿故大阬滿大阬滿故小泉滿小泉滿故大泉滿大泉滿故小池滿小池滿故大池滿大池滿故小河滿小河滿故大河滿大河滿故大海滿如來法雨亦復如是眾生戒滿戒滿足故不悔心滿不悔心滿故歡喜滿歡喜滿故遠離滿遠離滿故安隱滿安隱滿故三昧滿三昧滿故正知見滿正知見滿故厭離滿厭離滿故訶責滿訶責滿故解脫滿解脫滿故涅槃滿是名順喻云何逆喻大海有本所謂大河大河有本所謂小河小河有本所謂大池大池有本所謂小池小池有本所謂大泉大泉有本所謂小泉小泉有本所謂大阬大阬有本所謂小阬小阬有本所謂溝瀆溝瀆有本所謂大雨涅槃有本所謂解脫解脫有本所謂訶責訶責有本所謂厭離厭離有本所謂正知見正知見有本所謂三昧三昧有本所謂安隱安隱有本所謂遠離遠離有本所謂喜心喜心有本所謂不悔不悔有本所謂持戒持戒有本所謂法雨是名逆喻云何現喻如經中說眾生心性猶若獼猴獼猴之性捨一取一眾生心性亦復如是取著色聲香味觸法無暫住時是名現喻云何非喻如我昔告波斯匿王大王有親信人從四方來各作是言大王有四大山從四方來欲害人民王若聞者當設何計王言世尊設有此來無逃避處唯當專心持戒布施我即讚言善哉大王我說四山即是眾生生老病死生老病死常來切人云何大王不修戒施王言世尊持戒布施得何等果我言大王於人天中多受快樂王言世尊尼拘陀樹持戒布施亦於人天受安樂耶我言大王尼拘陀樹不能持戒修行布施如其能者則受無異是名非喻云何先喻我經中說譬如有人貪著妙華[A10]采取之時為水所漂眾生亦爾貪著五欲為生老死之所漂沒是名先喻云何後喻如法句經說

莫輕小惡  以為無殃  水渧雖微  漸盈大器

是名後喻云何前後喻譬如芭蕉生果則死愚人得養亦復如是如騾懷姙命不久全云何徧喻如經中說三十三天有波利質多樹其根入地深五由旬高百由旬枝葉四布五十由旬葉熟則黃諸天見[A11]已心生歡喜是葉不久必當墮落其葉既落復生歡喜是枝不久必當變色枝既變色復生歡喜是色不久必當生皰見[A12]已復喜是皰不久必當生觜見[A13]已復喜是觜不久必當開敷開敷之時香氣周徧五十由旬光明遠照八十由旬爾時諸天夏三月時在下受樂善男子我諸弟子亦復如是葉色黃者喻我弟子念欲出家其葉落者喻我弟子剃除鬚髮其色變者喻我弟子白四羯磨受具足戒初生皰者喻我弟子發阿耨多羅三藐三菩提心觜者喻於十住菩薩得見佛性開敷者喻於菩薩得阿耨多羅三藐三菩提香者喻於十方無量眾生受持禁戒光者喻於如來名號無礙周徧十方夏三月者喻三三昧三十三天受快樂者喻於諸佛在大涅槃得常樂我淨是名徧喻善男子凡所引喻不必盡取或取少分或取多分或復全取如言如來面如滿月是名少分善男子譬如有人初不見乳轉問他言乳為何類彼人答言如水蜜貝水則溼相蜜則甜相貝則色相雖引三喻未即乳實善男子我言燈喻喻於眾生亦復如是善男子離水無河眾生亦爾離五陰[A14]已無別眾生善男子如離箱輿輪輻轂輞更無別車眾生亦爾

從小向大為順喻從大向小為逆喻現者取現事為現喻前逆順亦是現事除逆順邊取餘現事非者都非其類先者先喻後合後者先法後譬渧此是帝音滴此是的音先後可解此中應作養音上看下為養音下看上為樣音徧喻者盡其始末

[科01]善男子若欲得合彼燈喻者諦聽諦聽我今當說炷者喻於二十五有油者喻愛明喻智慧除破黑闇喻破無明煗喻聖道如燈油盡明𦦨則滅眾生愛盡則見佛性雖有名色不能繫縛雖復處在二十五有不為諸有之所污染

師子吼言眾生五陰下大段第四明修道既其有縛云何得脫故論修道而脫其縛文有四問答初明道可修二正明修道三修道之用四勸修此四次第者諸法雖畢竟空而道可修是故正修修能斷惑是故有勸初番有三問答

[科02]師子吼言世尊眾生五陰空無所有誰有受教修習道者

初問五陰眾生人法皆空何故有修

[科03]佛言善男子一切眾生皆有念心慧心發心勤精進心信心定心如是等法雖念念生滅猶故相似相續不斷故名修道

佛答諸心念念相續不斷雖念念滅煩惱連接所以有修

是故第二更問心念念滅何有修道

[科04]師子吼言世尊如是等法皆念念滅是念念滅亦相似相續云何修習

[科05]佛言善男子如燈雖念念滅而有光明除破闇冥念等諸法亦復如是善男子如眾生食雖念念滅亦令饑者而得飽滿譬如上藥雖念念滅亦能愈病日月光明雖念念滅亦能增長樹林草木

佛答雖念念滅得論修道如燈雖念念滅而能破闇

汝言念念滅下更復取意解

[科06]善男子汝言念念滅云何增長者心不斷故名為增長

汝言無增長者不爾

復舉六譬皆明有增長如文

[科07]善男子如人誦書所誦字句不得一時前不至中中不至後人之與字及以心想俱念念滅以久修故而得通利善男子譬如金師從初習作至于皓首雖念念滅前不至後以積習故所作遂妙是故得稱善好金師讀誦經書亦復如是善男子譬如種子地亦不教汝當生芽以法性故芽則自生乃至華亦不教汝當作果以法性故而果自生眾生修道亦復如是善男子譬如數法一不至二二不至三雖念念滅而至千萬眾生修道亦復如是善男子如燈念念滅初滅之𦦨不教後𦦨我滅汝生當破諸闇善男子譬如犢子生便求乳求乳之智實無人教雖念念滅而初饑後飽是故當知不應相似若相似者不應異生眾生修道亦復如是初雖未[1]曾以久修故則能破壞一切煩惱

第三番問

[科01]師子吼言世尊如佛所說須陀洹人得果證[A15]已雖生惡國猶故持戒不殺盜淫兩舌飲酒須陀洹陰即此處滅不至惡國修道亦爾不至惡國若相似者何故不生淨妙國土若惡國陰非須陀洹陰云何而得不作惡業

更躡前六譬為難雖念念滅而能破闇等修道亦爾初雖未圓久能破惑師子吼承之更難如初果人善法五陰亦應相似相續生淨國土那忽至於惡國生殺羊家

佛答雖生惡國不失名者名謂無漏無漏恒在陰則不爾善陰惡陰由業所得非無漏法之所招也故佛答不相似雖生惡國不作惡者由無漏力持故答中先法

[科02]佛言善男子須陀洹者雖生惡國終不失於須陀洹名陰不相似是故我引犢子為喻須陀洹人雖生惡國以道力故不作惡業

兼出六譬

[科03]善男子譬如香山有師子王是故一切飛鳥走獸絕迹此山無敢近者有時是王至雪山中一切鳥獸猶故不住須陀洹人亦復如是雖不修道以道力故不作諸惡善男子譬如有人服食甘露甘露雖滅以其力勢能令是人不生不死善男子如須彌山有上妙藥名楞伽利有人服之雖念念滅以藥力故不遇患苦善男子如轉輪王所坐之處王雖不在無人敢近何以故王威力故須陀洹人亦復如是雖生惡國不修習道以道力故不作惡業善男子須陀洹陰於此而滅雖生異陰猶故不失須陀洹陰善男子譬如眾生為果實故於種子中多作業糞治溉灌未得果實而子復滅亦得名為因子得果須陀洹陰亦復如是善男子譬如有人資產巨富唯有一子先[A16]已終沒其子有子復在他土其人忽然奄便終沒孫聞是[A17]已還收產業雖知財貨非其所作然其收取無遮護者何以故以性一故須陀洹陰亦復如是

香山譬初身師子譬見諦無漏雪山譬惡五陰飛鳥走獸譬諸惡法又香山譬善陰雪山譬惡陰雪山鳥獸竝不敢住譬在善惡兩國之中皆不生惡法此關習報兩因之義習因種類相似常生終不為惡報因牽於異類之果故生惡國有人譬須陀洹身資產巨富譬見諦無漏斷惑之功唯有一子者四果中之初果也又見思兩道中唯是見道故言一子先[A18]已終亡者見諦無漏而不現前出觀則無其子等者思惟無漏因見諦生故言其子有子復在他土者思惟無漏望於見諦名為他土奄便終亡者須陀洹人七生終沒孫聞是[A19]已還收產業者思惟道中還承接前見諦之功雖知財貨非其所有者見諦無漏非思惟中無漏所有無遮護者者見思雖別同一無漏

師子吼言如佛說偈下第二正明修道又二初明修道次明修道因緣初又二先釋次論義初舉偈問者上兩句修道下兩句得果能修三品不退得果三品是因近大涅槃是果初牒偈問

[科04]師子吼菩薩白佛言世尊如佛所說偈

比丘若修習  戒定及智慧  當知是不退
親近大涅槃

次一一請答

[科05]世尊云何修戒云何修定云何修慧

答中三番解釋初番真偽對辨次番偏為破惡後番偏為生善就真偽為二先偽次真

[科06]佛言善男子若有人受持禁戒但為自利人天受樂不為度脫一切眾生不為護持無上正法但為利養畏三惡道為命色力安無閡辯畏懼王法惡名穢稱為世事業如是護戒則不得名修習戒也

初偽為三品下下一向不能持戒下中畏於惡道之苦是故持戒下上為度眾生苦惱是故持戒此三竝偽今取此人尚不可得

次真者

[科07]善男子云何名為真修習戒受持戒時若為度脫一切眾生為護正法度未度故解未解故歸未歸故未入涅槃令得入故如是修時不見戒不見戒相不見持者不見果報不觀毀犯善男子若能如是是則名為修習戒也

知諸法空而能持戒為諸眾生而求佛果果不可得眾生尚無況有佛果名真持戒

[科01]云何復名修習三昧修三昧時為自度脫為於利養不為眾生不為護法為見貪欲穢食等過男女等根九孔不淨𩰖訟打[A20]刺互相殺害若為此事修三昧者是則不名修習三昧

[科02]善男子云何復名真修三昧若為眾生修習三昧於眾生中得平等心為令眾生得不退法為令眾生得聖心故為令眾生得大乘故為欲護持無上法故為令眾生不退菩提故為令眾生得首楞嚴故為令眾生得金剛三昧故為令眾生得陀羅尼故為令眾生得四無閡故為令眾生見佛性故作是行時不見三昧不見三昧相不見修者不見果報善男子若能如是是則名為修習三昧

[科03]云何復名修於智慧若有修者作是思惟我若修習如是智慧則得解脫度三惡道誰能利益一切眾生誰能度人於生死道佛出世難如優曇華我今能斷諸煩惱結必得解脫果是故我當勤修智慧速斷煩惱早得度脫如是修者不得名為修習智慧

[科04]云何名為真修習智智者若觀生老死苦一切眾生無明所覆不知修習無上正道願我此身悉代眾生受大苦惱眾生所有貧窮下賤破戒之心貪瞋癡業願皆悉來集于我身願諸眾生不生貪取不為名色之所繫縛願諸眾生早度生死令我一身處之不厭願令一切皆得阿耨多羅三藐三菩提如是修時不見智慧不見智慧相不見修者不見果報是則名為修習智慧善男子修習如是戒定智慧是名菩薩不能如是修戒定慧是名聲聞

次能破十六惡律儀者此就滅惡更釋三品

[科05][1]善男子云何復名修習於戒若能破壞一切眾生十六惡律儀何等十六一者為利養[2]食羔羊肥[A21]已轉賣二者為利買[A22]已屠殺三者為利養食豬[3]豚肥[A23]已轉賣四者為利買[A24]已屠殺五者為利養食牛犢肥[A25]已轉賣六者為利買[A26]已屠殺七者為利養雞令肥肥[A27]已轉賣八者為利買[A28]已屠殺九者釣魚十者獵師十一劫奪十二魁膾十三網捕飛鳥十四兩舌十五獄卒十六呪龍能為眾生永斷如是十六惡業是名修戒云何修定能斷一切世間三昧所謂無身三昧能令眾生生顛倒心謂是涅槃又無邊心三昧淨聚三昧世邊三昧世斷三昧世性三昧世丈夫三昧非想非非想三昧如是等定能令眾生生顛倒心謂是涅槃若能永斷如是三昧是則名為修習三昧云何復名修習智慧能破世間所有惡見一切眾生悉有惡見所謂色即是我亦是我所色中有我我中有色乃至識亦如是色即是我色滅我存色即是我色滅我滅復有人言作者名我受者名色復有人言作者名色受者名我復有人言無作無受自生自滅悉非因緣復有人言無作無受悉是自在之所造作復有人言無有作者無有受者一切悉是時節所作復有人言作者受者悉無所有地等五大名為眾生善男子若能破壞一切眾生如是惡見是則名為修習智慧

魁膾者舊云是販魚肉典軍之人又云是行杖者無身三昧者空定滅色故言無身無邊心者即識處定淨聚者即不用處世邊者非想此定能知八萬劫以此為邊又非想在三界表故言世邊世斷者八萬劫外既不能知便謂為斷世性者即是冥初是世之本性世丈夫者以此定力能見劫初水中丈夫即韋紐天非想非非想者即是存亡觀為定體

修習戒者為身寂靜下第三就生善釋三品

[科06]善男子修習戒者為身寂靜修習三昧為心寂靜修習智慧為壞疑心壞疑心者為修習道修習道者為見佛性見佛性者為得阿耨多羅三藐三菩提故得阿耨多羅三藐三菩提者為得無上大涅槃故得大涅槃者為斷眾生一切生死一切煩惱一切諸有一切諸界一切諸諦故斷於生死乃至斷諦為得常樂我淨法故

諸有者即是三有二十五有諸界者即是三界及十八界等諸諦者即二十五諦及以六諦

師子吼言不生不滅下第二論義因前修道故見佛性得菩提涅槃今難涅槃及與佛性凡七番問答初三番難涅槃次四番難佛性

[科01]師子吼言世尊如佛所說若不生滅名大涅槃生亦如是不生不滅何故不得名為涅槃

初云若不生滅為涅槃者只凡夫人亦不生滅應是涅槃凡人一期從生至老不更生故故名不生而復未滅亦是不滅此不生滅是涅槃不又云若以三相中生相為難只此一念生[A29]已生故故是不生復未滅故故是不滅是涅槃不

[科02]善男子如是如是如汝所言是生雖復不生不滅而有始終

答中先印述之後解既非涅槃為始終故亦須更通上之兩解成始終義初生為始命盡為終一念三相生相亦爾初起為始念滅為終

世尊下第二難

[科03]世尊是生死法亦無始終若無始終則名為常常即涅槃何故不名生死為涅槃耶

明生死法亦無始終十二因緣輪轉不住何有始終

[科04]善男子是生死法悉有因果有因果故不得名之為涅槃也何以故涅槃之體無因果故

佛答者生死之法有因有果十二因緣輪轉不住過去二因現在五果故非涅槃

第三番難

[科05]師子吼言世尊夫涅槃者亦有因果如佛所說

從因故生天  從因墮惡道  從因故涅槃
是故皆有因

如佛往昔告諸比丘我今當說沙門道果言沙門者謂能具修戒定智慧道者謂八聖道沙門果者所謂涅槃世尊涅槃如是豈非果耶云何說言涅槃之體無因無果

明涅槃之中亦有因果戒定慧等能得涅槃豈非因果

[科06]善男子我所宣說涅槃因者所謂佛性佛性之性不生涅槃是故我言涅槃無因能破煩惱故名大果不從道生故名無果是故涅槃無因無果

佛答涅槃有因而非果又復是果而非所得又佛性為涅槃因復不能生涅槃之果(云云)

第二有四番問答論佛性義初番就共有不共有為難先標兩章門後釋如文

[科07]師子吼言世尊眾生佛性為悉共有為各各有

[科08]若共有者一人得阿耨多羅三藐三菩提時一切眾生亦應同得世尊如二十人同有一怨若一人能除餘十九人皆亦同除佛性[1]若爾一人得時餘亦應得若各各有則是無常何以故可算數故然佛所說眾生佛性不一不二若各各有不應說言諸佛平等亦不應說佛性如空

佛答又二先法次譬

[科09]佛言善男子眾生佛性不一不二諸佛平等猶如虗空一切眾生同共有之若有能修八聖道者當知是人則得明見

初法中言不一不二不一故非共不二故非各雖爾終是一切眾生同共有之地人云一切眾生同黎耶識法界體性若爾一人得時應多人得成論師云眾生各有佛性但成佛時權智齊等同一法身力無畏等亦復如是若爾佛性可數即是無常正當此難然佛性平等非一非二非共非各亦如今之持戒修行之人不可一不可異人人各修豈得是一我解彼解彼解我解是故不異又如五種佛性竝不一異眾生等有豈可異五種不同豈可一(云云)問眾生於五佛性中為具幾許答盡有盡無眾生無觀智之了則不能發境發境之智既無亦無觀境因既無因寧別得果及以果果既無因果云何非因非果盡有者必當得故從緣現故故言盡有今時雖無必當有之

次譬如文

[科10]善男子雪山有草名曰忍辱牛若食之則成醍醐眾生佛性亦復如是

第二番難忍辱草譬

[科11]師子吼言如佛所說忍辱草者一耶多耶如其一者牛食則盡如其多者云何而言眾生佛性亦如是耶如佛所說若有修習八聖道者則見佛性是義不然何以故道若一者如忍辱草則應有盡如其有盡一人修[A30]已餘則無分道若多者云何得言具足修習亦不得名薩婆若智

若一者一人修[A31]已餘人亦得

[科01]佛言善男子如平坦路一切眾生悉於中行無障礙者中路有樹其蔭清涼行人在下憩駕止息然其樹蔭常住不異亦不消壞無持去者路喻聖道蔭喻佛性善男子譬如大城唯有一門雖有多人經由入出都無有能作障閡者亦復無人破壞毀落而齎持去

善男子譬如橋梁行人所由亦無有人遮止障礙毀壞持去善男子譬如良醫徧療眾病亦無有能遮止是醫治此捨彼聖道佛性亦復如是

佛答佛性是一隨多人修各各得之不相妨礙

第三番問

[科02]師子吼言世尊所引諸喻義不如是何以故先者在路於後則妨云何而言無有障礙餘亦皆爾聖道佛性若如是者一人修時應妨餘者

如多人在路於後為妨佛性亦爾前人修時亦妨後者

[科03]佛言善男子如汝所說義不相應我所喻道是少分喻非一切也善男子世間道者則有障礙此彼之異無有平等無漏道者則不如是能令眾生無有障礙平等無二無有方處此彼之異如是正道能為一切眾生佛性而作了因不作生因猶如明燈照了於物

善男子一切眾生皆同無明因緣於行不可說言一人無明因緣行[A32]已其餘應無一切眾生悉有無明因緣於行是故說言十二因緣一切平等眾生所修無漏正道亦復如是等斷眾生煩惱四生諸界有道以是義故名為平等其有證者彼此知見無有障礙是故得名薩婆若智

佛答者如路橋醫竝是少分聖道之路則不如是橋等亦然

第四難

[科04]師子吼言一切眾生身不一種或有天身或有人身畜生餓鬼地獄之身如是多身差別非一云何而言佛性為一

天人六道其相非一云何共有一佛性耶

[科05]佛言善男子譬如有人置毒乳中乃至醍醐皆悉有毒乳不名酪酪不名乳乃至醍醐亦復如是名字雖變毒性不失徧五味中皆悉如是若服醍醐亦能殺人實不置毒於醍醐中眾生佛性亦復如是雖處五道受別異身而是佛性常一無變

佛答置毒乳中隨其五味毒能徧殺佛性亦爾徧一切處(云云)

十六大國下第二明修道因緣又二初明道緣二明道因初道緣又三一處緣二時緣三人緣非處非時非善知識皆不能得故云待處待時待伴就處又二先城處二樹處城處又二先問次答

[科06]師子吼言世尊十六大國有六大城所謂舍婆提城婆枳多城瞻婆城毗舍離城波羅柰城王舍城如是六城世中最大何故如來捨之在此邊地弊惡極陋隘小拘尸城入般涅槃

問意言十六大國有六大城如來何故在此小城答為二先呵次正釋初呵問者

[科07]善男子汝不應言拘尸城邊地弊惡最陋隘小應言是城微妙功德之所莊嚴何以故諸佛菩薩所行處故善男子如賤人舍王若過者則應讚歎是舍嚴麗福德成就乃令大王回駕臨顧善男子如人重病服穢弊藥服[A33]已病愈即應歡喜讚歎是藥最上最妙能愈我病善男子如人乘船在大海中其船卒壞無所依倚因倚死尸得到彼岸到彼岸[A34]已應大歡喜讚歎是尸我賴相遇而得安隱拘尸城亦復如是乃是諸佛菩薩行處云何而言邊地弊惡隘陋小城

佛所居處不應言小舉三譬況如來世尊是人中之尊居止之處其處則尊君子所居何陋之有

我念往昔下第二正釋又二一報地恩二驅邪黨初報恩又三一報發心二報四無量三報弘誓如文

[科08]善男子我念往昔過恒沙劫劫名善覺時有聖王姓憍尸迦七寶成就千子具足其王始初造立此城周帀縱廣十二由旬七寶莊嚴土多有河其水清淨柔耎甘美所謂尼連禪河伊羅䟦提河連禪河伊搜末搥河毗婆舍[1]耶河如是等河其數五百河此彼岸樹木繁茂華果鮮潔爾時人民壽命無量時輪輪聖王過百秊[A35]已作是唱言如佛所說一切諸法皆悉無常若能修習十善法者能斷如是無常大苦人民聞[A36]已咸共奉修十善之法我於爾時聞佛名號受持十善思惟修習初發阿耨多羅三藐三菩提心發是心[A37]已復以是法轉教無量無邊眾生言一切法無常變壞是故我今續於此處亦說諸法無常變壞唯說佛身是常住法我憶往昔所行因緣是故今來在此涅槃亦欲酬報此地往恩以是義故我經中說我眷屬者受恩能報

[科01]復次善男子往昔眾生壽無量時爾時此城名拘舍䟦提周帀縱廣五十由旬時閻浮提居民鄰接雞飛相及有轉輪王名曰善見七寶成就千子具足王四天下第一太子思惟正法得辟支佛時轉輪王見其太子成辟支佛威儀[2]詳序神通希有見是事[A38]已即捨王位如棄涕唾出家在此娑羅樹閒八萬歲中修習慈心悲喜捨心各八萬歲善男子欲知爾時善見聖王則我身是是故我今常樂遊止如是四法是四法者名為三昧以是義故如來之身常樂我淨善男子以是因緣今來在此拘尸城娑羅樹間三昧正受

[科02]善男子我念往昔過無量劫此城爾時名迦毗羅衛其城有王名曰白淨其王夫人名曰摩耶王有一子名悉達多爾時王子不由師教自然思惟得阿耨多羅三藐三菩提有二弟子一名舍利弗二名大目楗連給侍弟子名曰阿難爾時世尊在雙樹間演說如是大涅槃經我時在會得預斯事聞諸眾生悉有佛性聞是事[A39]已即於菩提得不退轉尋自發願願未來世成佛之時父母國土名字弟子侍使之人說法教化如今世尊等無有異以是因緣今來在此敷揚演說大涅槃經

次驅邪黨又二初徧六大城後明至此降伏既了邪窮正盡即寂滅涅槃六城為六初即至王城

[科03]善男子我初出家未得阿耨多羅三藐三菩提時頻婆娑羅王遣使而言悉達太子若為聖王我當臣屬若不樂家得阿耨多羅三藐三菩提者願先來至此王舍城說法度人受我供養我時默然[A40]已受彼請善男子我初得阿耨多羅三藐三菩提[A41]已向竭闍國時伊連禪河有婆羅門姓迦葉氏與五百弟子在彼河側求無上道我為是人故往說法迦葉言瞿曇我今秊邁[A42]已百二十摩伽陀國所有人民及其大王頻婆娑羅咸謂我[A43]已證羅漢果我今若當在於汝前聽受法者一切人民或生倒心大德迦葉非羅漢耶幸願瞿曇速往餘處若此人民定知瞿曇功德勝我我等無由復得供養我時答言迦葉汝若於我不生殷重大瞋恨者見容一宿明當早去迦葉言瞿曇我心無他深相愛重但我住處有一毒龍其性暴惡恐相危害我言迦葉毒中之毒不過三毒我今[A44]已斷世間之毒我所不畏迦葉復言苟能不畏善哉聽住善男子我於爾時故為迦葉現十八變如經中說爾時迦葉及其眷屬五百等輩見聞是[A45]已證羅漢果是時迦葉復有二弟一名伽耶迦葉二名那提迦葉師徒眷屬復有五百亦皆證得阿羅漢果是王舍城六師之徒聞是事[A46]已即於我所生大惡心我時赴信受彼王請詣王舍城未至中路王與無量百千之眾悉來奉迎我為說法時聞法[A47]已欲界諸天八萬六千發阿耨多羅三藐三菩提心頻婆娑羅王所將營從十二萬人得須陀洹果無量眾生成就忍心既入城[A48]已度舍利弗大目楗連及其眷屬二百五十令捨本心出家學道我即住彼受王供養外道六師相與集聚詣舍衛城

然外道潰亂誘引眾生令墮三惡故須來此而驅遣之又國主有請佛不違言故往王城外道自知其術淺薄仍奔舍衛佛因化三迦葉及通慧二人時彼城中有一長者下是第二往舍衛逐外道就文為二一明往之緣起二共試神力正論往彼

[科04]時彼城中有一長者名須達多為兒聘婦詣王舍城既達彼城寄止長者珊檀那舍時此長者中夜而起告諸眷屬仁等可起速共莊嚴埽治宅舍辦具肴饍須達聞[A49]已尋自思惟將無欲請摩伽王耶為有婚姻歡樂會乎思惟是[A50]已尋前問言[3]大王欲請摩伽陀王頻婆娑羅耶為有婚姻歡樂會乎怱務不安乃如是耶長者答言不也居士我明請佛無上法王須達長者初聞佛名身毛皆豎尋復問言何等名佛長者答言汝不聞耶迦毗羅城有釋種子字悉達多姓瞿曇氏父名白淨其生未久相師占之定當得作轉輪聖王如菴羅果[A51]已在手中心不願樂捨之出家無師自覺得阿耨多羅三藐三菩提貪恚癡盡常住無變不生不滅無有憂畏於諸眾生其心平等猶如父母等視一子所有身心眾中最雖勝一切而無憍慢塗割二事其心無二智慧通達於法無閡具足十力四無所畏五智三昧大慈大悲及三念處故號為佛明受我請是故怱怱未暇相瞻須達多言善哉[1]大士所言佛者功德無上今在何處長者答言今在此間王舍大城住迦蘭陀竹林精舍時須達多一心念佛所有功德十力無畏五智三昧大慈大悲及三念處作是念時忽然大明其明猛盛猶如白日即尋光出至城門下佛神力故門自然開既出門[A52]已路有天祠須達經過禮拜致敬尋還黑闇心生惶怖復欲還返所止之處時彼城門有一天神告須達言仁者若往如來所者多獲善利須達多言云何善利天言長者假使有人真寶交絡駿馬百[2]匹香象百頭寶車百乘鑄金為人其數復百端正女人身佩瓔珞眾寶廁填上妙宮宅殿堂屋宇彫文刻鏤金槃銀粟銀槃金粟數各一百以施一人如是展轉盡閻浮提所得功德不如有人發意一步詣如來所須達多言善男子汝是誰耶天言長者我是勝相婆羅門子是汝往昔善知識也我因往日見舍利弗大目楗連心生歡喜捨身得作北方天王毗沙門子專知守護此王舍城我因禮拜舍利弗等生歡喜心尚得如是妙好之身況當得見如來大師禮拜供養須達長者聞是事[A53]已即還復道來詣我所到[A54]已頭面敬禮我足我時即為如應說法長者聞[A55]已得須陀洹果既獲果證復請我言如來大慈唯願臨顧至舍衛城受我微供我即問言卿舍衛城頗有精舍相容受不須達多言若佛哀憫必見垂顧便當自竭營[A56]辦成立善男子我於爾時默然受請須達長者[A57]已蒙聽許即白我言我從昔來未為此事唯願如來遣舍利弗指授儀則我即顧命勅令營佐時舍利弗與須達多共載一車往舍衛城我神力故經一日夜便到所止時須達多白舍利弗大德此大城外何處有地不近不遠多饒泉池有好林樹華果蔚茂清淨閑曠我當於中為佛世尊及比丘僧造立精舍舍利弗言祇陀園林不近不遠清淨寂寞多有泉流樹木華果隨時而有此處最勝可立精舍時須達多聞是語[A58]已即往祇陀大長者所語祇陀言我今欲為無上法王造立僧坊唯仁園地可以造立吾今欲買能見與不祇陀答言設以真金徧布其地猶不相與須達多言善哉祇陀林地屬我汝便取金祇陀答言我園不賣云何取金須達多言若意不了當共往詣斷事人所時二長者即共俱往斷事者言園屬須達祇陀取金須達長者即時使人車馬載負隨集布地一日之中唯五百步金未周徧祇陀言曰長者若悔隨意聽止須達多言吾不悔也自念當出何藏金足祇陀念言如來法王真實無上所說妙法清淨無染故使斯人輕寶乃爾即語須達餘未徧者不復須金請以見與我自為佛造立門樓常使如來經由出入祇陀長者自造門坊須達長者七日之中成立大房足三百間禪房靜處六十三所冬屋夏堂各各別異厨坊浴室洗脚之處大小圊廁無不備足所設[A59]已訖即執香爐向王舍城遙作是言所設[A60]已辦唯願如來慈哀憐憫為諸眾生受是住處我時懸知是長者心即與大眾發王舍城譬如壯士屈伸臂頃至舍衛城祇陀園林須達精舍我既到[A61]已須達長者以其所設奉施於我我時受[A62]已即住其中

然諸外道在王舍城不敢拒抗行至舍衛仍求面論珊檀那者是王舍城人此翻護彌祇陀此翻勝氏須達多者是舍衛人此翻善溫問佛名聞十方須達亦是六大居士何以娉婚夜宿始聞佛名答初非不聞孟浪飄瞥今道機時熟聞則[3]衣毛徧豎

大般涅槃經卷第二十七

日東 天台沙門本純 分會

南本大般涅槃經會疏卷第二十七


校注

[0709k01] ○三明縛解五初番二初問二初領旨唱無 [0709k02] 二生滅為難三初法 [0709k03] 二譬 [0709k04] 三合 [0709k05] 二答二初誡聽 [0709k06] 二正答二初縛三初死陰三初法 [0709k07] 二譬 [0709k08] 三合二初正合 [0709k09] 二更引譬 [0709k10] 二中陰二初譬 [0710001] 攢明作䂎 [0710k01] 二合二初正合二初正合 [0710k02] 二舉譬帖合 [0710k03] 二料簡二眼三食 [0710k04] 三生陰 [0710002] 判麗作胖 [0710k05] 二解 [0710k06] 二番二初問二初作逆喻 [0710k07] 二舉陰無繫者 [0710k08] 二答二初法 [0710003] 縛宋明作續 [0710k09] 二譬 [0710k10] 三番二初問 [0711k01] 二答 [0711k02] 四番二初問 [0711k03] 二答三初法 [0711k04] 二譬 [0711k05] 三合 [0711k06] 五番二初問 [0711k07] 二答二初舉八喻二初列章 [0711k08] 二解釋 [0712k01] 二合燈喻 [0712k02] ○四明修道四初道可修二正明修道三修道之用四勸修初中又三初番二初問 [0712k03] 二答 [0712k04] 二番二初問 [0712k05] 二答三初得論修道 [0712k06] 二取意解 [0712k07] 三舉六譬 [0713001] 曾明作增 [0713k01] 三番二初問 [0713k02] 二答二初法 [0713k03] 二出六譬 [0713k04] ○二正明修道二初明修道二初釋二初問二初牒偈問 [0713k05] 二一一請答 [0713k06] 二答三初真偽對辨三初戒二初偽 [0713k07] 二真 [0714k01] 二定二初偽 [0714k02] 二真 [0714k03] 三慧二初偽 [0714k04] 二真 [0714k05] 二偏為破惡 [0714001] 善上麗有復次二字 [0714002] 食一作餧下同 [0714003] 豚明作豕 [0714k06] 三偏為生善 [0715k01] 二論義二初三番難涅槃三初番二初問 [0715k02] 二答 [0715k03] 二番二初問 [0715k04] 二答 [0715k05] 三番二初問 [0715k06] 二答 [0715k07] 二四番難佛性四初番二初問二初標兩章門 [0715k08] 二釋 [0715001] 若一作亦 [0715k09] 二答二初法 [0715k10] 二譬 [0715k11] 二番二初問 [0716k01] 二答 [0716k02] 三番二初問 [0716k03] 二答 [0716k04] 四番二初問 [0716k05] 二答 [0716k06] 二修道因緣二初明道緣二明道因初中又三初處緣二時緣三人緣初中又二初城處二樹處初中又二初問 [0716k07] 二答二初呵 [0716k08] 二正釋二初報地恩三初報發心 [0717001] 耶麗作那 [0717k01] 二報四無量 [0717002] 詳麗作庠 [0717k02] 三報弘誓 [0717k03] 二驅邪黨二初徧六大城二至此降伏初中又六初至王舍二至舍衛三至婆枳多四向毗舍離五至波羅柰六至瞻婆今初 [0717k04] 二至舍衛二初明往之緣 [0717003] 大王一作長者麗并一作大士 [0718001] 大士一作長者 [0718002] 匹一作駟 [0718003] 衣毛宋明作毛衣
[A1] 已【CB】巳【卍續】
[A2] 己【CB】巳【卍續】
[A3] 已【CB】巳【卍續】
[A4] 己【CB】巳【卍續】
[A5] 已【CB】巳【卍續】
[A6] 已【CB】巳【卍續】
[A7] 已【CB】巳【卍續】
[A8] 已【CB】巳【卍續】
[A9] 已【CB】巳【卍續】
[A10] 采【CB】釆【卍續】
[A11] 已【CB】巳【卍續】
[A12] 已【CB】巳【卍續】
[A13] 已【CB】巳【卍續】
[A14] 已【CB】巳【卍續】
[A15] 已【CB】巳【卍續】
[A16] 已【CB】巳【卍續】
[A17] 已【CB】巳【卍續】
[A18] 已【CB】巳【卍續】
[A19] 已【CB】巳【卍續】
[A20] 刺【CB】剌【卍續】
[A21] 已【CB】巳【卍續】
[A22] 已【CB】巳【卍續】
[A23] 已【CB】巳【卍續】
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[A55] 已【CB】巳【卍續】
[A56] 辦【CB】辨【卍續】
[A57] 已【CB】巳【卍續】
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[A59] 已【CB】巳【卍續】
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[A62] 已【CB】巳【卍續】
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