阿毘達磨藏顯宗論卷第九

尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

已辯能作因相。俱有因相云何？頌曰：

論曰：若有為法同得一果，可得說此為俱有因，由助彼力得一果故。其相云何？如四大種更互相望為俱有因。雖有體增體不增者，而皆三一更互為因，自體不應待自體故，亦不應待同類體故。一一大種唯待餘三，要四大種異類和集，方有功能生造色故。如是諸相與所相法，心與心隨轉亦皆互為因等言，為明諸心隨轉及諸能相亦互為因。是則俱有因由得一果遍攝有為法，如其所應。然本論中，曾不見說心隨轉色與心為因。應辯此中造論者意。今我所見彼論意者，若法與心決定俱起，遍一切心依心而轉，即說彼法與所依心展轉相望為俱有因。諸心所法非定俱起，或少或多現可得故。身業語業非遍諸心，不定心俱全無有故。生等諸相皆依心轉，非互相依，法為上首，生住異滅互相資故。由斯不說彼互為因。又於此中為欲顯示但說異類為俱有因，同類互為因不說而成義。又為顯示有身語業唯依於心不依於表，故不說彼與心為因。又彼大德意趣難了，諸有智者應更尋思。然於此中有作是計：唯心與色為俱有因，非色與心依心轉故，如王臣理勝不因劣。此喻不然，亦相資故。心隨轉法，其體云何？頌曰：

論曰：一切心所靜慮、無漏二種律儀，彼法及心[1]之生等相，如是皆謂心隨轉法。何緣心隨相非心隨轉法？以隨相於心非俱有因故。何緣心隨相非心俱有因？不由彼力心得生故，彼於一法有功能故，又與心王非一果故，聚中多分非彼果故。若爾，云何心能與彼為俱有因？由隨心王，生等諸位彼得轉故。豈不應如大種生等，心亦用彼為俱有因，謂如造色非生等果，生等非不與諸大種為俱有因，此亦應爾。如是所例其理不齊，展轉果一果多，非彼果故。非諸造色是諸大種展轉果中一果所攝，何容造色？非諸大種生等果故，例此為失。又如前說。前說者何？不由彼力心得生故。然諸大種與生等相展轉力生，故無此失。何緣此法名心隨轉？頌曰：

論曰：略說由時果等善等十種緣故，名心隨轉。且由時者，謂此與心一生住滅及墮一世。由果等者，謂此與心一果等流及一異熟。由善等者，謂此與心同善不善無記性故。豈不但言一生住滅，即知亦是墮一世中。雖亦即知墮於一世，而猶未了此法與心過去未來亦不相離。或為顯示諸不生法，故復說言及墮一世。若爾，但應言墮一世，不爾應不令知定墮一世。豈不等流異熟亦是一果攝，如何一果外說等流異熟耶？實爾，此中言一果者，但攝士用及離繫果。豈不此言通故亦攝等流異熟。雖言亦攝，非此所明。然士用果總有四種：一俱生、二無間、三隔越、四不生。此顯與因非俱有果，為遮[2]唯執與因俱生和合聚中有士用果，此和合聚互為果故。自非自體士用果故，即顯非彼俱起和合。士用果中有一果義，是故別舉等流異熟。應知此中時一果一，顯俱顯共其義有殊。此中心王，極少猶與五十八法為俱有因，謂十大地法、彼四十本相、心八本隨相，名五十八法。五十八中除心四隨相，餘五十四為心俱有因。有餘師說：五十八內能為心因唯十四法，謂十大地法并心四本相，非諸心所生等相力能為心因如心隨相。若爾，便違《品類足論》。如彼論言：或有苦諦，以有身見為因，非與有身見為因，除未來有身見及彼相應法生老住無常。諸餘染污苦諦，或有苦諦以有身見為因，亦與有身見為因，即所除法。彼作是言：我等不誦，及彼相應法應隨義理簡擇論文，方可誦持故。異此便壞俱有因相。或應許隨相，亦心俱有因。復有說言：一切同聚皆互相望為俱有因，於同聚中隨[3]𨵗一種，所餘諸法皆不生故。此諸說中初說為善，本相與法其力等故。又此俱起和合聚中，有是能轉而非隨轉，謂即心王。有唯隨轉，謂色及心不相應行。有是能轉亦是隨轉，謂心所法隨心轉故，能轉心不相應行故。有二俱非，謂除前相。已辯俱有因相。同類因相云何？頌曰：

論曰：能養能生或遠或近諸等流果，名同類因。應知此因唯相似法，於相似法非於異類。如善五蘊與善五蘊展轉相望為同類因，染污無記應知亦爾。有餘師說：淨無記蘊五是色果，四非色因，性下劣故。有餘師說：五是四果，色非四因，勢力劣故。有餘師說：色與四蘊相望展轉皆不為因，劣異類故。若就位說，有餘師言：羯[4]賴藍位能與十位為同類因，頞部曇等九位一一皆除前位與餘為因，後位望前但有緣義。若爾，最初羯賴藍色應無有因，初後老色應無有果，故理不然。復有師言：前生十位一一皆與後生十位各自類色為同類因。由此方隅，一切外分各然自類，如應當說。為諸相似於相似法皆可得說為同類因？不爾。云何？自部自地唯與自部自地為因，是故說言自部自地。部謂五部，謂見苦所斷乃至修所斷。地謂九地，謂欲界為一、靜慮無色八。此中欲界見苦所斷，還與欲界見苦所斷為同類因。如是乃至欲界修所斷，還與欲界修所斷為因。如說欲界五部所斷，靜慮無色各四地中，隨其所應皆如是說。此為一切？不爾，前生謂唯前生與後相似生未生法為同類因，是謂圓滿同類因相。唯說前生與後生果為同類因，於義便𨵗，不說與未生為同類因。故唯說過去與未來現在為同類因等，於義亦𨵗，不說過去有因果故。何故未來無同類因？彼無前後次第義故。豈不諸法於正生時，已能蠲除一切障礙，望未生者得說為前。又異熟因，於未來世亦應非有，由異熟果望異熟因無俱前故，要依前後立同類因。非正生時、已越後位，未有作用，如餘未來。過去唯前、未來唯後、現通前後，約世定故。過去諸法雖皆是前，而取果時已定前後，非未來法於正生時作用別餘可立前後。要至現在已生位中，方簡未來令成後位，以自作用取彼為果。若爾，異熟因亦勿未來有此彼非類。所以者何？此同類因與等流果善等無別，若無先後應互為因，既互為因應互為果。互為因果，與理相違。既無理能遮互為果，則應許有果在因先，亦有二心互為因義，是則違害《發智》等文。彼異熟因與果相別，雖離前後而無上過。故同類因，就位建立，未來非有。若異熟因，就相建立，未來非無。言同類因唯自地者，定依何說？定依有漏。若無漏道展轉相望，一一皆與九地為因，謂四靜慮及三無色、未至、中[A1]間是名九地。餘無等引，非猛利故，皆不能發無漏聖道。無漏九地互為因者，非繫地故。各別地愛不執聖道，為己有故、種類同故。地雖有別亦互為因，然非一切。何者？唯與等勝為因，加行生故。初定聖道有依初定，乃至有依無所有處，二定等道應知亦爾。於依自上有，於依下地無。謂依初定初定聖道，與依九定九地聖道為同類因。即此唯用依初定道為同類因，不用依上聖道為因，以性劣故。依第二定初定聖道，除依初定，與依餘定九地聖道為同類因。即此唯用依初二定九地聖道為同類因，非依上地。依第三定初定聖道，除依初二，與依餘定九地聖道為同類因。即此唯用依初二三九地聖道為同類因，非依上地。乃至若依無所有處初定聖道，唯與依此無所有處九地聖道為同類因。即此通用依九地定九地聖道為同類因。如依九定初定聖道，餘定聖道依於九地，隨其所應當廣思擇。又一地攝諸無漏道，亦非一切為一切因，為等勝因非劣因故。且如已生苦法智忍，還與未來苦法智忍為同類因，是名為等。又即此忍，復能與後從苦法智至無生智為同類因，是名為勝。如是廣說乃至已生諸無生智，唯與等類為同類因，更無勝故。又諸已生見道修道及無學道，隨其次第與三二一為同類因，展轉為因亦不違理。而非勝道與劣為因，前生鈍根種[1]姓修道與自相續，未來決定不生利根種姓見道為同類因。何理為礙？一切有情各別相續，法爾安立六種種姓。無學望前，應知亦爾。然有差別，謂有前生無學聖道於自相續，後生修道為同類因，無學退已於修道中可有轉生利根義故。然不違害根蘊所說，依同品根密意說故。又依現起有用根說，如說現起世第一法。若爾，一切有情相續，法爾安立三乘菩提，亦應劣為勝乘因性。無斯，過[2]去性極遠故，劣乘不可轉成勝故，隨信隨法二行聖道性相隣故、所依一故，設見道中有出觀者亦可轉故。三乘聖道無如是事。由此故言，諸鈍根道與鈍及利為同類因。若利根道唯利道因，如隨信行及信勝解時解脫道，隨其次第與六四二為同類因。若隨法行及見至非時解脫道，隨其次第與三二一為同類因。此亦准前應知不定。諸上地道為下地因，云何名為或等或勝？由因增長及由根故。為但聖道唯與等勝為同類因？不爾。云何。餘世間法加行生者，亦與等勝為因非劣。加行生法其體云何？謂聞所成、思所成等。等者等取修所成等，因聞思修所生功德名彼所成，加行生故，唯與等勝為因非劣。如欲界繫聞所成法，能與自界聞思所成為同類因，非修所成因，欲界無故。思所成法與思所成為同類因，非聞所成因，以彼劣故。若色界繫聞所成法，能與自界聞修所成為同類因，非思所成因，色界無故。修所成法，唯與自界修所成法為同類因，非聞所成因，以彼劣故。無色界繫修所成法，唯與自界修所成法為同類因，非聞思所成因，以無故劣故。此聞思修所成諸法各有九品，謂下下等。若下下品為九品因，下中八因乃至上上唯上上因，除前劣故。生得善法與加行善為同類因，非加行善為生得因，以彼劣故。又生得善亦有九品，一切相望展轉為因，容一一後皆現前故，定一心中得一切故。然由現行異熟九品，可施設有九品差別，染污九品准此應知。復由對治有九品故。無覆無記總有四種，謂異熟生、威儀路、工巧處、化心俱品，隨其次第能與四三二一為因。有說：一切皆互為因，同一縛故。此說非理，勿有煖等互為因故。又欲界化心有四靜慮果，非上靜慮果下靜慮果因、非加行因得下劣果，勿設劬勞無所獲故。同類因相義類寔繁，隨力決擇如《順正理》。已辯同類因相。相應因相云何？頌曰：

論曰：唯心心所是相應因。豈不此中無簡別故，時境行相別亦相應。設簡別言此三同者，異身同矚應說相應，故說同依總遮斯難，謂要同依心心所法，方得更互為相應因。此中同言顯所依一，謂若眼識用此剎那眼根為依，相應受等亦即用此眼根為依，乃至意識及相應法同依意根應知亦爾。今應思擇眼耳等根所依性同，何緣說彼能依之識、所依各異？何勞[1]致問，諸識所依，依性雖同而類別故。若爾，何故知同依言，唯就俱生剎那依義說眼識等同一所依，非就長時種類依義說諸眼識同一所依？又無間依種類同故，應眼等識為相應因。是故頌中應如是簡，謂心心所同時同依。故彼釋中自攝二義，謂若眼識用此剎那眼根為依，乃至廣說。頌中既𨵗同時之言，如何得知此同依者，非一種類是一剎那？若謂釋中攝故無過，應所造頌不說同依，但說相應因決定心心所。又相應言足遮諸難，非時依異可有相應。俱有、相應二因何別？且相應因法亦俱有因，有俱有因法非相應因，謂隨轉色生等諸行。若相應因即俱有因，此中二因義有何別？非相應因即俱有因，由此二因義[2]各異故。然即一法是相應因亦俱有因，義差別者，不相離義是相應因，同一果義是俱有因。又展轉力同生住等是俱有因，若展轉力同緣一境是相應因。由互為果立俱有因，由五平等立相應因。其中𨵗一餘不得有，是故極成互為因義。已辯相應因相。遍行因相云何？頌曰：

論曰：遍行因者，謂前已生遍行隨眠及俱品法，與後同地自部他部諸染污法為遍行因。何等名為遍行品法？隨眠品中當廣分別。此因勢力越同類因勢力而轉，故別建立。亦為餘部染法因故，由此勢力餘部煩惱及彼眷屬亦生長故。於自部攝諸煩惱中，同類、遍行二因何別？由有身見諸愛得生，諸愛亦能生有身見。二差別相如何可知？自部二因亦有差別，謂執我故能令諸愛生起堅固增廣熾盛，我見遍緣諸愛境故。愛令我見生起堅固，而不能令增廣熾盛，不能遍緣我見境故。由諸遍惑展轉相望皆能遍緣所緣境故，一一遍惑皆互能令生起堅固增廣熾盛，故此二因非無差別。一時一品能為同類、遍行二因有何差別？雖同時取二等流果，而自部果增盛非餘，由二因門所長養故唯生自部。二因何別？無遍行因唯生自部，謂遍行法正現前時，俱時有力取五部果，於自部果亦有差別，生起堅固由同類力，增廣熾盛由遍行力。應知過現遍行隨眠，為五部因能緣五部，亦是五部之所隨增。彼相應法，除所隨增生等，復除能緣五部，彼諸法得非遍行因。或前後故、性疎遠故、非一果故，有遍行隨眠非遍行因等，餘廣決擇如《順正理》。已辯遍行因相。異熟因相云何？頌曰：

論曰：唯諸不善及善有漏是異熟因，異熟法故。隨其所應，此因能感異熟果故，名異熟因。頌中及聲顯此因與果，性相雖異而品類無雜。唯言為遮異熟因體，攝諸因義。有說：諸果皆名異熟，彼異熟因亦應遍攝。恐如彼計，故說唯言。何緣定知唯不善法及善有漏是異熟因？契經說故。謂契經說：有黑黑異熟業，有白白異熟業，有黑白黑白異熟業，有非黑非白無異熟業，能盡諸業。又契經言：現見領受悅意異熟，或復領受悲號異熟，由善不善。又說：我遭身業等損，謂苦受生受苦異熟。復言：我遇身業等益，謂樂受生受樂異熟。如斯等證，其類極多。何緣無漏不招異熟？無愛潤故，如[1]貞實種無水潤沃。又無漏法既非繫地，如何能招繫地異熟？何緣無記不招異熟？由力劣故，如朽敗種。餘善不善能招異熟，如有水潤諸貞實種。此異熟因總說有二：一能牽引、二能圓滿。且眾同分及與命根，非不相應行獨所能牽引。故契經說：業為生因。生即命根及眾同分，餘色心等非定遍故。又《品類足》說諸命根是業異熟，非是業故，非心隨轉身語二業亦不能引命眾同分。經言：劣界思業所引。應知劣界即是欲有，此說欲有命、眾同分，唯意業感非身語業。身語表業有多極微，一心所起唯一能引命眾同分，餘無此能，不應理故。若許同時共感一果，即應更互為俱有因。有對造色為俱有因，非宗所許，此非展轉力所生故。亦非次第一一極微引命同分，一心起故。非一心起，無異功能別引生後而無過失。非為滿業，亦有斯過，於一生中各別能取圓滿果故。依此無表亦同此釋，多遠離體一心起故，不許互為俱有因故。經說：殺生若修若習若多修習，生[2]那落迦。論說：破僧妄語惡業感無間獄一劫壽者，此舉所起顯能起思，思業非色難知相故。於欲界中有時一蘊為異熟因共感一果，謂有記得及彼生等。有時二蘊為異熟因共感一果，謂善不善色及生等。有時四蘊為異熟因共感一果，謂善不善心心所法及彼生等。欲界無有隨心轉色，故無五蘊為異熟因共感一果。於色界中有時一蘊為異熟因共感一果，謂有記得無想等至及彼生等。有時二蘊為異熟因共感一果，謂初靜慮善有表業及彼生等。非於第二靜慮已上有諸表業，無能起故。有時四蘊為異熟因共感一果，謂無隨轉色善心心所法及彼生等。有時五蘊為異熟因共感一果，謂有隨轉色諸心心所法及彼生等。無色界中有時一蘊為異熟因共感一果，謂有記得滅盡等至及彼生等。有時四蘊為異熟因共感一果，謂一切善心心所法。如是總有九異熟因，謂三界中如數次第三四二種品類差別。有業唯感一處異熟，謂感法處即命根等。若感意處定感二處，謂意與法。若感觸處應知亦二，謂觸與法。若感色處定感[3]三處，謂色、觸、法。若感香味應知亦三，謂自、觸、法。若感身處定感四處，謂身、色、觸、法。若感眼處定感五處，謂眼、身、色、觸、法。感耳鼻舌應知亦五，謂自為一、身、色、觸、法。有業能感六七八九十十一處。聲非異熟，故此不論，業或少果或多果故，如外種果或少或多。有一念業多念異熟，無多念業一念異熟，勿設劬勞果減因故。有一世業三世異熟，無二世業一世異熟，招感異熟勢力法爾，善惡為因感無記故。然異熟果無與業俱，非造業時即受果故。又業現在果非即熟法，受業門理必決定故。亦非無間，由次剎那等無間緣力所引故，剎那正起力難制故。又異熟因感異類果，必待相續方能辦故。所餘決擇如《順正理》。如是已[4]辨六因相別。此說三世定義云何？頌曰：

論曰：遍行、同類唯居過現，未來世無，理如前說。相應、俱有、異熟三因，於三世中皆悉遍有。頌既不說能作因所居，義准應知通三世非世，不可說彼定時分故。已辨六因相別世定，必應對果建立因名。何等名為因所對果？頌曰：

論曰：果略有五，後當廣辯，今且總標有為離繫。故本論說：果法云何？謂諸有為及與擇滅，豈不擇滅許是果故。必應有因，非無有因可說為果，曾未見故。我亦許道為證得因。經說：此為沙門果故。此六因內從何因得？我說此果非從六因，前說六因生所賴故。若爾，應許此證得因離前六因別為第七。我宗所許如汝所言。豈不所宗有如是誦：涅槃是果而無有因。雖有此誦，於義無失，謂諸世間於設功用所欣事辦共立果名。死於士夫極為衰惱，故於不死事最所欣。如是所欣由道功用所證得故，說名為果。言無因者，道於所得擇滅無為非六因故。擇滅於道非所生果是所證果，道於擇滅非能生因是能證因，故道與滅更互相對，因果是非不可定執。若道於滅為證得因，是則但應得為道果，誰言道果定非滅得？道於滅得為同類因，或亦說為俱有因故。然此非聖正所求果，聖不求有為而修聖道故，道於滅得為能生因，道於滅體為能證因。既許無為是能作因，應許無為有增上果。以不障故立能作因，非能生故無增上果，由如是理，如有為法建立因果，無為不然，是故擇滅是因無果、是果無因，餘二無為是因非果。無因無果理極成立。於當所辯異熟、等流、離繫、士用及增上果，如是五果對前六因，當言何果何因所得？頌曰：

論曰：於五果中，第三離繫非生因得，故此不論，且辯六因得餘四果。言後因者，謂異熟因，於因頌中最後說故，初異熟果此因所得。有言：異熟從異熟生，故此不應名無異熟。彼言非理，同類、異熟二因所生義各別故，謂前異熟為同類因，生後異熟為等流果，即後異熟由先業成。能成諸業名異熟因，所成異熟即異熟果。二因體異，二果義分，因果類殊無相雜過。然異熟體如熟飲食，於生異熟無勝功能，故唯不善及善有漏，是異熟因名有異熟。言前因者，謂能作因，於因頌中最初說故，後增上果此因所得。增上之果名增上果，唯無障住有何增上？即無障住說為增上。又於諸法生滅位中，亦有展轉增上勢力。同類、遍行得等流果，果似因故名為等流。如是二因果相相似，故因雖二其果唯一。俱有、相應得士用果，非越士體有別士用，即此所得名士用果。此士用名為目何法？即目諸法所有功能，如是冥符後頌文說：若因彼力生，是果名士用。此中士用、士力、士能、士之勢分，義皆無別。諸法功能如士用故，名為士用，如勇健人似師子故名為師子。俱士用果定有又勝，故說相應。俱有因得，無間隔越或有或無，設有非勝，又濫餘果，是故不言餘因所得。

說一切有部顯宗論卷第九