辯隨眠品第六之一

已辯諸業。契經處處說業感有，然見世間已離染者，雖造善業，而無功能招後有果。故於感有，業應非因。業獨為因，非我所許。要隨眠助方能感有，故緣起教初說隨眠。此復何因？隨眠有幾？頌曰：

論曰：以諸隨眠是諸有本，要此所發業，方有感有能。此中有名，目三有果。故離染者雖造善業，而無勢力招後有果。如是隨眠略有六種，謂貪、瞋、慢、無明、見、疑。頌說亦言顯同類義，謂瞋如貪雖有多類，而可總說為一隨眠。慢等亦然，故復言亦。或此為顯如貪與瞋行相不同，故別建立。如是慢等行相雖同，餘義有異故亦別立。及言為顯釋據相違，或顯總攝隨眠類盡。若諸隨眠數[5]唯有六，何緣經說有七隨眠？頌曰：

論曰：即前所說六隨眠中，分貪為二，故經說七，欲貪有貪相差別故，色無色愛佛說有貪，彼貪多託內門轉故。又於上二界有起解脫想，為遮彼執故立有名，以此有言[1]目生身義。既說有貪在上二界，義准欲界貪名欲貪，故於頌中不別顯。示多緣五欲外門轉，故如前所說六種隨眠，復約異門建立為十。頌曰：

論曰：六隨眠中，見行異為五，餘非見五，積數總成十。即前六種，復約異門成九十八。其相云何？頌曰：

論曰：六種隨眠，由行部界門差別故，成九十八。[2]謂於六中，由見行異建立為十，如前已辯。即此所辯十種隨眠，部界不同成九十八。部謂見四諦修所斷五部。界謂欲色無色三界。且於欲界五部不同，乘十隨眠成三十六。謂見苦諦至修所斷，如次有十七八四。即上五部，於十隨眠，一二一一，如其次第具離三見：二見、見疑。謂見苦諦所斷具十，一切皆違見苦諦故。見集滅諦所斷各七，離有身見、邊見、戒取見。道諦所斷八，於前七增戒取。修所斷四，離見及疑。如是合成三十六種。前三十二名見所斷，纔見諦時彼即斷故。最後有四名修所斷，見四諦已，後後時中數數習道彼方斷故。由此已顯，十隨眠中薩迦耶見唯在一部，謂見苦所斷。邊執見亦爾。戒禁取通在二部，謂見苦、見道所斷。邪見通四部，謂見苦集滅道所斷。見取、疑亦爾。餘貪等四各通五部，謂見四諦及修所斷。如是總說見分十二。疑分為四，餘四各五，故欲界中有三十六。此中若見緣苦為境，名為見苦，即是苦法、苦類智忍此二所斷，總說名為見苦所斷。乃至見道所斷亦然。數習名修，謂見迹者為得上義，於苦等智數數熏習，說名為修。此道所除，名修所斷。色無色界，五部各除瞋，餘與欲同，故[3]各三十一。由是一切正理論師，以六隨眠約行部界門差別故立九十八。於此所辯九十八中，八十八見所斷，忍所害故；十隨眠修所斷，智所害故。約界非地建立隨眠，由離界貪立遍知故。謂四靜慮，諸煩惱法性少相似，雖有四地而合說一。於四無色合說亦然，經但說色貪無色貪等故。何緣上界無瞋隨眠？彼瞋隨眠事非有故。謂於苦受有瞋隨增，苦受彼無，故瞋非有。又彼相續由定潤故，又彼非瞋異熟[4]因故。有說：彼無惱害事故，慈等善根所居處故，諸所攝受皆遠離故。言八十八見所斷等，此見修斷，為定爾耶？不爾。云何？頌曰：

論曰：於忍所害諸隨眠中，有頂地攝唯見所斷，唯類智忍方能斷故。餘八地攝，通見修斷，謂聖者斷，唯見非修，法類智忍如應斷故。若異生斷，唯修非見，數習世俗智所斷故。智所害諸隨眠，一切地攝，唯修所斷，以諸聖者及諸異生，如其所應，皆由數習無漏世俗智所斷故。如前所辯六隨眠中，由行有殊見分為五。名先已列，自體如何？頌曰：

論曰：由因教力，有諸愚夫，五取蘊中執我我所，此見名為薩迦耶見。有故名薩，[5]眾謂迦耶，顯此所緣有而非一。即於所執我我所事，執斷執常名邊執見，以妄執取斷常邊故。於實有體苦等諦中，起見撥無，名為邪見。五種妄見皆顛倒轉，並應名邪，而但撥無名邪見者，以過甚故，如說臭蘇。惡執惡等，此唯損減餘增益故，於劣謂勝，名為見取。有漏名劣，聖所斷故，執劣為勝，總名見取。理實應立見等取名，略去等言但名見取，或見勝故但舉見名，以見為初取餘法故。於非因道謂因道見，一切總說名戒禁取。謂大自在、時、性或餘，實非苦因，妄起因執。道有二種，一增上生道、二決定勝道。投火水等種種邪行，非生天因，妄執為因，名第一道。唯受持戒禁性，士夫智等非解脫因，妄執為因，名第二道。如前除等或戒禁勝，是故但立戒禁取名。應知五見自體如是。若於自在等非因計因，如是戒禁取迷於因義。此見何故非見集斷？頌曰：

論曰：於自在等非因計因，彼必不能觀察深理，但於自在等諸蘊麁果義，妄謂是常一我作者，此為上首，方執為因，是故此執見苦所斷。謂執我者是有身見，於苦果義妄執為我，故現觀苦我執即除，非我智生、非於後位。若有我見，見集等斷，於相續中我見隨故，即非我智應不得生，以見唯法時我見即滅故，非我智起我見已除。然有我見，於自在等相續法中計一我已，次即於彼相續法上起邊執見，計度為常。由此應知，於自在等法常我二執，唯見苦所斷，以非常等諸無漏行見苦諦時二見既滅，於自在等非因計因，隨二見生亦俱時滅，故說計因執唯見苦所斷。然於[1]非道計為道中，若違見道強，即見道所斷。豈不如計自在等為因執苦為因，唯許見苦斷非見集斷，如是亦應於非道計道執苦為道，唯許見苦斷非見道斷。此難不然，以於苦諦見為非常等，非彼對治故。謂若有執自在等為因，必先計為無始無終等，故此因執唯見苦斷，以非常等想治常等想故。非見苦諦非常等時，能治非道計為道執，故彼道執非見苦斷。由此亦遮見集所斷，由見因等非彼治故。謂非於集見因等時，能治非道計為道執。要於道諦見道等時，方能治彼非道道執，故彼道執應見道斷。若爾，如是非道道執，理必應通見集滅斷。謂如邪見撥無真道，後即計此能得清淨，此戒禁取許見道斷。如是邪見撥無集滅，後亦計為能得清淨，彼二戒禁取應見集滅斷。此難不然，體不成故。謂戒禁取其體有二，一非因計因、二非道計道。若有計彼謗集邪見能得清淨，豈不此見無斷集因則不應生，以都無心信有因故。又苦與集無別物故，自在等蘊亦應被撥。若有計彼謗滅邪見能得清淨，豈不此見無證滅用則不應生。如何撥無？滅諦見後，計滅方便非不唐捐，如是不成戒禁取體。而言應有，故彼非難。如何非難？見道所斷戒禁取體亦應不成。以於撥無道諦見後，即計有道，應不成故。謂緣道諦邪見或疑，若撥若疑無解脫道，如何即執此能得永清淨？此戒禁取體非不成，以許有於謗道邪見，執為能證永清淨道，由彼計為如理解故。謂彼先以餘解脫道蘊在心中，後執非謗。真道邪見為如理覺。言如理者，彼謂撥疑真解脫道是不顛倒，以如理故執為淨因，由此得成戒禁取體。彼心所蘊餘解脫道，非見道所斷，戒禁取所緣，以彼唯緣自部法故。道有多類，於理無失。若爾，見滅所斷戒取體亦應成，與道同故。謂有先以餘解脫處蘊在心中，後執謗真解脫邪見為如理覺，以如理故執為淨因，如前應成戒禁取體。無如是理，總許解脫是常是寂。執彼謗心為清淨因，理不成故。如許涅槃體實非實，謂若希求解脫方便，彼應必定許有解脫。諸許解脫決定有者，必應許彼體是常寂。若不許爾，不應希求。如正法中於涅槃體，雖有謂實、謂非實異，而同許彼是常是寂，故於非撥俱見為過。如是若有以餘解脫蘊在心中，彼必總許涅槃常寂。由此不執謗解脫見為如理解，故見滅斷戒取定無。又如天授，雖總許有常寂涅槃，而離八支別計五法為解脫道。外道所計理亦應然，是故有於八支聖道能謗邪見謂如理覺，無於謗滅謂如理解。以戒禁等自體行相與聖道殊，無謂涅槃常寂體相有差別者，是故無滅與道同義。今應思擇，非道計道，謂執戒禁為解脫因，或執我見能證解脫，此為見苦斷、為見道斷耶？若執二俱見苦斷者，則見道斷應畢竟無，或應說別因等非道計道。何緣此二見苦所斷，所餘乃是見道斷耶？若執二俱見道斷者，應說何故見道斷耶？非見道時能了彼境、或了彼自體、或斷彼所緣、或應遍知建立理壞。謂若見道所斷隨眠，能緣見苦所斷為境，誰遮遍知建立壞失。如現觀位苦智已生、集智未生，見苦所斷猶為見集所斷緣縛，雖以永斷未立遍知。如是乃至滅智已生、道智未生，見苦所斷猶為見道所斷緣縛，亦應雖斷未立遍知。然非所許，應辯理趣。我宗說二俱見苦斷，唯見苦所斷，緣牛戒等故。但計麁果，為彼因故，非許二俱見苦所斷，見道所斷便畢竟無，非道計道有二類故，一緣戒禁等、二緣親迷道。緣戒禁等違悟道信、力不如緣親迷道者、緣戒禁等者行相極麁故、不遠隨逐故、意樂不堅故，少設劬勞即便斷滅。緣親迷道與此相違。由此應知非道計道，諸戒禁取有二類別：一見苦斷、二見道斷。如前所說常我倒生，為但有斯二種顛倒？不爾，顛倒總有四種：一於非常執常顛倒、二於諸苦執樂顛倒、三於不淨執淨顛倒、四於非我執我顛倒。如是四倒，其體是何？頌曰：

論曰：從於三見立四倒體，謂邊見中唯取常見，以為常倒。諸見取中取計樂淨，為樂淨倒。有身見中唯取我見，以為我倒。如是所說是一師宗。然毘婆沙決定義者，約部分別十二見中，唯二見半是顛倒體。謂有身見苦見取全，邊執見中取計常分，斷常二見行相互違，故可說言二體各別。諸計我論者即執我，於彼有自在力，是我所見，此即我見由二門轉。豈不諸煩惱皆顛倒轉故，應皆是倒，非唯四種。不爾，建立倒相異故。何謂倒相？謂具三因。何謂三因？一向倒故、推度性故、妄增益故。增聲亦顯體增勝故，非餘煩惱具此三因。謂戒[A1]禁取非一向倒，所計容離欲染等故，少分暫時得清淨故。斷見邪見非妄增益，於壞事門此二轉故。餘部見取非增勝故，所餘煩惱非推度故，由此顛倒唯四非餘。豈不經中說諸顛倒總有十二，如契經言：於非常計常，有想心見倒，於苦、不淨、非我亦然。不爾，想心非推度故。隨見倒力亦立倒名，與見相應行相同故。然非受等亦如想心可立倒名，有別因故。謂於非常等起常等見時，必由境中取常等相，能取相者是想非餘，故立倒名，非於受等。又治倒慧亦立想名，謂非常等行中說為非常等想，由慧與想近相資故，相從立名，受等不爾。由所依力有倒推增取境相成，故心名倒。如契經說：心引世間，於惑瀑流處處漂溺。毘婆沙說：唯想與心可立倒名，世極成故。謂心想倒世間極成，受等不然，故經不說。由此心想隨見倒力，立顛倒名，非於受等。如是諸倒唯見苦斷，以常顛倒等唯於苦轉故，了非常等覺唯緣苦生故，不應後見集滅道時方捨常樂我淨見故。辯見隨眠差別相已。為餘亦有差別相耶？亦有。云何？頌曰：

論曰：有愚癡者，先於有事非有事中，校量自他心生高舉，說名為慢。由行轉異，分為七種：一慢、二過慢、三慢過慢、四我慢、五增上慢、六卑慢、七邪慢。於他劣等族朋等中，謂己勝等，高舉名慢。於他等勝族朋等中，謂己勝等，名為過慢。於他殊勝族朋等中，謂己勝彼，名慢過慢。於五取蘊執我我所，心便高舉，名為我慢。於未證得地道斷等殊勝[1]德中，謂己證得，名增上慢。諸有在家或出家者，於他工巧尸羅等德多分勝中，謂己少劣，心生高舉，名為卑慢。於無德中謂己有德，名為邪慢。言無德者，謂諸惡行違功德故，立無德名，猶如不善。然本論說：慢類有九。類是品類義，即慢之差別。九類者何？一我勝慢類、二我等慢類、三我劣慢類、四有勝我慢類、五有等我慢類、六有劣我慢類、七無勝我慢類、八無等應慢類、九無劣我慢類。此九皆依有身見起。我勝者是過慢類，我等者是慢類，我劣者是卑慢類，有勝我者是卑慢類，有等我者是慢類，有劣我者是過慢類，無勝我者是慢類，無等我者是過慢類，無劣我者是卑慢類。是故此九從三慢出，謂慢、過慢及卑慢三，行次有殊成三三類。無劣我慢類，高舉如何成？謂有如斯於自所樂勝有情聚，雖於己身知極下劣，而自尊重，如呈瑞者或栴荼羅。彼雖自知世所共惡，然於呈瑞執所作時，尊重自身故成高舉。如是七慢何所斷耶？有餘師言：我慢、邪慢唯見所斷，餘通見修。理實應言七皆通二，故能安隱作如是言：我色等中不隨執我。然於如是五取蘊中，有我慢愛隨眠未斷。諸修所斷，聖未斷時，定可現行？此不決定，謂有已斷而可現行，如已離欲貪，信苦[2]隨眠等。有雖未斷而定不行，如未離欲貪，聖者殺纏等。言殺纏者，謂由此纏發起故思斷眾生命。等者等取盜婬誑纏，無有愛全、有愛一分。無有名何法？謂三界非常，於此貪求名無有愛。由此已簡無漏非常，彼定非貪安足處故。有愛一分，謂願當為藹羅伐拏大龍王等。雖言為顯阿素洛王、北俱盧洲、無想天等。此殺纏等雖修所斷，而諸聖者定不現行，此不行因如後當釋。有我慢等例亦應然。無有愛中亦有見斷，隨經說故言唯修斷。如契經言，一類苦逼作如是念：願我死後斷壞無有無病樂[3]哉。此愛但緣眾同分起。何緣聖者有諸慢類，我慢等法而不現起？頌曰：

論曰：等言為顯殺等諸纏，無有愛全、有愛一分，以諸聖者善修空故，善知業果相屬理故。此慢類等我慢惡悔，聖雖未斷而定不行。又此見疑親所增故，見疑已斷故不復行。謂慢類我慢有身見所增，殺生等纏邪見所增，諸無有愛斷見所增，有愛一分常見所增，不善惡作是疑所增，故聖身中雖有未斷，而由背析皆定不行。餘非見疑親所增故，聖既成就容可現行。九十八隨眠中幾是遍行、幾非遍行？頌曰：

論曰：唯見苦集所斷隨眠力能遍行，然非一切，謂唯諸見疑彼相應不共無明，非餘貪等。見有七見，疑有二疑，相應無明即攝屬彼。不共有二，故成十一。如是十一，於諸界地中各能遍行自界地五部。謂自界地五部法中，遍緣隨眠為因生染，是故唯此立遍行名，且約界說言三十三是遍依。何義立不共無明名？如是說者，相雜名為共，此非共故，立不共名，即是望餘各別為義。如契經說：不共佛僧。此顯佛僧二寶各別，以不共行，故名不共。無明非餘隨眠相雜行故。或普名共，即是遍義。此非共故，立不共名，與諸隨眠不相應故。何故唯於見苦集斷諸隨眠內有遍行耶？唯此普緣諸有漏法，意樂無別、勢力堅牢，故能為因遍生五部。見滅見道所斷隨眠，唯有能緣有漏一分，所緣有別、勢不堅牢，不能為因遍生五部，故唯前二部有遍行隨眠。此遍隨眠具三遍義，謂於五部遍緣隨眠，及能為因遍生染法。此相應法有二遍義，謂於三義唯闕隨眠。此俱有法有一遍義，謂但為因遍生染法。若遍行惑能緣五部，薩迦耶見緣見滅道所斷法生。為見何斷？若見苦斷貪等，亦應緣五部故唯見苦斷。又如見取緣見滅道所斷，能緣無漏境者以彼親迷，迷滅道故，亦是見滅見道所斷。如是身見亦是親迷，迷滅道故，應見彼斷。或應辯此差別因緣。又如見滅見道斷見，取要由遍知境所緣故斷，如是身見例亦應然。或復如身見遍知所緣斷，如是見取例亦應然。如是二途，宗皆不許，是故所立於理不然。理必應然，義有別故。且初所例，貪等亦應緣五部故，唯見苦斷。或且舉此反例身見，理亦應通五部攝者。此例非理，貪等亦應一念頓緣五部法故。謂有身見一剎那中頓緣五部受乃至識，為我我所。理不應言一念身見體分五部，貪等皆是自相惑故，尚無一念頓緣二部，況能緣五，故例不成。後所例言如見滅道，所斷見取身見亦然，俱是親迷，迷滅道故，應亦見滅見道斷者。亦不應理，薩迦耶見不能稱譽，謗彼見故。又所緣竟無分限故。非有身見要先稱譽，謗滅道見方計為我，亦非於境作分限緣。見取必由稱譽能謗滅道邪見方計第一。於所緣境作分限緣義既有殊，不可為例。然有身見，見苦諦時遍知所緣，即全永斷，非見取者。此有別因，所緣行解等不等故。謂如三界見苦所斷諸蘊非我，乃至修斷諸蘊非我，其相亦然。故見苦時非我見起，緣所見苦，我見皆除。計勝不然，有於少法觀餘少法計為勝故。由此身見隨行見取，雖緣見滅道所斷法，生麁故，如身見唯見苦斷，如緣修道所斷法生。謗滅道見隨行見取，雖亦緣彼所斷法生，而彼望前極微細故，樂淨行解所不攝故，親執不欲滅道無明所引邪見為最勝故，雖見苦位遍知所緣，而要所緣永斷方斷。是故見取非如身見，唯見苦時即全永斷，故所說斷差別理成，或緣見滅見道所斷。見取各三，謂見苦集及見滅道，隨一斷故。若於見滅見道所斷執果分勝，是見集斷。執因分勝，是見集斷。若唯執彼為真實覺，不偏執彼因分果分，隨緣何生與彼俱斷，故見取斷非如身見。若有身見、戒取、見取，頓緣五部名為遍行，是則遍行非唯爾所，以於是處有我見行，是處必應起我愛慢；若於是處淨勝見行，是處必應希求高舉，是則愛慢亦應遍行。此難不然。雖見力起，而此二種分限緣故，[1]由此遍行唯有十一。前說十一，於諸界地中各能遍行自界地五部、為有他界他地遍行？簡彼故言自界自地，亦有他界他地遍行。謂十一中除身邊見，所餘九種亦能上緣。上言正明上界上地，兼顯無有緣下隨眠。緣下則應遍知界壞，上境勝故緣無此失。且欲見苦所斷邪見，謗色無色[2]苦果為無，見取於中執為最勝，戒取於彼非因計因，疑懷猶豫無明不了。見集所斷如應當說。色緣無色，例此應知。准界應思約地分別。然諸界地決定異者，欲界乃至第四靜慮，有緣上界上地遍行。三無色中闕緣上界，有頂一地二種俱無，雖有隨眠通緣自上。然理無有自上頓緣，以自地中諸境界事，是所緣境亦所隨眠。若上地中諸境界事是所緣境非所隨眠，不可一念煩惱緣境，有隨眠處、有不隨眠。勿於相應亦有爾故。於上界地必頓緣耶？非必頓緣，或別或總。身邊見何緣不緣上界地、緣他界地？執我我所及計斷常，理不成故。謂非於此界此地中生，他界地蘊中有計為我，執有二我，理不成故。執我不成故，執我所不成，所執必依我執起故。邊見隨從有身見生，故亦無容緣他界地。由此唯九緣上理成。有餘師言：身邊二見愛力起故，取有執受為己有故，以現見法為境界故，必不上緣。生欲界中若緣大梵，起有情常見，為何見攝耶？理實應言，此二非見，是身邊見所引邪智。現見蘊中執我常已，於不現見[1]比謂如斯謂欲界生，不作是執我是大梵，亦不執言梵是我所，故非身見。身見無故，邊見亦無，邊見必隨身見起故。非有餘見作此行相，故是身邊見所引生邪智。為遍行體唯是隨眠？不爾。云何？并隨行法，謂上所說遍行隨眠，并彼隨行受等生等皆遍行攝，同一果故。然隨行中唯除諸得，得與所得非一果故。由是遍行因與隨眠相對，具成四句差別。九十八隨眠中幾緣有漏、幾緣無漏？頌曰：

論曰：唯見滅道所斷邪見疑，彼相應不共無明，各三成六，能緣無漏。謂見滅道斷[3]三邪見二疑，相應無明即攝屬彼，不共有二故合成六。如是六種諸界地中能緣滅道，名緣無漏。餘緣有漏，不說自成。此無漏緣，於一一地各緣幾地滅道為境？諸緣滅者緣自地滅，謂欲界繫緣滅隨眠，唯緣欲界諸行擇滅，乃至有頂緣滅隨眠，唯緣有頂諸行擇滅。諸緣道者，緣六九地。謂欲界繫緣道隨眠，唯緣六地法智品道，若治欲界、若能治餘，諸法智品皆能緣故。色無色界八地所有緣道隨眠，一一唯能通緣九地類智品道，若治自地、若能治餘，諸類智品皆能緣故。何緣謗[4]苦、謗集邪見欲界繫者能緣九地？初靜慮者能緣八地乃至有頂唯緣彼地謗滅邪見？於九地中一一唯能緣自地滅，此有所以。所以者何？謂若有法此地愛所潤，此地身見執為我我所，彼諸法滅，還為此地見滅所斷邪見所緣。此說意言，若有諸行此地我愛我見所緣，故由耽著此地行故，若聞說有此地行滅，便起此地邪見撥無。非上行中有下耽著，寧下邪見撥彼滅無。雖界地相望因果隔絕，而九地苦集展轉相牽，又依生立因，更互為因故。一地邪見容有緣多，滅無相牽及相因理，故謗滅邪見唯緣自地滅。然諸善智悟境理通，容有頓緣多地行滅。諸邪見起於境迷謬，固執所隔不能總緣。何緣邪見緣苦集滅有通唯別，緣道不然？由治有殊互相因故。謂所緣道雖諸地別，而展轉相屬互為因果，故由此邪見六九總緣，滅不相因唯緣自地。豈不法類二智品道，亦互相因，下上邪見應俱能緣法類品道，如緣苦集諸地無遮。此責不然，非對治故。若爾，六地法智品道應非欲界，邪見總緣上五地中，法智品道於欲界法非對治故。未至地亦非全屬上地者，非欲治故。治欲者亦非全，邪見如是忍所治故。色無色界謗道邪見，應亦能緣法智品道，有法智品道治色無色故。若謂法智非全治彼，苦集法智品非彼對治故。亦非全能治色無色，不能治彼見所斷故。初品法智不能治彼初品煩惱，非此所治故，法智品非彼所緣。是則應許色無色邪見，不能總緣九地類智品、非類智品，總能對治上二界中諸煩惱故。謂非第二靜慮地等類智品道，亦能為初靜慮地等煩惱對治。初靜慮等亦非全，兩節推徵如前說。又緣道諦三界隨眠，非苦集滅忍所對治，故謗道見理應無能下上總緣六九地道。如是過網理實皆無，法類相望種類別故，法類智品治類同故，互相因故、互相緣故。謂法智品道，同是欲界中緣道諦[5]惑對治種類。此同類道，由互相因、互相緣故，設非對治，亦欲緣道煩惱所緣，類智品道與法智品雖互相因，由對治門種類別故、不相緣故，非欲緣道煩惱所緣。准此已遮色無色界緣道煩惱亦應能緣、治色無色法智品[1]過。謂於此中雖有少分法智品道，能治上界[2]少分煩惱亦互相因，而由治門種類別故，與類智品不相緣故，非上緣道煩惱所緣。於九地中類智品道，由一種類展轉相因、更互相緣、治類同故，雖非對治，而可總為上八地中緣道感境。是故如頌所說理成。何故貪瞋慢及二取，見無漏斷，不緣無漏？以諸欣求真解脫者，於貪煩惱定應捨離。若緣無漏，如善法欲希求涅槃及聖道故，求解脫者不應離貪。又滅道諦應是所斷，佛說離貪境名斷故。如契經說：汝於色中若能斷貪，色亦名斷。又於貪境見過失故，方得離貪。若許有貪緣無漏者，應於滅道見過失時貪方得離。此見非淨，豈能盡惑？又於貪境見功德故，貪方得生。若許有貪緣無漏者，滅靜等行觀無漏時貪應增長，如何因此能盡諸惑？既俱不盡惑，生死應無窮，是故知貪不緣無漏。緣怨害事方得生瞋，無漏事中離怨害相，故緣無漏瞋必不生。又瞋隨眠其相麁惡，諸無漏法最極微妙，故瞋於彼無容得行。諸慢隨眠高舉相故性不寂靜，諸無漏法極寂靜故不生高舉。又生慢者，作是念言：我得此法。非無漏法力能為緣起如是慢，以無漏法能治慢故。二取若能緣無漏者，是則應與正見相同，無漏是真淨勝性故。二取既無倒，應非見所斷，是故二取非無漏緣。若爾，有於謗涅槃者，邪見等上起瞋隨眠，既稱所緣應無有過。於有過法起[3]增背心，正合其儀，應遠離故，則應瞋恚非見滅斷，無如是失。愚滅相者，於能謗者方起瞋故。謂於餘處執解脫已，於謗真解脫方起不忍心。是故要愚真滅相者，方於謗滅邪見等上起極憎背，見滅斷瞋。諸有不愚真滅相者，於能謗滅邪見等上，若生厭背非瞋隨眠，乃是無貪善根所攝。又如腹內積多病者，為活命故，雖食美食，病所雜故皆成衰損。腹無病者，凡有所食，一切於身有益無損。如是若有於非滅中妄謂是滅生貪愛者，相續穢故，於邪見等所起憎嫌，皆說名為緣見滅斷。邪見等法所起瞋恚，若有如理於真滅中知是真滅無貪愛者，相續淨故，於能謗滅邪見等中所生厭背皆無過失。若於知有涅槃正見所起瞋恚，見何所斷？此不應責，見所斷瞋理必無容緣善法故，此緣正見定修所斷。然已見諦者，此不復行緣，謗滅見貪已永斷故。寧不信有緣無漏瞋，豈不此瞋世現知有。謂有外道言，涅槃中永滅諸根，是大衰損。故我於此定不欣求。此本非瞋，乃是邪見。故本論說，於樂計苦是見滅斷，邪見所攝，理必應然，以一切苦至極樂處方得永滅。極樂處者，唯真涅槃。此極樂言顯勝義樂。彼不能了此樂相故，又不能知生死過故，耽著諸有不樂出離，故起邪見非[4]般涅槃。寧執此為緣滅瞋恚？

說一切有部顯宗論卷第二十五