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阿毘達磨藏顯宗論

阿毘達磨藏顯宗論卷第十七

辯緣起品第四之六

如外器量別身量亦爾耶亦爾云何頌曰

贍部洲人量  三肘半四肘
東西北洲人  倍倍增如次
欲天俱盧舍  四分一一增
色天踰繕那  初四增半半
此上增倍倍  唯無雲減三

論曰贍部洲人身多長三肘半於中少分有長四肘東勝身人身長八肘西牛貨人長十六肘北俱盧人三十二肘欲界六天最下身量一俱盧舍四分之一如是後後一一分增至第六天身一俱盧舍半色天身量初梵眾天半踰繕那梵輔全一大梵一半少光二全此上餘天皆增倍倍唯無雲[8]減三踰繕那謂無量光天倍增二至四乃至色究[9]竟增滿萬六千身量既殊壽命別不亦有云何頌曰

北洲定千年  西東半半減
此洲壽不定  [10]後十初叵量
人間五十年  下天一晝夜
乘斯壽五百  上五倍倍增
色無晝夜殊  劫數等身量
無色初二萬  後後二二增
少光上下天  大全半為劫

論曰北俱盧人定壽千歲西牛貨人壽五百歲東勝身人壽二百五十歲南贍部人壽無定限劫後增減或少或多少極十年多極八萬於劫初位人壽叵量非百千等所能計故已說人間壽量長短要先建立天上晝夜方可算計天壽短長天上云何建立晝夜人五十歲為六天中最在下天一晝一夜乘斯晝夜三十[11]日為月十二月為歲彼壽五百年上五欲天漸俱增倍謂人百歲為第二天一晝一夜乘斯晝夜成月及年彼壽千歲夜摩等四隨次如人八百千六百歲為一晝夜乘斯晝夜成月及年如次彼壽二八千萬六千歲已說六天壽量長短色天無有晝夜差別但以劫數知壽短長彼劫壽短長與身量數等謂若身量半踰繕那壽量半劫若彼身量一踰繕那壽量一劫乃至身量長萬六千壽量亦同萬六千劫已說色界天壽短長無色四天從下如次壽量二八萬劫上所說劫為定依何為壞為成為中為大少光已上大全為劫自下諸天大半為劫即由此故說大梵王過梵輔天壽一劫半空成住壞各二十中總八十中為一大劫取成住壞總六十中為大梵王一劫半壽故以大半四十中劫為下三天所壽劫量已說善趣壽量短長惡趣云何頌曰

等活等上六  如次以欲天
壽為一晝夜  壽量亦同彼
極熱半中劫  無間中劫全
傍生極一中  鬼月日五百
頞部陀壽量  如一婆訶麻
百年除一盡  後後倍二十

論曰惡趣亦無如人晝夜然其壽量比[1]況可知四大王等六欲天壽如其次第為等活等六㮈落迦一晝一夜壽量如次亦同彼天謂四大王壽量五百於等活地獄為一晝一夜乘此晝夜成月及年以如是年彼壽五百乃至他化壽萬六千於炎熱地獄為一晝一夜乘此晝夜成月及年彼壽如斯萬六千歲極熱地獄壽半中劫無間地獄壽一中劫傍生壽量多無定限若壽極長亦一中劫謂難陀等諸大龍王故世尊言大龍有八皆住一劫能持大地鬼以人間一月為一日乘此成月歲壽五百年寒那落迦云何壽量世尊寄喻顯彼壽言如此人[2]間佉梨二十成摩[3]竭陀國一麻婆訶量有置[4]苣蕂平滿其中設復有能百年除一如是苣蕂易有盡期生頞部陀壽量難盡此二十倍為第二壽如是後後二十倍增是謂八寒地獄壽量此諸壽量有中夭耶頌曰

諸處有中夭  除北俱盧洲

論曰諸處壽量皆有中夭唯北俱盧定壽千歲此約處說非別有情有別有情不中夭故如《順正理》舉彼有情如是已就踰繕那等辯器世間身量差別就年等辯壽量有殊二量不同未說應說建立此等無不依名前二及名未詳極少今應先辯三極少量頌曰

極微字剎那  色名時極少

論曰以勝覺慧分析諸色至一極微故一極微為色極少不可析故如是分析諸名及時至一字剎那為名時極少一字名者如說掉名一剎那量如《順正理》如是已辯三極少量前二量殊今次應辯踰繕那等其量云何頌曰

極微微金水  [5]兔羊牛隙塵
蟣虱麥指節  後後增七倍
二十四指肘  四肘為弓量
五百俱盧舍  此八踰繕那

論曰極微為初指節為[6]應知後後皆七倍增謂七極微為一微量積微至七為一金塵積七金塵為水塵量水塵積至七為一兔毛塵積七兔毛塵為羊毛塵量積羊毛塵七為一牛毛塵積七牛毛塵為隙遊塵量隙塵七為蟣七蟣為一虱七虱為[7]穬麥七麥為指節三節為指世所極成是故於頌中不別分別二十四指橫布為肘竪積四肘為弓謂尋竪積五百弓為一俱盧舍毘奈耶說此是從村至阿練若中間道量八俱盧舍為踰繕那已說極微漸次積集成微乃至一踰繕那然許極微略有二種一實二假其相云何實謂極成色等自相於和集位現量所得假由分析比量所知謂聚色中以慧漸析至最極位然後於中辯色聲等極微差別此析所至名假極微令慧尋思極生喜故此微即極故名極微極謂色中析至究竟微謂唯是慧眼所行故極微言顯微極義以何為證知有極微以阿笈摩及理為證阿笈摩者謂契經說諸所有色或細或麁細者謂極微更不可析故餘有對色說名為麁又伽他言

「黑白等諸色  皆有細有麁
細者謂最微  麁[8]者謂對色

由此誠證定有極微又毘奈耶作如是說七極微集名一微等如是名教其理者何謂如積集有情身色至色究竟有量最麁准此亦應分析諸色有究竟處名一極微云何知爾[9]何析法分析至窮猶有餘故謂世現見以餘聚色析餘聚色有細聚生析析至窮猶有餘分可為眼見更不可析如是聚色不能析處亦如麁聚有可析理謂彼可以覺慧分析如以聚色析聚至窮慧析至窮應有餘在可為慧見更不可析此餘在者即是極微是故極微其體定有此若無者聚色應無聚色必由此所成故如是已說踰繕那等應辯年等其量云何頌曰

百二十剎那  為[10]怛剎那量
臘縛此六十  此三十須臾
此三十晝夜  三十晝夜月
十二月為年  於中半減夜

論曰剎那百二十為一怛剎那六十怛剎那為一臘縛三十臘縛為一牟呼栗多三十牟呼栗多為一晝夜此晝夜有時增有時減有時等三十晝夜為一月總十二月為一年於一年中分為三際謂寒[1]各有四月十二月中六月減夜以一年內夜總減六如是已辯剎那至年劫量不同[2]今次當辯頌曰

應知有四劫  謂壞成中大
壞從獄不生  至外器都盡
成劫從風起  至地獄初生
中劫從無量  減至壽唯十
次增減十八  後增至八萬
如是成已住  名中二十劫
成壞壞已空  時皆等住劫
八十中大劫  大劫三無數

論曰言壞劫者謂從地獄有情不復生至外器都盡壞有二種一趣壞二界壞復有二種一有情壞二外器壞然壞與成總分四品一者正壞二壞已空三者正成四成已住言正壞者謂此世間過於二十中劫住已從此復有等住二十壞劫便至壞劫將起住此洲人壽量八萬若時地獄有情命終無復新生為壞劫始乃至地獄無一有情爾時名為地獄已壞諸有地獄定受業者業力引置他方獄中由此准知傍生鬼趣時人身內無有諸蟲與佛身同傍生壞故有說二趣於人益者壞與人俱餘者先壞如是二說前說為善若時人趣此洲一人無師法然得初靜慮從靜慮起唱如是言離生喜樂甚樂甚靜餘人[3]聞已皆入靜慮命終並得生梵世中乃至此洲有情都盡是名已壞贍部洲人[4]東西二洲例此應說北洲命盡生欲界天由彼鈍根無離欲故生欲天已靜慮現前轉得勝依方能離欲乃至人趣無一有情爾時名為人趣已壞若時天趣欲界六天隨一法然得初靜慮乃至並得生梵世中爾時名為欲[5]天已壞如是欲界無一有情名欲界中有情已壞若時梵世隨一有情無師法然得二靜慮從彼定起唱如是言定生喜樂甚樂甚靜餘天聞已皆入彼靜慮命終並得生極光淨天乃至梵世中有情都盡如是名已壞有情世間唯器世間空曠而住餘方世界一切有情感此三千世界業盡此邊漸有七日輪現諸海乾竭眾山洞燃洲渚三輪並從焚燎風吹猛焰燒上天宮乃至梵宮無遺灰燼自地火焰燒自地宮非他地災能壞他地由相引起故作是言下火風飄[6]焚燒上地謂欲界火猛焰上[7]為緣引生色界火焰餘災亦爾如應當知如是始從地獄漸減乃至器盡總名壞劫所言成劫謂從風起乃至地獄始有情生謂此世間災所壞已二十中劫唯有虛空過此長時次應復有等住二十成劫便至一切有情業增上力空中漸有微細風生是器世間將成前相風漸增盛成立如前所說風輪水金輪等然初成立大梵天宮乃至夜摩宮後起風輪等是謂成立外器世間器有壞成由有情力若有情類久集上天此器世間必應漸起令福減者散下居故謂極光淨久集有情天眾既多居處迫迮諸福[8]減者應散下居此器世間理應先起故劫壞位有情上集於劫成時有情下散由罪福[9]減及福罪增集散旋環理應如是既已成立此器世間初一有情極光淨歿生大梵處空宮殿中後諸有情亦[10]從彼歿有生梵輔有生梵眾有生他化自在天宮漸漸下生乃至人趣俱盧牛貨勝身贍部後生餓鬼傍生地獄法爾後壞必最初成若初一有情生無間獄二十中成劫應知已滿此後復有二十中劫名成已住次第而起謂從風起造器世間乃至後後有情漸住初一有情極光淨歿生大梵宮者即為大梵王諸大梵王必異生攝以無聖者還生下故上二界無入見道故即由此故無一有情無間二生為大梵義既說大梵最後命終極光淨天壽八大劫二十中劫世界還成如何梵王生極光淨受少壽量還從彼歿雖彼非無有中夭義而廣大福方生彼天八大劫壽中始經少分二十中劫頃寧即命終以此觀知餘來生此此洲人壽經無量時至住劫初壽方漸減從無量減至極十年即名為初一住中劫此後十八皆有增減謂從十年增至八萬[11]復從八萬減至十年爾乃名為第二中劫次後十七例皆如是於十八後從十歲增至極八萬歲名第二十劫一切劫增無過八萬一切劫減唯極十年十八劫中一增一減時量方等初減後增故二十劫時量皆等此總名為成已住劫所餘成劫及壞已空雖無減增二十差別然由時量與住劫同准住各成二十中劫成中初劫起器世間後十九中有情漸住壞中後劫[1]滅器世間前十九中有情漸捨如是所說成住壞空各二十中積成八十總此八十成大劫量諸劫唯用五蘊為體除此時體不可得故經說三劫阿僧企耶精進修行得成佛者於前所說四種劫中積大劫成三劫無數謂從初種大菩提種經三大劫阿僧企耶方乃得成大菩提果既稱無數何復言三有釋此言諸善算者依算計論算至數窮初不能知名一無數如是無數積至第三餘復釋言六十數內別有一數立無數名謂有經中說六十數此言無數當彼一名積此至三名三無數非諸算計不能數知菩薩經斯三劫無數方乃證得無上菩提如是已辯劫量差別諸佛獨覺出現世間為劫增時為劫減位頌曰

減八萬至百  諸佛現世間
獨覺增減時  麟角喻百劫

論曰從此洲人壽八萬歲漸減乃至壽極百年於此中間諸佛出現何緣增位無佛出耶有情樂增難教厭故多行妙行故少有墮三塗減百年時何故無佛見於如是壽短促時不能具成佛所作故謂一切佛出現世間決定捨於第五分壽從定所起命行依身非於爾時所化樂見以設出世為佛事少故於爾時佛不出世經主於此作是釋言五濁極增難可化[2]豈不今世人減百年五濁雖增而有能[3]辦入正決定離欲得果佛唯為此出現世間故彼所言非為善釋非百年位佛出世時一切皆能遵崇聖教入正決定離欲得果可言減百一分不能辦斯佛事故無佛出然於減百設佛出世亦有一分能遵教等如百年時佛何不出若謂減百堪化有情以極少故佛不出者是則應說前所立因不能具成佛所作故雖於減百五濁極增不能具成佛所作事由斯故佛不出世間不出[4]親因非彼所說言五濁者一壽濁二劫濁三煩惱濁四見濁五有情濁云何濁義極鄙下故應棄捨故如滓穢故豈不壽有情濁三互不相離見濁即用煩惱為體五應不成理實應然但為次第顯五衰損極增盛時何等名為五種衰損一壽命衰損時極短故二資具衰損少光澤故三善品衰損欣惡行故四寂靜衰損展轉相違成諠諍故五自體衰損非出世間功德器故為欲次第顯此五種衰損不同故分五濁獨覺出現通劫增減然諸獨覺有二種殊一者部行二麟角喻部行獨覺先是聲聞得勝果時轉名獨勝有餘說彼先是異生曾修聲聞順決擇分今自證道得獨勝名麟角喻者謂必獨出二獨覺中麟角喻者要百大劫修菩提資糧然後方成麟角喻獨覺部行獨覺修因時量減百大劫時無定限言獨覺者謂現身中離稟至教[5]唯自悟道以能自調不調他故何緣獨覺言不調他非彼無能演說正法以彼亦得無礙解故又能[6]憶念過去所聞諸佛言詞堪為他說得極遠境宿住智故又不可說彼無慈悲為攝有情現神通故又不可說無受教機爾時有情亦有能起世間離欲對治道故雖有此理而今測量彼知爾時有情根欲入見諦等不藉他教故不說法以調伏他除此所餘攝有情事無勞設教現通即成又諸獨覺闕力無畏對於我論堅執眾中欲說無我心便怯劣故不說教以調伏他輪王出世為在何時幾種幾俱何威何相頌曰

輪王八萬上  金銀銅鐵輪
一二三四洲  逆次獨如佛
他迎自往伏  諍陣勝無害
相不正明圓  故與佛非等

論曰從此洲人壽無量歲乃至八萬歲有轉[7]輪王生減八萬時有情富樂壽量損減非其器故王由輪寶[8]旋轉應[9]導威伏一切名轉輪王《施設足》中說有四種鐵輪應別故如其次第勝上中下逆次能王領一二三四洲謂鐵輪王王一洲界銅輪王二銀輪王三若金輪王王四洲界契經就勝但說金輪故契經言若王生在剎帝利種紹灑頂位於十五日受齋戒時沐浴首身受勝齋戒昇高[10]堂殿臣僚轂翼東方欻有金輪寶現其輪千輻具足[11]轂輞眾相圓淨非匠所成舒妙光明來應王所此王定是轉金輪王轉餘輪王應知亦爾輪王如佛無二俱生故契經言無處無位非前非後有二如來正等覺出現於世有處有位唯一如來如說如來[12]輪王亦爾應審思擇此唯一言為據一三千為約一切界應說一切界無差別言故謂無經說唯此世間又無經言唯一世界如何不說而能定知唯據一三千非約一切界若爾何故《梵王經》說我今於此三千大千諸世界中得自在轉彼有密意謂若世尊不起加行唯能觀此三千大千若時世尊發起加行無邊世界皆天眼境天耳通等例此應知若不許然佛於餘界何緣無有自在化能為闕大悲為智有礙闕大悲者經不應言如來悲心普覆一切智有礙者經不應言無一爾焰佛智不轉若佛智悲遍於一切無礙無闕則應說法普能濟度一切有情無邊界中如來皆有不思議力能普化故餘廣決擇如《順正理》如是所說四種輪王威定諸方亦有差別謂金輪者諸小國王各自來迎作如是請我等國土寬廣豐饒安隱富樂多諸人眾唯願天尊親[1]垂教勅我等皆是天尊翼從若銀輪王自往彼土威嚴近至彼方[2]臣伏若銅輪王至彼國已宣威競德彼方推勝若鐵輪王亦至彼國現威列陣剋勝便止一切輪王皆無傷害令伏得勝[A1]各安其所居勸化令修十善業道故輪王死多得生天經說輪王出現於世便有七寶出現世間如是輪王非唯有七寶與餘王別亦有三十二大士相殊若爾輪王與佛何異佛大士相處正明圓王相不然故有差別言處正者謂於佛身眾相無偏得其所故言明了者謂於佛身相極分明能奪意故言圓滿者謂於佛身眾相周圓無缺減故劫初人眾為有王無頌曰

劫初如色天  後漸增貪味
[3]惰貯賊起  為防雇守田

論曰劫初時人皆如色界極光淨[4]沒來生人間經於久時漸有王出故契經說劫初時人有色[5]意成支體圓滿諸根無缺形色端嚴身帶光明騰空自在飲食喜樂長時久住有如是類地味漸生其味甘美其香欝馥時有一人稟性耽味嗅香起愛取嘗便食餘人隨學競取食之爾時方名初受段食資段食故身漸堅重光明隱沒黑闇便生日月眾星從茲出現由漸耽味地味便隱從斯復有地皮餅生競耽食之地餅復隱爾時復有林藤出現競耽食故林藤復隱有非耕種香稻自生眾共取之以充所食此食麁故殘穢在身為欲蠲除便生二道因斯遂有男女根生由二根殊形相亦異宿習力故相視遂生非理作意行非梵行人中欲鬼初發此時爾時諸人隨食早晚隨取香稻無所貯積後時有人稟性長取香稻貯擬後食餘人隨學漸多停貯[6]由此於稻生我所心各縱貪情多收無厭故隨收處無復再生遂共分田慮防遠盡於己田分生悋護心於他分田有懷侵奪劫盜過起始於此時為欲遮防共聚詳議[7]銓量眾內一有德人各以所收六分之一雇令防護封為田主因斯故立剎帝利名大眾欽承恩流率土故復名大三末多王自後諸王此王為首時人或有情厭居家樂在空閑精修戒行因斯故得婆羅門名後時有王貪悋財物不能均給國土人民故貧匱人多行賊事王為禁止行輕重罰為殺害業始於此時時有罪人心怖刑罰覆藏其過異想發言虛誑語生此時為首於劫減位有小三災其相云何頌曰

業道增壽減  至十三災現
刀疾飢如次  七日月年止

論曰從諸有情起虛誑語諸惡業道後後轉增故此洲人壽量漸減乃至極十小三災現故諸災患二法為本一貪美食[8]二性此小三災中劫[9]未起三災者一刀兵二疾疫三饑饉謂中劫末十歲時人為非法[10]貪染污相續不平等愛映蔽其心邪法縈縛瞋恚增上相見便起猛利害心如今獵師見野禽獸隨手所執皆成利刀各騁凶狂互相殘害又中劫末十歲時人由具如前諸過失故非人吐毒疾疫流行遇輒命終難可救療又中劫末十歲時人亦具如前諸過失故天龍忿責不降甘雨由是世間久遭饑饉既無支濟多分命終若有人能一日一夜持不殺戒以一藥物起慇淨心奉施僧眾以一摶食奉施眾僧決定不逢此三災起此三災起各經幾時[11]兵災起極唯七日疾疫災起七月七日饑饉七年七月七日度此便止人壽漸增東西二洲有似災起謂瞋增盛身力羸劣數加飢渴北洲總無何等名為大三災相頌曰

三災火水風  上三定為頂
如次內災等  四無不動故
然彼器非常  情俱生滅故
要七火一水  七水火後風

論曰[12]大三災逼有情類令捨下地集上天中初火災興由七日現有說如是七日輪行猶如鴈行分路旋運有說如是七日輪行上下為行分路旋運中間各相去五千踰繕那次水災興由降瀑雨有作是說從三定邊空中欻然雨熱灰水有餘復說從下水輪起沸湧水上騰漂浸如實義者即此邊生後風災興由風相擊有作是說從四定邊空中欻然飄擊風起有餘復說從下風輪起衝擊風上騰飄鼓此如實義准前應知若此三災壞器世界乃至無有細分為餘後麁物生誰為種子豈不即以前災頂風為緣引生風為種子或先所說由諸有情業所生風能為種子風中具有種種細物為同類因引麁物起或諸世界壞非一時有他方風具種種德來此為種亦無有過故化地部契經中言風從他方飄種來此如先所說前災頂風此中何災以何為頂火水風如次上三定為頂故世尊說災頂有三若時火災焚燒世界以極光淨為此災頂若時水災浸爛世界以遍淨天為此災頂若時風災飄散世界以廣果天為此災頂隨何災力所不及處即說名為此災之頂何緣下三定遭火水風災初二三定中內災等彼故謂初靜慮尋[1]伺為內災能燒惱心等外火災故第二靜慮喜受為內災與輕安俱潤澤如水故遍身麁重由此皆除故經說苦根第二靜慮滅以說內心喜得身輕安故此地喜盛餘地所無故外水災極至於此第三靜慮動息為內災息亦是風等外風災故若入此靜慮有如是內災生此靜慮中遭是外災壞故初靜慮內具三災外亦具遭三災所壞第二靜慮內有二災故外亦遭二災所壞第三靜慮內唯一災故外但遭一災所壞第四靜慮無有外災以彼定無內災患故由此佛說彼名不動內外三災所不及故若爾彼地器應是常不爾與有情俱生俱滅故謂彼天處無總地形但如眾星居處各別有情於彼生時死時所在天宮隨起隨滅是故彼器體亦非常所說三災云何次第要先無間起七火災其次定應一水災起此後無間復七火災度七火災還有一水如是乃至滿[2]七水災復七火災後風災起如是總有八七火災一七水災一風災起水風災起皆從火災從水風災必火災起故災次第理必應然何緣七火方一水災極光淨天壽勢力故謂彼壽量極八大劫故至第八方一水災由此應知要度七水八七火後乃一風災由遍淨天壽勢力故謂彼壽量六十四劫故第八[3]火方一風災如諸有情修定漸勝所感異熟身壽漸長由是所居亦漸久住外由內感理必應然[4]

說一切有部顯宗論卷第十七


校注

[0854007] 詔【大】制【聖】【德】 [0854008] 減【大】咸【德】 [0854009] 竟【大】意【德】 [0854010] 後【大】從【明】 [0854011] 日【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【德】 [0855001] 況【大】說【聖】【德】 [0855002] 間【大】聞【德】 [0855003] 竭【大】揭【德】 [0855004] 苣蕂【大】*巨勝【宮】【德】* [0855005] 兔【大】*菟【德】* [0855006] 後【大】微【聖】【德】 [0855007] 穬【大】𪍿【宋】【元】【明】【宮】 [0855008] 者謂【大】餘有【宋】【元】【明】【宮】【德】 [0855009] 何【大】可【元】【明】【宮】 [0855010] 怛【大】*恒【德】* [0856001] 熱【大】勢【德】 [0856002] 今【大】令【德】 [0856003] 聞【大】間【德】 [0856004] 東【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】【德】廣【大】 [0856005] 天【大】界【明】 [0856006] 焚【大】梵【德】 [0856007] 昇【大】*升【德】* [0856008] 減【大】滅【德】 [0856009] 減【大】*咸【德】* [0856010] 從【大】*後【德】* [0856011] 復【大】後【聖】【德】 [0857001] 滅【大】減【宋】【元】【明】【宮】【德】 [0857002] 故【大】教【宋】【元】【明】【宮】 [0857003] 辦【大】*辯【宋】【元】【明】【宮】【德】* [0857004] 親【大】現【明】觀【宮】 [0857005] 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0857006] 憶【大】億【德】 [0857007] 輪【大】*論【德】* [0857008] 旋【大】施【明】 [0857009] 導【大】道【德】 [0857010] 堂【大】臺【宋】【元】【明】【宮】【聖】【德】 [0857011] 轂【大】䡰【聖】【德】 [0857012] 輪【大】轉【聖】【德】 [0858001] 垂【大】乘【宋】【元】【明】【宮】 [0858002] 臣【大】目【元】 [0858003] 惰【大】墮【宋】【元】【明】【宮】 [0858004] 沒【大】歿【德】 [0858005] 意【大】竟【德】 [0858006] 由【大】田【明】 [0858007] 銓【大】詮【宋】【元】【明】【宮】 [0858008] 二【大】一【元】 [0858009] 未【大】末【宋】【元】【明】【宮】【德】 [0858010] 貪【大】會【德】 [0858011] 兵【大】丘【德】 [0858012] 大【大】火【德】 [0859001] 伺【CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】【德】何【大】 [0859002] 七【大】士【元】 [0859003] 火【大】八【德】 [0859004] 此下聖本有光明皇后願文
[A1] 已【CB】己【大】
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