阿毘達磨藏顯宗論卷第十

尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

已辯因果相對決定，今當正辯果相差別。異熟等果其相云何？頌曰：

論曰：唯於無覆無記法中有異熟果。若爾，則應非有情數亦是異熟。為欲簡彼說有情言，唯於有情有異熟故。若爾，於彼有情數中，長養等流應是異熟。又為簡彼說有記生，一切不善及善有漏能記異熟，故名有記。從彼後時異熟方起，非俱無間，名有記生。如是名為異熟果相。豈不異熟亦以前位異熟果體為同類因，是前異熟等流果故，則應亦說從無記生是等流性，如何乃說從有記生非等流性？無如是失，異熟果體由同類因相有雜亂，由異熟因相無雜亂，是故但說從有記生。由此准知非等流性，以等流果與因相似有雜亂故。若異熟果與因相別無雜亂故，何故非情非異熟果？共業所得共受用故。大梵住處諸大梵共感，餘可於中有受用理故。多有情業如何共感一非情果？自類因一，業緣有多，亦無有過。又見少業能生多果，如何少果非多業生？能作因業，果少果多俱無所妨。異熟因力即不如是，果非共故。共果數招，非順熟義，是故異熟不攝非情。似自因法名等流果，謂似同類、遍行二因。如同類因，善染無記等流果性，其相亦爾。如遍行因，唯是染污等流果性，其相亦爾。豈不俱起士用果性亦似自因？如何可言似自因法名等流果？無等流果不似自因，有士用果與自因異，故似自因名等流果，定無濫彼士用果失。豈不亦有等流異因，如遍行因望異部果，染性同故名似自因。士用果性有與因別。又[1]以因者，謂果與因具二相似。一體二性，體謂受等，性謂善等。若於俱起士用果中，其性雖同而體必異，無二受等俱時生故。若於後起士用果中，性之與體皆容有異，故不可說果定似因。其等流果性必似因，於其體中亦容有似，故唯此果說似自因。然此二因互有寬狹故別建立，果望自因俱必相似故合立一。由慧盡法名離繫果，滅故名盡，擇故名慧，即說擇滅名離繫果。由擇為因，離諸繫縛，證得此滅故名為果。若法因彼勢力所生，即說此法名士用果。此有四種，如前已說。言俱生者，謂同一時更互為因力所生法。言無間者，謂次後生，如世第一法生苦法智忍。言隔越者，謂隔時生，如農夫等於穀麥等。言不生者，所謂涅槃，無間道力彼得生故。此既不生，如何可說？彼力生故名士用果。現見於得亦說生名，如說我財生是我得財義。若無間道斷諸隨眠所證擇滅，名離繫果及士用果。若無間道不斷隨眠，所證擇滅，唯士用果非離繫果。歷諸位說如《順正理》。諸有為法除在前生是餘有為之增上果，必無少果在因前生。果若前生，後因無用，應未來法畢竟不生。士用、增上二果何別？士用果名[1]唯對作者，增上果名兼對受者。於上所說六種因中，何位何因取果與果？頌曰：

論曰：五因取果唯於現在，定非過去，彼已取故；亦非未來，無作用故。言取果者，是能引義，謂引未來令其生等。於同體類能為種子，於異體類由同一果於非一果，由同性類於異性類，而由有是自聚相續，是故一切皆名能引，如是能引名為取果。此取果用唯現在有，非於去來，唯此可名有為作用。相應、俱有、異熟三因，皆說功能名為作用，果異因故、二俱時故。所言五者，簡能作因。然能作因，能取果者定唯現在，與通過現。應如同類、遍行二因，但非一切。有增上果，可取或與，故此不說。如何此因唯現取果？如本論說：過去諸法為等無間能生二心，若出無想、滅盡定心，由入二定心現在時取者，則應二定永不現前，等無間緣取與俱故。無如是事，入二定心唯現在時能取二定及出心果。然由二定是正所求必應先起，由此為障，令出定心非於入心無間即起。據與果義說過去生二心，此義於後當更分別。故能作因如同類、遍行，總取未來為自增上果。然或有說：此能作因，取果與果俱通過現。理不應然，取果作用唯現有故。俱有、相應與果亦爾，唯於現在，由此二因取果與果必俱時故。同類、遍行二因與果通於過現。能作因中諸有果者，應同此說。然非一切皆容有果，故此不論。同、遍二因有等流果無間生者，即現在時於無間果亦取亦與。此果已生、二因已滅，名已取與。若此二因滅至過去，其等流果方至生時，則此二因於生位果先取今與。言與果者，謂此諸因正與彼力令其生等，其能作因正居現在。彼增上果有現已生，如眼根等生眼識等。有無間生，如世第一法等生苦法智忍等。有隔越生，如順解脫分善根等生三乘菩提盡智等。有緣無緣善不善等諸同類因，取果與果時有同異，有四句等，如《順正理》廣說應知。異熟與果唯於過去，由異熟果無與因俱、或無間故。西方諸師說：五果外別有四果，一加行果、二安立果、三和合果、四修習果。此皆士用增上果攝，由是故說果唯有五。辯因果已復應思擇，此中何法幾因所生？應知此中法略有四，謂染污法、異熟生法，初無漏法，三所餘法。餘法者何？謂除異熟，餘無記法。除初無漏，諸餘善法。如是四法，頌曰：

論曰：諸染污法，除異熟因，餘五因生，由異熟因所生諸法非染污故。異熟生法，除遍行因，餘五因生，由遍行因所生諸法唯染污故。三所餘法，雙除異熟、遍行二因，餘四因生，由所餘法非異熟性故及非染污故。初無漏法，及除同類，及言為顯亦除異熟、遍行二因，餘三因生，由初無漏無有前生同類法故，及是善故。如是四法，為說何等？應知唯說心及心所。若爾，所餘不相應行及色四法，復幾因生？如心心[2]所，除因外及除相應，應知餘法從四三二餘因所生。謂染污色不相應行，如心心所，除異熟因及除相應，餘四因生。異熟生色不相應行，如心心所，除遍行因及除相應，餘四因生。三所餘色不相應行，如心心所，雙除異熟、遍行二因及除相應，餘三因生。初無漏色不相應行，如心心所，除前三因及除相應，餘二因生。一因生法決定無有。今應思擇，一切法中何法能為幾因自性？謂或有法具足能為六因自性，次第乃至有法能為一因自性。此中有法具足能為六因性者，謂諸過現不善遍行心心所法。有法能為五因性者，謂諸過現不善非遍心心所法、或無記遍心心所法、或善有漏心心所法、或不善遍不相應行。有法能為四因性者，謂諸過現不善色法，或善有漏色心不相應行，或不善非遍心不相應行，或無記遍不相應行，或無記非遍心心所法，或諸無漏心心所法，或諸未來不善善有漏心心所法。有法能為三因性者，謂諸過現無記色法、或無記非遍心不相應行、或無漏色不相應行、或未來不善及善有漏色心不相應行、或無記無漏心心所法。有法能為二因性者，謂諸未來無記無漏色心不相應行。有法能為一因性者，謂無為法，無法非因有法非果，所謂虛空及非擇滅。復應思擇，如是六因自性相望有純有雜，且能作因對俱有因為順後句，謂俱有因必雜能作。有純能作非俱有因，謂無為法。又能作因對同類因亦順後句，謂同類因必雜能作。有純能作非同類因，謂未來法及無為法。又能作因對相應因亦順後句，謂相應因必雜能作。有純能作非相應因，謂諸色法不相應行及無為法。又能作因對遍行因亦[1]順後句，謂遍行因必雜能作。有純能作非遍行因，謂未來法、過去現在非遍行法及無為法。又能作因對異熟因亦順後句，謂異熟因必雜能作。有純能作非異熟因，謂無記法及無漏法。若俱有因對同類因為順後句，謂同類因[2]必雜俱有。有純俱有非同類因，謂未來法。又俱有因對相應因亦順後句，謂相應因必雜俱有。有純俱有非相應因，謂諸色法不相應行。又俱有因對遍行因亦順後句，謂遍行因必雜俱有。有純俱有非遍行因，謂未來法過去現在非遍行法。又俱有因對異熟因亦順後句，謂異熟因必雜俱有。有純俱有非異熟因，謂諸有為中無記無漏法。若同類因對相應因應作四句。第一句者，謂過去現在色不相應行。第二句者，謂未來世心心所法。第三句者，謂過現世心心所法。第四句者，謂未來色不相應行及無為法。又同類因對遍行因為順後句，謂遍行因必雜同類。有純同類非遍行因，謂過現世非遍行法。又同類因對異熟因應作四句。第一句者，謂過去現在無記無漏法。第二句者，謂未來不善及善有漏法。第三句者，謂過現不善及善有漏法。第四句者，謂未來世無記無漏及無為法。若相應因對遍行因應作四句。第一句者，謂未來世心心所法、過現非遍心心所法。第二句者，謂過去現在遍不相應行。第三句者，謂過去現在遍心心所法。第四句者，謂諸色法、未來一切不相應行、過現非遍不相應行及無為法。又相應因對異熟因亦作四句。第一句者，謂無記無漏諸心心所法。第二句者，謂不善善有漏色不相應行。第三句者，謂不善善有漏諸心心所法。第四句者，謂無記無漏色不相應行及無為法。若遍行因對異熟因應作四句。第一句者，謂過去現在無記遍行法。第二句者，謂未來不善及善有漏法、過現善有漏不善非遍法。第三句者，謂過去現在不善遍行法。第四句者，謂未來世無記無漏法、過現無漏無記非遍法及無為法。又應思擇，如是六因色非色等諸門差別，謂六因中相應、遍行二因非色，餘之四因通色非色。有見無見、有對無對，應知亦爾。又六因中唯相應因但相應法，餘通相應不相應法。有所依無所依、有發悟無發悟、有行相無行相、有所緣無所緣，應知亦爾。又六因中遍行、異熟二因唯有漏，餘之四因通有漏無漏。又六因中能作一因通有為無為，餘之五因一向是有為。又六因中遍行一因唯是染，餘之五因通染及不染。有罪無罪、黑白、有覆無覆、順退不順退，應知亦爾。又六因中異熟[3]一因唯有異熟，餘之五因通有異熟及無異熟。又六因中能作一因通三世非世，俱有、相應、異熟三因皆通三世，同類、遍行二因唯通過去現在。又六因中遍行一因不善無記，異熟一因通善不善，餘之四因皆通三性。又六因中遍行、異熟通三界繫，餘之四因通三界繫及通不繫。又六因中遍行、異熟二因唯是非學非無學，餘之四因皆通三種。又六因中遍行一因唯見所斷，異熟一因通見修所斷，餘之四因通見修所斷及非所斷。又六因中能作一因通四諦攝及非諦攝，遍行、異熟二因唯通苦集諦攝，餘之三因通苦集道三諦所攝。又六因中相應、遍行唯四蘊攝，俱有、同類、異熟三因通五蘊攝，能作一因通五蘊攝及非蘊攝。又六因中相應、遍行意法處攝，異熟一因色聲意法四處所攝，餘之三因十二處攝。又六因中遍行一因意法意識三界所攝，相應一因通七心界法界所攝，異熟一因通色聲界及七心界法界所攝，餘之三因十八界攝。此等因果諸差別相，非一切智無能遍知。已隨我等覺慧所行，因果義中略辯其相，為重明了思擇諸緣。何謂諸緣？頌曰：

論曰：於何處說？謂契經中。如契經中說四緣性，謂因緣性、等無間緣性、所緣緣性、增上緣性。此中緣性即是四緣，如四所居即所居性，為顯種類故說性言，意辯諸緣隨事差別有無量體。然括其義無非攝入四種類中，謂一切緣無過此性。於六因內除能作因，所餘五因是因緣性。如本論說：何[1]謂因緣？謂一切有為法。論既不說亦攝無為，故立五因為因緣性。無為何故不立因緣？此如前釋，唯無障住立能作因，非餘因攝。雖諸法性本有非無，而作用成必待因力。如諸造色體本非無，而功用成必因大種。因中勝者，其唯五因，如造色因勝者無五。非後已生心心所法，一切總說等無間緣，謂除阿羅漢最後心心所，諸餘已生心心所法，無不皆是等無間緣。為簡未來及無為法，說已生[2]言。為簡諸色不相應行，說心心所。何故等無間緣唯心心所？此與等無間緣義相應故。此緣生法等而無間，依此義立等無間名。謂一相續必無同類二法俱生，故說名等。此緣對果，無同類法中間為隔，故名無間。若說此果無間續生名無間者，出無想等心等望前應非無間。或無等法於中間起名等無間，是二中間無容得有等法生義。或前俱生心心所品，等與無間後品為緣。非唯同類名等無間。何故？一身心心所法，無有同類二體俱生，等無間緣無第二故。何緣無二等無間緣？一一有情一心轉故。何緣一一但一心轉？心於餘境正馳散時，於餘境中不了知故。又心在定專一境時，餘境散心必不生故。又一相續若有多心，應無有能調伏心者。又若一身多心並起，為境各別、為共相應？若共相應，一境一相無差別故，俱起唐捐。若境各別，即應染淨善惡俱生，便無解脫。復有至教，證一有情唯有一心相續而轉。謂契經說：受樂受時，彼於爾時二受俱滅。又契經說：心為獨行。云何定知心心所法生時必藉等無間緣？由契經說。及彼能生作意正起現見覺慧定，由覺慧為先故生。若異此者，何理能遮本無有情今時欻起？諸阿羅漢最後心心所，何緣故說非等無間緣？由彼不能牽後果故。此復何故無牽果能？以於爾時餘緣[3]𨵗故。許餘緣𨵗故後識不生，有牽後果能，斯有何咎？若能牽後，應如前位心心所法亦能與果。若緣𨵗故與果義無，應由𨵗緣不能牽果。或正滅時心心所法，能牽能與在正生位等無間法處，名等無間緣。諸阿羅漢最後心等於正滅位，無有正生等無間法，故不可說等無間緣。若爾，無想及二定前心心所法，於正滅[4]位正生位中無心心所，應不可說等無間緣。彼定當生故，亦名等無間。不相應隔不得即生，既定當生說生無咎。同類因等取果無定，是故不應以彼例此。何故未來心心所法全不許立等無間緣？等無間緣前後所顯，未來未有前後決定。若彼已有前後決定，修正加行則為唐捐。異熟因果雖前後定，而就相立不據前後，故通未來不可為例。若未來世無定前後，如何世尊記當時分？諸佛德用不可思議，因果曾當皆能現見。有說：現在有情身中，各有未來因果先相，佛因觀此便知未來。證見分明非占相智，佛於此等爾焰稠林，理有所因方能證見，非一切智便無所因。於色等境能有作用，何緣諸色不相應行俱不建立等無間緣？以一身中同類並起，或多或少非等無間。若爾，命根無二俱起，何不許託等無間緣？宿業力生，非前命引。雖心心所有先業生，而託境根不可為例。又不決定是異熟生。然毘婆沙說：心心所依緣行相皆有拘礙，由斯故立等無間緣。色不相應無如是事。非唯開避建立此緣，亦據牽生立此緣體，故極微等雖前避後後方得生，而非此緣。心等相生有定不定，故知亦據有力牽生，此定不定如《順正理》。諸心心所自因力生，前無間滅有何作用？謂諸根境雖現和合，而無識等同類並生，故知前心無間滅位，有力牽後心等令生。色不相應無如是事，如說：云何心等無間法？謂心無間，餘心心所法已生正生，及無想定，乃至廣說。此已生言攝過現世，正生言攝未來生時。若爾，便應第二念等定及出定心，非心等無間，入心無間彼未生故，彼後正生時名心等無間。中間不隔等無間緣，故後望前亦名無間。又必當起亦名生時，果被取已必當生故。若爾，違害《見蘊論》文。如彼問言：若法與彼法為等無間，或時此法與彼非等無間耶？彼即答言：若時此法未至已生。有何違害？等無間定要至已生。然於此中有二種釋，並無違害。若時此法[5]未已生者。此法是何？為前為後？如世第一法生苦法智忍，為世第一法未至已生時非與苦法智忍為等無間，若至已生位為等無間耶？為苦法智忍未至已生時，非與世第一法為等無間，若至已生位為等無間耶？若執前者，有心位可爾，無心位如何？謂無心定，入[1]心已生，不可即與第二念等定及出心為等無間。若入定心至已生位，即與彼諸法為等無間者，等無間緣果法被取，必無有物能礙其生，則彼一切皆應頓起。若入心後出心即生，是則二定永應不起。若執後者，苦法智忍未已生時，應不與彼世第一法為等無間。然必應許苦法智忍在正生時，即名與彼世第一法為等無間。此中一類許可前執，然《見蘊》文約有心位說等無間，故無前失。或言設約無心位辯，此失亦無。謂入定心居現在位，頓取諸定及出心果，亦與最初剎那定果滅入過去。隨後諸定及出定心，一一生時與果非取，先已取故。豈不一切等無間緣無有異時取果與果？此責非理，取果必頓，與果有漸，故無有失。但應責言，同一心果，何緣諸定及出定心前後而生不俱時起？正所求者，理必前生，謂入定心順求於定，故心無間定必前生。若爾，何緣諸剎那定前後而起？諸剎那定俱生無用，故不俱生。由前加行勢力所引，故多念定長時續生，非多剎那定俱起用，一剎那定所不能為故不頓生，猶如識等。然諸念定是等無間，不可說為等無間緣。若法由前心等引起，同一種類必不俱生，生已復能引後令起，可名等無間及等無間[A1]緣。諸定雖由前心等引，同一種類必不俱生，然其生已不能引後，可名等無間非等無間緣。是故設約無心位辯，亦無有失。諸作是說：入二定心滅入過去，方能漸取第二念等定及出心，彼入定心應非過去。夫取果者是牽果能，諸牽果能是行作用，依行作用立三世別。若有作用非現在者，豈不便壞世別所依。諸有釋言：過去眼等於色等境，無有見聞嗅甞覺等各別作用，故非現在。彼釋不然，應共審決眼等作用，為是於境見等功能為牽果用？若是於境見等功能，便於闇中現在眼等。未生已滅眼等何殊，而不說為未來過去。闇中眼等雖無見聞嗅甞等用，而皆現有牽果功能，可名作用。約有此用，皆名現在。所餘[2]取境與果等用，皆非作用，但是功能。如是功能三時容有，辯三世處當具思擇。又過去世諸心心所，於所緣等不能為礙，故不能作此緣取果。復有一類許可後執，豈不苦法智忍在正生時，即與世第一法為等無間？理實應爾，然此中說等無間緣，要至已生此緣方立，故無有過。如是二釋未已生言，於我義宗並無違害。所緣緣性即一切法，離心心所所緣境外，決定更無餘法可得，以一切法是心心所生所攀附，故曰所緣。即此所緣是心心所發生緣故，名所緣緣。一切法者即十二處，謂眼耳鼻舌身意識及相應法，隨其次第以諸色聲香味觸法為所緣境。六根唯是意識所緣。何緣故知？經言：多法生意識故。又眼等根皆非五識境所攝故，所識所知遍諸法故。五識所緣唯實非假，意識所緣通於假實，諸心心所緣有非無。破斥餘宗如《順正理》。然心心所所緣境定，謂眼識等於所緣色，乃至意識等於所緣諸法。此心心所於所緣定，為處為類、為約剎那？有說約處，謂眼識等唯緣色處，餘隨所應各說自境，勿於一境多心心所住不生法，故餘非定。且眼識等，於諸色中隨遇何色即緣之起。若爾，如何青黃等覺體不雜亂？有避此失說約處類，非約剎那。若爾，如何青黃等覺體不雜亂，如是應說處、類、剎那三皆決定，豈不一境多心心所住不生法？此無有失，未來世寬豈不容受。又心心所於自所緣，前所覺知後能隨憶。且五識等境，意識等隨憶，五識等不能隨憶，前覺境一念緣故、無分別故。意有二種，謂染不染，隨一覺知，二能隨憶。復有[3]三種，善染無記，隨一覺知，三能隨憶。復有四種，謂善、不善、有覆無記、無覆無記，隨一覺知，四能隨憶。復有五種，謂見苦所斷乃至修所斷、見苦見集及修所斷，隨一覺知，五能隨憶。見滅見道所斷覺知，四能隨憶，各除他一。廣說乃至有十二種，謂欲界四、上界各三及學無學。欲善覺知，十二隨憶；不善色善覺知亦爾。欲覆無覆無記覺知，八能隨憶，除色有覆及無色三。色覆覺知，十能隨憶，除欲有覆無覆無記。無色界善覺知亦爾。色界無覆無記覺知，十能隨憶，除無色界有覆無覆。無色有覆無覆覺知，九能隨憶，除欲有覆欲色無覆。有學覺知，十一隨憶，除欲有覆無學覺知。退法如學。若不退法，七能隨憶，除學及除三界四。染二十心等諸門差別，覺知、隨憶，如理應思。增上緣性即能作因，以能作因因義細故、無邊際故，攝一切法。若此於彼不礙令生，是能作因。增上緣義，對三緣義此類最多、所作[1]寔繁，故名增上。豈不增上攝法普周，寧復對三？言此增上，非對三體立增上名。何者對三義用而立？諸緣義用互不相通，諸緣體性更互相雜。如增上緣義類無量、所作繁廣，餘三不然，故此獨摽增上緣稱。為攝五因及三緣性所不攝義，立能作因及增上緣。由此二種義類最廣，故立通名，譬如行蘊、法界法處、法寶法歸法念住等。有餘師說：此增上緣體類最多，故名增上。所緣緣性雖遍諸法，而作所緣不通俱有，由位狹故廢增上名。有餘復說：所生廣故名增上緣。謂一切法，唯除自體，遍能生起一切有為。如一剎那眼識生位，除其自性，用一切法為增上緣。餘生亦爾。此緣體用其量無邊。如契經中說世自法三增上者止惡行善，所觀因故立增上名，謂境現前煩惱將起，隨觀彼一，惡止善行，於止行中得增上故。契經且說，增上有三非餘，於餘無增上義。

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