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阿毘達磨藏顯宗論

阿毘達磨藏顯宗論卷第四十

辯定品第九之三

如是已[1]辯所依止定當辯依定所起功德諸功德中先辯無量頌曰

無量有四種  對治瞋等故
慈悲無瞋性  喜喜捨無貪
此行相如次  與樂及拔苦
欣慰有情等  緣欲界有情
喜初二靜慮  餘六或五十
不能斷諸惑  人起定成三

論曰無量有四一慈二悲三喜四捨言無量者無量有情為所緣故此四能引無量福故無量愛果此為因故有說此能違無量戲論故貪等諸惑皆名戲論何緣無量四無增減對治四種多行障故如契經說若習若修若多所作慈能斷瞋悲能斷害喜斷不欣慰捨斷欲貪瞋故唯有四瞋謂心所欲殺有情欲惱有情心所名害耽著境界於諸善品不樂住因名不欣慰於妙欲境起染欣樂情無厭足名為欲貪此中慈悲無瞋為性若爾此二有何差別性雖無別然慈[2]能治殺有情瞋歡行相轉悲能對治惱有情瞋慼行相轉是謂差別如苦與樂領納雖同而損益殊故體有別苦樂體別如先已辯慈悲二種差別亦然有作是言悲是不害近治害故理實如是但害似瞋以瞋名說悲之行相亦似無瞋立無瞋名實是不害諸古師說喜即喜受何緣觀行者爾時喜受生若緣與樂與慈無異若緣拔苦應與悲同又契經言欣故生喜喜即喜受如先已辯此喜行相與彼欣同喜故生喜義有何異若言下上義有異者輕安與樂義亦應然差別因緣不可得故又違本論云何名喜謂喜喜相應受想行識等此中意顯喜俱品法喜增上故總立喜名非受受俱其理決定若喜即喜受何言與受俱若言對法以理為量應如無過誦本論文此亦不然理為量論要有經證方可定文若與經違理必可壞不應隨意輒改論文是故此喜定非喜受以欣為體或即無貪謂別有貪是惡心所於有情類作是思惟云何當令諸所有樂彼不能得皆屬於我喜能治彼故是無貪此與喜根必俱行故三地可得如悔憂俱喜亦無貪分明相者於他盛事心不貪著知他獲得深生欣慰心熱對治說名為喜故知此喜亦無貪性捨無量體唯是無貪此與第三有差別者離愛恚相等緣有情如創入林等生樹覺平等行因說名為捨若捨無量亦能治瞋寧唯無貪與慈何異又許此捨正治欲貪與不淨觀有何差別且捨與慈有差別者慈能對治瞋所引瞋無瞋為體捨能對治貪所引瞋無貪為體豈不如捨無貪為性亦能對治貪所引瞋如是許慈無瞋為性亦應能治瞋所引貪此難不然行相違故謂捨行相雙違貪瞋捨親非親差別相故從此愛恚俱不生故即由此故捨唯無貪正能治貪兼治瞋故慈之行相違瞋非貪於諸有情與樂轉故由此慈捨雖俱違瞋而慈順貪捨能違害是故此二極有差別或修捨者治非處瞋慈治處瞋故有差別不淨與捨如次能治婬貪餘貪故有差別此四無量非損益他何緣唯善非無記性能近對治貪瞋等故愛非愛相不能引故力能令心自在轉故慈等體相已略分別此阿世耶有差別者觀有情類如己謂慈樂有情類離苦謂悲於他興盛欣慰謂喜於親怨相不思謂捨又不觀他有損有益等觀一切如友謂慈於遭苦者哀愍謂悲由勝解力想有情類得益離損欣慰謂喜於有情相等觀謂捨此四行相有差別者云何當令諸有情類得如是樂如是思惟入慈等至云何當令諸有情類離如是苦如是思惟入悲等至諸有情類得樂離苦豈不快哉如是思惟入喜等至諸有情類平等平等無有親怨如是思惟入捨等至如是所願竟無有成豈不唐捐修定功力能伏瞋等寧謂唐捐應是顛倒何能伏惑願得樂等寧謂顛倒謂此不言已得樂等但由勝解願諸有情當得樂等能伏諸惑故修此四功不唐捐於定蘊中說四行相云何令等具如前說言如是思惟入某等至者此言若[3]說等無間緣慈等應無無間生理別別思惟所引起故若俱生者入言相違初業位中別加行引至成滿位亦有俱生定蘊就初說入無過且慈無量願得何樂有說願得第三定樂諸受樂中此最勝故若自未證由聞故知有說願得涅槃妙樂於諸樂中此最勝故有說願得阿羅漢樂此已解脫諸煩惱故初修業者未證此樂未現證故不能運心但緣己身隨所證樂及他所證現可知者願諸有情同證此樂故但緣現如理所生無染污樂願他同受若於所受已捨苾芻設未獲得真實對治亦處空閑受遠離樂力能映奪天帝等喜如五樂等伽他中說又住遠離勤修善者定有善得念念恒流如大海水遍滿相續喜輕安樂由此引生以無悋心緣如是樂願諸含識一切同受皆緣欲界有情為境能治緣彼瞋等障故謂於欲界有怨親中三聚有情能生瞋等於中有捨怨親等相便能伏除瞋等煩惱是故此境[1]唯欲有情必不能緣色無色界大悲體是無癡善根由此力能通緣三界若四無量唯緣有情何故經言思一方等此由勝解總緣器中一切有情故無有失此四通在欲色界繫以契經說無量能招梵釋輪王殊勝果故《品類足論》依修所成說七智知色界修斷及彼遍行隨眠隨增有餘師言此四無量加行通欲本唯色界此四無量依地別者若喜即喜唯修所成彼應說喜唯初二定以於餘地無喜根故若喜異喜通思所成彼應說喜通依七地與樂捨受亦相應故有餘說喜唯喜受俱彼應說喜唯通三地或應如頌唯二非餘慈悲捨三通依六地謂四靜慮未至[2]或有欲令唯依五地謂除未至是容豫德已離欲者方能起故有說此四唯欲及初得無量名餘地不爾經說無量名梵住故又說修無量生梵世故又說招梵釋輪王果故有說隨應通依十地謂欲四本近分中間若悲亦依下三靜慮如何得與喜樂相應悲緣苦有情慼行相轉故此如無漏厭作意生是故通依下三靜慮[3]真實作意能順生欣喜樂相應可無有過此勝解作意不順生欣如何可言與彼相似疑是慼性不順生欣如何許疑喜樂俱起勝解作意應與彼同然此於欣極相隨順力能引生真作意故[4]則不爾極違真故彼尚相應此寧不許此勝解作意理應違欣有歡慼處中行相別故悲既慼行相轉應非喜樂相應勿二行相俱時轉故若爾應不許與捨受相應捨受處中行相轉故既非不許捨受相應與喜樂俱理定應許勿全不與受相應故雖言此四能治瞋等而不能斷諸煩惱得勝解作意相應起故真實作意方能斷惑又此唯緣有情境故緣法作意方能斷惑又此唯緣現在境故通緣三世或緣非世方能斷惑又解脫道方可得故要無間道方能斷惑有作是說有漏根本靜慮攝故此因有失不應說三依六地故未至中間此應無故經何故說此斷瞋等亦不相違斷有二故或由此力引斷道故謂伏瞋等引斷道生是故經中說斷瞋等若爾何故契經中說由善修慈住不還果此中聖道以慈名說如於餘處說想名等或依聖者先得慈心後數修行得離欲說或依為得修所成慈精進修行得離欲說有說此四依欲色身無色不緣怨親等故修此必應先緣彼故如實義者唯依欲身於欲界中[5]唯人能起若說喜非喜成一必具四若喜即[6]喜受成一定成三生第三定等唯不成喜故初欲引起四無量時先於有情分為三品所謂親友處中怨讎三各分三謂上中下上親友者謂生法身賴彼重恩捨便難住中親友者謂財法交極相親愛下親友者謂唯財交亦相親愛上處中者謂於自昔曾不見聞中處中者謂雖見聞而不交往下處中者謂雖交往而離恩怨上怨讎者謂奪名譽命[7]及至親中怨讎者謂奪己身命緣資具下怨讎者謂奪親友命緣資具於諸有情分品別已初修慈者先於上親發起清淨與樂勝解若由無始數習所成惡阿世耶令心剛強少遭逼惱便懷深恨緣此還息與樂勝解復應策勵思其重恩於彼復生與樂意樂數習力故恨意永亡與樂勝解相續無替此既成已於中下親亦漸次修如是勝解於親三品既得等心次總於處中下中上怨所漸次修習與樂意樂乃至最後於上怨親得平等心都無昇降齊此名曰修慈成滿修悲及喜例此應說謂觀三苦遍逼有情不應於中復加以苦但應如己勤加濟拔漸次修習欲濟拔心乃至怨親等無昇降齊此名曰修悲成滿想諸有情得樂離苦深生欣慰如己無差齊此名曰修喜成滿初修捨者先捨處中非先捨怨親恚愛難捨故又處中品順捨力增於中如前先捨上品次捨中下及與怨親從下至中從中至上先捨怨者以親難捨故如契經說貪難斷非瞋如是漸次修習於捨至上親友等上處中普於有情捨差別相齊此名曰修捨成滿若於有情樂求功德彼於慈等能速修成非於有情樂求過者以斷善者有德可錄麟喻獨覺有失可取先福罪果現可見故已辯無量次辯解脫頌曰

解脫有八種  前三無貪性
二二一一定  四無色定善
滅受想解脫  微微無間生
由自地淨心  及下無漏出
三境欲可見  四境類品道
自上苦集滅  非擇滅虛空

論曰解脫有八一內有色想觀外色解脫二內無色想觀外色解脫三淨解脫身作證具足住四無色定為次四解脫滅受想定為第八解脫八中前三無貪為性近治貪故然契經中說想觀者想觀增故如宿住念除去色想三中初二不淨相轉作青瘀等諸行相故第三解脫清淨相轉作淨光鮮行相轉故三并助伴皆五蘊性初二解脫一一通依初二靜慮能治欲界初靜慮中顯色貪故初二通攝近分中間五地皆能起初二故欲及初定有顯色貪由現識身所引起故為解脫彼初二定中建立初二不淨解脫二三定中眼識無故亦無所引緣顯色貪故三四定中無不淨解脫初二解脫相似善根雖欲界中亦容得有而為欲界貪所[1]𣣋雜故不建立二解脫名三四定中雖亦得有去所治遠勢力微劣又樂淨伏故不得名第三解脫依後靜慮離八災患心澄淨故第四并近分立後靜慮名相似善根下地雖有非增上故不名解脫欲界欲貪所𣣋雜故初二定中不淨伏故第三定中樂所迷故又並八災所擾亂故次四解脫如其次第以四無色定善為性非無記染非解脫故亦非散善性羸劣故彼散善者如命終心有說餘時亦有散善唯生得善無聞思故諸近分地九無間道八解脫道亦非解脫不背下地故緣下道雜故又未全脫下地染故契經說彼超過下故有說近分諸解脫道亦名解脫背下地故然於餘處唯說根本者以近分中非全解脫故第八解脫即滅盡定厭背受想而起此故或總厭背有所緣故微微心後此定現前前對想心已名微細此更微細故曰微微次如是心入滅盡定謂有頂地心有三品即想微細及微微心由上中下品類別故要下品後滅定現前故次微微入滅盡定從滅定出或起有頂淨定心或即能起無所有處無漏心如是入心唯是有漏[2]通從有漏無漏心出八中前三唯以欲界色處為境有差別者二取不淨一取淨相違欲貪故雖倒而善或少稱境非顛倒攝緣少思多名假勝解引聖道故亦名真實次四解脫各以自上苦集滅諦及一切地類智品道彼非擇滅及與虛空為所緣境無色解脫棄背下地故並不緣下地苦集行相別者初二不淨第三唯淨俱非十六無色解脫攝本定故所作行相十六或非念住俱者初三解脫身念住俱次四解脫通四念住智相應者初三第七唯世俗智第四五六八智相應根相應者初三解脫喜捨相應次五解脫唯捨相應世差別者皆通三世緣世別者初三解脫已生可生各緣自世不生緣三次四解脫緣三非世三性別者皆唯善性緣性別者初三解脫通緣三性次四解脫緣善無記學等別者初三後[3]二唯是俱非中三解脫皆通三種緣學等者初三解脫但緣俱非四緣三種見斷等者初三後二唯修所斷中三有漏修斷餘非緣見斷等者初三緣修斷次四解脫各通緣三緣自身等者初緣自他身次二緣他四緣三種得差別者第八第三唯未曾得餘六通二通二謂聖內法異生外法異生唯是曾得多因緣故得解脫名謂已解脫此方生故或此力能引解脫故或是種種解脫性故或與解脫勝解俱故此諸解脫依男女身聖者異生皆能修起唯滅盡定但依聖身於聖身中通學無學此八解脫何有情起若於所緣恒求對治是貪愛行樂修多道如是有情能起解脫行者何為修解脫等為令煩惱轉更遠故為於等至得自在故既得自在便能引發無諍等德及聖神通由此便能轉變諸境起留捨等種種事業已辯解脫次辯勝處頌曰

勝處有八種  二如初解脫
[4]二如第二  後四如第三

論曰勝處有八內有色想觀外色少若好若惡於此諸色勝知勝見有如是[1]是名為初內有色想觀外色多廣說乃至是名第二內無色想觀外色少廣說乃至是名第三內無色想觀外色多廣說乃至是名第四內無色想觀外色青青顯青現青光譬如烏莫迦花或如婆羅痆斯深染青衣於此諸色勝知勝見有如是想是名第五內無色想觀外色黃黃顯黃現黃光譬如羯尼迦花或如婆羅痆斯深染黃衣廣說乃至是名第六內無色想觀外色赤赤顯赤現赤光譬如槃豆時縛迦花或如婆羅痆斯深染赤衣廣說乃至是名第七內無色想觀外色白白顯白現白光譬如烏沙斯星或如婆羅痆斯極鮮白衣廣說乃至是名第八能制伏境故名勝處謂雖一切所緣色境清淨光華美妙具足而善根力悉能映蔽譬如僕隸雖服珍奇而為其主之所映蔽或於是處轉變自在不隨起惑故名勝處勝於處故立勝處名或此善根即名[2]為處處能勝故立勝處名前四勝處自性地等如次同前初二解脫謂初二勝處是初解脫果次二勝處是第二果彼為資糧能入此故後四勝處自性地等應知如前第三解脫以淨解脫為此四因彼為資糧能[3]入此故前三解脫於諸色中但能總取不淨淨相[4]八勝處於諸色中分別少多青等異相故前解脫但於色中棄背欲貪及不淨想今八勝處能於所緣分[5]折制伏令隨心轉由此證知第三解脫總取淨相故立一名八勝處中[6]後四勝處差別取故分為四種若淨解脫亦差別緣取淨性同立為一者後四勝處應亦立一差別因緣不可得故已辯勝處次辯遍處頌曰

遍處有十種  八如淨解脫
後二淨無色  緣自地四蘊

論曰遍處有[7]謂周遍觀地白及空與識二無邊處經於此處皆言一想上下及傍無二無量於一切處無間無隙周遍思惟故名遍處遍於處故立遍處名或此善根即名為處行相遍故立遍處名此中地等顯示所緣所說遍言顯示行相行相雖等而所緣別是故遍處分為十種經言一者顯此等至思惟一類境相現前想言顯是勝解作意若異此者應言一知上下傍言顯意流轉言無二者顯無間隙無量言顯勝解無邊由勝等持磨瑩力故令觀行者心自在生能於所緣周遍觀察何故唯十得遍處名此上更無遍行相故唯第四定識無邊可得說有無邊行相前八遍處如淨解脫自性皆是無貪善根若并助伴皆五蘊性後四勝處加行引生故與彼同如淨解脫又如淨解脫依第四靜慮及緣欲界色處為境如何地等亦名色處地地界等有差別故顯形名地等如先已說故說地等遍處不言地界等故前八種但緣色處風與風界既無差別如何可言亦緣色處此難非理以諸世間亦說黑風團風等故由此前八緣色理成後二遍處如次空識二淨無色為其自性各緣自地四蘊為境此解脫等三門功德為由何得依何身起頌曰

滅定如先辯  餘皆通二得
無色依三界  餘唯人趣起

論曰第八解脫如先已辯以即是前滅盡定故餘解脫等通由二得謂由離染及加行得以有曾習未曾習故前八遍處初修習時皆以眼識為其加行空處遍處初修亦爾以初必緣空界色故由勝解力後成滿時通緣自地四蘊為境識處遍處初修習時但以意識為其加行以初必緣識為境故由勝解力後成滿時亦緣自地四蘊為境四無色解脫二無色遍處一一通依三界身起然其初起多依下地依自下地皆容後起唯無所有亦依上地所餘一切依欲界身唯在人中三洲除北餘慧力劣無聖教故治欲貪故上二界無有說初起唯依人趣要由教力所引起故人中有教天趣中無設有著樂不能初起故人初起退生欲天由宿習力有後起義復以何緣第三靜慮有通無量等無解脫等耶無解脫緣前已具辯解脫無故勝處亦無解脫為門入勝處故勝處無故遍處亦無勝處為門入遍處故又第三定耽著妙樂於生死中此樂勝故不能發起解脫等三此三皆欲背生死故通無量等隨順於樂故依此定亦能修起此解脫等三門功德若隨得一得一切不此不皆爾其義云何得後必前前非必後謂得遍處必具得三得勝處者必得解脫遍處不定或得或無若得解脫餘二不定以入遍處勝處為門解脫為門入勝處故此解脫等差別云何唯能棄背名為解脫兼析所緣名為勝處加無邊解得遍處名此三善根漸次修故有餘師說此三善根由下中上故有差別謂能棄捨勝伏所緣行相無邊有劣勝故有餘師說解脫唯因遍處唯果勝處通二今應思擇上二界中說者既無何緣起定頌曰

二界由因業  能起無色定
色界起靜慮  亦由法爾力

論曰生上二界總由三緣能進引生色無色定一由因力謂於先時近及數修為起因故[1]由業力謂先曾造感上地生順後受業彼業異熟將起現前勢力能令進[2]起彼定以若未離下地煩惱必定無容生上地故三法爾力謂器世界將欲壞時下地有情法爾能起上地靜慮以於此位所有善法由法爾力皆增盛故諸有生在上二界中起無色定由因業力非法爾力無雲等天不為三災之所壞故生在色界起靜慮時由上二緣及法爾力若生欲界起上定時一一應知[3]加由教力由教力者謂人三洲天亦聞教微故不說前來分別諸勝法門皆為弘持世尊正法何謂正法當住幾時頌曰

佛正法有二  謂教證為體
有持說行者  此便住世間

論曰世尊正法體有二種一教二證教謂契經調伏勝法證謂三乘諸無漏道若證正法住在世間此所弘持教法亦住理必應爾現見東方證法衰微教多隱沒北方證法猶增盛故世尊正教流布尚多由此如來無上智境眾聖棲宅阿毘達磨無倒實義此國盛行非東方等所能傳習此二正法依持者住持者謂何謂說行者若教正法依說者住證正法住唯依行者然非行者唯證法依教法亦應依行者故謂有無倒修行法者能令證法久住世間證法住時教法亦住故教法住由說行者但由行者令證法住故佛正法隨說行人住爾所時便住於世阿毘達磨此論所依此攝彼中真實要義彼論中義釋有多途今此論中依何理釋頌曰

迦濕彌羅議理成  我唯依彼釋對法
或有差違是我失  判法正理在牟尼

論曰迦濕彌羅國毘婆沙師議阿毘達磨理善成立我唯依彼釋對法宗故於頌中自述本意謂依此國諸善逝子議對法理大毘婆沙發起正勤如理觀察為令正法久住世間饒益有情故造斯論唯言為顯更無異途一切皆依毘婆沙故然諸法性廣大甚深如實說者甚為難遇自惟覺慧極為微劣又惰遍求如實說者故於廣論所立理中或有差違是我過失諸法正理廣大甚深要昔曾於無量佛所親近修習真智資糧方於智境一切無惑麟喻獨覺尚於法相不能決判況諸聲聞彼所證法隨他教故由此決判諸法正理唯在真實大牟尼尊是故定知阿毘達磨真是佛說應隨信受無倒修行勤求解脫

大覺所行真妙義  唯隨對法正理鉤
諸善逝子能證知  定非自執所迷者
諸欲證知真妙義  要依正理了義經
非唯執教所堪能  應亦摽心於正理
故順佛言正理論  及順正理阿笈摩
足能為證妙義依  何用固求邪難論
智者但能依此教  可無損墜不由餘
故判法義真不真  唯大覺尊為定量

說一切有部顯宗論卷第四十


校注

[0973001] 辯【大】*辨【宋】【元】* [0973002] 能【大】能對【宋】【元】【明】【宮】 [0973003] 說【大】就【宋】【元】【明】【宮】 [0974001] 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0974002] 間【大】問【宋】 [0974003] 真【大】具【宋】 [0974004] 則【大】作【明】 [0974005] 唯人能起若說喜非喜成一必具四若喜即【大】∞喜受成一定成三生第三定等唯不成喜故【元】【明】 [0974006] 喜受成一定成三生第三定等唯不成喜故【大】∞唯人能起若說喜非喜成一必具四若喜即【元】【明】 [0974007] 及【大】乃【宋】【元】 [0975001] 𣣋【大】*凌【宋】【元】【明】【宮】* [0975002] 通【大】道【宋】【元】【明】【宮】 [0975003] 二【大】三【宋】【元】【明】【宮】 [0975004] 二【大】三【明】 [0976001] 想【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0976002] 為【大】名【宋】【元】【宮】 [0976003] 入【大】八【元】 [0976004] 八【大】入【元】【明】 [0976005] 折【大】析【宋】【元】【明】【宮】 [0976006] 後【大】從【宋】【元】【明】【宮】 [0976007] 十【大】七【宋】【元】 [0977001] 由【大】因【宋】【元】【明】【宮】 [0977002] 起【大】趣【宋】【元】【明】【宮】 [0977003] 加【大】皆【元】【明】
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