阿毘達磨藏顯宗論卷第十六
辯緣起品第四之五如是已辯有情世間,器世間今當辯。頌曰:
論曰:此百俱胝四大洲界如是安立,同壞同成。謂諸有情法爾修得諸靜慮故,下命終已生第二等靜慮地中。下器世間三災所壞,經久遠已依下空中,由諸有情業增上力,有微風起後後轉增蟠結成輪,其體堅密。假設有一大諾健那,以金剛輪奮威懸擊,金剛有碎風輪無損。如是風輪廣無數,厚十六億踰繕那。又諸有情業增上力,起大雲雨澍風輪上,滴如車軸積水成輪。如是水輪於未凝結位,深十一億二萬踰繕那,廣稱風輪。有言狹小有情業力持令不散,如所食飲未熟變時,終不移流墮於熟藏。有餘師說:由風所持令不傍流,如篅持穀。有情業力引別風起,搏擊此水上結成金,如熟乳停上凝成膜,故水輪減[1]唯厚八洛叉。餘轉成金,厚三億二萬。二輪界別有百俱胝,一一二輪廣量皆等,謂徑十二億三千四百半,周圍其邊數成三倍,謂周圍量成三十六億一萬三百五十踰繕耶。已辯三輪,山今當辯。頌曰:
論曰:於金輪上有九大山,妙高山王處中而住,餘八周匝繞妙高山。於八山中前七名內,第七山外有大洲等。此外復有鐵輪圍山,周匝如輪圍四洲界。持雙等七唯金所成,妙高山王四寶為體,謂四面如次北、東、南、西,金、銀、吠琉璃、頗胝迦寶。隨寶威德色顯於空,故贍部洲空似吠琉璃色。如是寶等從何而生?從諸有情業增上力。復大雲起雨金輪上,滴如車軸,經於久時積水奔濤深踰八萬,猛風鑽擊寶等變生。如是變生金寶等已,復由業力引起別風,簡別寶等攝令聚集成山成洲,分水甘醎令別成立內海外海。云何一類水,別類寶等生?雨水能為異類寶等種所依藏,復為種種威德猛風之所鑽擊生眾寶等,故無有過。如是九山住金輪上,沒水量皆等八萬踰繕那,蘇迷盧山出水亦爾。如是則說妙高山王從下金輪上至其頂,總有十六萬踰繕那。其餘八山出水高量,從內至外半半漸卑,謂初持雙出水四萬,乃至最後鐵輪圍山出水三百一十二半。如是九山一一廣量,各各與自出水量同。已辯九山,海今當辯。頌曰:
論曰:妙高為初、輪圍為後,中間八海,前七名內,七中皆具八功德水:一甘、二冷、三軟、四輕、五清淨、六不臭、七飲時不損喉、八飲已不傷腹。如是七海,初廣八萬,約持雙山內邊周量,於其四面數各三倍,謂各成二億四萬踰繕那。其餘六海量半半狹,謂第二海量廣四萬,乃至第七量廣一千二百五十。此等不說周圍量者,以煩多故、准前知故。第八名外,醎水盈滿,量廣三億二萬三千及二百八十七踰繕那半,八十七半餘聲所顯。已辯八海,當辯諸洲形量有異。頌曰:
論曰:於外海中大洲有四,謂於四面對妙高山。南贍部洲,北廣南狹,三邊量等,其相如車。南邊唯廣三踰繕那半,三邊各有二千踰繕那。唯此洲中有金剛座,上窮地際下據金輪,諸最後身菩提薩埵將登無上正等菩提,皆坐此座上起金剛喻定,以無餘依及餘處所有堅固力能持此定。東勝身洲,東狹西廣,三面量等,形如半月。東三百五十,三邊各二千。此東洲東邊廣、南洲南際,故東如半月,南贍部如車。西牛貨洲形如滿月,徑二千五百,周圍七千半。北俱盧洲形如方座,四邊量等,面各二千,周圍八千踰繕那量。隨自洲相人面亦然。復有八中洲,是大洲眷屬,謂四大洲側各有二中洲。贍部洲邊二中洲者,一遮末羅洲、二筏羅遮末羅洲。勝身洲邊二中洲者,一提訶洲、二毘提訶洲。牛貨洲邊二中洲者,一舍𢮎洲、二嗢怛羅漫怛理拏洲。俱盧洲邊二中洲者,一矩拉婆洲、二憍拉婆洲。此一切洲皆人所住,由下劣業增上所生,故住彼人身形卑陋。有餘師說:遮末羅洲羅剎娑居,餘皆人住。辯諸洲已。無熱惱池何方幾量?頌曰:
論曰:至教說此贍部洲中,從中印度漸次向北,三處各有三重黑山,有大雪山在黑山北,大雪山北有香醉山,雪北香南有大池水名無熱惱,出四大河,從四面流趣四大海,一殑伽河、二信度河、三徙多河、四縛芻河。無熱惱池縱廣正等,面各五十踰繕那量,八功德水盈滿其中,非得通人難至其所。於此池側有贍部林,樹形高大其果甘美,依此林故名贍部洲,或依此果以立洲號。復於何處置捺落迦?何量有幾?頌曰:
論曰:此贍部洲下過二萬有阿鼻旨大㮈落迦,深廣同前謂各二萬,故彼底去此四萬踰繕那。何緣唯此洲下有無間獄?唯於此洲起極重惡業故,刀兵等災唯此有故,唯此洲人極利根故。以無樂間,立無間名。所餘[3]地獄中雖無異熟樂而無大過失,有等流樂故。有說無隙立無間名,雖有情少而身大故。有說於中受苦無間,謂彼各為百釘釘身,於六觸門恒受劇苦,居熱鐵地鐵牆所圍,猛焰交通曾無暫歇,身遭熱逼苦痛難任。雖有四門遠觀開闢,而走求出便見關閉,所求不遂荼毒怨傷。以己身薪投赴猛火,焚燒支體骨肉燋然,惡業所持而不至死。餘七地獄在無間上重壘而住。其七者何?一者極熱、二者炎熱、三者大叫、四者號叫、五者眾合、六者黑繩、七者等活。有說此七在無間傍。外內自他身諸支節,皆出猛火互相燒害,熱中極故,名為極熱。火隨身轉炎熾周圍,熱苦難任,故名炎熱。劇苦所逼發大[4]酷聲,悲叫稱怨,故名大叫。眾苦所逼異類悲號,怨發叫聲,故名號叫。眾多苦具俱來逼身,合黨相殘,故名眾合。先以墨索拼量支體,後方斬鋸,故名黑繩。眾苦逼身數悶如死,尋蘇如本,故名等活。謂彼有情雖遭種種斫刺磨擣,而彼暫遇涼風所吹尋蘇如本,等前活故,立等活名。八㮈落迦增各十六,謂四門外各有四增,以非皆異名,但標其定數。故薄伽梵說此頌[5]言:
此十六中受苦增劇過本地獄,故說為增。或於此中受種種苦,苦具多類,故說為增。或地獄中[7]遍受苦已,重遭此苦,故說為增。有說有情出地獄已,數復遭苦,故說為增。門各四增,其名何等?煻煨、屎糞、鋒刃、烈河,門門四增[8]名皆相似。煻煨增者,謂此增中煻煨沒膝,其量寬廣多踰繕那,有情遊中纔下其足,皮肉與血俱燋爛墜,舉足還生平復如本。屍糞增者,謂此增中屍糞泥滿,搓瀨臭澁深沒於[9]人,又廣於前煻煨增量,於中多有[10]娘矩吒蟲,㭰利如針身白頭黑,有情遊彼皆為此蟲鑽皮破骨𠯗食其髓。鋒刃增者,謂此增中復有三種:一刀刃路,謂於此中仰布刀刃以為大道,有情遊彼纔下足時,皮肉與血俱斷碎墜,舉足還生平復如本。二劍葉林,謂此林上純以銛利劍刃為葉,有情遊下,風吹葉墜斬刺支體骨肉零落,有烏駮狗撲令僵仆,囓首[11]齩足䶗頸擘腴,爴腹掐心摣掣食噉。三鐵刺林,謂此林內鐵樹高聳量過百人,有利鐵刺長十六指,有情被逼上下樹時,其刺銛鋒下上[12]劖刺,有鐵㭰鳥探啄有情,眼[13]精心肝爭競而食。刀刃路等三種雖殊,而鐵[14]杖同,故一增攝。烈河增者,謂此增河其量深廣,熱醎烈水盈滿其中,有情溺中或浮或沒或逆或順或橫或轉,被蒸被煮骨皮糜爛。如大鑊中滿盛灰汁,置麻米等猛火下燃,麻等於中上下迴轉舉體糜爛,有情亦然。設欲逃亡,於兩岸上有諸獄卒,手執刀槍禦捍令迴,無由得出。復有獄卒張大鐵網,漉諸有情置於岸上,洋銅灌其口、令吞熱鐵丸,眾苦備經還擲河內。此河如塹,前三似園,圍繞莊嚴諸大地獄。已說有八熱㮈落迦。寒㮈落迦亦有八種。何等為八?一頞部陀、二尼[A1]剌部陀、三頞哳吒、四[15]曤臛婆、五呼呼婆、六嗢鉢羅、七鉢特摩、八摩訶鉢特摩。此中有情嚴寒所逼,隨[16]身[17]聲瘡變立差別想名,謂二三三如其次第。此寒地獄在繞四洲輪圍山外極冥闇所,於中恒有凄勁冷風上下衝擊縱橫旋擁。有情遊此[18]屯聚相依,寒酷切身膚皮[19]疱[20]裂,身戰[21]僵鞕各出異[22]聲,瘡開剖坼如三花相,多由謗賢聖招如是苦果。有說此在熱地獄傍,以贍部洲上尖下闊形如穀聚故得[23]包容,是故大海漸深漸狹。十六大獄皆諸有情增上業感,餘孤地獄或多[1]二一各別業招,或近江河山間曠野,或在地下空中餘處。無間大熱及炎熱三,於中皆無獄卒防守。大叫號叫及眾合三,少有獄卒,琰魔王使時時往來巡撿彼故。其餘皆為獄卒防守。有情無情異類獄卒,防守治罰罪有情故,火不焚燒。有情卒者,彼身別稟異大種故,或由業力所遮隔故。一切地獄身形皆竪,初同聖語。曾聞有以聖語告言:汝在人中不觀欲過,又不承敬梵志沙門,是故於今受斯劇苦。彼聞領解生慚悔心,後不分明,苦所逼故。諸地獄器安布如是。傍生所止謂水陸空,生類顯形無邊差別,其身[2]行相少竪多傍,本住海中後流五趣,初同聖語後漸乖訛。諸鬼本住琰魔王國,從此展轉散趣餘方。此贍部洲南邊直下深過五百踰繕那量,有琰魔王都,縱廣量亦爾。鬼有三種,謂無、少、多財。無財復三,謂炬、針、臭口。少財亦有三,謂針、臭毛、癭。多財亦有三,謂希祠、棄、大[3]勢。廣釋此九如《順正理》。然諸鬼中無威德者唯三洲有,除北俱盧。若有威德,天上亦有。贍部洲西,渚有五百,於中有二唯鬼所居。渚各有城二百五十,有威德鬼住一渚城,一渚城居無威德鬼。諸鬼多分[4]行竪而行,於劫初時皆同聖語,後隨處別種種乖訛。日月所居量等義者,頌曰:
論曰:日月眾星依何而住?依風而住。謂諸有情業增上力共引風起,繞妙高山空中旋環,運持日等令不停墜。彼所住去此幾踰繕那?持雙山頂齊妙高山半。日等徑量幾踰繕那?日五十一,月唯五十,星最小者半俱盧舍,最大者十六踰繕那。四洲日月各有別耶?不爾,四洲同一日月。俱時四處作所作耶?不爾。云何?夜半、日沒、日中、日出,四洲時等,俱盧、贍部、牛貨、勝身隔妙高山相對住故。若俱盧夜半,即贍部日中、勝身日沒、牛貨日出。若牛貨日中,即勝身夜半、贍部日沒、俱盧日出。此略義者,隨何洲相對日中月中,餘二洲隨應西沒東出,第三洲處夜中晝中。由是若時勝身、牛貨如其次第日中月中,爾時光明四洲皆有,然光作事在東南洲,於西北洲唯明作事,俱見兩事在北南洲。謂贍部洲見日出月沒,見月出日沒謂俱盧洲,東勝身洲唯得見日,唯得見月謂牛貨洲。如是所餘例應思擇。何緣晝夜有減有增?日行此洲路有別故。從雨際第二月後半第九日夜漸增,從寒際第四月後半第九日夜漸減,晝增減位與此相違。夜漸增時晝便漸減,夜漸減位晝即漸增。晝夜增時,一晝夜增幾?增一臘縛,晝夜減亦然。日行此洲向南向北,如其次第夜增晝增。何故月輪於黑半末白半初位見有缺耶?世施設中作如是釋:以月宮殿行近日輪,月被日輪光所侵照,餘邊發影自覆月輪,令於爾時見不圓滿。理必應爾,以於爾時亦見不明全月輪故。由是日沒月便出時,相去極遙見月圓滿。日等宮殿何有情居?四大王天所部天眾。是諸天眾唯住此耶?若空居天,唯住如是日等宮殿。若地居天,住妙高山。諸層級等有幾層級?其量云何?何等諸天住何層級?頌曰:
論曰:蘇迷盧山有四層級,始從水際盡第一層相去十千踰繕那量,如是乃至從第三層盡第四層亦十千量。此四層級,從妙高山傍出圍繞盡其下半,最初層級出十六千,第二第三第四層級,如其次第八四二千。住初層天名為堅手,持鬘居第二,恒憍處第三,四大天王及諸眷屬各一方面住第四層。堅手等三天皆四王眾攝。持雙山等七金山上亦有四王所部[6]村邑,是名依地住四大王眾天。於欲天中此天最廣。三十三天住在何處?頌曰:
論曰:三十三天住迷盧頂,其頂四面各二十千,若據周圍數成八萬。有餘師說:面各八十千,與下際四邊其量無別。山頂四角各有一峯,其高廣量各有五百。有藥叉神名金剛手,於中止住,守護諸天。於山頂中有宮名善見,面二千半,周萬踰繕那。金城量高一踰繕那半,其地平坦亦真金所成,俱用百一雜寶嚴飾,地觸柔軟如妬羅綿,於踐躡時隨足高下,是天帝釋所都大城。城有千門嚴飾壯麗,門有五百青衣藥叉,勇健端嚴踰繕那量,各嚴鎧仗防守城門。於其城中有殊勝殿,種種妙寶具足莊嚴,蔽餘天宮故名殊勝,面二百五十,周千踰繕那。是謂城中諸可愛事。城外四面四苑莊嚴,是彼諸天共遊戲處。一眾車苑,謂此苑中隨天福力種種車現。二麁惡苑,天欲戰時隨其所須甲仗等現。三雜林苑,諸天入中所玩皆同俱生勝喜。四喜林苑,極妙欲塵雜類俱臻歷觀無厭。如是四苑形皆畟方,一一周千踰繕那量。居中各有一如意池,面各五十踰繕那量,八功德水彌滿其中。隨欲妙花寶舟好鳥,一一奇麗種種莊嚴。四[1]苑四邊有四妙地,中間各去苑二十踰繕那,地一一邊量皆二百,是諸天眾勝遊戲所,諸天於彼捔勝歡娛。城外東北有[2]圓生樹,是三十三天受欲樂勝所,蟠根深廣五[3]十踰繕那,聳幹上昇枝條傍布,高廣量等百踰繕那。挺葉開花妙香芬馥,順風薰滿百踰繕那,若逆風薰猶遍五十。城外西南角有大善法堂,三十三天時集詳辯,制伏阿素洛等如法不如法事。如是已辯三十三天所居外器。餘有色天眾所住器云何?頌曰:
論曰:從夜摩天至色究竟,所住宮殿皆但依空。有說空中密雲彌布如地,為彼宮殿所依外器。世間至色究竟上,無色故不可施設。如是所說諸天眾中,頌曰:
論曰:梵眾天等由對治力,於諸欲法皆已遠離。唯六欲天受妙欲境。六欲天者,一、四大王眾天,謂彼有四大王及所領眾,或彼天眾事四大王,是四大王之所領故。二、三十三天,謂彼天處是三十三部諸天所居。妙高山頂四面各有八部天眾,中央有一,即天帝釋,故三十三。三、夜摩天,謂彼天處時時多分稱快樂哉。四、覩史多天,謂彼天處多於自所受生喜足心。五、樂變化天,謂彼天處樂數化欲境於中受樂。六、他化自在天,謂彼天處於[4]他所化欲境自在受樂。六中初二依地居天,形交成婬與人無別,然風氣泄熱惱便除,非如人間有餘不淨。夜摩天眾纔抱成婬,俱起染心暫時相抱熱惱便息,唯一起染雖受抱樂而不成婬。若俱無染心,雖相執抱,如親相敬愛而無過失。覩史多天但由執手熱惱便息。樂變化天唯相向笑便除熱惱。他化自在相視成婬。如是後三俱一無染,成婬樂愛差別如前。後二天中唯化資具,[5]若異此者俱染不成,實並形交方成婬事,《施設》所說顯時不同。由[6]上諸天欲境轉妙,貪心轉重身觸有殊,故經少時數成婬事。不爾,天欲樂應少於人中。隨彼諸天男女膝上,有童男童女欻爾化生,即說為彼天所生。男女初生天眾身量云何?頌曰:
論曰:且六欲諸天,初生如次,如五六七八九十歲人,生[A2]已身形速得圓滿。色界天眾於初生時,身量周圓具妙衣服。一切天眾皆作聖言,謂彼言詞同中印度,然不由學自解典言。欲生樂生云何差別?頌曰:
論曰:欲生三者,有諸有情樂受現前諸妙欲境,彼於如是現欲境中自在而轉,謂全人趣及下四天。有諸有情樂受自化諸妙欲境,彼於自化妙欲境中自在而轉,謂唯第五樂變化天。有諸有情樂受他化諸妙欲境,彼於他化妙欲境中自在而轉,謂第六他化自在天。此欲生三依何建立?依受如生現前欲境故,依受如樂自化欲境故,依受如樂他化欲境故。又依所受下中上境故。又依受用有罪有勞現前欲境故,依樂受用無罪有勞自化欲境故,依樂受用無罪無勞他化欲境故。樂生三者,三靜慮中於九處生受三種樂,以彼所受有樂異熟無苦異熟,故名樂生。此樂生三依何建立?依多安住離生喜樂、定生喜樂、離喜樂故,或依三種災所及故,或依尋喜樂增上故,或依身想異無異故。所說諸天二十二處,上下相去其量云何?頌曰:
論曰:一一中間踰繕那量非易可數,但可總舉。彼去下量,去上例然。隨從何天去下海量,彼上所至與去下同。謂妙高山從第四層級去下大海四萬踰繕那,上去三十三天亦如去下海量。如三十三天去下大海,上去夜摩天其量亦爾。如是乃至如善見天去下大海,從彼上去色究竟天其量亦爾。如是懸遠多踰繕那。如明眼人暫見色頃,世尊能以意勢神通運身往來自在無礙,故佛神力不可思。議。於下處生昇上見不?頌曰:
論曰:如四大王天眾昇見三十三天,非三十三等天昇見夜摩天等。然彼若得定所發通,一切皆能昇見於上。或依他力昇見上天,謂得神通及上天眾引接往彼,隨其所應。或上天來下亦能見。若上界地來向下時,非下化身,下眼不見,非其境界故。如不覺彼觸故,上界地來向下時,必化下身為令下見。依地居天已說處量,夜摩天等處量云何?有說四天如[1]迷盧頂。有說此四[2]上倍倍增。有餘師言:初靜慮[3]地宮殿[4]依處等一四洲,第二靜慮等小千界,第三靜慮等中千界,第四靜慮等大[5]千界。有餘師言:下三靜慮如次量等小中大千,第四靜慮量無邊際。齊何量說小中大千?頌曰:
論曰:千四大洲乃至梵世,如是總說為一小千。千倍小千,名一中千界。千中千界,總名一大千。如是大千同成同壞,中有情類成壞亦同[6]。
說一切有部顯宗論卷第十六
校注
[0850001] 唯【大】下同,惟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0850002] 馱【大】,䭾【宋】【元】【明】【宮】 [0850003] 黎【大】,梨【宋】【元】【明】【宮】 [0850004] 踰【大】,餘【明】 [0851001] 屎【大】*,屍【宋】【元】【明】【宮】* [0851002] 鋒【大】,絳【聖】 [0851003] 地【大】,池【明】 [0851004] 酷【大】,哭【明】 [0851005] 言【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】 [0851006] 洞【大】,烔【宋】【元】【明】【宮】 [0851007] 遍【大】,適【聖】 [0851008] 名【大】,各【宋】【元】【明】 [0851009] 人【大】,火【宋】【元】 [0851010] 娘【大】,狼【明】 [0851011] 齩【大】,䶧【宋】【元】【明】【宮】 [0851012] 劖【大】,鑱【宋】【元】【明】【宮】 [0851013] 精【大】,睛【宋】【元】【明】 [0851014] 杖【大】,伏【聖】 [0851015] 曤【大】,臛【宋】【元】【明】【宮】 [0851016] 身聲【大】,聲身【宋】【元】【明】【宮】 [0851017] 聲【大】,聲二【聖】 [0851018] 屯【大】,長【聖】 [0851019] 疱【大】,庖【宋】【元】【宮】,炮【明】 [0851020] 裂【大】,烈【宋】【元】【明】【宮】 [0851021] 僵【大】,殭【宋】【元】【明】【宮】 [0851022] 聲【大】,身【元】【明】 [0851023] 包【大】,苞【聖】 [0852001] 二一【大】,一二【明】 [0852002] 行【大】,修【明】 [0852003] 勢【大】,熱【宋】【元】【宮】【聖】 [0852004] 行【大】,形【宋】【元】【明】【宮】 [0852005] 北【大】,比【明】 [0852006] 村【大】,封【宋】【元】【明】【宮】 [0853001] 苑【大】,花【聖】 [0853002] 圓【大】,園【元】【明】,圍【聖】 [0853003] 十【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0853004] 他【大】,地【元】 [0853005] 若【大】,各【聖】 [0853006] 上【大】,土【明】 [0854001] 迷【大】,〔-〕【聖】 [0854002] 上【大】,〔-〕【聖】 [0854003] 地【大】,〔-〕【聖】 [0854004] (依處…小)十二字【大】,〔-〕【聖】 [0854005] (千界…同)百二十八字【大】,〔-〕【聖】 [0854006] 此下聖本有光明皇后願文【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 29 冊 No. 1563 阿毘達磨藏顯宗論
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-14
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