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阿毘達磨藏顯宗論

阿毘達磨藏顯宗論卷第三十九

辯定品第九之二

如是別釋靜慮事已諸等至得云何頌曰

全不成而得  淨由離染生
無漏由離染  染由生及退

論曰八本等至隨其所應若全不成而[1]獲得者諸淨等至由二因緣一由離染謂在下地離下染時二由受生謂從上地生自地時下七皆然有頂不爾唯由離染無上地故無從上地於彼受生此中但說本等至者以諸近分未離染時有全不成由加行得遮何故說全不成言為遮已成更得少分如由加行得淨本等至及由退故得彼順退分即依此義作是問言頗有淨定由離染得由離染捨由退得由退捨由生得由生捨耶謂順退分且初靜慮順退分攝離欲染時得離自染時捨退離自染得退離欲染捨從上生自得從自生下捨餘地所攝應如理思無漏但由離染故得謂聖離下染得上地無漏此亦但據全不成者若先已成餘時亦得謂盡智位得無學道於練根時得學無學餘加行及退皆如理應思雖有由入正性離生獲得根本無漏等至而非決定以次第者爾時未得根本定故此中但論決定得者聖離下染必定獲得上地根本無漏定故染由受生及退故得謂上地沒生下地時得下地染及於此地離染退時得此地染無由離染及加行得如是二時能捨染故何等至無間有幾等至生頌曰

無漏次生善  上下至第三
淨次生亦然  兼生自地染
染生自淨染  并下一地淨
死淨生一切  染生自下染

論曰無漏次生自上下善善言具攝淨及無漏極相違故必不生染然於上下各至第三遠故無能超生第四故於無漏[2]七等至中從初靜慮無間生六謂自二三各淨無漏無所有處無間生七謂自下六上地唯淨第二靜慮無間生八謂自上六并下地二識無邊處無間生九謂自下六并上地三第三四空無間生十謂上下八并自地二類智無間能生無色法智不然依緣別故從淨等至所生亦然而各兼生自地染污故有頂淨無間生六謂自淨染下淨無漏從初靜慮無間生七無所有八第二定九識處生十餘生十一從染等至生自淨染并生次下一地淨定謂為自地煩惱所逼於下淨定亦生尊重故有從染生次下淨極相違故不生無漏若於染淨能正了知可能從染轉生下淨是則此淨還從淨生以正了知是淨攝故非諸染污能正了知如何彼能從染生淨先願力故謂先願言寧得下淨不須上染先願勢力隨相續轉故後從染生下淨定如先立願方趣睡眠至所期時便能覺寤如是所說淨染生染但約在定淨及染說若生淨染生染不然謂命終時從生得淨一一無間生一切染若從生染一一無間能生自地一切下染不生上者未離下故所言從淨生無漏者為一切種皆能生耶不爾云何頌曰

淨定有四種  謂即順退分
順住順勝進  順決擇分攝
如次順煩惱  自上地無漏
互相望如次  生二三三一

論曰諸淨等至總有四種一順退分攝二順住分攝三順勝進分攝四順決擇分攝地各有四有頂唯三由彼更無上地可趣故彼地無有順勝進分攝於此四中唯第四分能生無漏所以者何由此四種有如是相順退分能順煩惱順住分能順自地順勝進分能順上地順決擇分能順無漏故諸無漏唯從此生有餘師言順退分者住彼可退順住分者住彼不退亦不勝進順勝進分者住彼能勝進順決擇分者住彼起聖道有言住彼順通達諦由此無間能入離生應知此中決定義者謂諸聖道必此無間生非此無間必能生聖道若異此者是則應說唯世第一法名順決擇分有餘師言順退分者與諸煩惱下上相雜染淨展轉現在前故順住分者能以種種麁等行相棄背下地靜等行相攝受自地順勝進分者觀自地過上地功德順決擇分者如煖頂忍世第一法無漏無間何分現前有說通三除順退分理實唯二謂後二種諸有修習超等至等唯順決擇最堅勝故諸瑜伽師作如是說若觀行者於自地定不善通達不恒安住於上地定不能欣求數數現行順下地想彼之等持名順退分或由自地離染退得名順退分成就此定補特伽羅名為退者如成牛行說名為牛凶勃難迴說名牛行於自地定耽著不捨於上地定不能欣求彼之等持名順住分於自地定雖能多住而不耽著於上地定欣樂牽引彼之等持名順勝進分於自上定皆不耽著多住厭想為欲令斷彼之等持名順決擇分諸有安住順退分者於廣大果心多繫縛諸有安住順住分者數住自定不能上求諸有安住順勝進者能展轉求所餘勝定然勝進分總有二種一者自地殊勝功德二者上地殊勝功德若能牽引彼名順勝進分此有二類或厭或欣諸有安住順決擇者樂斷諸有樂修無漏是名安住四分者別若順煩惱名順退分諸阿羅漢寧有退理非彼猶有順退分定可令現行離染捨故雖有此難而實無違謂順住中有順退者亦得建立順退分名從彼有退如先已說此四相望互相生者初能生二謂順退第二生三除順決擇第三生三除順退分第四生一謂自非餘有說亦生順勝進分如上所言淨及無漏皆能上下超至第三行者如何修超等至加行成滿差別云何頌曰

二類定順逆  均間次及超
至間超為成  [1]三洲利無學

論曰本善等至分為二類一者有漏二者無漏往上名順還下名逆同類名均異類名間相鄰名次越一名超謂觀行者修超定時先於有漏八地等至順次現前數習次於無漏七地等至順次現前數習次於有漏無漏等至順次現前數習次於有漏順超現前數習次於無漏順超現前數習是名修習超加行滿後於有漏無漏等至順名超定成此中超者謂頓超二一者超地二者超法唯能超一故至第三遠故無能超入第四修超等至唯欲三洲除北俱盧然通男女不時解脫諸阿羅漢要得無諍妙願智等邊際定者能超非餘定自在故無煩惱故時解脫者雖無煩惱定不自在諸見至者雖定自在有餘煩惱故皆不能修超等至勝解作意不能無間修超等至勢力劣故此諸等至依何身起頌曰

諸定依自下  非上無用故
唯生有頂聖  起下盡餘惑

論曰諸等至起依自下身依上地身無容起下上地起下無所用故自有勝定故下勢力劣故已棄捨故可厭毀故總相雖然若委細說聖生有頂必超無漏無所有處為盡自地所餘煩惱自無聖道欣樂起故唯無所有最隣近故起彼現前盡餘煩惱離無漏道必無有能斷彼餘惑成阿羅漢是故有頂無漏無所有處依九地身有漏無所有處依八地身有漏無漏識無邊處依七地身空無邊處依六地身乃至初定依二地身謂自及欲若成就依有漏如起無漏一切依九地身諸等至中誰緣何境頌曰

味定緣自繫  淨無漏遍緣
根本善無色  不緣下有漏

論曰味定但緣自地有漏法以有漏法是所繫事故所繫言顯是三有攝不緣無漏法愛行相轉故若愛無漏應非煩惱不緣上地法愛界地別故不緣下地法已離彼貪故淨及無漏俱能遍緣自上下地有為無為皆為境故有差別者無記無為非無漏境唯有於法說能遍緣無非所緣前已說故根本地攝善無色定不緣下地諸有漏法以下地法不寂靜故本善無色極寂靜故由此理故經於無色皆言超越一切下地於諸靜慮不如是說以本無色不緣下繫是故於下說超越言諸靜慮中有遍緣智故於下地不言超越既說超越色想等言故知但依超所緣說若此超越為顯離繫應說超一切非唯色想等又靜慮中應言超越自上地法無不能緣雖亦能緣下地無漏而但緣類不緣法品以但能緣自全治故法非全治如先已說又法品道於無色界雖能對治是客非主亦不能緣下地法滅既遮無色根本緣下[1]准近分有緣下能彼無間道必緣下故味淨無漏三等至中何等力能斷諸煩惱頌曰

無漏能斷惑  及諸淨近分

論曰諸無漏定皆能斷惑本淨尚無能況諸染能斷謂本淨定不能斷下已離染故不能斷上以勝己故不能斷自與自地惑同一縛故又自於自非對治故若淨近分亦能斷惑以皆能斷次下地故中間攝淨亦不能斷近分有幾何受相應於味等三為皆具不頌曰

近分八捨淨  初亦聖惑三

論曰諸近分定亦有八種與八根本為入門故一切唯一捨受相應作功用轉故未離下怖故此八近分皆淨定攝唯初近分亦通無漏皆無有味離染道故上七近分無無漏者於自地法不厭背故唯初近分通無漏者於自地法能厭背故此地極隣近多災患界故以諸欲貪由尋伺起此地猶有尋伺隨故若爾何緣毘婆沙說諸近分地有結生心非無染心有結生理故應近分有味相應今於此中遮有定染不遮生染故不相違或有餘師作如是說初近分定亦有定染未起根本亦貪此故由此未至具有三種中間靜慮與諸近分為無別義為亦有殊義亦有殊謂諸近分是離染道入根本因中間不然復有別義頌曰

中靜慮無尋  具三唯捨受

論曰初本近分尋伺相應上七定中皆無尋伺唯中靜慮有伺無尋故彼勝初未及第二依此義故立中間名由此上無中間靜慮一地[2]昇降無如此故謂中間定初靜慮攝而有差別謂此減尋上立中間減何成異故中間定初有上無豈不契經說七依定寧知別有未至中間由有契經及正理故且有未至如契經言諸有未能入初定等具足安住而由聖慧於現法中得諸漏盡若無未至聖慧依何又《蘇使摩契經》中說有慧解脫者不得根本定豈不依定成慧解脫由此證知有未至定有中間定如契經說有尋伺等三三摩地經說初定與尋伺俱第二等中尋伺皆息若無中靜慮誰有伺無尋以心心所漸次息故理應有定有伺無尋又大梵王是世界主離中間定誰為勝因由此證知有中間定然佛不數說有未至中間以二即初靜慮攝故說初靜慮即已說彼唯初近分名未至者為欲簡別餘近分故非此近分乘先定起又非住此已起愛味依如是義立未至名非上定邊亦名未至皆乘先定勢力引生及住彼時已起味故毘婆沙者作如是說未至本地立未至名是本地德未現前義此中間定具味等三以別繫屬一生處故謂極修習中間定者未來當在大梵處生故亦具三如根本定非根本地起愛貪彼如所味有別能味亦別故此有勝德可愛味故無漏定生亦漸減故此亦一向捨受相應無三識身故無樂受無喜受者已不共初然於初貪未能離故又由自勉功用轉故由此說為苦通行攝非憂苦者已出欲故由此一向捨受相應此定能招大梵處果多修習者為大梵故已辯等至云何等持經說等持總有三種一有尋有伺[3]三摩地二無尋唯伺三摩地三無尋無伺三摩地如是三種相別云何頌曰

初下有尋伺  中唯伺上無

論曰前來因事屢辯此三今於此中略顯別相有尋有伺三摩地者謂與尋[1]伺相應等持此初靜慮及未至攝無尋唯伺三摩地者謂唯與伺相應等持此即中間靜慮地攝無尋無伺三摩地者謂非尋伺相應等持此從第[2]二靜慮近分乃至非想非非想攝契經復說三種等持一空三摩地二無願三摩地三無相三摩地如是三種相別云何頌曰

空謂空非我  無相謂滅四
無願謂餘十  諦行相相應
此通淨無漏  無漏三脫門

論曰空三摩地謂空非我二種行相相應等持故說空等持近治有身見身見亦有二行相故謂空行相近治我所見非我行相近治我見觀法非我名非我行相觀此中無我名空行相由此空行相近治我所見以此中都無我故此法非我所無相三摩地謂緣滅諦四種行相相應等持涅槃離諸相故名無[3]緣彼三摩地得無相名相略有十謂色等五男女二種三有為相或復相者是因異名涅槃無因故名無相或相謂世蘊上中下涅槃異彼故名無相無願三摩地謂緣餘諦十種行相相應等持十行相者謂苦非常如是空等三三摩地三摩地相雖無差別而依對治意樂所緣如其次第建立三種由意樂故不願三有理且可然有過患故寧由意樂不願聖道以諸聖道依屬有故若爾何用修習聖道以是涅槃能趣因故非離聖道有得涅槃為求涅槃故修聖道道如船筏必應捨故亦由意樂不願聖道故緣道行相亦得無願名以本期心厭有為故空非我相非所厭捨以與涅槃相相似故由此二行相雖緣可厭法不取可厭相不得無願名此三等持通淨無漏世出世間等持攝故世間攝故通十一地出世攝者唯通九地上七定邊無勝德故於中無漏者名三解脫門能與涅槃為入門故非諸有漏法是真解脫門性住世間違解脫故三三摩地緣境別者若有漏空緣一切法若無漏空唯緣苦諦無願能緣苦集道諦無相唯緣滅諦為境三三摩地念住別者無相唯法餘皆通四契經復說三重等持一空空三摩地二無願無願三摩地三無相無相三摩地如是三種相別云何頌曰

重二緣無學  取空非常相
後緣無相定  非擇滅為靜
有漏人不時  離上七近分

論曰此三等持緣前空等取空等相故立空空等名空空等持緣前無學空三摩地取彼空相空相順厭勝非我故謂彼先起無學等持於五取蘊思惟空相從此後起殊勝善根相應等持緣前無學空三摩地思惟空相於空取空故名空空如燒死屍以杖迴轉屍既盡已杖亦應燒如是由空燒煩惱已復起空定厭捨前空重空等持空行相後起即復還與空行相相應唯此最能順厭捨故非我行相則不如是見非我者於諸有為法起厭背心不如見空故諸有已見諸法非我而於諸有猶生樂者以於諸行中不審見空故由此空定雖二行相俱而但名空不說為非我空於厭捨極隨順故無願無願緣前無學無願等持取非常相謂彼先起無學等持於五取蘊中思惟非常相從此後起殊勝善根相應等持緣前無學無願三摩地思惟非常相於無願不願名無願無願舉喻顯示如前應知重無願等持非常行相後起即復還與非常行相相應唯此可能緣厭道故非苦行相能緣聖道聖道非苦趣苦滅故苦法不能趣苦寂滅亦非因等四能緣聖道以聖道不能令苦續故非道等四者此厭捨道故非欣行相能為厭捨豈不如無願不願聖道而作道等四此亦應然此例不然無願正厭有兼於聖道起不願心故謂前無願正厭於有聖道依有故兼不願雖聖意樂說不願道而於聖道非正憎厭故亦能作道等四種無願無願正憎厭道故以非常觀道過失道等行相無容厭道是故於此不作彼四無相無相即緣無學無相三摩地非擇滅為境以無漏法無擇滅故但取靜相非滅妙離謂彼先起無學等持於擇滅中思惟靜相從此後起殊勝善根相應等持即緣無學無相三摩地非擇滅為境思惟靜相於無相滅復觀為無相名無相無相舉喻顯示如前應知重無相等持靜行相後起即復還與靜行相相應[4]唯此能觀非擇滅故非妙行相境無記故非離行相以雖證得彼非擇滅猶縛隨故非滅行相以非擇滅非永解脫一切苦故又若觀滅濫非常故所言靜者唯顯止息故非擇滅得有靜相以修聖道經久劬勞於彼息中便生樂想故重無相取靜非餘重三等持唯是有漏以於聖道生厭捨故非無漏定厭捨聖道二緣聖道取空非常理可名為厭捨聖道無相無相但緣無為作靜行相何名厭道此欣無學無相等持不轉之因故名厭道謂彼定起義作是言無相等持不生為善此既欣讚聖道不生如何不名厭捨聖道前無相定非此所緣如何此名無相無相或應許此定不緣非擇滅但緣無學無相不生此亦不然准前釋故謂緣無相之非擇滅此非擇滅亦離諸相緣無相無相故得無相無相名緣無相境作靜行相是故此定從境立名唯三洲人能起此定通依男女以依女身亦能自在延促壽故唯無學位以有學者但欣聖道未能厭故此亦非一切唯不時解脫以時解脫愛聖道故依十一地除上七邊以上七邊無勝德故若在欲界從未至攝聖道後起若在有頂無所有攝聖道後生餘皆自地聖道後起就總類說此從法類苦滅四智無間而生若就別說欲界攝者非類後生上界攝者非法後起前二非滅後起第三非苦後生餘行相後起此定故應得[1]此者皆盡智時由離染得後由加行方起現前唯我世尊不由加行順趣解脫起此現前於道尚厭豈欣諸有此後亦起聖道現前然厭道故非無間起欲界攝者是思所成餘修所成依定起故契經復說四修等持一為住現法樂修三摩地二為得勝知見修三摩地三為得分別慧修三摩地四為諸漏永盡修三摩地如是四種相別云何頌曰

為得現法樂  修諸善[2]淨慮
為得勝知見  修淨天眼通
為得分別慧  修諸加行善
為得諸漏盡  修金剛喻定

論曰如契經說有修等持若習若修若多所作得現樂住乃至廣說善言通攝淨及無漏修諸善靜慮得住現法樂而經但說初靜慮者於中樂想最增盛故謂超欲界眾多過失故於此中樂想增盛如遊砂磧熱渴疲勞創飲濁水亦[3]為勝樂或聖道樂此具有故謂具一切菩提分法四沙門果九斷遍知三界對治又諸定首諸定樂因是故偏說豈不經說如是苾芻住此先受離生喜樂後生梵眾受樂同此何故不言住後法樂詳此唯說現法樂者為令棄[4]捨樂現欲樂說現定樂令其欣樂或現樂住是後樂依但說所依能依已顯如契經說先住此間入諸等至後方生彼或現法樂三乘皆住後樂不定是故不說謂或退墮或上受生或般涅槃便不住故雖諸靜慮即現法樂依近分故說為得言修近分力得根本故或即依現樂說為得言如言[5]身子體故無有過有說此定佛依自說如說菩薩居贍部林起初世間[6]依無漏定能引一切有情共樂由此不說後法樂住即由此故亦但說初菩薩爾時唯得初故若依諸定修天眼通便能獲得殊勝知見此依何義立知見名本靜慮中有遍照智此遍照故立以見名見體即知故名知見眼根名見世所極成為簡異彼以知摽見或即此見決斷所緣故名為知即亦名見謂本靜慮是樂行道不多劬勞而現前故不劬勞故其體堅牢由體堅牢故用決定用決定故立以知名見義如前故名知見為知為見修此等持即是為求決定照義此亦善逝依自而說謂為顯佛以天眼通觀諸有情死生險難方為拔濟起靜慮等故為知見修天眼通有餘師言為欲勝伏諸隨煩惱起勝知見起此勝知見不離光明想此光明想引天眼通由天眼通得勝知見若修三界諸加行善及無漏善得分別慧謂從欲界乃至有頂諸聞思修所成善法及餘一切無漏有為總說名為加行善法修此善法能引慧生於諸境中差別而轉故言修此得分別慧如說善逝住二尋思能如實知諸受起等此顯修善得分別慧說加行言為簡生得非修習生得得未曾得故若修金剛喻定便得諸漏永盡謂若修習第四靜慮金剛喻定并隨轉法便能獲得諸漏永盡第四靜慮佛依自說無上菩提依此得故金剛喻定頓證漏盡引盡智生是故偏說有說一切有[7]頓斷治第四靜慮皆此所攝此經所說若習若修若多所作義差別者為欲顯示習修得修所治更遠如其次第

說一切有部顯宗論卷第三十九


校注

[0968001] 獲【大】得【宋】【元】【明】復【宮】 [0968002] 七【大】七地【宋】【元】【明】【宮】 [0969001] 三【大】二【宋】【元】【明】 [0970001] 准【大】唯【明】 [0970002] 昇【大】升【宋】【元】【明】【宮】 [0970003] 三【大】一【元】 [0971001] 伺【大】同【元】 [0971002] 二【大】一【元】【明】 [0971003] 相【大】根【元】 [0971004] 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宮】 [0972001] 此【大】比【明】 [0972002] 淨【大】靜【宋】【元】【明】【宮】 [0972003] 為【大】生【宋】【元】【明】【宮】 [0972004] 捨【大】捨喜【宋】【元】【明】 [0972005] 身【大】百【宋】【元】【明】【宮】 [0972006] 依【大】似【宋】【元】【明】【宮】 [0972007] 頓【大】頂【宋】【元】【明】【宮】
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