阿毘達磨藏顯宗論卷第二十

尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

於何時發近事律儀？頌曰：

論曰：起慇淨心發誠諦語，自稱我是鄔波索迦，願尊憶持慈悲護念。爾時乃發近事律儀，稱近事等言方發律儀故，以經復說我從今者乃至命終護生言故。若離稱號但受三歸成近事者，自稱我是近事等言便為無用。依何義故說護生言？別解律儀護生得故。或為救護自生命緣，亦不毀犯如來禁戒。諸異生類將受律儀，亦有如斯堅固意樂，乃至為救自生命緣，終不虧違所受學處。如斯誓受，世現可得。然有別誦，言捨生者。此言意說捨殺生等，略去殺等但說捨生。彼雖已得近事律儀，為令了知所應學處，故復為說離殺生等五種戒相令識堅持。如得苾芻具足戒已，說重學處令識堅持，勤策亦然，此亦應爾。是故近事必具律儀，非受三歸即成近事。頌曰：

論曰：此中憎嫉對法義者，心不生喜復設是難：若諸近事皆具律儀，何緣世尊言有四種，一能學一分、二能學少分、三能學多分、四能學滿分。豈不由此且已證成，非唯三歸即成近事。謂若別有但受三歸即成近事，如是近事非前所說四種所收，應更說有第五近事。此於學處全無所學，亦應說為一近事故。佛觀近事非離律儀，故契經中[2]唯說四種。[3]雖諸近事皆具律儀，然約能持故說四種。謂雖[4]具受五支律儀，而後遇緣或便毀缺，其中或有於諸學處能持一分，乃至或有具持五支，故作是說：能持先所受，故說能學言。不爾，應言受一分等，故此四種但據能持。然經主言：約持犯戒說一分等。尚不應問，況應為答？誰有已解近事律儀必具五支，而不能解於所學處持一非餘，乃至具持名一分等？由彼未解近事律儀受量少多，故應請問：凡有幾種鄔波索迦能學學處？答言：有四鄔波索迦，謂能學一分等猶未能了。復問：何名能學一分？乃至廣說，此全無理，唯對法宗所說理中應問答故。雖知近事必具律儀，而未了知隨犯一種為越一切、為一非餘。由有此疑，故應請問。諸部若有未見此文，於此義中迄今猶諍。若異此者，佛經數言：鄔波索迦具五學處。誰有於此已善了知，而復懷疑問受多少？設許爾者，疑問相違。謂彼本疑受量多少，而問有幾能學學處。答學一[5]分等，豈除本所疑？故彼義中不應問答。經主於此不正尋思，於諍理中[6]懷朋黨執，翻言對法所說義中，問尚不應況應為答。若闕律儀亦名近事，苾芻勤策闕亦應成。然經主言：何緣不許？由佛教力施設不同，雖闕律儀而成近事，苾芻勤策必具律儀。此率己情，無經說故。世尊何處說離律儀亦成近事？非苾芻等曾聞經部有作是執。亦有無戒勤策苾芻，彼執應同布剌拏等諸外道見，非佛法宗一切律儀品類等、不品類非等，有三品故。下中上別隨何故成？頌曰：

論曰：八眾所受別解脫律儀，隨受心力成上中下品。由如是理，諸阿羅漢或有成就下品律儀，然諸異生或成上品。諸有歸依佛法僧者，為歸何等？頌曰：

論曰：如本論言：歸依佛者為歸何法？謂若諸法妙有現有，由想等想施設言說，名為佛陀，歸此能成佛無學法。言謂若者，即是總摽當所說義。言諸法者，即是顯示無我增言。妙有言顯妙有性合，現有即[7]明現可得義。或妙德合故名妙有，現有即顯是所知性。想等想等是名差別。覺一切法一切種相不藉他教，故名佛陀。或此圓成智等眾德自然開覺，故名佛陀。或佛陀名顯彼有覺，如質礙物名有質礙。或佛陀名顯彼能說，己所證覺以開覺他。如《婆羅門問經》廣說。能成佛者，顯彼諸法與佛施設為建立因。如何此中於無量法而總建立摽一佛名？如依眾多和合人上立一僧寶一勝所歸，又於眾多無漏道上立一道蘊，無有過失。或先已說。先說者何？謂想等想施設言說，即佛相續無學法中立一佛名，無別一佛能成佛法。為是何等？謂盡智等及彼眷屬，由得彼法能覺一切，以彼勝故身得佛名，非色等身前後等故。為歸一佛、一切佛耶？理實應言歸一切佛，以諸佛道相無異故。僧伽差別略有五種，一無恥僧、二瘂羊僧、三朋黨僧、四世俗僧、五勝義僧。無恥僧者，謂毀禁戒而被法服補特伽羅。瘂羊僧者，謂於三藏無所了達補特伽羅，譬如瘂羊無辯說用。或言瘂者，顯無說法能。復說羊言顯無聽法用，即顯此類補特伽羅於三藏中無聽說用。朋黨僧者，謂於遊散營務鬪諍，方便善巧結構朋黨補特伽羅。此三多分造非法業。世俗僧者，謂善異生，此能通作法非法業。勝義僧者，謂學無學法及彼所依器補特伽羅，此定無容造非法業。五中最勝，是所歸依。如讚歸依伽他中說：

於如是法補特伽羅二勝義僧中，迦多衍尼子意但以法為所歸僧，故本論中作如是說，歸能成僧學無學法。僧有多種，謂有情人聲聞福田及聖僧等。佛於此內非聲聞僧，可是餘僧，自然[1]覺故。今所歸者是聲聞僧，理實通歸諸佛弟子，以諸僧道相無異故。然契經說：當來有僧汝應歸者。彼經但為顯示當來現見僧寶歸依於法，謂歸愛盡離滅涅槃，如是一切是煩惱斷名之差別。或有謂愛味著門轉不應棄捨，故寄愛名，通顯一切煩惱永盡，愛與餘煩惱同一對治故。言愛盡者，謂見所斷諸愛永斷。故預流者此愛盡時，便自記[2]別諸惡趣盡，謂我已盡那落迦等。所言離者，謂欲界中諸所有貪多分已斷，即是已薄欲界貪義。滅[3]謂欲界諸愛全斷，此地煩惱當於爾時決定無能繫縛義故。言涅槃者，謂色無色諸愛永斷，由此盡時諸所有苦皆永寂故。此則顯示四沙門果，或此四種如其次第顯三界愛斷及永般涅槃。或愛盡者，三界愛斷。所言離者，除愛所餘諸煩惱斷。所言滅者，顯有餘依般涅槃界。言涅槃者，顯無餘依般涅槃界。此中何法是所歸依？能歸是何？歸依何義？所歸依者，謂滅諦全道諦一分，除獨覺乘、菩薩學位無漏功德。何緣彼法非所歸依？彼不能救生死怖故。謂諸獨覺不能說法教誡諸有情令離生死[4]怖。菩薩學位不起[5]期心，故亦無能教誡他義。故彼身中學無學法，不能救護，非所歸依。有餘師言：不和合故、不顯了故，如其次第獨覺菩薩非所歸依。緣彼亦生無漏意淨，故彼亦是證淨境攝。此中能歸，語業為體，自立誓限為自性故。若并眷屬，五蘊為體，以能歸依所有言說由心等起，非離於心。如是歸依，救濟為義。他身聖法及善無為，如何能為自身救濟？以歸依彼，能息無邊生死苦輪大怖畏故。三所歸依有差別者，佛唯無學，法二俱非，僧體貫通學與無學。又佛體是十根少分，僧通十二，法體非根，擇滅無為非根攝故。又歸依佛，謂但歸依一有為沙門果。歸依法者，謂通歸依四無為沙門果。歸依僧者，謂通歸依四有為沙門果及四果能趣向。又佛譬如能示導者，法如安隱所趣方域，僧如同涉正道伴侶。應求此等三差別因，應思何緣於餘律儀處立？離非梵行為其所學，唯於近事一律儀中，但制令其離欲邪行。頌曰：

論曰：唯欲邪行極為能觀，此他世者共所訶責，以能侵毀他妻等故、感惡趣故、非非梵行。又欲邪行易遠離故。諸在家者耽著欲故，離非梵行難可受持。觀彼不能長時修學，故不制彼離非梵行。謂無始來數習力故，婬欲煩惱數起現行，諸在家人隨順欲境，數易和合抑制為難，故不制彼令全遠離。又諸聖者於欲邪行，一切定得不作律儀，經生聖者亦不行故。離非梵行則不如是，故於近事所受律儀，但為制立離[6]欲邪行。若異此者，經生有學應不能持近事性戒。若諸近事後復從師，要期更受離非梵行，得未曾得此律儀不？有餘師說：得此律儀，然不由斯方成近事，亦不由此失近事名，亦非先時戒不圓滿。有說不得未得律儀，然獲最勝杜多功德名。獲最勝遠離法者，謂能遠離婬欲法故。由此若能遠離妻室淨修梵行，功不唐捐。若有先時未取妻妾，普於有情類受近事律儀，於後取時寧非犯戒？今非他攝故，如用屬己財。謂於今時以呪術力或財理等種種方便，攝彼屬己不繫於他，如何難令於彼犯戒？又有別理，今取彼時，於前律儀無所違犯。頌曰：

論曰：諸受欲者受近事戒，如本受誓而得律儀。本受誓云何？謂離欲邪行。於他所攝諸女人所，起他攝想而行非法，如是乃名犯欲邪行。非於一切有情相續先立誓言：我當於彼離非梵行而得律儀。云何今時可名犯戒？既如本誓而得律儀，今正隨行如何名犯？先取妻妾後受律儀，於自妻等亦發此戒，以近事等別解律儀，一切有情處所得故。若異此者，於自妻妾非處非時非支非[1]禮，亦應不犯欲邪行戒。於舊所受既有犯者，於新所受應有不犯，故不應為如先所難。何緣於四語業道中立離虛誑語？為近事學處，非立離餘離間語等，亦由前說三種因故，謂虛誑語最可訶故、諸在家者易遠離故、一切聖者得不作故。復有別因，頌曰：

論曰：越諸學處被檢問時，若開虛誑語，便言我不作。因斯於戒多所違越。故佛為欲令彼堅持，於一切律儀皆遮虛誑語。云何令彼緣力犯戒時尋即生慚如實自發露？何緣一切離性罪中立四種為近事學處，然於一切離遮罪中，於近事律儀唯遮離飲酒？頌曰：

論曰：諸飲酒者心多縱逸，不能守護諸餘律儀，故為護餘令離飲酒。謂飲酒已，於惡作說別悔墮落，眾餘他勝五部罪中不能防守。或有是處，由此普於諸學處海擾亂違越，由此世尊知飲諸酒是起一切性罪因故、能損正念及正智故、能引破戒破見愚故，於一切種離遮罪中唯說此為近事學處。故離飲酒雖遮戒攝，而於一切立學處中，與離性罪相隨而制。別解脫律儀從何而得？復從何而得餘二律儀？頌曰：

論曰：欲界律儀謂別解脫，此從一切根本業道及從前後近分而得。從二得者，謂從二類，即情非情、性罪遮罪。於情性罪謂[2]殺等業，遮謂女人同室宿等。非情性罪謂盜外財，遮謂掘地斷生草等。從現得者謂從現世蘊處界得，非從去來，由此律儀有情處轉，去來非是有情處故。有情處者，謂諸有情及諸有情所依止處現蘊處界，內者即[3]是有情所依，外者名為有情所止，非過未故。若得靜慮無漏律儀，應知但從根本業道，以定中唯有根本業道故。非從前後近分而得，以在定位唯有根本，在不定位中無此律儀故。從有情數所發遮罪，尚不得此二種律儀，況從非情所發遮罪。從恒時者，謂從過去現在未來。蘊處界得，如與此戒為俱有心，由此不同應作四句，有蘊處界從彼唯得別解律儀，非餘二等。第一句者，謂從現世前後近分及諸遮罪。第二句者，謂從去來根本業道。第三句者，謂從現世根本業道。第四句者，謂從去來前後近分，於業道等處置業道等聲，以業道等聲說彼依處故。若異此者，則應但說防護未來律儀，但能防未來罪令不起故。非防過現已滅已生律儀，於彼無防用故。諸有獲得[4]律不律儀，從一切有情支因皆等不？非一切等。其相云何？頌曰：

論曰：律儀定由調善意樂，普緣一切有情方得，非少分緣惡心隨故。支因不定，支謂業道。且於別解諸律儀中有從一切支，謂苾芻戒。有從四支得，謂餘律儀。許因不同，略有二種：一無貪等三種善根、二下中上等起心別。就初因說一切律儀，由一切因一心有故。就後因說一切律儀，名由一因，以下品等不俱起故。此中且就後三因說。或有一類住律儀者，於一切有情得律儀，非一切支、非一切因，謂以下心或中或上受近事勤策戒。或有一類住律儀者，於一切有情得律儀，由一切支、非一切因，謂以下心或中或上受苾芻戒。或有一類住律儀者，於一切有情得律儀，由一切支及一切因，謂以三心受近事勤策苾芻戒。或有一類住律[A3]儀者，於一切有情得律儀，由一切因、非一切支，謂以三心受近事近住勤策戒。無有不遍於諸有情得律儀者，已說因故。非於一分諸有情所誓受律儀惡心全息。今應思擇，於佛乃至蟻子身上所得律儀為有別不？若有別者，趣不定故，於諸有情所得律儀應有增減。若無別者，何緣殺人犯他勝罪，殺非人者唯犯麁惡，若殺傍生犯墮落罪？非有情境身差別故，令所受戒亦有差別。然罰罪業有差別者，應知但由別加行故。殺人加行與殺非人，乃至殺蟻皆有差別，由總意樂建立律儀。謂普於有情無有差別，起調善意樂求得律儀，非於一有情不捨惡意樂而可求得別解律儀，故得律儀無有差別，以得律儀者必不別觀補特伽羅支處時緣故。謂定不作如是別觀，於某有情我離殺等、於某支戒我定能持、於某方域我離殺等、我唯於彼一月等時、除戰等緣能離殺等，如是受者不得律儀，但得律儀相似妙行。是故無有由諸有情身差別故戒有差別。又於自身不得根本業道所攝別解律儀，勿思法等由自殺害成無間等所攝罪業得眷屬攝，於理無遮，謂離最初，眾餘罪等。又此所受別解脫律儀，通於一切能不能境得，非唯於能境得此律儀，要普於有情起無損惱意樂無別方可得故。若謂不然，於睡悶等皆不可殺，故應不得律儀。若謂彼覺得本心已還可殺者，此亦應然，以非所能有可改易，為能境已還可殺故。有作是說：若唯於能得此律儀，應有增減，以所能境與非所能二類有情有轉易故。此不成難，境轉易時無此律儀，得捨因故。謂所能境及非所能，後轉易為不能能境。無理令彼捨得律儀，總於所能得律儀故。若必欲令能不能境有轉易故戒有捨得則成律儀增減過者，豈不有草本無而生，有諸有情永入圓寂，由此應有捨得律儀，亦不離前戒增減失。是故前說於理無過。又於過去一一如來，及所化生入圓寂故，後佛於彼不得律儀，有後律儀減於前失，律儀非對一一有情各異相續別發得故。又前後佛戒支等故，謂諸律儀隨無貪等為因差別生別類支，一一類支各一無表，總於一切有情處得。如是無表既無細分，不可分析為少為多，如何言有後減前失？又一切佛遍於有情具一切支律儀無表，以[1]支數等無差別故，無後佛戒減於前失。又佛功德皆平等者，非約有漏。不爾，一身前後位別亦有增減，況望他身無增減失。已說從彼得諸律儀。得不律儀，定從一切有情業道，無少分境及不具支不律儀者。此定無有，由一切因下品等心無俱起故。若[2]有一類由下品心得不律儀，後於異時由上品心斷眾生命，彼但成就下不律儀，亦成殺生上品表等。中品上品例此應知。此中應思，於屠羊等事，有唯受一得不律儀，不應言亦有受一事得。若爾，何故無從一切因得不律儀？如得律儀者，雖於殺等差別表中先已受一後更別受，而不律儀非更新得。謂先總望一切有情起無所遮損害意樂，為活命故受不律儀，彼於今時復何所得？故此無有從一切因。然律儀中有從近事受勤策戒，勤策復受苾芻律儀，別別受時所受業道眷屬異故，隨要期異得先未得，由此可得從一切因。此中何名不律儀者？謂諸屠羊屠雞屠猪、捕鳥捕魚、獵獸劫盜、魁膾典獄、縛龍煮狗及罝弶等。等言類顯讒搆譏刺伺求人過憙說他非，非法追求以活命者，及王典刑[3]罰斷罪彈官等但恒有害心。名不律儀者，由如是種類住不律儀故、有不律儀故、行不律儀故、巧作不律儀故、數習不律儀故，名不律儀者。言屠羊者，謂為活命，要期盡壽恒欲殺羊。餘隨所應，當知亦爾。諸屠羊者，唯於諸羊有損害心，非於餘類，寧於一切得不律儀？遍於有情界得諸律儀，其理可爾，由普欲利樂勝阿世耶而受得故。非屠羊等不律儀人，於己至親有損害意，乃至為救自身命緣亦不欲殺。如何可說普於一切得不律儀？此亦可然。不律儀者，普於有情境善意樂壞故。雖無是處而假說言：設諸有情及父母等，一切皆作羊像現前，屠者遍緣皆有害意。謂彼久習不律儀心，乃至己親亦無所顧，為活命故。設己至親[4]現變為羊尚有害意，況命終後實受羊身，於彼能無殺害意樂？不律儀者受惡戒時，必起如斯凶勃意樂：設我母等身即是羊，我亦當殺，況餘生類。由此意樂得不律儀。異此但應得處中罪，由此雖了親現非羊，而亦有害心故遍得惡戒。雖無聖者當作羊身，而同至親亦有害意。經[5]主於此作是例言：若觀未來羊等自體，於現親等得不律儀。羊等未來有親等體，[6]即於彼體無損害心。應觀未來至親等體，於現羊等不得惡戒。如是等例於理不齊，無善意樂故、有惡意樂故。謂彼正受不律儀時，無正思惟調善意樂：我當不害一切有情。有邪思惟凶勃意樂：我當普害一切有情。事雖主羊而心寬遍，是故容有觀未來羊，於現聖親亦發惡戒，非觀來世聖及至親，於現羊身不發惡戒。或無勞諍，理應同許。且如有一受屠羊人，雖一生中不與不取，於己妻妾住知足心，瘂不能言無語四過，而因羊壞善阿世耶，具得七支不律儀罪。如是於親等雖無害心，而善阿世耶因羊壞故，遍有情界得不律儀。若先要期受善學處，後不全損善阿世耶，由遇別緣唯受殺者，得處中罪，非不律儀。但得不律儀，必應全損善阿世耶，故具得七支。若有例言，如受善戒有支不具，此亦應爾。謂如有受近事近住、勤策律儀，雖不具支，而亦得彼缺支攝戒。受不律儀亦應如是。此例非等律儀不律儀，用功不用功得有異故。謂諸善戒要藉用功，善阿世耶方能受得，以難得故，理數必應非受一時總得一切。若諸惡戒不藉用功，惡阿世耶便能受得，非難得故，理數必應隨受一時總得一切。以於欲界不善力強，惡阿世耶任運而起，造諸重惡不待用功。善阿世耶易毀壞故，隨受一種便總得餘。善則不然，故例非等。現見穢草不用功生，要設劬勞嘉苗方起。又如有受不律儀人，作是要期：我於盡壽每晝或夜半月月等一度屠羊等，亦得不律儀，由不律儀易受得故。以於欲界不善力強，雖不恒為，而得惡戒。諸有欲受出家律儀，若作要期：我於盡壽每晝或夜半月月等一度離殺等，不得善律儀，由善律儀難受得故。以於欲界善法力劣，若不恒持，不得善戒。此亦應爾，為例不齊。已說從彼得不律儀。[1]得不律儀及餘無表如何方便？未說當說。頌曰：

論曰：不律儀人總有二種，一者生在不律儀家、二生餘家後受此業。諸有生在不律儀家，若初現行殺等加行，是人由作得不律儀。若生餘家後方立誓，謂我當作如是事業，以求財物養活自身。初立誓時便發惡戒。是人由受得不律儀，由三種因得餘無表，餘無表者謂非律儀。非不律儀處中攝故。由三因者，一者由田，謂於如斯有德田所，初施園林等善無表便生，如說有依諸福業事。二者由受，謂自要期言：我從今若不供養佛及僧眾不先食等。或作誓限：於齋日月半月每年[2]常施食等。由此有善無表續生。三由重行，謂起如是慇重作意行善行惡，謂淳淨信或猛利纏造善惡時能發無表長時相續，乃至信纏勢力終盡。如前已說[3]。

說一切有部顯宗論卷第二十