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阿毘達磨藏顯宗論

阿毘達磨藏顯宗論卷第三十七

辯智品第八之三

已說如來不共功德共功德今當[5]頌曰

復有餘佛法  共餘聖異生
謂無諍願智  無礙解等德

論曰世尊復有無量功德與餘聖者及異生共謂無諍願智無礙解靜慮無色等至等持無量解脫勝處遍處等隨其所應謂前三門唯共餘聖靜慮等亦共異生雖佛身中一切功德行相清淨殊勝自在與聲聞等功德有殊然依類同說名為共且共餘聖三功德中無諍云何頌曰

無諍世俗智  後靜慮不動
三洲緣未生  欲界有事惑

論曰有阿羅漢憶昔多生受雜類身發自他惑由斯相續受非愛果便作是念有煩惱身緣之起惑尚招苦果況離煩惱具勝德身思已發生如是相智由此方便令他有情不緣己身生貪瞋等此智但以俗智為性緣他未來修斷惑故非無漏智此行相轉若無諍體是智所攝如何說習無諍等持此不相違一相應品有多功德隨說一故如一山中有種種物隨舉一種以標山名理應無諍是智所攝護他相續當來惑生巧便為先事方成故然一切諍總有三種煩惱有差別故蘊諍謂死言諍謂鬪煩惱諍謂百八煩惱由此俗智力能止息煩惱諍故得無諍名此智但依第四靜慮違苦因故第四靜慮樂通行中最為勝故不動應果能起非餘餘尚不能自防起惑況能止息他身煩惱此唯依止三洲人身[6]北及餘性猛利故緣欲未起有事惑生勿令他惑緣我生故諸無事惑不可遮防內起隨應總緣境故已辯無諍願智云何頌曰

願智能遍緣  餘如無諍說

論曰以願為先引妙智起如願而了故名願智此智自性[7]地種[8]姓身與無諍同但所緣別以一切法為所緣故如何願智能知未來審觀過現而比知故如觀稼穡有盛有微比知其田有良有薄若爾何故立願智名有學異生亦能知故不爾所知定不定故而聞傳說諸大聲聞記未來事有不定者非起願智有此謬知餘俗智觀所[9]記別故或彼所記無不定失但觀於始不觀終故如先降雨未至地間為羅怙羅之所承棄先所懷孕其實是男彼於後時轉形成女王舍城鬼初戰得勝後為廣嚴諸鬼摧伏人欲相伐鬼先戰故或實願智方見未來然加行時先起比智觀過現世准度未來引願智生方能真見即由此故能知無色謂先觀彼因行等流有比智生引真願智或觀欲色死生時心比度而知所生從處引生願智方能實知或比智知亦無有失以證比智所緣必同若比不知如何能證是則願智應不可言力能遍緣三界三世不時解脫諸阿羅漢欲於彼境正了知時先作要期願我知彼後入邊際第四靜慮以為加行從此無間如先願力引正智起於所期境皆如實知邊際定言如後當釋此願智力能知過去與宿住智差別云何願智通知自相共相諸宿住智知共非餘知共相中亦有差別願智明了宿住不然於現所緣對他心智辯差別相如理應思已辯願智無礙解云何頌曰

無礙解有四  謂法義[1]詞辯
名義言說道  無退智為性
法詞唯俗智  五二地為依
義十六辯九  皆依一切地
但得必具四  餘如無諍說

論曰諸無礙解總說有四一法無礙解二義無礙解三詞無礙解四辯無礙解此四總說如其次第以緣名言及說道不可退轉智為自性謂無退智緣能詮法名文身立為第一趣所詮義說之為名即是表召法自性義辯所詮義說之為句即是辯了法差別義不待義聲獨能為覺生所依託說之為文即是迦遮吒多波等理應有覺不待義聲此覺不應無所緣境此所緣境說之為文文謂不能親目於義但與名句為詮義依此三能持諸所詮義及軌生解故名為法即三自性說之為身自性體身名差別故三與聲義極相隣雜為境生覺別相難知故說身言顯有別體若無退智緣一切法所有勝義立為第二義即諸法自相共相雖名身等亦是義攝而非勝義有多想故謂有如義有不如義有有義有無義有依假轉有依實轉了此無間或於後時諸所度量名為勝義為欲顯示義無礙解所緣之境非語及名故此所緣說為勝義謂此但取依語起名名所顯義非取汎爾心之所行說名為義若無退智緣諸方域俗聖言詞立為第三即能了知世語典語於諸方域種種差別若無退智緣應正理無滯礙說及緣自在定慧二道立為第四即於文義能正宣揚無滯言詞說名為辯及諸所有已得功德不由加行任運現前自在功能亦名為辯此能起辯立以辯名了辯及因智名辯無礙解即前所說能正宣揚善應物機不違勝義所有言說名應正理即前所說無滯言詞不待處時及有情等辯析自在名無滯礙即上所言已得功德不由加行任運現前名為自在定慧[2]二道又能所詮相符會智名初二無礙解謂達此名屬如是義及達此義有如是名名能所詮相符會智達時作等加行言詞名第三無礙解達所樂言說及自在道因名第四無礙解又色等六所知謂義即此善等有為無為色非色等差別謂法即詮此二言說謂詞三智即前三無礙解即緣三種無罣礙智名第四無礙解又達世俗勝義二諦名初二無礙解此即行者自利圓德能善宣說如是二諦名第三無礙解於此善巧問答難通名第四無礙解此即行者利他圓德有說愚癡猶豫散亂是於宣辯有滯礙因由解脫此三得現法樂住及由此故利他行成此智名為辯無礙解若得如是定能宣說符會正理無滯言詞及得現前自在功德又於名等勝義言詞無滯說中各得善巧如次建立四無礙解前三善巧說名為因由境不同故有差別第四名果能說無滯又由四分利他事成謂巧於文了達於義妙閑聲韻定慧自在故無礙解建立有四此即總說無礙解體兼顯四種所緣差別契經略舉此數及名諸對法中廣顯其相又經[3]列此先義後法諸對法中先法後義此為顯示二智生時或義因名或名因義故經與論作差別說謂聽法者先分別名既正知名次尋其義正知義已欲為他說次必應求無滯說智依此次第故名在先然此四中義智最勝餘是助伴故義在先謂於義中若正了達次應方便尋究其名既已知名欲為他說次應於說求巧便智是故此四次第如是辯無礙解若緣說時何異第三詞無礙解第三了達訓釋言詞如有變礙故名色等此達應理無滯礙說有說詞詮諸法自性辯能顯示諸法差別有說於法直說名詞展轉無滯分[4]折名辯緣此二種三四有別四中法詞俗智為性非無漏智緣名身等及世言詞事境界故法無礙解通依五地謂依欲界四本靜慮上地中無名身等故彼不別緣下名等故詞無礙解唯依二地謂依欲界初本靜慮上諸地中無尋伺故彼地必無自語言故此因非理所以者何非發語智名無礙解勿無礙解定中無故由此不應作如是說無尋伺故上地中無無斯過失因義異故何謂因義謂此意言尋伺二法能發語故相不寂靜自性麁動上無此故寂靜微細詞無礙解緣外言詞亦不寂靜麁動類攝是故此解上地中無初靜慮中亦有尋伺故於定內亦有此解由此極成但依二地義無礙解十六智性謂若諸法皆名為義則十智性若唯涅槃名為義者則六智性謂俗法類無生辯無礙解九智為性謂唯除滅緣說道故此二通依一切地起謂依欲界乃至有頂辯無礙解於說道中許隨緣一皆得起故通依諸地亦無有失然於其中但緣說者唯依二地與第三同有說盡無生非無礙解攝以無礙解是見性故彼說第二或四或八第四唯七准上應知此四應知如四聖種隨得一種必具得四非不具四可名為得隨欲現起或具不具有餘師言有不具得無理得一必令得四有說此四無礙解生如次[1]串習算計佛語聲明因明為前加行若於四處未得善巧必不能生無礙解故理實一切無礙解生唯學佛語能為加行要待前生久習名等四種善巧今乃能修無礙解名釋有多義謂於彼彼境領悟無礙名無礙解或於彼彼境決斷無礙名無礙解或於彼彼境正說無礙名無礙解有餘師說於境現前無顛倒智名無礙解此四依地自性所緣與無諍別前來已辯種性依身如無諍說謂不動種性依三洲人身如是所說無諍智等頌曰

六依邊際得  邊際六後定
遍順至究竟  佛餘加行得

論曰無諍願智四無礙解六種皆依邊際定得邊際定力所引發故邊際靜慮體有六種前六除詞餘五少分及除此外復更有餘加行所得上品靜慮名邊際定故成六種詞無礙解雖依彼得而體非彼靜慮所攝邊際名但依第四靜慮故此一切地遍所隨順故增至究竟故得邊際名由此不應亦通餘地云何此名遍所隨順謂正修學此靜慮時從初靜慮次第順入乃至有頂復從有頂次第逆入至初靜慮從初靜慮次第順入展轉乃至第四靜慮名一切地遍所隨順云何此名增至究竟謂專修習第四靜慮從下至中從中至上如是三品復各分三上上品生名至究竟如是靜慮得邊際名此中三乘非無差別而各於自得究竟名此中邊名顯無越義[2]餘無越此故名為邊際言為顯類義極義如說四際及實際言如是二言顯此靜慮是最勝類定中最極殊勝功德多此引生樂通行中此最勝故如是所說無諍智等除佛餘聖唯加行得非離染得非皆得故唯佛於此亦離染得諸佛功德初盡智時由離染故一切頓得後時隨欲能引現前不由加行以佛世尊於一切法自在轉故已辯前三唯共餘聖德於亦共凡德且應辯通頌曰

通六謂神境  天眼耳他心
宿住漏盡通  解脫道慧攝
四俗他心五  漏盡通如力
五依四靜慮  自下地為境
聲聞麟喻佛  二三千無數
未曾由加行  曾修離染得
三身一餘三  一法後法四
天眼耳無記  餘四通唯善

論曰通有六種一神境智證通二天眼智證通三天耳智證通四他心智證通五宿住隨念智證通六漏盡智證通雖六通中第六唯聖然其前五異生亦得依總相說亦共異生如是六通解脫道攝慧為自性如沙門果解脫道言顯出障義勝進道中亦容有故如是通慧無間道無此位定遮他心智故勿阿羅漢捨無間道即名亦捨漏盡通故除他心漏盡餘四俗智攝他心通五智攝謂法世俗他心漏盡通如力說謂或六或十智由此已顯漏盡智通依一切地緣一切境前之五通依四靜慮不依無色近分中間彼無五通所依定故要攝支定是五通依非漏盡通亦不依彼諸地皆能緣漏盡故不待觀色為加行故前三通境無色不能緣由此三通但別緣色故修他心通色為門故修宿住通漸次憶念分位差別方得成滿於加行中必觀色故依無色地無如是能若爾中間及五近分亦容緣色應有五通不爾由前所說因故謂攝支定是五通依若不攝支等持劣故又彼止觀隨一減故若爾何緣有漏盡通樂苦遲速地皆能盡漏故五是別修殊勝功德要殊勝地方能發起修神境等前三通時思輕[3]光聲以為加行成已自在隨所欲為諸有欲修他心通者先審觀己身心二相前後變異展轉相隨後復審觀他身心相由此加行漸次得成成已不觀自心諸色於他心等能如實知諸有欲修宿住通者先自審察次前滅心漸復逆觀此生分位前前差別至結生心乃至能憶知中有前一念名自宿住加行已成為憶念他加行亦爾此通初起唯次第知慣習成時亦能超憶諸所憶事要曾領受憶淨居者昔曾聞故從無色歿來生此者依他相續初起此通所餘亦依自相續起如是五通境唯自下且如神境隨依何地於自下地行化自在於上不然勢力劣故餘四亦爾隨其所應是故無能取無色界他心宿住為二通境即此五通於世界境作用廣陜諸聖不同謂大聲聞麟喻大覺不極作意如次能於一二三千諸世界境起行化等自在作用若極作意如次能於二千三千無數世界如是五通若有殊勝勢用猛利從無始來曾未得者由加行得若曾串習無勝勢用及彼種類由離染得若起現前皆由加行佛於一切皆離染得隨欲現前不由加行三乘聖者後有異生通得曾得未曾得者所餘異生唯得曾得約四念住辯六通者約境約體二義有殊有說二通即天眼耳所餘四種以慧為性彼說眼耳通是身念住境餘四皆是法念住境然實六種皆慧為性經說皆能了達境故由此皆是法念住境若約體辯則六通中前三唯身但緣色故謂神境通緣外四處天眼緣色天耳緣聲若爾何緣說死生智知有情類由現身中成身語意諸惡行等非天眼通能知此事有別勝智是通眷屬依聖身起能如是知是天眼通力所引故與通合立死生智名他心智通三念住攝謂受心法緣心等故宿住智通法念住攝雖契經說念曾領受苦樂等事是憶前生苦樂等受所領眾具即是雜緣法念住攝漏盡如力或法或四若約善等分別六通有餘師言六皆是善而實眼耳唯無記性餘之四通一向是善經主於此作是釋言天眼耳通無記性攝是眼耳識相應慧故此釋不然六通皆是解脫道攝眼耳二識是解脫道理不成故應作是說四靜慮中有定相應勝無記慧能引自地勝大種果此慧現前便引自地天眼天耳[1]令現在前為所依根發眼耳識故眼耳二識相應慧非通但可說言是通所引如契經說無學三明彼於六通以何為性頌曰

第五二六明  治三際愚故
後真二假說  學有闇非明

論曰[2]有三明者一宿住智證明二死生智證明三漏盡智證明如其次第以無學位攝第五二六通為其自性六中三種獨名明者如次對治三際愚故謂宿住通治前際愚死生智通治後際愚漏盡智通治中際愚是故此三獨摽明號又宿住通憶念前際自他苦事死生智通觀察後際他身苦事由此厭背生死眾苦起漏盡通觀涅槃樂故唯三種偏立為明又此三通如次能捨常斷有見故立為明又此能除有有情法三種愚故偏立為明有餘師言宿住能見過去諸蘊展轉相因次第傳來都無作者由此能引空解脫門死生能觀有情生死下上旋轉猶如灌輪故不希求三有果報由此能引無願解脫門厭離為門諦無相法故起漏盡無相解脫門是故三通獨摽明號此三皆名無學明者俱在無學身中起故於中最後容有是真通無漏故餘二假說體唯非學非無學故由此最後得無學名自性相續皆無學故前之二種得無學名但由相續不由自性如《施設論》作如是言有等持相應無覆無記慧不由善故及無漏故得立聖名由聖身中此可得故說名為聖此亦應爾故名無學有學身中有愚闇故雖有前二不立為明雖有暫時伏[3]滅愚闇後還被蔽不可立明要闇永無方名明故契經中說示導有三彼於六通以何為性頌曰

第一四六導  教誡導為尊
定由通所成  引利樂果故

論曰三示導者一神變示導二記心示導三教誡示導如其次第以六通中第一四六為其自性唯此三種引所化生令初發心最為勝故能示能導立示導名三示導中教誡最勝定由通所成故定引利樂果故謂前二導呪等亦能不但由通故非決定如有呪術名健馱梨持此便能騰空自在或有藥草具勝功能若服若持飛行自在復有呪術名伊剎尼持此便能知他心念或由觀相聽彼言音亦能了知他心所念教誡示導除漏盡通餘不能為故是決定或前二導外道亦能第三不然故名決定又前二導有但令他暫時迴心不能引得畢竟利益及安樂果教誡示導亦定令他引當利益及安樂果以能如實方便說故由此教誡最勝非餘神境二言為目何義頌曰

神體謂等持  境二謂行化
行三意勢佛  運身勝解通
化二謂欲色  四二外處性
此各有二種  謂似自他身

論曰神名所目唯勝等持由此能為神變事故而契經說神果名神意為舉麁以顯細故又顯勝等持是彼近因故然神變事體實非神諸神變事說名為境此有二種謂行及化行復三種一者運身謂乘空行猶如飛鳥二者勝解謂極遠方作近思惟便能速至若於極遠色究竟天作近思惟即便能至本無來去何謂速行此實亦行但由近解行極速故得勝解名或世尊言靜慮境界不思議故唯佛能了三者意勢謂極遠方舉心緣時身即能至此勢如意得意勢名如心取境頓至色究竟故於此三中意勢唯佛運身勝解亦通餘乘謂我世尊神通迅速隨方遠近舉心即至由此世尊作如是說諸佛境界不可思議如日舒光蘊流亦爾能頓至遠故說為行若謂不然此沒彼出中間即斷行義應無或佛威神不思議故舉心即至不可測量故意勢行唯世尊有勝解兼餘聖運身并異生化復二種謂欲色界若欲界化外四處除聲若色界化唯二謂色觸以色界中無香味故此二界化各有二種謂屬自身他身別故身在欲界化有四種在色亦然故總成八雖生在色作欲界化而無色界成香味失化作自身唯二處故有說亦化四如衣等不成非神境通能起化事要此通果諸能化心此能化心有幾何相頌曰

能化心十四  定果二至五
如所依定得  從淨自生二
化事由自地  語通由自下
化身與化主  語必俱非佛
先立願留身  後起餘心語
有死留堅體  餘說無留義
初多心一化  成滿此相違
修得無記攝  餘得通三性

論曰能變化心總有十四謂依根本四靜慮生初靜慮生唯有二種一欲界攝二初靜慮第二第三第四靜慮如其次第有三四五無上依下下地劣故上下地繫一靜慮果所依行等地有勝劣一地繫上下靜慮果地雖等所依行勝劣下繫上果下果上繫如次地劣勝所依行勝劣如得靜慮化心亦然果與所依俱時得故然得靜慮總有三時離染受生加行異故謂離下染得上靜慮時[1]亦得[2]此定所引化心果從上地歿生色界時及由加行起勝功德但有新得所依靜慮亦兼得彼所引化心依欲界身得阿羅漢及練根位得應果時十四化心一時總得乃至身在第四靜慮得阿羅漢得五化心無從化心直出觀義此從淨定及自類生能無間生自類淨定故唯從二生二非餘唯自地化心起自地化事化所發語由自下心謂欲初定化唯自地心語上化起語自初定心彼地自無起表心故若生欲界第二定等化事轉時如何起表非威儀路工巧處心依異界身而可現起彼必依止自界身故此無有過引彼界攝大種現前為所依故謂引色界大種現前與欲界身密合而住依之起彼能發表心無定地表心依散地身過或起依定能發表心如依定生天眼耳識若一化主起多化身要化主語時諸化身方語言音詮表一切皆同故有伽他作如是說

「一化主語時  諸所化皆語
一化主若默  諸所化亦然

此但說餘佛則不爾諸佛定力最自在故與所化語容不俱時言音所詮亦容有別若上三地所化語時初定表心現前發者此心起位已出化心應無化身化如何語由先願力留所化身後起餘心發語表業故無化語闕所依過非唯化主命現在時能留化身令久時住亦有令住至命終後即如尊者大迦葉波留骨[3]瑣身至慈尊世唯堅實體可得久留異此飲光應留肉等有餘師說願力留身必無有能令至死後聖大迦葉留骨瑣身由諸天神持令久住初習業者由多化心要附所依起一化事習成[4]滿者由一化心能不附所依起眾多化事總有二類能變化心一修所成二生得等所起化果亦如彼說修所成化攝處如前不能化為有情身故生所得等於欲界中化為九處色界化七依不離根言化九等理實無有能化作根修果無心餘化容有修果起表由化主心餘容自心起身語表修果飲食若為資身必在化主身中消化若為餘事吞金石等或即住彼化事身中或隨所宜置在別處餘化飲食隨住所依修果化心唯無記性餘通三性謂善惡等如天龍等能變化心彼亦能為自他身化天眼耳言為目何義為目慧體為目色根若慧不應名天眼耳若色根者不應名通此前已說前何所說謂說根本四靜慮中有定相應勝無記慧名為天眼及天耳通此所引生勝大種果名天眼耳其體是何頌曰

天眼耳謂根  即定地淨色
[1]恒同分無缺  取障細遠等

論曰此體即是天眼耳根謂緣聲光為加行故依四靜慮於眼耳邊引起彼地微妙大種所造淨色眼耳二根見色聞聲名天眼耳如是眼耳何故名天體即是天定地攝故極清淨故立以天名由此經言天眼耳者無有皮肉筋纏血塗唯妙大種所造淨色然天眼耳種類有三一修得天即如前說二者生得謂生天中三者似天謂生餘趣由勝業等之所引生能遠見聞似天眼耳如藏臣寶菩薩輪王諸龍鬼神及中有等修得眼耳過現當生恒是同分以至現在必與識俱能見聞故處所必具無[2]瞖無缺如生色界一切有情能隨所應取被障隔極細遠等諸方色聲故於此中有如是頌曰

「肉眼於諸方  被障細遠色
無能見功用  天眼見無遺

前說化心修餘得異神境等五各有異耶亦有云何頌曰

神境五修生  呪藥業成故
他心修生呪  又加占相成
三修生業成  除修皆三性
人唯無生得  地獄初能知

論曰神境智類總有五種一修得二生得三呪成四藥成五業成曼馱多王及中有等諸神境智是業成攝有餘師說神境有四即前[3]作三變化為一言變化者如契經言分一為多乃至廣說他心智類總有四種前三如上加占相成餘三各三謂修除修所得皆通善等非定果故不得通名人中都無生所得者餘皆容有隨其所應本性生念業所成攝人由先業能憶過去於地獄趣初受生時唯以生得他心宿住知他心等及過去生苦受逼已更無知義彼憶過去以何證知如契經言彼自憶念我等過去曾聞他說諸欲過失而不厭離故於今時受斯劇苦彼唯能憶次前一生餘趣隨應恒有知義傍生知過去如螺聲狗等鬼知過去如有頌言

「我昔集眾財  以法或非法
他今受富樂  我獨受貧苦

天知過去如有頌[4]

「我施逝多林  蒙大法王住
賢聖僧受用  故我心歡喜

又契經說諸生天者初生必起三種念言我從何歿今生何處乘何業故來生此間故知諸天能憶過去

說一切有部顯宗論卷第三十七


校注

[0958005] 辯【大】*辨【宋】【元】【宮】* [0958006] 北【大】比【宋】【元】【明】【宮】 [0958007] 地【大】他【宋】【元】【明】 [0958008] 姓【大】性【宋】【元】【明】【宮】 [0958009] 記【大】說【宋】【元】【宮】 [0959001] 詞【大】*辭【明】* [0959002] 二【大】一【明】 [0959003] 列【大】引【宋】【元】【明】 [0959004] 折【大】析【宋】【元】【明】【宮】 [0960001] 串【大】*慣【宋】【元】【明】【宮】* [0960002] 餘【大】勝【宋】【元】【明】【宮】 [0960003] 光【大】先【宋】【元】【明】【宮】 [0961001] 令【大】今【宋】【元】【明】【宮】 [0961002] 有【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0961003] 滅【大】減【宋】【元】【明】【宮】 [0962001] 亦得【大】〔-〕【宮】 [0962002] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0962003] 瑣【大】*鎖【宋】【元】【明】【宮】* [0962004] 滿【大】道【宋】【元】【明】【宮】 [0963001] 恒【大】怛【明】 [0963002] 瞖【CB】【宋】【元】【宮】醫【大】漏【明】 [0963003] 作【大】行【宋】【元】【明】【宮】 [0963004] 曰【大】言【宋】【元】【明】【宮】
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