阿毘達磨藏顯宗論卷第三十七
辯智品第八之三已說如來不共功德,共功德今當[5]辯。頌曰:
論曰:世尊復有無量功德,與餘聖者及異生共,謂無諍、願智、無礙解、通、靜慮、無色等至、等持、無量解脫、勝處、遍處等。隨其所應,謂前三門唯共餘聖,通、靜慮等亦共異生。雖佛身中一切功德行相清淨殊勝自在與聲聞等功德有殊,然依類同說名為共。且共餘聖三功德中,無諍云何?頌曰:
論曰:有阿羅漢憶昔多生,受雜類身發自他惑,由斯相續受非愛果,便作是念:有煩惱身緣之起惑尚招苦果,況離煩惱具勝德身。思已發生如是相智,由此方便令他有情不緣己身生貪瞋等。此智但以俗智為性,緣他未來修斷惑故,非無漏智此行相轉。若無諍體是智所攝,如何說習無諍等持?此不相違,一相應品有多功德,隨說一故。如一山中有種種物,隨舉一種以標山名。理應無諍是智所攝,護他相續當來惑生,巧便為先事方成故。然一切諍總有三種,蘊、言、煩惱有差別故,蘊諍謂死,言諍謂鬪,煩惱諍謂百八煩惱。由此俗智力能止息煩惱諍,故得無諍名。此智但依第四靜慮,違苦因故。第四靜慮樂通行中最為勝故,不動應果能起非餘,餘尚不能自防起惑,況能止息他身煩惱。此唯依止三洲人身,非[6]北及餘,性猛利故。緣欲未起有事惑生,勿令他惑緣我生故。諸無事惑不可遮防,內起隨應總緣境故。已辯無諍。願智云何?頌曰:
論曰:以願為先引妙智起,如願而了,故名願智。此智自性[7]地種[8]姓身與無諍同,但所緣別,以一切法為所緣故。如何願智能知未來?審觀過現而比知故。如觀稼穡有盛有微,比知其田有良有薄。若爾,何故立願智名?有學異生亦能知故。不爾,所知定不定故。而聞傳說諸大聲聞記未來事有不定者,非起願智有此謬知,餘俗智觀所[9]記別故。或彼所記無不定失,但觀於始不觀終故,如先降雨未至地間。為羅怙羅之所承棄,先所懷孕其實是男,彼於後時轉形成女。王舍城鬼初戰得勝,後為廣嚴諸鬼摧伏,人欲相伐鬼先戰故。或實願智方見未來,然加行時先起比智,觀過現世准度未來,引願智生方能真見。即由此故能知無色,謂先觀彼因行等流,有比智生引真願智。或觀欲色死生時心,比度而知所生從處,引生願智方能實知。或比智知亦無有失,以證比智所緣必同,若比不知如何能證?是則願智應不可言力能遍緣三界三世。不時解脫諸阿羅漢,欲於彼境正了知時,先作要期願我知彼,後入邊際第四靜慮以為加行,從此無間如先願力引正智起,於所期境皆如實知。邊際定言,如後當釋。此願智力能知過去,與宿住智差別云何?願智通知自相共相,諸宿住智知共非餘。知共相中亦有差別,願智明了,宿住不然。於現所緣對他心智,辯差別相如理應思。已辯願智。無礙解云何?頌曰:
論曰:諸無礙解總說有四,一法無礙解、二義無礙解、三詞無礙解、四辯無礙解。此四總說如其次第,以緣名、義、言及說道,不可退轉智為自性。謂無退智緣能詮法名、句、文身立為第一。趣所詮義說之為名,即是表召法自性義。辯所詮義說之為句,即是辯了法差別義。不待義聲獨能為覺,生所依託說之為文,即是迦遮、吒多波等。理應有覺不待義聲,此覺不應無所緣境,此所緣境說之為文。文謂不能親目於義,但與名句為詮義依。此三能持諸所詮義及軌生解,故名為法。即三自性說之為身,自性體身名差別故。三與聲義極相隣雜,為境生覺別相難知,故說身言顯有別體。若無退智緣一切法,所有勝義立為第二義。即諸法自相共相,雖名身等亦是義攝,而非勝義有多想故。謂有如義、有不如義,有有義、有無義,有依假轉、有依實轉,了此無間或於後時諸所度量,名為勝義,為欲顯示義無礙解。所緣之境非語及名,故此所緣說為勝義。謂此但取依語起名,名所顯義非取汎爾,心之所行說名為義。若無退智緣諸方域俗聖言詞,立為第三。即能了知世語典語,於諸方域種種差別。若無退智緣應正理無滯礙說,及緣自在定慧二道,立為第四。即於文義能正宣揚無滯言詞,說名為辯。及諸所有已得功德,不由加行任運現前自在功能,亦名為辯。此能起辯,立以辯名。了辯及因智,名辯無礙解。即前所說能正宣揚,善應物機不違勝義,所有言說名應正理。即前所說無滯言詞,不待處時及有情等,辯析自在名無滯礙。即上所言已得功德,不由加行任運現前,名為自在。定慧[2]二道又能所詮相符會智,名初二無礙解。謂達此名屬如是義,及達此義有如是名,名能所詮相符會智,達時作等加行言詞,名第三無礙解。達所樂言說及自在道因,名第四無礙解。又色等六所知謂義,即此善等有為無為,色非色等差別謂法,即詮此二言說謂詞。三智即前三無礙解,即緣三種無罣礙智,名第四無礙解。又達世俗勝義二諦,名初二無礙解。此即行者自利圓德。能善宣說如是二諦,名第三無礙解。於此善巧問答難通,名第四無礙解。此即行者利他圓德。有說愚癡猶豫散亂,是於宣辯有滯礙因。由解脫此三得現法樂住,及由此故利他行成,此智名為辯無礙解。若得如是定能宣說,符會正理無滯言詞,及得現前自在功德。又於名等勝義言詞,無滯說中各得善巧,如次建立四無礙解。前三善巧說名為因,由境不同故有差別,第四名果能說無滯。又由四分利他事成,謂巧於文了達於義,妙閑聲韻定慧自在,故無礙解建立有四。此即總說無礙解體,兼顯四種所緣差別。契經略舉此數及名,諸對法中廣顯其相。又經[3]列此先義後法,諸對法中先法後義。此為顯示二智生時,或義因名、或名因義,故經與論作差別說。謂聽法者先分別名,既正知名次尋其義,正知義已欲為他說,次必應求無滯說智,依此次第故名在先。然此四中義智最勝,餘是助伴,故義在先。謂於義中若正了達,次應方便尋究其名,既已知名欲為他說,次應於說求巧便智,是故此四次第如是。辯無礙解若緣說時,何異第三詞無礙解?第三了達訓釋言詞,如有變礙故名色等,此達應理無滯礙說。有說詞詮諸法自性,辯能顯示諸法差別。有說於法直說名詞,展轉無滯分[4]折名辯,緣此二種三四有別。四中法詞俗智為性,非無漏智,緣名身等及世言詞事境界故。法無礙解通依五地,謂依欲界、四本靜慮,上地中無名身等故,彼不別緣下名等故。詞無礙解唯依二地,謂依欲界、初本靜慮,上諸地中無尋伺故,彼地必無自語言故。此因非理。所以者何?非發語智名無礙解,勿無礙解定中無故。由此不應作如是說,無尋伺故上地中無。無斯過失,因義異故。何謂因義?謂此意言,尋伺二法能發語故,相不寂靜自性麁動。上無此故,寂靜微細。詞無礙解緣外言詞,亦不寂靜麁動類攝,是故此解上地中無。初靜慮中亦有尋伺,故於定內亦有此解。由此極成但依二地。義無礙解十六智性,謂若諸法皆名為義則十智性,若唯涅槃名為義者則六智性,謂俗、法類、滅、盡、無生。辯無礙解九智為性,謂唯除滅,緣說道故。此二通依一切地起,謂依欲界乃至有頂。辯無礙解於說道中許隨緣一皆得起故,通依諸地亦無有失。然於其中但緣說者,唯依二地與第三同。有說盡無生非無礙解攝,以無礙解是見性故。彼說第二或四或八,第四唯七,准上應知。此四應知,如四聖種,隨得一種必具得四,非不具四可名為得,隨欲現起或具不具。有餘師言:有不具得,無理得一必令得四。有說此四無礙解生,如次[1]串習算計佛語,聲明、因明為前加行,若於四處未得善巧,必不能生無礙解故。理實一切無礙解生,唯學佛語能為加行,要待前生久習名等,四種善巧今乃能修。無礙解名釋有多義,謂於彼彼境領悟無礙,名無礙解。或於彼彼境決斷無礙,名無礙解。或於彼彼境正說無礙,名無礙解。有餘師說:於境現前無顛倒智,名無礙解。此四依地、自性、所緣,與無諍別。前來已辯種性依身如無諍說,謂不動種性依三洲人身,如是所說無諍智等,頌曰:
論曰:無諍、願智、四無礙解,六種皆依邊際定得,邊際定力所引發故。邊際靜慮體有六種,前六除詞餘五少分,及除此外復更有餘加行所得上品靜慮名邊際定,故成六種。詞無礙解雖依彼得,而體非彼靜慮所攝,邊際名但依第四靜慮故,此一切地遍所隨順故、增至究竟故,得邊際名。由此不應亦通餘地。云何此名遍所隨順?謂正修學此靜慮時,從初靜慮次第順入乃至有頂,復從有頂次第逆入至初靜慮,從初靜慮次第順入展轉乃至第四靜慮,名一切地遍所隨順。云何此名增至究竟?謂專修習第四靜慮,從下至中、從中至上,如是三品復各分三,上上品生名至究竟,如是靜慮得邊際名。此中三乘非無差別,而各於自得究竟名。此中邊名顯無越義,[2]餘無越此,故名為邊。際言為顯類義極義,如說四際及實際言。如是二言顯此靜慮是最勝類定中最極,殊勝功德多此引生,樂通行中此最勝故。如是所說無諍智等,除佛餘聖唯加行得非離染得,非皆得故。唯佛於此亦離染得。諸佛功德,初盡智時由離染故一切頓得,後時隨欲能引現前不由加行,以佛世尊於一切法自在轉故。已辯前三唯共餘聖德。於亦共凡德且應辯通。頌曰:
論曰:通有六種,一神境智證通、二天眼智證通、三天耳智證通、四他心智證通、五宿住隨念智證通、六漏盡智證通。雖六通中第六唯聖,然其前五異生亦得,依總相說亦共異生。如是六通解脫道攝,慧為自性,如沙門果。解脫道言顯出障義,勝進道中亦容有故。如是通慧無間道無,此位定遮他心智故,勿阿羅漢捨無間道即名亦捨漏盡通故。除他心漏盡,餘四俗智攝。他心通五智攝,謂法、類、道、世俗、他心。漏盡通如力說,謂或六或十智。由此已顯漏盡智通,依一切地緣一切境。前之五通依四靜慮,不依無色近分中間,彼無五通所依定故。要攝支定是五通依,非漏盡通亦不依彼,諸地皆能緣漏盡故,不待觀色為加行故。前三通境無色不能緣,由此三通但別緣色故。修他心通色為門故。修宿住通漸次憶念分位差別方得成滿,於加行中必觀色故,依無色地無如是能。若爾,中間及五近分亦容緣色,應有五通。不爾,由前所說因故,謂攝支定是五通依,若不攝支等持劣故,又彼止觀隨一減故。若爾,何緣有漏盡通樂苦遲速地?皆能盡漏故。五是別修殊勝功德,要殊勝地方能發起。修神境等前三通時,思輕[3]光聲以為加行,成已自在隨所欲為。諸有欲修他心通者,先審觀己身心二相,前後變異展轉相隨,後復審觀他身心相,由此加行漸次得成,成已不觀自心諸色於他心等能如實知。諸有欲修宿住通者,先自審察次前滅心,漸復逆觀此生分位,前前差別至結生心,乃至能憶知中有前一念名自宿住。加行已成,為憶念他加行亦爾。此通初起唯次第知,慣習成時亦能超憶諸所憶事。要曾領受憶淨居者,昔曾聞故。從無色歿來生此者,依他相續初起此通,所餘亦依自相續起。如是五通境唯自下。且如神境隨依何地?於自下地行化自在,於上不然,勢力劣故。餘四亦爾,隨其所應,是故無能取無色界。他心、宿住為二通境,即此五通於世界境作用廣陜諸聖不同。謂大聲聞、麟喻、大覺不極作意,如次能於一二三千諸世界境起行化等自在作用;若極作意,如次能於二千三千無數世界。如是五通,若有殊勝勢用猛利從無始來曾未得者,由加行得。若曾串習無勝勢用及彼種類,由離染得。若起現前皆由加行。佛於一切皆離染得,隨欲現前不由加行。三乘聖者後有異生通得、曾得、未曾得者,所餘異生唯得曾得。約四念住辯六通者,約境約體二義有殊。有說二通即天眼耳,所餘四種以慧為性。彼說眼耳通是身念住境,餘四皆是法念住境。然實六種皆慧為性,經說皆能了達境故,由此皆是法念住境。若約體辯,則六通中前三唯身,但緣色故。謂神境通緣外四處,天眼緣色,天耳緣聲。若爾,何緣說死生智知有情類由現身中成身語意諸惡行等,非天眼通能知此事?有別勝智,是通眷屬依聖身起能如是知,是天眼通力所引,故與通合,立死生智名。他心智通三念住攝,謂受心法,緣心等故。宿住智通法念住攝。雖契經說念曾領受苦樂等事,是憶前生苦樂等受,所領眾具即是雜緣。法念住攝漏盡,如力或法或四。若約善等分別六通,有餘師言:六皆是善。而實眼耳唯無記性,餘之四通一向是善。經主於此作是釋言:天眼耳通無記性攝,是眼耳識相應慧故。此釋不然,六通皆是解脫道攝,眼耳二識是解脫道。理不成故應作是說,四靜慮中有定相應勝無記慧,能引自地勝大種果,此慧現前便引自地天眼天耳[1]令現在前,為所依根發眼耳識。故眼耳二識相應慧非通,但可說言是通所引。如契經說:無學三明。彼於六通以何為性?頌曰:
論曰:[2]有三明者,一宿住智證明、二死生智證明、三漏盡智證明。如其次第以無學位攝,第五二六通為其自性。六中三種獨名明者,如次對治三際愚故。謂宿住通治前際愚,死生智通治後際愚,漏盡智通治中際愚,是故此三獨摽明號。又宿住通憶念前際自他苦事,死生智通觀察後際他身苦事,由此厭背生死眾苦,起漏盡通觀涅槃樂,故唯三種偏立為明。又此三通如次能捨常斷有見,故立為明。又此能除有有情法三種愚故,偏立為明。有餘師言:宿住能見過去諸蘊展轉相因次第傳來都無作者,由此能引空解脫門;死生能觀有情生死下上旋轉猶如灌輪,故不希求三有果報,由此能引無願解脫門;厭離為門諦無相法,故起漏盡無相解脫門,是故三通獨摽明號。此三皆名無學明者,俱在無學身中起故。於中最後容有是真通無漏故,餘二假說體唯非學非無學故。由此最後得無學名,自性相續皆無學故。前之二種得無學名,但由相續不由自性。如《施設論》作如是言:有等持相應無覆無記慧,不由善故及無漏故,得立聖名。由聖身中此可得故,說名為聖。此亦應爾,故名無學。有學身中有愚闇故,雖有前二不立為明。雖有暫時伏[3]滅愚闇後還被蔽,不可立明;要闇永無方名明故。契經中說:示導有三。彼於六通以何為性?頌曰:
論曰:三示導者,一神變示導、二記心示導、三教誡示導。如其次第以六通中第一四六為其自性,唯此三種引所化生令初發心最為勝故,能示能導立示導名。三示導中教誡最勝,定由通所成故、定引利樂果故。謂前二導呪等亦能,不但由通,故非決定。如有呪術名健馱梨,持此便能騰空自在。或有藥草具勝功能,若服若持飛行自在。復有呪術名伊剎尼,持此便能知他心念。或由觀相聽彼言音,亦能了知他心所念。教誡示導除漏盡通餘不能為,故是決定。或前二導外道亦能,第三不然故名決定。又前二導有但令他暫時迴心,不能引得畢竟利益及安樂果。教誡示導亦定令他引當利益及安樂果,以能如實方便說故。由此教誡最勝非餘。神境二言為目何義?頌曰:
論曰:神名所目唯勝等持,由此能為神變事故。而契經說:神果名神。意為舉麁以顯細故,又顯勝等持是彼近因故,然神變事體實非神。諸神變事說名為境,此有二種,謂行及化。行復三種:一者運身,謂乘空行猶如飛鳥。二者勝解,謂極遠方作近思惟便能速至,若於極遠色究竟天作近思惟即便能至。本無來去,何謂速行?此實亦行,但由近解行極速故,得勝解名。或世尊言:靜慮境界不思議故,唯佛能了。三者意勢,謂極遠方舉心緣時身即能至。此勢如意,得意勢名,如心取境頓至色究竟故。於此三中意勢唯佛,運身勝解亦通餘乘。謂我世尊神通迅速,隨方遠近舉心即至。由此世尊作如是說:諸佛境界不可思議,如日舒光。蘊流亦爾,能頓至遠,故說為行。若謂不然,此沒彼出中間即斷,行義應無。或佛威神不思議故,舉心即至不可測量,故意勢行唯世尊有。勝解兼餘聖,運身并異生。化復二種,謂欲、色界。若欲界化外四處除聲,若色界化唯二謂色觸,以色界中無香味故。此二界化各有二種,謂屬自身、他身別故。身在欲界化有四種,在色亦然,故總成八。雖生在色作欲界化,而無色界成香味失,化作自身唯二處故。有說亦化四,如衣等不成。非神境通能起化事,要此通果諸能化心。此能化心有幾何相?頌曰:
論曰:能變化心總有十四,謂依根本四靜慮生。初靜慮生唯有二種,一欲界攝、二初靜慮。第二第三第四靜慮,如其次第有三四五,無上依下,下地劣故。上下地繫一靜慮果,所依行等地有勝劣。一地繫上下靜慮果地,雖等所依行勝劣。下繫上果、下果上繫,如次地劣勝所依行勝劣。如得靜慮化心亦然,果與所依俱時得故。然得靜慮總有三時,離染、受生、加行異故。謂離下染得上靜慮時,[1]亦得[2]此定所引化心果。從上地歿生色界時,及由加行起勝功德,但有新得所依靜慮,亦兼得彼所引化心。依欲界身得阿羅漢,及練根位得應果時,十四化心一時總得。乃至身在第四靜慮,得阿羅漢得五化心,無從化心直出觀義。此從淨定及自類生,能無間生自類淨定,故唯從二生二非餘。唯自地化心起自地化事。化所發語由自下心,謂欲初定化唯自地心語;上化起語自初定心,彼地自無起表心故。若生欲界第二定等,化事轉時如何起表?非威儀路、工巧處心依異界身而可現起,彼必依止自界身故。此無有過,引彼界攝大種現前為所依故。謂引色界大種現前,與欲界身密合而住,依之起彼能發表心,無定地表心依散地身過。或起依定能發表心,如依定生天眼耳識。若一化主起多化身,要化主語時諸化身方語,言音詮表一切皆同。故有伽他作如是說:
此但說餘,佛則不爾,諸佛定力最自在故,與所化語容不俱時,言音所詮亦容有別。若上三地所化語時,初定表心現前發者,此心起位已出化心應無化身,化如何語?由先願力留所化身,後起餘心發語表業,故無化語闕所依過。非唯化主命現在時,能留化身令久時住,亦有令住至命終後。即如尊者大迦葉波,留骨[3]瑣身至慈尊世。唯堅實體可得久留,異此飲光應留肉等。有餘師說:願力留身必無有能令至死後,聖大迦葉留骨瑣身,由諸天神持令久住。初習業者由多化心,要附所依起一化事;習成[4]滿者由一化心,能不附所依起眾多化事。總有二類能變化心,一修所成、二生得等,所起化果亦如彼說。修所成化攝處如前,不能化為有情身故。生所得等,於欲界中化為九處、色界化七。依不離根言化九等,理實無有能化作根。修果無心,餘化容有修果起表由化主心,餘容自心起身語表。修果飲食若為資身,必在化主身中消化。若為餘事吞金石等,或即住彼化事身中,或隨所宜置在別處,餘化飲食隨住所依。修果化心唯無記性,餘通三性謂善惡等。如天龍等能變化心,彼亦能為自他身化。天眼耳言為目何義?為目慧體、為目色根?若慧不應名天眼耳;若色根者不應名通。此前已說。前何所說?謂說根本四靜慮中有定相應勝無記慧,名為天眼及天耳通,此所引生勝大種果名天眼耳。其體是何?頌曰:
論曰:此體即是天眼耳根,謂緣聲光為加行故。依四靜慮,於眼耳邊引起彼地微妙大種所造淨色眼耳二根見色聞聲,名天眼耳。如是眼耳何故名天?體即是天,定地攝故。極清淨故,立以天名。由此經言:天眼耳者,無有皮肉筋纏血塗,唯妙大種所造淨色。然天眼耳種類有三:一修得天,即如前說。二者生得,謂生天中。三者似天,謂生餘趣由勝業等之所引生,能遠見聞似天眼耳,如藏臣寶、菩薩、輪王、諸龍鬼神及中有等修得眼耳,過現當生恒是同分,以至現在必與識俱。能見聞故,處所必具無[2]瞖無缺,如生色界一切有情能隨所應取被障隔極細遠等諸方色聲。故於此中有如是頌曰:
前說化心修餘得異,神境等五各有異耶?亦有。云何?頌曰:
論曰:神境智類總有五種,一修得、二生得、三呪成、四藥成、五業成。曼馱多王及中有等諸神境智,是業成攝。有餘師說:神境有四,即前[3]作三,變化為一。言變化者,如契經言:分一為多,乃至廣說。他心智類總有四種,前三如上,加占相成。餘三各三,謂修、生、業。除修所得,皆通善等。非定果故,不得通名。人中都無生所得者,餘皆容有,隨其所應本性生念,業所成攝。人由先業能憶過去。於地獄趣初受生時,唯以生得他心宿住,知他心等及過去生,苦受逼已更無知義。彼憶過去,以何證知?如契經言,彼自憶念:我等過去曾聞他說諸欲過失而不厭離,故於今時受斯劇苦。彼唯能憶次前一生,餘趣隨應恒有知義。傍生知過去,如螺聲狗等。鬼知過去,如有頌言:
天知過去,如有頌[4]曰:
又契經說:諸生天者,初生必起三種念言:我從何歿?今生何處?乘何業故來生此間。故知諸天能憶過去。
說一切有部顯宗論卷第三十七
校注
[0958005] 辯【大】*,辨【宋】【元】【宮】* [0958006] 北【大】,比【宋】【元】【明】【宮】 [0958007] 地【大】,他【宋】【元】【明】 [0958008] 姓【大】,性【宋】【元】【明】【宮】 [0958009] 記【大】,說【宋】【元】【宮】 [0959001] 詞【大】*,辭【明】* [0959002] 二【大】,一【明】 [0959003] 列【大】,引【宋】【元】【明】 [0959004] 折【大】,析【宋】【元】【明】【宮】 [0960001] 串【大】*,慣【宋】【元】【明】【宮】* [0960002] 餘【大】,勝【宋】【元】【明】【宮】 [0960003] 光【大】,先【宋】【元】【明】【宮】 [0961001] 令【大】,今【宋】【元】【明】【宮】 [0961002] 有【大】,言【宋】【元】【明】【宮】 [0961003] 滅【大】,減【宋】【元】【明】【宮】 [0962001] 亦得【大】,〔-〕【宮】 [0962002] 此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0962003] 瑣【大】*,鎖【宋】【元】【明】【宮】* [0962004] 滿【大】,道【宋】【元】【明】【宮】 [0963001] 恒【大】,怛【明】 [0963002] 瞖【CB】【宋】【元】【宮】,醫【大】,漏【明】 [0963003] 作【大】,行【宋】【元】【明】【宮】 [0963004] 曰【大】,言【宋】【元】【明】【宮】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 29 冊 No. 1563 阿毘達磨藏顯宗論
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-14
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