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阿毘達磨藏顯宗論

阿毘達磨藏顯宗論卷第十三

[1]辯緣起品第四之二

前說地獄諸天中有[2]唯是化生何謂中有此何緣故非即名生頌曰

死生二有中  五蘊名中有
未至應至處  故中有非生

論曰死後生前有自體起具足五蘊為至生處在二有中故名中有如何此有體有起歿而不名生又此有身為從業得為自體有從業得者此應名生業為生因契經說故自體有者此應無因則同無因外道論失是故中有應即名生生謂當來所應至處依所至義建立生名此中有身體雖起歿而未至彼故不名生體謂此中異熟五蘊此但名起不說為生死生有中暫時起故或復生者是所趣義中有能趣所以非生所趣者何謂業所引異熟五蘊究竟分明以業為生因契經說故此應名生者其理不然不說業為因皆名為生故契經說有補特伽羅已斷生結起結未斷廣說四句由是准知有順中有非生有業此業所得不說為生故與彼經無相違失此既與生同一業引如何中有名起非生豈不前說所至所趣乃說為生中有不爾又一業果多故無失如一念業有多念果一無色業色無色果如是一業所引之果有生有起理何相違破餘部執說有中有理教相違如《順正理》應理者說定有中有由理教故理教者何頌曰

如穀等相續  處無間續生
我宗許像生  其中亦無間
不成故非譬  是一類所許
彼所說非理  能生餘像故
有相相應故  非恒可得故
能障餘色故  無分別境故
一處無二並  由謂如是得
非光二像生  不等故非譬
從一生多故  非相續二生
聖說健達縛  及五七經故

論曰且由理故中有非無中有若無應定非有從餘處歿餘處續生未見世間相續轉法處雖有間而可續生既許有情從餘處歿生於餘處則定應許中間連續中有非無譬如世間穀等相續現見穀等餘處續生必於中間處無間斷故有情類相續亦然剎那續生處必無間是故中有實有義成豈不世間亦見有色處雖間斷而得續生如鏡等中從質生像死生二有理亦應然我許質依中間有物連續無斷諸像方生故於其中亦無間斷謂月面等大種恒時法爾能生清妙大種無間遍至現對所依在所皆生似本像色依若清徹像顯易知依若麁穢像隱難了雖二中間亦有像色由清妙故在依方顯如日光等雖復遍生在壁等依方現可見如何知像連質而生中間有隔像不生故謂若月等中無連續於水等中能生像者中間有隔像亦應生如彼所宗執無中有餘處蘊滅餘處蘊生又像形容屈申俯仰及往來等隨本質故由斯證像連質而生不可引為遮中有喻然經主等一類諸師許像不成故非譬者彼說非理像非不成對別[3]現生如是像故[4]猶如此像本質所依謂鏡等中鏡等現質為依緣故有隨所依本質像起分明可得像所緣質實有極成此像為緣於別鏡等亦有隨質所依像起分明可得故知前像緣起像故實有義成由是應知諸像實有此若無者餘像何緣若言前像所緣本質為此緣者理亦不然前質不對後所依故後像不隨前質起故謂後所依唯對前像不對前質如何可說前質為緣現於後像曾未見有背鏡等質於鏡等中為緣現像由斯後像不隨前質但隨前像其理極成復如何知像體實有由像不越實有相[1]謂若不越眼等識境皆是實有後當成立像既可見故知實有又像有時而可得故此若無者應一切時定不可得或常可得若謂有時可不可得由所待緣合不合者是則應[2]知餘有為法於緣合位實有義成又像能遮餘色生故謂像能礙餘像色生於自所居障餘生故又無分別識所緣故謂五識身所緣境界實有極成然像既通眼識所得故知實有若法隨具如前相者當知彼法實有極成此像既然故知實有然經主等立像無[3]謂一處所無二並故彼謂一處鏡色及像並見現前二色不應同處並有依異大故[4]挾水上兩岸色形同處一時俱現二像居兩岸者互見分明曾無一處並見二色不應謂此二色俱生又影與光未甞同處然曾見鏡懸置影中光像顯然現於鏡面不應於此謂二並生或言一處無二並者鏡面月像謂之為二近遠別見如觀井水若有並生如何別見故知諸像於理實無今觀彼因不能遣像由謂如是而可得故且彼所說一處鏡像並見現前二色不應同處並有依異大故此非定因同處壁光俱可取故雖壁光色異大為依而於一時同處可取不可亦撥在壁光無由此例知鏡像俱有故彼所說非遣像因若謂光依日輪大種故無過者理亦不然煖觸如光近可取故又日光色應無依因許離所依能依轉故如是鏡像二色所依大種雖殊而可同處故彼所說依異大故因證[5]一處不同成不定失又鏡像色俱有對故必不同處如何乃說一處鏡像並見現前若言處異不可得者如壁光色處雖不同而可同取謂彼像色極清妙故不能掩蔽所餘諸色由鏡與像最極相隣起增上慢謂同處取如雲母等與所隔色若極相隣便謂同處又如光壁雖處有殊以極相隣謂為同處言於一水兩岸形色現像同時各別見者此亦非是[6]證像無因[7]合差別如是見故謂一水上非一像生清妙處隣不相掩蔽見緣合者則能見之若闕見緣則不能見若都無像所見是何應同餘處都無見理如於一處籌[8]畫為文向光背光有見不見豈不同見則無有體言影與光未[9]常同處然曾見鏡懸置影中光像顯然現於鏡者此亦非理非所許故謂懸二鏡置影光中所現二像非實光影如色彼觸不可得故若爾明了所見是何謂隨壁等光影二質於二鏡面有不相違光影像起非光影色如有情像體非有情故光影像體非光影雖同處現而不相違又彼所宗影非實物既無實體何所相違非無體中可有違害故約彼執違義亦無則所說因俱非所許又言鏡像近遠別見故知諸像理實無者亦非證因二像生故所以者何空界月像同依鏡等而發生故謂空界色與彼月輪次第安布近遠差別是見依像處差別因空界是有色處所攝辯本事品已略成立故與月輪於鏡等上各能生像由所生像與質相同故見與依處似差別或由如是見緣和合非遠近中令見遠近如觀綵畫錦繡等文無高下中見有高下由月遠故見像亦然如滿月輪見像無缺由如是理破彼諸因故彼諸因不能遣像大德喜慧亦以多[10]同證像非有同經主者如經主破有不同者《順正理》中已廣別破今更略述彼作是言鏡等諸像皆非實色一分遍生俱非理故謂藉月輪為因引發依水一分或復遍依生像實色二皆非理依水一分理且不然無定因故遍隨轉故遍亦不然分限見故又量無差見動作故謂一天授背趣鏡時像現量無差見往來用別於一實色無容有此若爾於彼所見是何本質為緣生眼識故如緣眼色眼識得生如是緣於眼及鏡等對鏡等質眼識得生實見本質謂見別像今謂彼因亦不遣像且彼所說一分遍生俱非理故非實色者理不應然餘亦同故謂許緣於眼及鏡等對鏡等質眼識生者如是二種徵責亦同一分與遍俱非理故謂還見本質藉鏡等為緣一分或遍二皆非理且非鏡等一分為緣無定因故歷餘方所皆能現前為見緣故亦非鏡等遍能為緣所見分明有分限故然我不許月等為因水等一分為依生像但質與依無隔相對依中法爾有質像生何容像生但依一分如何知像遍所依生現見多人別長渠側各見月像對自面故若爾何故一不見多如是見緣不和合故雖一切處有月像生而但現前見緣和合故於一分可見非餘傍闕明緣闇所隔故有餘師釋像色輕微正近可觀橫遠難見或復漸次一亦見多故於此中不應為難然見月像有分限者以彼本質有分限故現像必隨所依本質或無分限本質為緣於水上生無分限像猶如於水現空[1]相青是故本質有分限故雖一切處有月像生而見分限亦無有過或復如說鏡等為緣還見現前本質相者雖復一分或遍為緣皆不應理然見本質決定應許鏡等為緣生像亦然何勞徵難又彼所說其量無差見動作故像非實者理亦不然如前說故謂雖別有實像色生而像必隨所依本質故量雖等而隨所應於所依上如其本質有顯動三種像生像隨所依及本質故雖無動作而似往來及餘運動三用可得如是動相或由本質餘方運轉無間生故或由所依隨持者等有動搖故或由觀者自有動搖謂像轉故如是諸像不越所依分量處所隨本質等見有往來及餘動相又彼所說本質為緣生於眼識還見本質理定不然於鏡等中無本質故非餘處法餘處可取世極成故又所取像形量顯色異本質故若謂藉緣力所改轉雖即是彼而現有異此亦不然互相違故理不成故謂若即彼不應現異既現有異不應即彼即彼現異更互相違又現有異[2]而言即彼理不成立太過失故謂老等位亦應可執即是先時羯邏藍等由緣力轉故現有異等爾劬勞何不即信藉眾緣力有別像生而計藉緣還見本質經主於此亦作是言然諸因緣和合勢力雖無有像令如是見以諸法性功能差別難思議者彼何不謂質鏡等緣和合勢力別能生像故如是見以說法性功能差別難思議故又和合名非名實法如何可執有勢力耶又執多緣合成一力如何說諸法有差別功能是故應如功能差別眼及色等為緣別引功能差別眼識令生如是亦由功能差別質及鏡等為緣別引功能差別像色令生由此證成諸像實有非像無故為喻不成但由非等壞隨質故謂見諸像壞隨本質生有亦隨死有滅者有情相質便有斷過又諸像生似本質故謂月等像定似本質從牛等死有應唯牛等生既不許然故喻非等又從一質生多像故謂隨質依生諸像位可從一質隨對鏡等眾多所依遍生多像非從一蘊相續死有多蘊相續生有俱生故像於斯非為等喻又質與像非相續故謂質與像非一相續像與本質俱時有故諸相續者必不俱生像質俱生故非相續有情相續前後無間於此處死餘處續生但應引穀為同法喻像非等故為喻不成又所現像由二生故謂二緣故諸像得生一者本質二者鏡等世間現見生有不爾所以者何生有如像死有如質更有何法如像所依故所引喻與法非等若精血等如像所依理亦不然非有情故又於空等[3]欻爾化生於中執何如像依處若謂唯識相續流轉連續死生其義已立執色相續復何所成此不應理諸有於色未得離貪離色唯心相續流轉理不成故若心離色可相續流則應受生定不取色故心相續必與色俱方能流轉往受生處又契經說唯縛而生唯縛而死唯由被縛從此世間往於他世聖說一切未離色貪無不皆被色縛所縛故無唯識相續流轉亦不可計前本有色即能相續往後生處現見死處身喪滅故由此應知別有色往是故中有定有理成眼耳意識取非至境故住於此遠取月輪遙念他邑說遠行等非心離色能趣餘方如是已明像連質起死生處隔同喻不成由此亦遮響聲為喻以聲與彼谷等中間有物相續傳生響故謂本發聲所依大種傳生妙大種遍至谷等中所在擊生似本聲響中間雖有聲響相續或散微故而不可聞若於中間觸崖谷等即便聚積亦可得聞云何知然異時聞故豈非不許諸聲相續轉入耳聞如何言聲展轉相續遇緣發響此責不然我不遮故謂聲相續轉非我所遮唯轉入耳聞非我所許諸有大種發聲緣處展轉相擊皆有聲生在可聞緣聲方可取於中先取本質處聲於後乃聞異處生響無同外道至根聞過若唯能取逼耳生聲應不遙聞異方聲響及應不了遠近聲別如無色歿欲色[4]色生中無連續如是亦應死生二有中無連續此責非理從無色歿生有色時有連續故謂無色歿生欲色時即由是處大種和合從順後受業有異熟色生故彼色生非無連續或總相續無間斷故謂無色蘊無間無斷為緣引發欲色蘊故有餘復言猶如尺蠖前安前足後足後移如是死生方所雖隔先取後捨得至餘方中有何用如是便有非二有情二趣二心俱行過失又尺蠖身中無間絕死生間絕如何為喻有餘復言死生二有雖隔而至如意勢通此亦不然非所許故異此餘類此歿彼生中間隔絕應成通慧若爾此應是行差別實爾細故難可了知謂一剎那不應為難又有別理中有非無現見剎那無間生[1]決定方所無間生故若謂如從無色界歿生有色界色初起時昔色與今方所無間剎那有間而得續生亦應下界死生有色剎那無間處有間生此亦不然不了宗故謂於昔者從欲色歿生無色時色身滅處今從彼歿生欲色時即前色身滅處無間引今色起非我所宗是故此中剎那處所俱非隣近不應為喻又若剎那隣近生者處所定爾非猶豫故又中有身淨天眼者現前可得故如是說諸中有身極淨天眼之所能見又彼尊者阿奴律陀亦言具壽我觀佛化其量最多非諸中有是故中有決定非無又聖教說有中有故謂契經言有有七種即五趣有業有中有又經說有健達縛故如契經言入母胎者要由三事俱現在前一者母身是時調適二者父母交愛和合三健達縛正現在前除中有身有何別物名健達縛正現在前又經說有五不還故謂世尊說有五不還一者中般二者生般三無行般四有行般五者上流般中有若無何名中般若謂欲色二界中間得般涅槃名中般者不生二界中有復無何有有情於中趣般若謂於彼有天名中理必不然無聖言故謂於餘部亦無契經說有中天唯憑自執又契經說有七善士趣故謂於前五中般分三由處及時遠近中故譬如札火小星迸時纔起近即滅初善士亦爾譬如鐵火小星迸時起至中乃滅二善士亦爾譬如鐵火大星迸時遠未墮而滅三善士亦爾若無中有此依何立非彼所執別有中天有此處時三品差別乘茲立破如《順正理》是故中有實有極成若撥言無是邪見攝已廣成立中有非無今復應思當往何趣所起中有形狀如何與所趣生為同為異頌曰

此一業引故  如當本有形
本有謂死前  居生剎那後

論曰業有二種一牽引業二圓滿業中生二有牽引業同圓滿業異引業同故此中有形與當本有其狀相似如印所印文像無別欲中有量雖如小兒年五六歲而根明利有餘師說欲界中有皆如本有盛年時量有言菩薩中有可然非餘有情中有可爾菩薩中有如盛年時形量周圓具諸相好故住中有將入胎時照百俱胝四大洲等有說中有皆生門入非破母腹而得入胎理實中有隨欲入胎非要生門無障礙故色界中有其量周圓其身微妙如彼本有又彼中有與衣俱生慚愧增故欲界中有多分無衣無慚愧故唯除菩薩及鮮白尼本願力故有餘師說唯除此尼施僧袈裟發勝願故從茲世世有自然衣恒不離身隨時改變乃至最後般涅槃時即以此衣纏屍焚葬收其遺骨起窣堵波亦有衣形周匝纏繞菩薩所起一切善法皆唯迴向無上菩提我等所宗許二俱有所似本有其體是何在死有前生有後蘊總說有體通諸有漏於中有情位分四種一者中有義如前說二者生有謂於諸趣結生剎那三者本有除生剎那死前餘位四者死有謂最後念若有於色未得離貪此有無間中有定起即於一生位別分四豈不諸有中有最初則本有名應目中有非目中有以當無間生等三有非彼果故若位容有生當無間中等諸位可名本有望餘生諸位立本有名非立此名望一生三位又此無間定生彼有此有望彼立本有名又本有名目正所趣餘三不爾不得此名已說形量餘義當辯頌曰

同淨天眼見  業通疾具根
無對不可轉  食香非久住
倒心趣欲境  濕化染香處
天首上三橫  地獄頭歸下

論曰此中有身是何眼境為同類眼淨天眼見謂中有身唯同類眼及餘修得淨天眼見非不同類不淨天眼之所能觀極微細故生得天眼尚不能觀況餘能見以說若有極淨天眼方能見彼中有身故有說地獄傍生餓鬼天中有如其次第各除後後見自及前為有能遮中有行不上至諸佛亦不能遮以諸通中業通疾故中有成就最疾業通故契經言中有業力最為強盛一切有情一切加行無能遮抑[1]凌虛自在是謂通義通由業得名為業通此通勢用速故名疾中有具此最疾業通諸通速行無能勝者依此故說業力最強隨地諸根中有皆具雖言中有如本有形[2]初異熟最勝妙故又求有故無不具根曾聞析破炎赤鐵團見於其中有虫居止故知中有無對義成對謂對礙此金剛等所不能遮故名無對此界趣處皆不可轉謂定無有色中有沒欲中有生亦無翻此此與生有一業引故應知趣處不轉亦然此中有身資段食不[3]知欲界中有食香隨福多福少香[4]有好有惡由斯故得健達縛名諸字界中義非一故此頞縛界雖正目行而於其中亦有食義以食香故名健達縛而音短者如設建途及羯建途略故無過有說中有身賴香持以尋香行名健達縛如是中有為住幾時此中有身定非久住生緣未合非久如何大德釋言常途非久緣未合者容住多時由彼命根非別業引有餘師說此但少時以中有中恒求生故若於父母俱定不移雖住遠方業令速合若於父母隨一可移雖極清貞訶厭欲者而於異境起染現行諸起染定時令非時亦起或寄相似餘類中生謂驢等身似於馬等非由所寄同分有殊便失中生一業所引生緣雖別所引一故設許轉受相似類生由少類同亦無有過又界趣處若不全移雖少類殊亦無有失以界趣處業定不移餘外生緣轉亦無過或業種類差別無邊唯佛世尊方能究達正結中有為以何心以染污心譬如生有將結生有方便如何住中有中為至生處由心顛倒馳趣欲境彼宿業力所起眼根雖住遠方能見生處父母交會而起倒心若當為男於母起愛於父起恚女則相違由是因緣男女生已於母於父如次偏[5]故《施設論》有如是說時健達縛於二心中隨一現行謂愛或恚彼由起此二種倒心便謂己身與所愛合[6]憎不淨泄至胎時謂是己有便生喜慰當生憙位名入母胎取最後時所遺精血二三滴許成羯[7]剌藍精血相依無間而住中有蘊滅生有蘊生生有色生正因中有父母精血但作生緣如種生芽依地糞等非有[8]情色無情為因若男處胎依母右脇向背蹲坐若女處胎依母左脇向腹而住女男慣習左右事故宿自分別力使然故無欲中有非女非男以中有身不闕根故入母胎後或作不男此說欲界胎卵二生濕化二生染於香處若濕生者染香故生謂遠嗅知生處香氣便生愛染往彼受生隨業所應香有淨穢若化生者染處故生謂遠觀知當所生處便生愛染往彼受生隨業所應處有淨穢生地獄者亦由業力或見身遇冷雨寒風或見身遭熱風猛焰冷侵熱逼酷毒難忍希遇溫涼冀除所厄見熱地獄熱焰熾然寒地獄中寒風飄鼓便生愛染馳躬投赴有說由見先造業時己身伴類愛慕馳往往何趣中有何相赴生處且天中有首正上[9]如人直身從坐而起人等三趣中有橫行如鳥飛空往餘洲處地獄中有頭下足上顛墜其中故伽他說

「顛墜於地獄  足上頭歸下
由毀謗諸仙  樂寂修苦行

無色界中無往來故無彼業故必無中有若命終處即受生者由有業故亦有中有然此中有有決定相謂無未離欲色界貪生有不從中有後起亦無中有與所趣生非一業引亦無中有能入無心可為身證俱分解脫及起世俗不同分心住中有中無轉根義亦無能斷見所斷惑及無斷欲界修所斷隨眠所餘決擇如《順正理》一切中有皆起倒心入母胎不不爾云何契經中說入胎有四其四者何頌曰

一於入正知  二三兼住出
四於一切位  及卵恒無知
前三種入胎  謂輪王二佛
業智俱勝故  如次四餘生

論曰有諸有情多修福慧故死生位念力所持心想分明正知無亂於中或有正知入胎或有正知住胎兼入或正知出兼知入住兼言為顯後必帶前有諸有情福慧俱少入住出位皆不正知前不正知後位必爾如是所說四種入胎具攝一切入胎皆盡順結頌法如是次第然契經中次第不爾如是四種且說胎生有愚不愚分位差別諸卵生者入胎等位皆恒無知如何卵生從卵而[1]言入胎等此據當來立名無失如世間說造釧織衣或說卵生曾入胎等依今說昔亦無有過何緣入胎不正知者於住出位必不正知劣悟勝迷理無容故謂將入位支體諸根具足無損強勝明利尚不正知況住出時支根損缺羸劣闇昧而能正知理無容故住正知者由入胎時勝正知因一力引故出正知者由入住時勝正知因二力引故又前三種入胎不同謂轉輪王獨覺大覺如其次第初入胎者謂轉輪王入位正知非住非出二入胎者謂獨勝覺入住正知非於出位三入胎者謂無上覺入住出位皆能正知此初三人以當名顯復有差別如次應知智及俱三種勝故第一業勝宿世曾修廣大福故第二智勝久習多聞勝思擇故第三俱勝曠劫修行勝福慧故除前三種餘胎卵生福智俱劣合成第四有說此四皆辯菩薩謂最後有即是第三覩史多天前生第二遇迦葉波佛次前生為初自此已前皆是第四或復初二三無數劫如其次第前三入胎自此已前皆是第四豈不續有定是染心何容正知入母胎藏正知正念說根律儀夫根律儀決定是善無斯過失一切正知皆善性攝非所許故異此應無正知妄語或入胎位據相續說非唯正結生有剎那於此位中善多染少從多分故說為正知或令於彼發起恭敬於不迷亂立正知名謂如實知此是我父此是我母故名正知云何第三後有菩薩於戒果等皆明了知而入胎時有如是事無始慣習率爾起心斯有何過或唯發起親愛染心無非法愛所餘問答如《順正理》此中應說誰往入胎何故問誰以無我故謂若無我為復說誰從此世間乘中有蘊往趣他世入住出胎是故應有內用士夫從此世間往入胎等為遮彼故頌曰

無我唯諸蘊  煩惱業所為
由中有相續  入胎如燈焰
如引次第增  相續由惑業
更趣於餘世  故有輪無初

論曰無有實我能往入胎所以者何如色眼等自性作業不可得故世尊亦遮所執實我是作受者能往後世故世尊言有業有異熟作者不可得謂能捨此蘊及能續餘蘊乃至廣說破四我執如《順正理》若爾外道於何所緣而起我執雖離諸蘊無別我性為執所緣然唯諸蘊為境起執如契經說諸有執我等隨觀見一切唯於五取蘊起雖無如彼外道所說真實我性而有聖教隨順世間所說假我既無實我依何假說雖無實我而於諸蘊隨順世間假說為我何緣知說我唯託蘊非餘以染及淨法唯依蘊成故謂我實無且雜染法但依諸蘊剎那相續由煩惱業勢力所為中有相續得入母胎譬如燈焰剎那相續轉至餘方諸蘊亦爾且於欲界若未離貪內外處為緣起非理作意貪等煩惱從此而生劣中勝思及識俱起起已能牽當非愛果亦為無間識等生緣無間識等觀同異類前俱生緣而得起時或善或染或無記性起已復能引自當果及為無間識等生緣如是為緣後後次第能牽二果隨應當知此蘊相續領納先世惑業所引壽量等法彼異熟勢至窮盡時死識與依俱至滅位能為中有識等生緣中有諸蘊由先惑業如幻相續往所生處至母腹內中有滅時復能為緣生生有蘊譬如燈焰雖剎那滅而能前後因果無間展轉相續得至餘方故雖無我蘊剎那滅而能往趣後世義成即此諸蘊如先惑業勢力所引次第漸增於一期中展轉相續復由惑業往趣餘世現見因異果必有殊故諸引業果量非等壽果長短由業不同隨業增微所引壽命與身根等展轉相依於羯邏藍頞部曇等後後諸位漸漸轉增何等名為羯邏藍等謂蘊相續轉變不同如是漸增至根熟位觀內外處作意等緣和合發生貪等煩惱造作增長種種諸業由此惑業復有如前中有相續轉趣餘世應知如是有輪無初[2]惑為因能造諸業業為因故而能引生生復為因起於惑業從此惑業更復有生故知有輪旋環無始若執有始始應無因始既無因餘應自起無異因故現見相違由此[3]定無無因起法無一常法少能為因破自在中已廣遮遣是故生死決定無初猶如穀等展轉相續然有後邊由因盡故如種等盡芽等不生生死既無究竟清淨故染及淨唯依蘊成執有實我便為無用

說一切有部顯宗論卷第十三


校注

[0834001] 辯【大】辨【宋】【元】【宮】 [0834002] 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0834003] 現【大】記【聖】 [0834004] 猶【大】由【聖】 [0835001] 故字以下至卷末宮本斷缺 [0835002] 知【大】如【聖】 [0835003] 因【大】由【宋】【元】【明】 [0835004] 挾【大】狹【宋】【元】【明】 [0835005] 一【大】二【宋】【元】【明】【聖】 [0835006] 證【大】論【宋】【元】【明】 [0835007] 合【大】和【宋】【元】【明】 [0835008] 畫【大】盡【宋】【元】 [0835009] 常【大】嘗【宋】【元】【明】【宮】 [0835010] 同【大】因【宋】【元】【明】【聖】 [0836001] 相【大】想【宋】【元】【明】 [0836002] 而【大】此【宋】【元】【明】 [0836003] 欻【大】歘【明】 [0836004] 色【大】界【宋】【元】【明】 [0837001] 者【大】〔-〕【聖】 [0838001] 凌【大】陵【宋】【元】 [0838002] 初【大】向【宋】【元】【明】 [0838003] 知【大】如【宋】【元】【明】有【聖】 [0838004] 有【大】〔-〕【聖】 [0838005] 朋【大】明【宋】【元】【明】【聖】 [0838006] 憎【大】遺【宋】【元】【明】增【聖】 [0838007] 剌【大】邏【明】 [0838008] 情【大】*精【聖】* [0838009] 昇【大】升【宋】【元】【明】 [0839001] 出【大】生【宋】【元】【明】 [0839002] 惑【大】或【聖】 [0839003] 定【大】之【聖】
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