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阿毘達磨藏顯宗論

阿毘達磨藏顯宗論卷第十九

辯業品第五之二

如上所言由等起力身語二業成善不善等起有幾何等起力令身語業成善不善等起相望差別云何頌曰

等起有二種  因及彼剎那
如次第應知  名轉名隨轉
見斷識唯轉  唯隨轉五識
修斷意通二  俱非修所成
於轉善等性  隨轉各容三
牟尼善必同  無記隨或善

論曰身語二業等起有二謂因等起剎那等起在先為因故彼剎那有故如次初名轉第二名隨轉謂因等起將作業時作是思惟我今當作如是如是所應作業能引發故說名為轉剎那等起正作業時與先轉心所引發業俱時行故說名隨轉若無隨轉雖有先因為能引發如無心位或如死屍表應不轉隨轉於表有轉功能無表不依隨轉而轉無心亦有無表轉故如上所言見所斷惑內門轉故不能發表若爾何緣薄伽梵說[5]邪見故起邪思惟邪語邪業及邪命等此不相違見所斷識於發表業但能為轉於能起表尋伺生中為資糧故不為隨轉於外門心正起業時此無有故由此故說見所斷心為因等起發身語業定不能為剎那等起見所斷識雖能思量而無功能動身發語然於動發一表業中容有多心思量動發唯後一念與表俱行異此表應非剎那性見所斷識雖能為轉發有表業然非表業於此識後無間即生內門轉心不能引起與身語表俱行識故若異此者見所斷心亦應於表業為剎那等起以修所斷加行意識能無間引表俱行心亦與表俱行為剎那等起故見所斷雖能為因引諸表業離修所斷因等起心表俱行心無容得起是故欲界無有有覆無記表業然契經中但據展轉為因等起密作是言由邪見故起邪語等阿毘達磨據彼不能無間引生表俱行識故密意說見所斷心內門轉故不能發表是故經論理不相違又見所斷若發表色此色則應是見所斷色非見斷前已成立若五識身唯作隨轉無分別故外門轉故修斷意識有通二種有分別故外門轉故由此應成四句分別有轉非隨轉謂見所斷心有隨轉非轉謂眼等五識有轉亦隨轉謂修所斷一分意識有非轉隨轉謂餘一切修所成識以修所成無分別故異熟生識亦為隨轉如《順正理》成立此義轉隨轉識性必同耶[1]云何謂前轉識若是善性後隨轉識通善等三不善無記為轉亦爾唯牟尼尊轉隨轉[2]多分同性少有不同謂轉若善心隨轉亦善轉心若無記隨轉亦然於續剎那定無迷故而或有位善隨無記轉曾無有時無記隨善轉以佛世尊於說法等心或增長無萎歇故既說善等轉隨轉各三准此標釋中足為明證所發諸業成善惡等隨因等起非隨剎那異此善心所引發業既與不善無記心俱何理能遮成惡無記是則應有從別思惟為因引生別性類業如是勤勵欲為善者翻有不善無記業生或此相違便乖正理故業成善等定由轉力非由隨轉力其理善成然隨定心諸無表業與俱時起心一果故由隨轉力善性得成定屬此心而得生故辯業界地傍論已周復應辯前表無表相頌曰

無表三律儀  不律儀非二

論曰應知無表略說有三一者律儀二不律儀三者非二謂非律儀非不律儀能遮能滅惡戒相續故名律儀如是律儀差別有幾頌曰

律儀別解脫  靜慮及道生

論曰律儀差別略有三種一別解脫律儀謂欲界戒二靜慮生律儀謂色界戒三道生律儀謂無漏戒初律儀相[3]差別云何頌曰

初律儀八種  實體唯有四
形轉名異故  各別不相違

論曰別解脫律儀相差別有八一苾芻律儀二苾芻尼律儀三正學律儀四勤策律儀五勤策女律儀六近事律儀七近事女律儀八近住律儀如是八種律儀相差別總名第一別解脫律儀此中依能修離惡行及離欲行補特伽羅安立前五律儀差別以如是類補特伽羅乃至命終能離殺等諸惡行故及能遠離非梵行故次復依能修離惡行非離欲行補特伽羅安立盡形在家二眾律儀差別以如是類補特伽羅乃至命終能離殺等諸惡行故不能遠離非梵行故由是經中但作是說離欲邪行非非梵行後復依能修非全離惡行欲行補特伽羅安立在家一晝一夜律儀差別以如是類補特伽羅不能全離惡行諸欲為令漸習[4]全離惡行及諸欲行方便住故雖名有八實體唯四一苾芻律儀二勤策律儀三近事律儀四近住律儀唯此四種別[5]解律儀皆有體實相各別故所以者何離苾芻律儀無別苾芻尼律儀離勤策律儀無別正學勤策女律儀離近事律儀無別近事女律儀云何知然由形改轉體雖無捨得而名有異故形謂形相即男女根由此二根男女形別但由形轉令諸律儀名為苾芻苾芻尼等謂轉根位令本苾芻律儀名苾芻尼律儀或苾芻尼律儀名苾芻律儀令本勤策律儀名勤策女律儀或勤策女律儀及正學律儀名勤策律儀令本近事律儀名近事女律儀或近事女律儀名近事律儀非轉根位有捨先得得先未得律儀因緣故四律儀非異三體若從近事律儀受勤策律儀復從勤策律儀受苾芻律儀此三律儀為由增足遠離方便立別別名如隻雙金錢及五十二十為體各別具足頓生三種律儀體不相[6]雜其相各別具足頓生三律儀中具三離殺一一離殺其體各異餘隨所應當知亦爾由因緣別故體不同如如求受多種學處如是如是能離多種高廣床座飲諸酒等憍逸處時即離眾多殺等緣起以諸遠離依因緣發故因緣別遠離有異若無此事捨苾芻律儀爾時則應三律儀皆捨前二攝在後一中故既不許然故三各別然此三種互不相違於一身中俱時而轉非由受後捨前律儀勿捨苾芻戒便非近事等先已捨彼二律儀故近事近住勤策苾芻四種律儀云何安立頌曰

受離五八十  一切所應離
立近事近住  勤策及苾芻

論曰應知此中如數次第依四遠離立四律儀謂受離五所應離法建立第一近事律儀何等為五所應離法一者殺生二不與取三欲邪行四虛誑語五飲諸酒若受離八所應離法建立第二近住律儀何等為八所應離法一者殺生二不與取三非梵行四虛誑語五飲諸酒六塗飾香鬘舞歌觀聽七坐臥高廣嚴麗床座八食非時食若受離十所應離法建立第三勤策律儀何等為十所應離法謂於前八塗飾香鬘舞歌觀聽開為二種復加受畜金銀等寶以為第十為引怖怯眾多學處在家有情顯易受持故於八戒合二為一如為佛[1]栗氏子略說學處有三若受離一切應離身語業建立第四苾芻律儀別解脫律儀眾名差別者頌曰

俱得名尸羅  妙行業律儀
唯初表無表  名別解業道

論曰以清涼故名曰尸羅此中尸羅是平治義戒能平險業故得尸羅名智者稱揚故名妙行或修行此得愛果故所作自體故名為業亦名律儀如前已釋如是應知別解脫戒通初後位無差別名唯初剎那表及無表得別解脫及業道名謂受戒時初表無表別別棄捨種種惡故依初別捨義立別解脫名或初所應修故名別解脫或彼初起最能超過如獄險惡趣故名別解脫即初剎那表與無表亦得名為根本業道初防身語暢思業故從第二念乃至未捨不名別解脫名別解律儀不名業道但名後起已辯安立差別律儀當辯律儀成就差別誰成就何律儀頌曰

八成別解脫  得靜慮聖者
成靜慮道生  後二隨心轉

論曰八眾皆成就別解脫律儀謂從苾芻乃至近住靜慮生者謂此律儀由從或依靜慮生故若得靜慮者定成此律儀靜慮眷屬亦名靜慮道生律儀聖者皆成就此復二種謂學及無學於前所說三律儀中靜慮道生隨心而轉非別解脫所以者何異心無心亦恒轉故靜慮無漏二種律儀亦名斷律儀依何位建立頌曰

未至九無間  俱生二名斷

論曰未至定中九無間道俱生靜慮無漏律儀以能永斷欲纏惡戒及能起惑名斷律儀唯未至定中有斷對治故由此但攝九無間道此中尸羅滅惡戒故由此或有靜慮律儀非斷律儀應作四句第一句者除未至定九無間道所餘有漏靜慮律儀第二句者依未至定九無間道無漏律儀第三句者依未至定九無間道有漏律儀第四句者除未至定九無間道所餘一切無漏律儀如是或有無漏律儀非斷律儀應作四句謂前四句逆次應知若爾世尊所說略戒

「身律儀善哉  善哉語律儀
意律儀善哉  善哉遍律儀

又契經說應善守護應善安住眼根律儀此意根律儀以何為自性此二自性非無表色若爾是何頌曰

正知正念合  名意根律儀

論曰意根律儀一一各用正知正念合為自體故契經說眼見色已不喜不憂恒安住捨正知正念如是乃至意了法已列別名已重說合言遮謂二律儀如次二為體今應思擇表及無表誰成就何齊何時分且辯成無表律儀不律儀頌曰

住別解無表  未捨恒成現
剎那後成[2]  不律儀亦然
得靜慮律儀  多恒成過未
聖初除過去  入定道成中

論曰住別解脫補特伽羅從初剎那乃至未遇捨學處等諸捨戒緣恒成現世此別解脫律儀無表初剎那後亦成過去前未捨言遍流至後如說安住別解律儀住不律儀應知亦爾謂從初念乃至未遇受律儀等捨惡戒緣恒成現世惡戒無表初剎那後亦成過去諸有獲得靜慮律儀乃至未捨來多恒成過未前生所失過去定律儀今初剎那必還得彼故以順決擇分所攝定律儀初剎那中不成過去餘生所得命終時捨今生無容重得彼法為簡彼法故說多言無漏律儀一切聖者多成過未[1]唯初剎那不成過去此類聖道先未生故昔曾未得創得名初先得已失今創得時亦得過去已曾生者初剎那後乃至未捨亦成過去未來成就乃至未般無餘涅槃若入靜慮及無漏道如次成現在靜慮道律儀非出觀時有成現在定道無表隨心轉故散心現前必無彼故已辯安住善惡律儀住中云何頌曰

住中有無表  初成中後二

論曰言住中者謂非律儀非不律儀彼所起業不必一切皆有無表若有無表即是善戒或是惡戒種類所攝或非二類彼初剎那但成中世謂成現在此是過去未來中故初剎那後未捨[2]以來恒成過現二世無表若有安住律不律儀亦有成惡善無表不設有成者為經幾時頌曰

住律不律儀  起染淨無表
初成中後二  至染淨勢終

論曰若住律儀由勝煩惱作殺縛等諸不善業由此便發不善無表住不律儀由淳淨信作禮佛等諸勝善業由此亦發諸善無表乃至此二心未斷來所發無表恒時相續然其初念唯成現在第二念等通成過現已辯成無表成表業云何頌曰

表正作成中  後成過非未
有覆及無覆  唯成就現在

論曰一切安住律不律儀及住中者乃至正作諸表業來恒成現表初剎那後至未捨來恒成過去必無成就未來表者不隨心色勢微劣故諸散無表亦同此釋有覆無覆亦無記表定無有能成就過未法力劣故唯能引起法俱行得得力劣故不能引生自類相續可法滅已追得言成亦無功能逆得當法豈不此表如能起心亦應有成去來世者此表力劣由彼劣故此責非理所起劣於能起心故所以然者如無記心能發表業所發表業不生無表故知所起劣能起心如律儀名既有差別不律儀號亦有別耶亦有云何頌曰

惡行惡戒業  業道不律儀

論曰此惡行等五種異名是不律儀名之差別是諸智者所訶厭故果非愛故立惡行名障淨尸羅故名惡戒身語所造故名為業根本所攝能暢業思業所遊路故名業道[3]靜身語名不律儀然業道名唯目初念通初後位立餘四名今應思擇若成就表亦無表耶應作四句頌曰

成表非無表  住中劣思作
捨未生表定  成無表非表

論曰唯成就表非無表者謂住非律非不律儀劣善惡思造善造惡身語二業唯能發表此尚不能發無表業況諸無記思所發表除有依福及成業道彼雖劣思起亦發無表故唯成無表非表業者謂得靜慮補特伽羅今表未生先生已捨俱成非句如理應思如是建立表與無表及成就已於中律儀三種差別云何而得頌曰

定生得靜慮  彼聖得道生
別解脫律儀  得由他教等

論曰靜慮律儀與心俱得若得有漏近分根[A1]本靜慮地心靜慮律儀爾時便得彼心俱故從無色界沒生色界時隨得彼地中生得靜慮即亦得彼俱行律儀無漏律儀亦心俱故若得無漏近分根本靜慮地心爾時便得彼聲為顯前靜慮心復說聖言簡取無漏六靜慮地有無漏心謂未至中間及四根本定非三近分如後當辯別解脫律儀由他教等得能教他者說名為他從如是他教力發戒故說此戒由他教得此復二種謂從僧伽補特伽羅有差別故從僧伽得者謂苾芻苾芻尼及正學戒從補特伽羅得者謂餘五種戒諸毘奈耶毘婆沙師說有十種得具戒法為攝彼故復說等言何者為十一由自然謂佛獨覺自然謂智以不從師證此智時得具足戒二由佛命善來苾芻謂耶舍等由本願力佛威加故三由得入正性離生謂五苾芻由證見道得具足戒四由信受佛為大師謂大迦葉五由善巧酬答所問謂蘇陀夷六由敬受八尊重法謂大生主七由遣使謂法授尼八由持律為第五人謂於邊國九由十眾謂於中國十由三說歸佛法僧謂六十賢部共集受具戒此中或由本願力故或阿世耶極圓滿故或薄伽梵威所加故隨其所應得具足戒如是所說別解律儀應齊幾時要期而受頌曰

別解脫律儀  盡壽或晝夜

論曰七眾所依別解脫戒唯應盡壽要期而受近住所依別解脫戒唯一晝夜要期而受此時定爾何因故然非毘奈耶相應義理非一切智者能測量其實有餘師說世尊覺知戒時邊際但有二種一壽命邊際二晝夜邊際重說晝夜為半月等故佛但說二受戒時以佛經中唯說晝夜故對法者亦作是言近住律儀唯晝夜受必應有法能為障礙令過晝夜彼戒不生故佛經中唯說晝夜不說或五或十等時然有說言佛觀所化根難調者且應授與一晝夜戒非無過此依何理教作如是言過此戒生不違理故復減於此何理相違謂所化根有難調者已許為說晝夜律儀何不為調漸難調者說唯一夜一晝須臾以難調根有多品故然曾不說由此知有近住定時若減若增便不發戒世尊觀[1]故唯說此依何邊際得不律儀頌曰

惡戒無晝夜  以非如善受

論曰要期盡壽造諸惡業得不律儀非一晝夜如近住戒所以者何以此非如善戒受故謂必無有立限對師受不律儀如近住戒我一晝夜定受不律儀此是智人所訶厭業故雖亦無有立限對師我當盡形造諸惡業而由發起壞善意樂欲永造惡得不律儀非起暫時造惡意樂無師而有得不律儀故不律儀無一晝夜然近住戒功德可欣由現對師要期受力雖無畢竟壞惡意樂而於一晝夜得近住律儀故得不律儀與得律儀異說一晝夜近住律[2]欲正受時當如何受頌曰

近住於晨旦  下座從師受
隨教說具支  離嚴飾晝夜

論曰近住律儀於晨旦受謂受此戒要日出時此戒要經一晝夜故諸有先作如是要期我當恒於月八日等決定受此近住律儀若旦有礙緣齋竟亦得受言下座者謂在師前居卑劣座身心謙敬身謙敬者或蹲或跪曲躬合掌唯除有病心謙敬者於施戒師心不輕慢於三寶所生極尊重慇淨信心以諸律儀從敬信發若不謙敬不發律儀此必從師無容自受以後若遇諸犯戒緣由愧戒師能不違犯謂彼雖闕自法增上由世增上亦能無犯受此律儀應隨師教[3]受者後說勿前勿俱如是方成從師教受異此授受二俱不成具受八支方成近住隨有所闕近住不成諸遠離支互相屬故由是四種離殺等支於一身中可俱時記以諸遠離相繫屬中或少或多相差別故受此戒者心離嚴飾憍逸處故常嚴身具不必須捨緣彼不能生其憍逸如新異故受此律儀心須晝夜謂至明旦日初出時經如是時戒恒相續異此受者雖生妙行不得律儀然為令招可愛果故亦應為受言近住者謂此律儀近阿羅漢住以隨學彼故有說此近盡壽戒住有說此戒近時而住如是律儀或名長養長養薄少善根有情令其善根漸增多故何緣受此近住律儀必具八支非增非減頌曰

戒不逸禁支  四一三如次
為防諸性罪  失念及憍逸

論曰八中前四是尸羅支謂離殺生至虛誑語由此四種離性罪故次有一種是不放逸支謂離飲諸酒生放逸處雖受尸羅若飲諸酒則心放逸毀犯尸羅醉必不能護餘支故後有三種是禁約支謂離塗飾香鬘乃至食非時食以能隨順厭離心故厭離能證律儀果故何緣具受如是三支若不具支便不能離性罪失念憍逸過失謂初離殺至虛誑語能防性罪離貪瞋癡所起殺等諸惡業故次離飲酒能防失念以飲酒時能令忘失應不應作諸事業故則不能護餘遠離支後離餘三能防憍逸以若受用種種香鬘高廣床座習近歌舞心便憍舉尋即毀戒由離彼故心便離憍謂香鬘等若恒受用尚順憍慢為犯戒緣況受新奇曾未受者故一切種皆應捨離若有能持依時食者以能遮止恒時食故便憶自受近住律儀能於世間深生厭離若非時食二事俱無數食能令心縱逸故由此大義故具受三於此八中離非時食是齋亦齋支所餘七支是齋支非齋如正見是道亦道支餘七支是道支非道為唯近事得受近住為餘亦有受近住耶頌曰

近住餘亦有  不受三歸無

論曰諸有未受近事律儀一晝夜中歸依三寶說三歸已受近住戒彼亦受得近住律儀異此則無除不知者由意樂力亦發律儀豈不三歸則成近事如契經說佛告大名諸有在家白衣男子男根成就歸佛法僧起殷淨心發誠諦語自稱我是鄔波索迦願尊憶持慈悲護念齊是名曰鄔波索迦此不相違受三歸位未成近事所以者何要發律儀成近事[1]

說一切有部顯宗論卷第十九


校注

[0864005] 邪【大】〔-〕【聖】 [0865001] 爾【大】〔-〕【聖】 [0865002] (識多轉)十六字【大】〔-〕【聖】 [0865003] 差【大】〔-〕【聖】 [0865004] 全【大】令【聖】 [0865005] 解【大】*解脫【宋】*【元】*【明】* [0865006] 雜【大】離【聖】 [0866001] 栗【大】票【聖】 [0866002] 過【大】現【明】 [0867001] 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0867002] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0867003] 靜【大】淨【宋】【元】【明】【宮】 [0868001] 是【大】見【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0868002] 儀【大】欲【聖】 [0868003] 受【大】*授【宋】【元】【明】【宮】* [0869001] 此下聖本有光明皇后願文
[A1] 本【CB】【麗-CB】木【大】(cf. K28n0957_p0137b06)
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