阿毘達磨藏顯宗論卷第十一

尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　[2]詔譯

緣與因義差別云何？有說：因緣遍不遍異，[4]初四二緣攝六因故，二三二緣非因攝故。六因四緣體雖無別而義有異，且等無間及所緣緣既非因攝，故知餘二義亦有殊，緣義等故、與因皆別故。有總[5]辯因緣異，言因謂能生，緣能長養，猶如生養二母差別。又緣攝助因方能生，生已相續，緣力長養故。或有說：因唯有一，緣乃眾多，猶如種子糞土等異。又因不共，共者是緣，如眼如色。又作自事名因，若作他事名緣，如種糞等。又能引起名因，能[6]任持者名緣，如花如[7]帶。又近名因，遠者名緣，如珠如日。又因能生，緣者能辦，如酪出生[8]酥，人鑽器能辦。又正有義名因，能助顯發名緣，如字界字緣。於義有差別，如斯等類差別眾[9]多，是故因緣別立名想。此總意顯因親緣疎，故因緣中親疎數廣。已隨理教略辯諸緣。如是諸緣顯法生滅以為作用？應說何緣於何位法而興作用？頌曰：

論曰：前說五因為因緣性，二因作用於正滅時，正滅時言顯法現在，滅現前故名正滅時。俱有、相應二因，於法滅現前位而作功能。此位二因作功能者，謂俱生品，隨闕一時作用皆無，不能取境於現在位。如是二因雖俱一時取果與果，而今但約與果功能。所言三因於正生者，謂未來法於正生位生現前故，名正生時。同類、遍行、異熟三種法，正生位而作功能，故有說言：等流、異熟二果，因力牽引令生。同類、遍行容有無間等流果起，可言彼果於正生時因興作用。異熟因果必隔遠時，其因久滅果方正起，如何作用在果生時？非過去時可有作用，此言作用意顯功能，二相別中已曾思擇。其因雖滅經無量時，而有功能令自果起，由不共故。自果生時作用雖無，而於自果與功能上立作用名，唯取果功能乃名真作用，餘名作用皆是假說。已說因緣二時作用，二緣作用與此相違。等無間緣於法生位而興作用，以彼生時前心心所引開避故。若所緣緣能緣滅位而興作用，以心心所要現在時方取境故，其增上緣法生滅位皆無障住，故彼作用一切無遮。今應思擇，俱有、相應及所緣緣，若法生已方興作用，何須立此二因一緣？若執因緣要有作用方許立為因緣性者，則未來世應無因緣。然宗所許，不應為難。若爾，云何說有作用？若離如是二因一緣，正滅位中所引諸法，應無作用取境功能。若作用無亦名緣者，諸阿羅漢最後心等亦應可立等無間緣。此責非理，前已辯故。說所緣緣非要由有作用方立，何相關涉而將例彼等無間緣？彼緣要由開避牽引，故唯現在正可安立，於未來世定無彼緣，於現在時曾有作用，故雖過去亦可安立。其所緣緣非唯現在，但有體性皆可成緣，不必要由作用而立。唯於少分少分成緣得作用名，非於一切。云何知有體方得成緣？所緣體若無，覺不生故。若所緣緣要有作用，後法無為應有前果。或此作用非據親生諸果而立，但據諸法起用所憑說為作用，故後無為無前果失。應言何法由幾緣生？頌曰：

論曰：此中由言為顯故義，謂心心所四緣故生。其所緣緣，除生心等無別有用，謂六識身及相應法，隨其所應以色等五及一切法為所緣緣。心等因緣具五因性，前生自類開避引發，是謂心等等無間緣。此增上緣，即一切法各除自性，隨其所應。豈不一緣二因作用？非於彼法生時即有。如何心等四緣故生？如何因緣具五因性？雖法滅位作用方成，而法生時非無功力，離此彼法必不生故，以心心所必仗所緣及託二因方得生故。若法與彼法為所緣，或因無暫時，非本論說故。二無心定三緣故生，除所緣緣，非能緣故。此因緣者但有二因：一俱有因，謂二定上生等諸相；二同類因，謂前已生自地善法。等無間緣，謂入定心及相應法。增上緣者，謂如前說。豈不無想亦[2]三緣生，是心心所等無間故，亦應說為心等無間。但非心等加行引生，故於此中廢而不說。[3]或此無想但聲所顯，非如二定相對立故。二定何緣是心等無間，而不說是心等無間緣？由心等力所引生故，如心心所生必繫屬前心滅故，非如色法可與餘心俱時轉故，非如得等可有雜亂俱現前故，非如生等是餘伴故。然心方便加行引生故，可說為心等無間，與心等起定相違害，故非心等等無間緣。又為此緣理相違故，謂修行者厭惡現行心心所法入無心定，若無心定復為此緣引心心所，則修行者應於此定無樂起心。為離現行心心所法入無心定，此復引生心心所法，不應正理，故非心等等無間緣。二定剎那前望於後，何緣不立等無間緣？諸念皆由心等引故，非由前念引後令起。若前能引後，最後應無果。亦不可說此引出心，已說違心非心緣故。又出定心入心果故。入心無間出心未生，如何說彼為等無間？無等無間緣於中為隔故。無間、等無間二義有差別，前心等[4]力引後法生，後法名為前等無間，剎那無隔立無間名，是故二言其義各別，故作是說。若法與心為等無間，彼法亦是心無間耶？應作四句。第一句者，謂無心定出心心所，及第二等諸定剎那。第二句者，謂初所起諸定剎那，及有心位諸心心所生住異滅。第三句者，[5]謂初所起諸定剎那，及有心位心心所法。第四句者，謂第二等諸定剎那，及無心定出心心所生住異滅。若法與心為等無間，與無心定為無間耶？應作四句，謂前第三第四句為今第一第二句，即前第一第二句為今第三第四句。餘不相應及諸色法，皆因、增上二緣所生。復云何知世間諸法[6]唯如上說因緣所生，非自在天我勝性等一因所起？由次第故，謂諸世間若自在等一因生者，則應一切俱時而生非次第起，因現有故。何法為障令不俱生？現見諸法次第而起，故知非但一因所生。若執世間隨自在欲，前後差別故非頓起；是則應許非一因生，亦許欲為法生因故。此欲前後生滅差別，理亦不成，因無異故。非因無異果有差別，要待異因，果方別故。或差別[7]故，應許頓生，所因前後無差別故。是則諸法亦應頓生，誰能為障令不頓起？若自在欲更待餘因前後次第差別生者，應所因法復待餘因，則所待因應無邊際。因無邊故無始義成，不越釋門因緣正理，徒異名說自在為因，又無用故，不應妄執世間諸法自在為因。非自在天作大功力，生世間法少有所用，故不應謂自在為因。若為發生自歡喜者，但應發喜，何用生餘？若喜離餘方便不發，是則彼喜餘[8]方便生，自在於斯應非自在。於喜既爾，餘[9]亦應然，差別因緣不可得故。或餘方便應餘方便生，何用計從自在天所起？若餘方便離餘方便生喜，亦應非餘方便所起。或生苦具逼害有情，為發自喜。咄哉！何用事斯暴惡自在天為？又信世間唯從自在一因所起，則撥世間現見罪福諸士用果。若言自在待餘罪福助發功能方成因者，但是朋敬自在天言，離所餘因緣不見別用故。時地水等種種因緣，於[10]芽等生現有功力，芽等隨彼成有無故。於芽等生，除彼功力不見別用，故不應計世間法起自在為因。自在既然，我勝性等亦應准此如應思擇，故無有法唯一因生，但從如前所說種種因緣所起，其理極成。既言色法因及增上二緣所生，大種所造總名為色，於中云何大種所造？自他相望互為因緣。頌曰：

論曰：初言大為大二因者，是諸大種更互相望，但為俱有同類因義，俱起前生為因別故。謂隨闕一餘不生故，更互相望有俱有因。性類雖別而同一事，更相順故有同類因。大於所造能為五因。何等為五？謂生、依、立、持、養別故。雖同時生而隨轉故，如互起影燈焰發明，大於所造得成因義。如是五因但是能作因之差別，大望所造為餘五因，理不成故，非一果故。非俱有因、非相應因，不相應故，非染污故。非遍行因、非異熟因，無記性故。非同類故，非同類因。問答決擇如《順正理》。又本論中亦有文證，大望造色無五種因，如說有色處非無記為因亦非無記，謂善色處。若爾，應與經論相違。如契經言：因四大種施設色蘊。本論亦言：四大所造因增上等俱不相違，據生因等五因說故。大與所造為生因者，從彼起故，如母生子。為依因者，隨彼轉故，如臣依王。為立因者，能任持故，如地持物。為持因者，由彼力持令不斷故，如食持命。為養因者，能增長故，譬如樹根水所潤沃。如是則顯大與所造為起變持住長因性。或生因者，一切大種生所造色，非離諸大種有造色生故。造色生已，同類相續不斷位中，火為依因，能令乾燥不爛壞故；水為立因，能為浸潤令不散故；地為持因，能任持彼令不墜故；風為養因，能引發彼令增長故。如是大種雖與所造無俱有等五種因義，而有生等五種別因，故與經論無相違失。諸所造色自互相望但有三因，所謂俱有、同類、異熟，據所造類容有三因非一切有。俱有因者，謂隨心轉身語二業，七支相望展轉為因。同類因者，一切前生於後同類。異熟因者，謂諸不善及善有漏身語二業，能招異熟眼等色等。所造於大但為一因，謂異熟因，身語二業能招異熟四大種故。已辯諸法爾所緣生，當隨宗委辯等無間緣義。前雖總說諸心心所已生，除最後為等無間緣，未決定說何心無間有幾心生？復從幾心有何心起？今當定說心有多種。如何依彼可定說耶？且略說心有十二種。云何十二？頌曰：

論曰：且於欲界有四種心，謂善、不善、有覆無記、無覆無記。色無色界各有三心，謂除不善，餘如上說。如是十種，說有漏心。若無漏心，唯有二種，謂學、無學。合成十二。此十二心互相生者，頌曰：

論曰：欲界善心無間生九，謂自界四、色界二心，於入定時及續生位如其次第生善染心。生何善心？復何地攝？此於初位生加行心。若於後時生離欲得，隨順住故無容起彼，生得善心生在此間，不能令彼起現前故。有說：彼心未至地攝。有言：亦攝在初靜慮。有說：亦在靜慮中間。尊者瞿沙作如是說：乃至亦在第二靜慮，如[1]超定時隔地而起。有作是說：非等引心，無力能牽隔地心起，是故彼說理定不然。及無色一於續生位，欲善無間生彼染心，并學無學隨順住故。欲善無間必定不生色無色纏無覆無記，彼皆繫屬自界心故，亦定不生無色界善，以彼於此四遠遠故，一所依遠、二行相遠、三所緣遠、四對治遠。即此復從八無間起，謂自界四、色界二心，於出定時從彼善起，被初靜慮染定惱時，從彼染心生於欲善，求依下善為防退故。及學無學，謂出觀時。染謂不善、有覆無記，二各從十無間而生，謂自界四、色無色六。於續生位上界六心，皆可命終生欲二染。必無無漏生染污心，故此非從學無學起。即此無間能生四心，謂自界四，餘無生理，必無下地染心無間能生上地及無漏心。餘謂欲纏無覆無記，此心從五無間而生，謂自界四，及色界善，欲界化心從彼生故。即此無間能生七心，謂自界四，及色界二善與染污，於入定時欲界化心還生彼善，於續生位欲界無覆生彼染心，并無色一，於續生位此無覆心能生彼染。如是已辯欲界四心無間從生能生決定。色界善心無間生十一，謂除無色無覆無記心，異熟生心屬自界故。即此復從九無間起，謂除欲界二染污心，及除無色無覆無記。有覆從八無間而生，除欲[1]二染及學無學。即此無間能生六心，謂自界三，欲善不善有覆無記。無覆從三無間而起，謂唯自界，餘無生理。即此無間能生六心，謂自界三，欲無色染。已辯色界三心相生。無色界善無間生九，謂除欲善、欲色無覆，即此從六無間而生，謂自界三，及色界善，并學無學。有覆無間能生七心，謂自界三，及色界善，欲色界染。即此亦從七無間起，謂除欲色染及學無學心。無覆如色說從三無間生，謂自界三，餘皆非理。即此無間能生六心，謂自界三及欲色染。已辯無色三心相生。學心從四無間而生，謂即學心及三界善。即此無間能生五心，謂前四心及無學一，非三界染，互相違故；非諸無覆，不明利故。餘謂無學，從五無間生，謂三界善及學無學二。即此無間能生四心，謂三界善及無學一，不生學心，彼非果故；非染無覆，如前說故。說十二心互相生已。云何分此為二十心？頌曰：

論曰：三界善心各分二種，謂加行得、生得別故。欲界無覆分為四心，一異熟生、二威儀路、三工巧處、四通果心。色無覆心分為三種，除工巧處，上界都無造作種種工巧事故；無色界無行等事故，無威儀路；無攝受支三摩地故，亦無通果。依如是理欲界有八、色界有六、無色有四、學無學心，合為二十。如是二十互相生者，且說欲界八種心中加行善心無間生十，謂自界七，除通果心，自類靜定無間生故，及色界一，加行善心并學無學。即此復從八無間起，謂自界四，二善二染，及色界二，加行有覆并學無學。生得善心無間生九，謂自界七除通果心，及色無色有覆無記。即此復從十一心起，謂自界七除通果心，及色界二加行有覆。并學無學。二染污心無間生七，謂自界七除通果心。即此復從十四心起，謂自界七除通果心，及色界四除加行善與通果心，并無色三除加行善。異熟、威儀無間生八，謂自界六除加行善與通果心，及色無色有覆無記。即此復從七無間起，謂自界七除通果心。工巧處心無間生六，謂自界六除加行善與通果心。果此復從七無間起，除通果心。從通果心無間生二，謂自界一即通果心，及色界一即加行善。即此亦從二無間起，謂即前說自色二心。說欲界心互相生已。次說色界六種心中從加行善心無間生十二，謂自界六及欲界三加行、生得與通果心，并無色一加行善心，學無學心。即此復從十無間起，謂自界四除威儀路與異熟生，及欲界二加行通果，并無色二加行有覆，學無學心。生得善心無間生八，謂自界五除通果心，及欲界二不善有覆，并色界一有覆無記。即此復從五無間起，謂自界五除通果心。有覆無記無間生九，謂自界五除通果心，及欲界四二善二染。即此復從十一心起，謂自界五除通果心，及欲界三生得善心威儀異熟，并無色三除加行善。異熟威儀無間生七，謂自界四除加行善與通果心，及欲界二不善有覆，并無色一有覆無記。即此復從五無間起，謂自界五除通果心。從通果心無間生二，謂自界二加行通果。即此[2]亦從二無間起，謂即前說自界二心。說色界心互相生已。次說無色四種心中加行善心無間生七，謂自界四及色界一加行善心，并學無學。即此復從六無間起，謂自界三[3]唯除異熟，及色界一加行善心，并學無學。生得善心無間生七，謂自界四，及色界一有覆無記，并欲界二不善有覆。即此復從四無間[4]起，謂自界四。有覆無記無間生八，謂自界四，及色界二加行有覆，并欲界二不善有覆。即此復從十無間起，謂自界四，及色界三生得異熟與威儀[5]路，并欲界三，名如色說。異熟生心無間生六，謂自界三除加行善，及色界一有覆無記，并欲界二不善有覆。即此復從四無間起，謂自界四。說無色心互相生已。次說無漏二種心中從有學心無間生六，謂通三界加行善心，及欲生得，并學無學。即此復從四無間起，謂三加行及有學心。從無學心無間生五，謂前有學所生六中除有學一。即此復從五無間起，謂三加行及學無學。復有何緣加行無間能生異熟、工巧、威儀？非彼無間生加行善，且異熟生由先業力所引發故，勢力羸劣，非作功用所引發故，不能引起加行善心，故彼不能生加行善，出心不由功用轉故。加行無間生彼無違。工巧、威儀勢力羸劣，樂作功用引發工巧及威儀故，不能引起加行善心，出心不由功用轉故。加行無間生彼無違。若爾，染心不應無間生加行善，染著境界違背善故。勢力劣故，無斯過失，厭倦煩惱數數現前，作是思惟：[1]說何方便令無義聚止息不行。便如實知起過失境能生功德，脫我當起煩惱現前，尋復覺知起善防護。由斯願力能起加行。無始時來數習染故，勢力不劣，故染無間生加行善。欲界生得行相明利，非勝功用之所引發，以明利故，可有從彼學無學心色界加行無間而起。非勝功用所引發故，不能從此引生彼心，色無色界生得善心不明利故，非勝功用所引發故。非學無學他界加行無間而起，亦非從此引生彼心。又欲生得以明利故，可從色染無間而生，能為防護。色界生得不明利故，非無色染無間而起。作意有三，謂自、共相、勝解作意，有差別故。云何名為自相作意？謂觀諸色變礙為相，乃至觀識了別為相，如是等觀相應作意。云何名為共相作意？謂十六行相應作意。云何名為勝解作意？謂不淨觀及四無量、有色解脫、勝處、遍處，如是等觀相應作意。如是三種作意，無間聖道現前，聖道無間亦能具起三種作意。若作是說，便順此言：不淨觀俱行修念等覺分。有餘師說：唯從共相作意無間聖道現前，聖道無間方能具起三種作意。若爾，何故契經中言：不淨觀俱行修念等覺分。由不淨觀調伏心已，方能引生共相作意，從此無間聖道現前。依此展轉密意而說，故無有過。有餘復言：唯從共相作意無間聖道現前，聖道無間亦唯能起共相作意。此言有失。所以者何？依未至等三地證入正性離生，聖道無間可生欲界共相作意，以欲界中共相作意去彼聖道非極遠故。若依第二第三第四靜慮證入正性離生，聖道無間起何作意？非起欲界共相作意，以極遠故，又於彼地無容有故。以非彼地已有曾得，共[2]相作意異於曾得順決擇分。非諸聖者順決擇分可復現前，非得果已可重發生加行道故。彼今應說，此聖道後起何共相作意現前？豈不繫屬順決擇分，亦修彼類共相作意，如觀諸行皆是無常、觀一切法皆是無我、涅槃寂靜聖道無間引彼現前。此救非理，繫屬加行所修作意，非得果後可引現前，是彼類故。前說聖道無間通三作意現前，於理為善。若依未至定得阿羅漢果，後出觀心，或即彼地或是欲界。依無所有處得阿羅漢果，後出觀心，或即彼地或是有頂。若依餘地得阿羅漢果，後出觀心唯自非餘地。於欲界中有三作意，一聞所成、二思所成、三生所得。色界亦有三種作意，一聞所成；二修所成；三生所得無思所成，舉心思時即入定故。無色唯有二種作意，一修所成、二生所得。欲界聞思作意無間聖道現前，聖道無間具起三種作意現前，以諸聖道起必繫屬加行道故，非生得善作意無間聖道現前。色界聞修作意無間聖道現前，聖道無間亦唯起彼二種作意。無色唯修作意無間聖道現起，聖道無間亦唯起修、不起生得。若生第二靜慮已上，起初靜慮三識身時，諸有未離自地染者，[3]彼從自地善染無記作意無間三識現前，三識無間還生自地三種作意。諸有已離自地染者，除染作意，唯善無記作意無間三識現前，三識無間亦唯起此二種作意。於前所說十二心中，何心現前？幾心可得？頌曰：

論曰：欲界染心正現前位，十二心內容得七心。色界染心正現前位，十二心內容得六心。無色染心正現前位，十二心內容得二心。為一剎那？應言不爾，謂起欲界染污心時，或界退還、或續善本、或退勝德，於此三位隨容有數總得七心。界退還時，得自界四，并色界染，亦容可得續善本位得自善心，以疑心中續善根故。退勝德位，三界染心及有學心皆容可得。若起色界染污心時、或界退還、或退勝德，隨容有數總得六心。界退還時，得自三種，及得欲界無覆無記謂通果心。退勝德位，色無色界二染污心及有學心皆容可得。若起無色染污心時，頓得二心謂學自染。此中唯有退勝德位。色界善心正現前位，十二心內容得二心，謂自善心無覆無記，由昇進故。若有學心正現前位，十二心內容得三心，謂有學心，及色無覆，并無色善。若初證入正性離生，爾時學心即名為得。若以聖道離欲界染，最後所起解脫道時得色無覆。若以聖道離色界染，得無色善。此中離言非究竟離，以於色染未全離時，無色善心已可得故。二謂欲色無覆無記，此二心中都無所得。餘謂前說染等心。餘謂無色界無覆無記，欲無色善及無學心。不[1]說彼心正現前位得心差別，應知彼心正現前位唯自可得。諸所言得，據此類心先無所成、今創得故。