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阿毘達磨藏顯宗論

阿毘達磨藏顯宗論卷第三十三

[5]辯賢聖品第七之五

已說學位預流果等有多差別為阿羅漢亦有多種差別相耶亦有云何頌曰

阿羅漢有六  謂退至不動
前五信解生  總名時解脫
後不時解脫  從前見至生

論曰於契經中說阿羅漢由種性異故有住種一者退法二者思法三者護法四安住法五堪達法六不動法然餘經說無學有九謂初退法後俱解脫彼不退法此不動攝彼二解脫通此六攝故阿毘達磨唯說有六種言退法者謂彼獲得如是類根安住此根與退緣會便退所得無退緣者便般涅槃或有精勤進得勝性遇緣多退故名退法言思法者謂有獲得如是類根安住此根念力堅固多住厭觀恐失勝德為自勵心多思害己故名思法言護法者謂有一類恒於時愛心解脫中繫念現前專精防護不放逸住故名護法安住法者謂離勝退緣雖不自防而亦能不退離勝加行亦不練根多住處中故名安住堪達法者謂性堪能好修練根速達不動能親證利故名堪達不動法者謂有一類根性殊勝志不怯弱所獲功德遇勝退緣亦必不退故名不動有餘復釋此六異相謂六種性[6]學位中初二闕恒時及尊重加行然至無學思法小勤護法唯有恒時加行安住唯有尊重加行堪達具二而是鈍根不動具二而是利根有作是言退法必退乃至堪達必達不動若不爾者立名唐損彼執欲界具足有六色無色界中唯安住不動彼無退失自害自防及修練根故唯有二理實無定然退應果唯從先來退種性退乃至得不動唯堪達所能立退等名約容有說故六阿羅漢通三界皆有六中前五從信解生即此總名時愛心解脫以一切時愛心解脫故亦說名為時解脫者謂待時處補特伽羅資具等合時方得解脫故以所依止功能薄劣要待勝時方解脫故或復一切勝定現前要待勝時是此時義離繫縛故名為解脫此即待時及解脫義略初言故如言[7]酥瓶不動法性說名為後即此名為不動心解脫彼心解脫非惑所動故亦說名為不時解脫以不待時得解脫故或復勝定隨處隨時隨所遇緣隨欲便起離繫縛故名為解脫即不待時及解脫義有餘釋此二差別言以於暫時得解脫故名時解脫後容退故以能畢竟得解脫故名不時解脫後無容退故此從前位見至性生如是所明六阿羅漢所有種性為是先有為後方得不定云何頌曰

有是先種性  有後練根得

論曰退法種性必是先有思法等五亦有後得謂有先來是思法性乃至不動有先退法練根成思至不動等多種差別如理應思如是六種阿羅漢中唯前五種容有退義誰從何退為性為果頌曰

四從種性退  五從果非先

論曰不動種性必無退理故唯前五容有退義於中後四有退種性退法一種無退性理由此種性最居下故五種皆有從果退理雖俱有退然並非先謂無學位中從退法種性修練根行轉成思等此四皆有退性果義退法種性雖必先得而是退法故容退果諸學位中從退法性修練根行轉成思等及得學果皆容退失諸無學者先學位中所住種性彼從此性必無退理學無學道所成堅故諸有學者先凡位中所住種性彼從此性亦無退理世出世道所成堅故二先位中住思等性必無有退此所得果此性二道所成堅故彼從思等修練根行轉得護等[1]雖可退性轉所得性進得學果亦有退義由此種性非二道成不堅牢故若就四果辯退果義雖五種性皆可退果而先所得必無有退謂四果中先所得者即預流等前三隨一從此先果必無退義是斷見惑所得果故聖斷見惑必無退故何緣見惑聖斷無退以彼不緣所執事故謂見所斷煩惱現行無不皆由我見勢力以彼煩惱起我見為根故由此見惑不緣所執以所執事都無體故然有所緣諦為境故彼所執事都無種子於所緣境極乖違故聖者相續真無我解恒所隨故雖暫失念而必無容重執有我以見所斷依我事生故聖斷已必無退義修所斷惑雖顛倒轉而非無種有所執事謂於色等染著憎背高舉不了行相轉時於色等中非無少分淨妙怨害高下甚深故非境中極乖違轉由此聖者有時失念執淨妙等相退起修斷惑又見斷惑迷於諦理執我等相諦理中無理定可依聖見無退修所斷惑迷麁事生事變難依有失念退又見斷惑要審慮生聖審慮時必不起惑修所斷惑非審慮生聖失念時容有退義由此無退先所得果此中無學退法有三一增進根二退住學三住自[2]位而般涅槃思法有四三如前說更加一種退住退性餘三如次有五六七應知後後一一增故何緣練根成思等者退彼應果住學位時住先退性非所退者得思等道今已捨故豈不學位轉成思等得應果時雖捨所得學思等道而住應果思等種性此亦應然此例不齊以彼學道攝彼無學道為等流果故非無學位所捨思等與此學道為同類因可能引學思等種性故應退住先所捨者有餘於此別立證因謂若退住所退種性得勝種性故應是進非退此非證因若無二義可有是進非退過故然得勝性雖可名進而起惑故亦名為退由此彼難於理無失又彼退起障涅槃法聖欣涅槃過於聖道設得勝性退涅槃故但應名退不應名進復以何緣諸阿羅漢等離有頂染同不受後生然於其中有於煩惱證不生法而非一切有說由根有差別故此釋非理以契經說退不退法根品同故如說五根增上猛利極圓滿故名俱解脫然有俱解脫是退種性故非根勝故證惑不生若爾由何種性別故六種種性唯應果有餘亦有耶修習練根唯無學位餘位亦有頌曰

學異生亦六  練根非見道

論曰有學異生種性亦六六種應果彼為先故由所安住種性差別故有斷惑後生不生定於何時於所斷惑證不生法謂得能止此類煩惱殊勝道時若爾此不生應是擇滅非非擇滅若是非擇滅則非擇滅應是道果如是便與聖教相違如說云何非果法謂非擇滅及虛空[3]無此不生成擇滅失以勝道轉非為此故既非所為故非道果今詳由道所證不生定不由根皆應得故但由殊勝種性力得故不動者惑必不生非唯無學有增進根有學異生亦有此義唯非見道能修練根此位無容起加行故謂見道位速疾運轉無暇於中更修餘事唯於信解異生位中能修練根如無學位如說不動退現法樂如何不動法亦許有退義無相違過所以者何頌曰

應知退有三  已未得受用
佛唯有最後  利中後鈍三

論曰應知諸退總有三種一已得退謂退已得殊勝功德二未得退謂未能得應得功德三受用退謂諸已得殊勝功德不現在前三中前二非得為體第三唯彼不現在前此三退中世尊唯有一受用退以有決定所作事業牽引其心雖有所餘無量希有不共佛法無暇起故除佛世尊餘不動法具有未得及受用退謂於殊勝無諍定等應得功德未能得故有未得退有餘事業牽引其心已得功德無暇起故有受用退餘五種性容具有三亦容退失已得德故約受用退說不動法退現法樂無相違過諸阿羅漢既許退果為更生不彼於退位帶惑命終應更受生諸住果時所不作事退時作不彼既起惑應有更為果相違事無如是過所以者何頌曰

一切從果退  必得不命終
住果所不為  慚增故不作

論曰無從果退中間命終退已須臾必還得故若有壽量將臨盡者必無退理無失念故要有餘壽方有退理退已不久必還證得如契經說苾芻當知如是多聞諸聖弟子遲失正念速復還能令所退起盡沒滅離若謂不然修梵行果應非安隱可委信處又住果位所不應為違果事業由慚增故雖暫失念煩惱現行如住果時必無作理如高族者暫失位時不等凡庸造鄙下業又誰有退誰無退耶修不淨觀入聖道者容有退失修持息念入聖道者必無退失尊重止觀無貪癡增如次應知有退無退何界何趣容有退耶[1]唯欲界人三洲有退六欲天處得聖果者有說利根故無有退以有勝智能制伏心令背妙境入聖道故有說退者由闕資緣或所依身不平等故六欲天處二事並無雖有鈍根隨信行性生彼得聖亦無退理諸有退者為起惑退為先退已惑方現前或有欲令由起惑退《品類足論》當云何通如彼論說欲貪隨眠由三處起一欲貪隨眠未斷遍知故二順彼纏法正現在前故三於彼正起非理作意故乃至廣說無相違失所以者何煩惱現前略有二種已斷未斷有差別故此中偏說未斷起者又煩惱起略有二門不染心無間起故此中偏說染無間者或煩惱起總有三緣然煩惱生所藉不定或有唯藉境界力生或藉境因或兼加行此約具者故說由三或起惑時三緣必具非理作意正起現前所斷隨眠必還成故何心無間起惑退耶且從無學起惑退者若起色纏無色纏退唯從自地順退分定相應善心無間而起非住欲界有上地攝無覆無記心現在前唯除通果心然無從彼退豈不順退分各於自地離染時捨如何無學者未退起惑彼心現前理實如是然順住分品類有三一少順退二少順進三守自位前言自地順退分定即順住分中少分順退者少順退故得順退名然此定心與守自位多相涉故順住分攝諸有未失順退分者彼心無間煩惱現前若捨彼心從順住攝少順退者起煩惱退故於文義無所相違若起欲纏而退失者從自地善無覆無記二心無間皆容現前諸從學位起惑退者起色無色煩惱退時若先全離此地染者唯從此地順退分定相應善心無間而起若未全離此地染者從此地攝善及[2]染污二心無間皆容現前起欲界纏而退失者若先全離欲界繫染從自地善無覆無記二心無間皆容現前若未全離欲界染者從欲善染無覆無記三心無間皆容現前若未現前[3]獲得清淨靜慮無色必無能起色無色纏退失所得[4]惑從彼無間起故但起欲纏退失所得若現前得清淨靜慮猶未現前得淨無色必無能起無色纏退起欲色纏退失所得若已現前獲得清淨靜慮無色通起欲色無色界纏退失所得諸有退失先所得時若起上纏現在前退不失下善不成下惑若起下纏現在前退定失上善定成上惑復有欲令要先退已後時對境惑方現前《施設足論》當云何釋如彼論說無色三纏一一現起退無色盡住色盡中《識身足論》復云何釋如彼論說無色界繫染心現前捨無學善續有學善退無學心住有學心此俱不相違依覺時說故謂先雖退而未覺知後起惑時方自覺退如有先誦四阿笈摩中廢多時雖忘不覺後誦不得方自知忘此亦應然故無違失住何心退後起惑耶住欲界中無覆無記威儀工巧異熟生心退已後時方能起惑然此欲界繫無覆無記心或有總違三界煩惱此心正起無有退得三界惑義或有但違欲色煩惱此心正起容有退得無色惑義或有但違欲界煩惱此心正起容有退得[5]三界惑義或有不違三界煩惱此心正起容有退得三界[6]惑義一切退已隨其所應起惑前心皆如上說於此二說前說為善如上所言有練根得今應思擇諸聖練根有幾無間幾解脫道用有漏道為無漏耶依何身依何地頌曰

練根無學位  九無間解脫
久習故學一  無漏依人三
無學依九地  有學但依六
捨果勝果道  唯得果道故

論曰求勝種性修練根者無學位中轉一一性各九無間九解脫道如得應果所以者何彼鈍根性由久慣習非少功力可能令轉學無學道所成堅故有學位中轉一一性各一無間一解脫道如得初果非久習故彼加行道諸位各一學無學位修練根時皆漸次脩後後種性得勝種性方捨前劣故諸無學修練根時加行無間前八解脫如應皆是退法等收第九解脫是思法等諸有學者修練根時加行無間是退等攝解脫道時名思法等我所承稟諸大論師咸言練根皆為遮遣見修斷惑力所引發無覆無記無知現行故學位中修練根者正為遮遣見惑所發無學位中修練根者正為遮遣修惑所發如如斷彼能發惑時所起無間解脫多少如是如是斷彼所發無知現行道數亦爾是故無學修練根時用九無間九解脫道學位練根二道各一然見修惑所發無知隨所障殊有多品類故轉退等成思等時諸道現前各有所遣由此無有超得勝性有餘師說一切練根皆一加行無間解脫前說為善理如前故如是無間及解脫道一切唯是無漏性攝聖者必無用有漏道而轉根理以世俗法體非增上無堪能故一切加行皆通二種如是所說但據現行兼未來修復有差別謂無學位修練根時加行未來亦通修二九無間道及八解脫未來所修亦唯無漏第九解脫未來修二兼修三界所有功德與初盡智所修同故若有學位修練根時加行未來亦通修二無間解脫未來所修亦唯無漏如得初果然無學位修練根時道數所修如斷有頂若有學位修練根時道數所修如斷上界見道所斷由彼但與隣得果時道相似故學無學位修練根時加行皆通曾未曾得無間解脫唯是未曾一切皆通法智類智修練根者唯人三洲唯依此身有怖退故以何等故名為練根調練諸根令增長故謂道力故令根相續捨下得中捨中得上漸漸增勝名為練根故練根名目轉根義雖八解脫漸得勝根而由本心求勝性故未得勝性不捨前劣如得後果方捨前向如在聖位種性有六能修練根於見道前[1]暖等加行應知亦爾有差別者若聖位中得勝種性必捨前劣暖等位中修練根者但得勝性劣性不行名為轉根非捨劣得無學練根通依九地謂四靜慮未至中間及三無色唯此九地有無漏道餘地無故有學練根唯依六地除三無色所以者何以轉根者容有捨果及勝果道所得唯果非勝果道心欣果故無有學果無色地攝故學練根但依六地設許學位依無色練根定是不還住勝果道位無不還果無色地攝故不依無色修練根得果以初二果唯未至攝不還唯通六地攝故有說唯有住果練根勿有捨多得少過故無如是過以練根者心期勝果不求多故由此學位修練根者若住果道加行等三皆果道攝若住勝道加行無間勝果道攝解脫道果道攝住無學位修練根者加行等三唯果道攝諸住果位修練根時捨果得果住勝道位修練根時捨二得果又諸聖位修練根時與本得果地同或異謂初二果依地必同彼此俱依未至地故不還應果依地不定或依本地或上或下有差別者若諸不還依下練根不得上果阿羅漢不爾如本得果故分斷有頂結練根得果時雖捨彼斷不成彼結如異生者生上七地隨應捨下斷而不成下結俱是進時非退時故諸無學位補特伽羅總有幾種由何差別頌曰

七聲聞二佛  差別由九根

論曰居無學位聖者有九謂七聲聞及二覺者退法等五不動分二後先別故名七聲聞獨覺大覺名二覺者由下下等九品根異令無學聖成九差別有學無學補特伽羅一切總收無過七種一隨信行二隨法行三信解四見至五身證六慧解脫七俱解脫依何立七事別有幾頌曰

加行根滅定  解脫故成七
此事別唯六  三道各二故

論曰依加行異立初二種謂依先時隨信他語及自隨法能於所求一切義中修加行故立隨信行隨法行名依根不同立次二種謂依鈍利信慧根增如次名為信解見至依得滅定立身證名由身證得滅盡定故依解脫異立後二種謂依唯慧離煩惱障者立慧解脫依兼得定離解脫障者立俱解脫此名雖七事別唯六謂見道中有二聖者一隨信行二隨法行此至修道別立二名一信解二見至此至無學復立二名謂時解脫不時解脫然唯應說有二聖者隨信隨法行有異故即此二種隨道差別雖立異名而無別體如是所說補特伽羅以根性道離染依別諸門分析數成多千且如最初一隨信行根故成三謂下中上性故成五謂退法等道故成十五謂八忍七智離染故成七十三謂具縛離八地染依身故成九謂三洲欲天若根性道離染依身相乘合成一億四萬七千八百二十五種隨法行等如理應思如是等門差別無量若欲委細一一分別施功甚多所用極少故我於此略示方隅有智學徒應廣思擇前說依解脫立後二種立後二種相由何應知頌曰

俱由得滅定  餘名慧解脫

論曰諸阿羅漢得滅定者名俱解脫由慧定力雙脫煩惱解脫障故所餘未得滅盡定者名慧解脫但由慧力於煩惱障得解脫故何等名為解脫障體諸阿羅漢心已解脫而更求解脫為解脫彼障謂於所障諸解脫中有劣無知無覆無記性能障解脫是解脫障體於彼彼界得離染時雖已無餘斷而起解脫彼不行時方名解脫彼有餘師說此解脫障即以於諸定不自在為體有餘師說此解脫障即以諸定不得為體有餘師說於彼加行不勤求故不聽聞故不數習故解脫不生即此名為解脫障體初說應理所以者何必有少法力能為障令彼於定不自在轉若不爾者彼有何緣於諸定中不得自在不得定者必有所因不可說言即因不得自體不應還因自故或煩惱障亦應可說即以應果不得為性彼既不然此云何爾阿羅漢果亦由於加行不勤求等故體不得生豈便無別煩惱障體故後三說皆不應理又無漏心亦有從此名得解脫由約在身及約行世說解脫故謂要解脫解脫障時方起在身及行世故諸阿羅漢有名同者根亦同耶應作四句第一句者慧解脫中有時解脫不時解脫俱解脫中有二亦爾第二句者時解脫中有慧解脫有俱解脫不時解脫有二亦爾第三句者慧解脫中二時解脫自互相望二不時解脫俱解脫亦爾第四句者慧解脫中取時解脫俱解脫中不時解脫展轉相望與此相違應知亦爾如世尊說五煩惱斷不可牽引未名滿學學無學位各由幾因於等位中獨稱為滿頌曰

有學名為滿  由根[1]果定三
無學得滿名  但由根定二

論曰學於學位獨得滿名要具三因謂根故見至身證獨得名為滿少有闕者尚非滿學況一切闕而得滿名何等名為少有闕者謂信解得滅定或見至不還未得滅盡定或見至未離欲或信解不還未得滅盡定何等名為一切闕者謂信解未離欲有許少闕亦得滿名彼作是言有有學者但由根故亦得滿名謂諸見至未離欲染有有學者但由果故亦得滿名謂信解不還未得滅盡定有有學者由根果故亦得滿名謂見至不還未得滅盡定有有學者由果定故亦得滿名謂諸信解得滅盡定有有學者具由三故獨得滿名謂諸見至得滅盡定無有學者但由定故及根定故亦得滿名此不可依如何有學於諸有學勝功德中猶未具證而許名滿故如前說理定可依無學位中無非果滿故不由果建立滿名自位相望獨名滿者要具二種謂根與定故唯不時俱解脫者望餘無學獨得滿名隨闕一者尚非滿無學何況雙闕得滿無學名何等名為隨闕一者謂時解脫得滅盡定或不時解脫不得滅盡定何等名為雙闕二者謂時解脫不得滅定有許闕一亦得滿名此不可依理如前說如契經說二阿羅漢一具三明二不退法於前所說諸應果中二阿羅漢何應果攝且不退法攝在不動然此不動差別有二一者唯能不退應果二者不退一切勝德此中第一但名不動如思法等由練根得仍有退失阿羅漢果此異彼故得不動名然於應果一切勝德猶可退失不名不退第二亦無退諸勝德故經於彼立不退名以不動中於勝功德有可退者是故契經於不動內立不退法具三明者有言此攝在慧解脫俱解脫中通未已得滅盡定故有言唯在俱解脫攝宿住死生明依本靜慮故起本靜慮者名俱解脫故今詳經意俱解脫若圓滿者其體各異未起根本已得滅盡為懸隔故不圓滿者二體相雜隨說皆通然欲簡別令無雜者應就滅定未得得說以慧解脫無得滅定根本靜慮雖不現行然於[1]未來必成就故由此可說具三明者理通攝在二解脫中廣說諸道差別無量謂世出世見修道等今應思擇於諸道中略說有幾可能遍攝頌曰

應知一切道  略說唯有四
謂加行無間  解脫勝進道

論曰加行道者謂此無間無間道生無間道者謂此能滅所應斷障解脫道者謂已解脫所應斷障最初所生勝進道者謂除無間加行解脫所餘諸道何義名道謂尋求依依此尋求涅槃果故由此一切修苦智等無不皆為尋求涅槃或此道名目涅槃路三乘賢聖涉此夷途速達二種涅槃界故道於餘處立通行名以於諦中能善通達復能速往涅槃城故此有幾種依何建立頌曰

通行有四種  樂依本靜慮
苦依所餘地  遲速鈍利根

論曰經說通行總有四種一苦遲通行二苦速通行三樂遲通行四樂速通行此四通行有差別者依地依根建立異故云何依地建立差別謂依根本四靜慮中所生聖道名樂通行任運轉故如乘船筏任運轉者由此地中止觀雙行無增減故又此諸地所有等持攝受五支四支成故依餘無色未至中間所生聖道名苦通行雖道非苦苦受相應艱辛轉故亦名為苦如依陸路乘馬等行艱辛轉者由此地中止觀雖[2]俱而增減故謂無色地觀減止增未至中間觀增止減又此諸地所有等持不攝五支四支成故有餘師說未至地道難可成辦故立苦名謂有先來都未得定多起功用方得現前此既現前為勝加行根本靜慮易起故樂靜慮中間同一地攝異心品滅異心品生極為艱辛故亦名苦譬如以木析木極難[3]一地中有尋有伺麁心品滅無尋唯伺細心品生多用功力諸無色定亦甚難成故亦名苦極微細故謂無色定行相眇然不易測量修難成辦又從靜慮起無色時五蘊定滅四蘊定起極為難辦故立苦名云何依根建立差別謂即苦樂二通行中鈍根名遲利根名速二行於境通達稽遲說名遲通翻此名速或遲鈍者所起通行名遲通行速此相違或趣涅槃有遲有速由根鈍利如後當辯此行五蘊四蘊為性由依色定無色定別而名通者顯慧勝故如見道位雖[4]具五蘊以慧勝故偏立見名如見道邊諸世俗智金剛喻定亦以五蘊四蘊為體立智定名然有經中說四通行五根為性亦就勝說慧勝中勝故立通名雖有中根即利鈍攝以利鈍中有非極故然向所言由根利鈍於趣圓寂有速有遲此據等修勤加行說若不據等則鈍利根趣向涅槃遲速不定又契經說有現法遲身壞速等四句差別此約加行有勤不勤不約轉根及有退說以諸聖者若已經生不退不轉根不生上界故大覺獨覺到究竟聲聞依何通行入聖證極果大覺唯依樂速通行謂以第四靜慮為依由極利根入正決定證得無上正等菩提於獨覺中麟角喻者如大覺說餘則不定於到究竟二聲聞中舍利子依苦速通行及樂速通行入聖證極果彼依未至入正決定[5]第四定得漏盡故目連唯依苦速通行謂依未至入正決定依無色定得漏盡故二聖先來樂慧樂定故證極果依色無色許到究竟諸大聲聞法爾唯應漸次得果故彼入聖道皆依未至地

說一切有部顯宗論卷第三十三


校注

[0935005] 辯【大】辨【宋】【元】【宮】 [0935006] 學【大】覺【宋】【元】【明】【宮】 [0935007] 酥【大】蘇【宋】【元】【明】 [0936001] 雖【大】唯【宋】【元】【明】【宮】 [0936002] 位【大】住【宋】【元】【明】 [0936003] 無【大】無為【宋】【元】【明】【宮】 [0937001] 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0937002] 染【大】深【明】 [0937003] 獲【大】後【宋】【元】【明】【宮】 [0937004] 惑【大】或【宋】【元】【明】【宮】 [0937005] 三【大】*二【宋】【元】【明】【宮】* [0937006] 惑【大】或【元】 [0938001] 暖【大】*煖【宋】【元】【明】【宮】* [0939001] 果【大】異【宋】【元】【明】【宮】 [0940001] 未【大】去【宋】【元】【明】【宮】 [0940002] 俱【大】具【宋】【元】【明】【宮】 [0940003] 一【大】二【宋】【元】【明】 [0940004] 具【大】見【宋】【元】【明】【宮】 [0940005] 第【CB】【宋】【元】【明】【宮】弟【大】
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