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阿毘達磨藏顯宗論

阿毘達磨藏顯宗論卷第二十四

辯業品第五之七

如上所言住定菩薩為從何位得住定名彼復於何說名為定頌曰

從修妙相業  菩薩得定名
生善趣貴家  具男念堅故

論曰從修能感妙三十二大士夫相異熟果業菩薩方得立住定名以從此時乃至成佛常生善趣及貴家等生善趣者謂生人天由此趣中多行善故妙可稱故立善趣名於善趣內常生貴家謂婆羅門或剎帝利巨富長者大婆羅門家於貴家中根有具缺然彼菩薩恒具勝根恒受男身尚不為女何況有受扇𢮎等身生生常能憶念宿命所作善事常無退屈謂於利樂一切有情一切時中一切方便心無厭倦名無退屈由無退屈故說為堅豈不未修妙相業位菩提心不退應立住[1]定名何故要修妙相業位菩薩方受住[2]決定名爾時人天方共知故先時但為諸天所知或於爾時趣等覺定先唯等覺決定非餘何相應知脩妙相業頌曰

贍部男對佛  佛思思所成
餘百劫方修  各百福嚴飾

論曰菩薩要在贍部洲中方能造脩引妙相業此洲覺慧最明利故[3]唯是男子非女等身爾時已超女等位故此不應說於前頌中恒受男身義已顯故造此業時唯現對佛謂親見佛不共色身相好端嚴種種奇特有欲引起感此類思不對如來無容起故此妙相業唯緣佛思佛是可欣順德境故感妙相業唯思所成非修所成不定界故所感異熟此所繫故非聞所成[4]彼羸劣故亦非生得加行起故謂彼唯於三無數劫修行施等波羅蜜多圓滿身中方可得故唯是加行非生得善唯餘百劫造修非多一一妙相百福莊嚴此中百思名為百福謂將造一一妙相業時先起五十思淨治身器其次方起引一相業於後復起五十善思莊嚴引業令得圓滿五十思者依十業道一一業道各起五思且依最初離殺業道有五思者一離殺思二勸導思三讚美思四隨喜思五迴向思謂迴所修向解脫故乃至邪見[5]各五亦然有餘師言依十業道各起下等五品善思前後各然如熏靜慮有餘師說依十業道各起五思一加行淨二根本淨三後起淨四非尋害五念攝受復有師言一一相業各為緣佛未曾習思具百現前而為嚴飾百福一一其量云何有說以依三無數劫增長功德所集成身發起如斯無對無數殊勝福德量唯佛知有說若由業增上力感輪王位王四大洲自在而[6]是一福量有說若由業增上力得為帝釋王二欲天自在而轉是一福量有說唯除近佛菩薩所餘一切有情所修富樂果業是一福量有餘師言此量[7]大少應言世界將欲成時一切有情感大千土業增上力是一福量今薄伽梵昔菩薩時三無數劫中各供養幾佛頌曰

於三無數劫  各供養七萬
又如次供養  五六七千佛

論曰初無數劫中供養七萬五千佛次無數劫中供養七萬六千佛後無數劫中供養七萬七千佛三無數劫[8]一一滿時及初發心各逢何佛頌曰

三無數劫滿  逆次逢勝觀
然燈寶[9]髻佛  初釋迦牟尼

論曰言逆次者自後向前謂於第三無數劫滿所逢事佛名為勝觀第二劫滿所逢事佛名曰然燈第一劫滿所逢事佛名為寶[1]初無數劫首逢釋迦牟尼謂我世尊初發心位逢一薄伽梵號釋迦牟尼彼佛出時正居末劫滅後正法唯住千年時我世尊為陶師子於彼佛所起殷淨心塗以香油浴以香水設供養已發弘誓願願我當作佛一如今世尊故今如來一一同彼我釋迦菩薩於何位中何波羅蜜多修習圓滿頌曰

但由悲普施  被折身無忿
讚歎底沙佛  次無上菩提
六波羅蜜多  於如是四位
一二又一二  如次脩圓滿

論曰菩薩發願初修施時未能遍於一切含識施一切物唯運悲心彼於後時慣習力故悲心轉盛能遍施與一切有情非一切物若時菩薩普於一切能施一切但由悲心非自希求勝生差別齊此布施波羅蜜多修習圓滿若時菩薩被折身支雖未離欲貪而心無少忿齊此戒忍波羅蜜多修習圓滿若時菩薩勇猛精進以一伽他經七晝夜讚底沙佛便超九劫齊此精進波羅蜜多修習圓滿若時菩薩處金剛座將登無上正等菩提次無上覺前住金剛喻定齊此定慧波羅蜜多修習圓滿理應此位無間方圓得盡智時此方滿故別別能到圓德彼岸故此六名波羅蜜多契經說有三福業事一施類福業事二戒類福業事三修類福業事此云何立福業事名頌曰

施戒修三類  各隨其所應
受福業事名  差別如業道

論曰三類皆福或業或事隨其所應如業道說謂如分別十業道中有業亦道有道非業此中有福亦業亦事有福業非事有福事非業有唯是福非業非事且施類中身語二業具福業事三種義名[2]善故是福作故亦業是能等起身語業思轉所依門故亦名事彼等起思唯名福業思俱有法唯受福名戒類既唯身語業性故皆具受福業事名修類中慈唯名福事業之事故慈相應思以慈為門而造作故慈俱思戒唯名福業餘俱有法惟受福名悲等准此皆應思擇有說福業顯作福義謂福加行事顯所依謂施戒修是福業之事為成彼三起福加行故有說唯思是真福業福業之事謂施戒修以三為門福業轉故何法名施施招何果頌曰

由此捨名施  謂為供為益
身語及能發  此招大富果

論曰雖所捨物及能捨具皆可名施而於此中所立施名但依捨具謂由此具捨事得成故捨所[3]思是真施體如所度境不得量名所立量名依能度具或為[4]捔勝貯藏稱譽傳習隨他親愛親附由如是等捨事亦成然非此中正意所說為簡彼故說為供為益言於己涅槃唯為供養於餘亦為益彼大種諸根有行施時但為益彼具名何[5]謂身語業及此能發能發謂何謂無貪俱能起此聚即身語業及能起心并此俱行總名施體如有頌言

「若人以淨心  輟已而行施
此剎那善蘊  總立以施名

應知如是施類福業事迴向解脫亦得離繫果而且就近決定為言但說能招大財富果依何立此大財富名以財妙廣不可奪故為何所益而行施耶頌曰

為益自他俱  不為二行施

論曰施主施時觀於二益一為自益感果善根二為益他諸根大種施主有二一有煩惱二無煩惱有煩惱者復有二種一未離欲貪二已離欲貪於此二中各有二種一諸聖者二諸異生此中未離欲貪聖者及已未離欲貪異生奉施制多唯為自益謂自增長二種善根一者能招大富為果二者為得上義資糧諸有已離欲貪聖者奉施制多除順現受不招大富由彼已能畢竟超彼異熟地故而容為得上義資糧是故亦名唯為自益[6]此能益他根大種故不益他無煩惱者施他有情唯為益他謂能益他諸根大種非自增長二種善根除順現受有煩惱者施他有情為二俱益無煩惱者奉施制多除順現受不為二益前已總明施招大富今次當辯施果別因頌曰

由主財田異  故施果差別

論曰施有差別由三種因謂主田有差別故施差別故果有差別言主財田有差別者謂如是類施主財田勝劣與餘主財田異且由施主有差別者頌曰

[7]主異由信等  行敬重等施
得尊重廣愛  應時難奪果

論曰或有施主於因果中得決定信或有施主於因果中心懷猶豫或有施主率爾隨欲或有施主具淨尸羅或少虧違或全無戒或有施主於佛教法具足多聞或有少聞或無聞等而行惠施由施主具信聞等差別功德故名主異由主異故施成差別由施差別得果有異諸有施主具如是德能如法行敬重等四施如次便得尊重等四果謂若施主行敬重施便感常為他所敬重若自手施便能感得於廣大財愛樂受用若應時施感應時財所須應時非餘時故若無損他施便感資財不為王火等之所侵壞由所施財有差別者頌曰

財異由色等  得妙色好名
眾愛柔軟身  有隨時樂觸

論曰由所施財或闕或具色香味觸如次便得或闕或具妙色等果謂所施財色具足故便感妙色香具足故便感好名如香芬馥遍諸方故味具足故便感眾愛如味美妙眾所愛故觸具足故感柔軟身及有隨時生樂[1]受觸若有所闕隨應果減如是亦由具色香等故名財異由財異故施體及果皆有差別由所施田有差別者頌曰

田異由趣苦  恩德有差別

論曰由所施田趣苦恩德各有差別故名田異由田異故施果有殊由趣別者如世尊說若施旁生受百倍果施犯戒人受千倍果由苦別者如七有依福業事中先說應施客行病侍園林常食及寒風等隨時食藥復說若有具足淨信男子女人成此所說七種有依福業事者所獲福德不可取量今於此中由緣差別故苦有異由除受者差別苦故果有差別由恩別者如父母及餘有恩如熊鹿等《本生經》說諸有恩類於有恩所起諸惡業果現可知由此比知行報恩善其果必定由德別者如契經言施持戒人果百千倍乃至施佛果最無量雖皆無量亦有少多如殑伽河大海水滴如望財施法施為尊就財施中何為最勝頌曰

脫於脫菩薩  第八施最勝

論曰若已解脫者施已解脫田於財施中此最為勝若諸菩薩以勝意樂等欲利樂一切有情為大菩提而行惠施雖非解脫施解脫田而施福中此最為勝除此更有八種施中第八施福亦最為勝八施者何一隨至施二怖畏施三報恩施四求報施五習先施六希天施七要名施八為莊嚴心為資助心為資瑜伽為得上義而行惠施如世尊說施聖果無量頗施非聖果亦無量耶頌曰

父母病法師  最後生菩薩
設非證聖者  施果亦無量

論曰如是五種設是異生施者亦能招無量果住最後有名最後生法師四田中是恩田所攝一切能感無量果業上下品類皆平等耶不爾云何由六因故令一切業成輕重品其六者何頌曰

後起田根本  加行思意樂
由此下上故  業成下上品

論曰後起謂作此業已或頓或數隨前而作田謂於[2]彼造善造惡根本謂根本業道加行謂引彼身語思謂由彼業道究竟意樂謂所有意趣我應當造如是如是若有六因皆是上品此業最重翻此最輕除此中間非最輕重如契經言審思作業名為造作亦名增長何因說業名增長耶由五種因何等為五頌曰

由審思圓滿  無惡作對治
有伴異熟故  此業名增長

論曰由審思故者謂審思而作非率爾思作亦非全不思由圓滿故者謂齊此量業應墮惡趣此業圓滿名為增長餘唯造作由無惡作對治故者謂無追悔無對治業由有伴故者謂作不善業不善為助伴由異熟故者謂時設不定定與異熟善上相違異此應知唯名造作如上所說未離欲等奉施制多唯為自益既無受用者施福如何成頌曰

制多捨類福  如慈等無受

論曰非我唯許所捨財物受者受用施福[3]方成所許者何謂諸施福略有二類一捨二受捨類福者謂由善心但捨資財施福便起受類福者謂所施田受用施物施福方起於制多所奉施供具雖無受類有捨類福然捨類福初捨資財此福即成對治貪故無貪俱思所等起故捨資財已隨所施田受用或不[4]施福無失若不爾者有施僧伽或別人等諸資生具或彼未用物便壞失如是施主物應唐捐施福不生無當果故彼既未用福由何生用福雖無而有受福制多無受福由何生復何因證知福生要由受不受於彼無攝益故此非定證所以者何如修慈等福亦生故謂修慈定於諸有情平等發起與樂意樂雖無受者亦無攝益而勝解力有多福生修悲等定得福亦爾施制多福類亦應然於有德田追生勝解起極尊敬奉施制多雖無受者亦無攝益由自心力有多福生然不唐捐起施敬業要因起業方起勝思勝思方能生勝福故有設難言於善田所植施業種既愛果生植在惡田果應非愛此難非理所以者何頌曰

惡田有愛果  果種無倒故

論曰現見田中種果無倒從未度迦種苦果終不生賃婆種中不生甘果非由田力種果有倒然由田過令所植種或生果少或果全無如是雖於惡田植施而由施主利樂他心唯愛果生不招非愛已辯施類戒類當辯頌曰

離犯戒及遮  名戒各有二
非犯戒因壞  依治滅淨等

論曰言犯戒者謂諸不善色即從殺生乃至雜穢語此中性罪立犯戒名遮謂佛所遮即非時食等雖非性罪而佛為護正法有情別意遮止受戒者犯亦名犯戒簡性罪故但立遮名離性及遮俱說名戒此各有二謂表無表以身語業為自性故戒具四德得清淨名隨有所減不名清淨言四德者一者不為犯戒所壞言犯戒者謂審思犯二者不為彼因所壞彼因謂貪等煩惱隨煩惱三者依治謂依念住等此能對治犯戒及因故四者依滅謂依涅槃迴向涅槃非有財故等言為顯復有異說有說戒淨由五種因一根本淨二眷屬淨三非尋害四念攝受五迴向寂已辯戒類修類當辯頌曰

等引善名修  極能熏心故

論曰等引善者謂於定中等持自性及彼俱有即此名修極熏心故修是熏義如花熏麻謂諸定善於心相續極能熏習令成德類非不定善故獨名修前辯施福能招大富戒修二類所感云何頌曰

戒修勝如次  感生天解脫

論曰戒感生天修感解脫勝言為顯就勝為言謂施亦能感生天果就勝說戒持戒亦能感離繫果就勝說修如是持戒亦感大富就勝說施准例應知經說四人能生梵福一為供養如來駄都建窣堵波於未曾處二為供養四方僧伽造寺施園四事供給三佛弟子破已能和四於有情普修慈等如是梵福其量云何頌曰

感劫生天等  為一梵福量

論曰有餘師說隨福能感一劫生天受諸快樂齊此名曰一梵福量由彼所感受快樂時同梵輔天一劫壽故以於餘部有伽他[1]

「有信正見人  修十勝行者
便為生梵福  感劫天樂故

已離欲者修四無量生上界天受劫壽樂若未離欲建窣堵波造寺和僧能勤修習慈等加行彼亦如修無量根本感劫天樂有餘師說此如所辯妙相業中所說福量契經說施略有二種一者財施二者法施財施已辯法施云何頌曰

法施謂如實  無染辯經等

論曰若能如實為諸有情以無染心辯契經等令生正解名為法施說如實言顯法施主於契經等解無顛倒說無染言顯法施主不希利養恭敬名譽不爾便為自他俱損契經等者等餘十一即顯契經乃至論議言契經者謂能總攝容納隨順世俗勝義堅實理言如是契經是佛所說或佛弟子佛許故說言應頌者謂以勝妙緝句言詞隨述讚前契經所說有說亦是不了義經言記別者謂隨餘問酬答辯析如波羅衍拏等中辯或諸所有辯曾當現真實義言皆名記別有說是佛諸了義經言諷[2]頌者謂以勝妙緝句言詞非隨順前而為讚詠或二三四五六句等言自說者謂不因請世尊欲令正法久住覩希奇事悅意自說妙辯等流如說此那伽由彼那伽等言緣起者謂說一切起說所由多是調伏相應論道彼由緣起之所顯故言譬喻者[3]令曉悟所說義宗廣引多門比例開示如長喻等契經所說有說此是除諸菩薩說餘本行能有所證示所化言言本事者謂說自昔展轉傳來不顯說人談所說事言本生者謂說菩薩本所行行或依過去事起諸言論即由過去事言論究竟是名本事如《曼馱多經》若依現在事起諸言論要由過去事言論究竟是名本生如《邏剎私經》言方廣者謂以正理廣辯諸法以一切法性相眾多非廣言詞不能辯故亦名廣破由此廣言能破極堅無智闇故或名無比由此廣言理趣幽博餘無比故有說此廣辯大菩提資糧言希法者謂於此中唯說希奇出世間法由此能正顯三乘希有故有餘師說辯三寶言世所罕聞故名希法言論義者謂於上說諸分義中無倒顯示釋難決擇有說於經所說深義已見真者或餘智人隨理辯釋亦名論議即此名曰摩怛理迦釋餘經義時此為本母故[1]此又名為阿毘達磨以能現對諸法相故無倒顯示諸法相故如是所說十二分教略說應知三藏所攝言三藏者一素怛纜藏二毘柰耶藏三阿毘達磨藏如是三藏差別云何未種善根未欣勝義令種欣故為說契經已種已欣令熟相續作所作故為說調伏已熟已作令悟解脫正方便故為說對法或以廣略清妙文詞綴緝雜染及清淨法令易解了名為契經宣說修行尸羅軌則淨命方便名為[2]調伏善能顯示諸契經中深義趣言名為對法或依增上心[3]慧學所興論道如其次第名為契經調伏對法或素怛纜藏是力等流以諸經中所說義理畢竟無有能屈伏故毘柰耶藏是大悲等流辯說尸羅濟惡趣故阿毘達磨藏是無畏等流真法相中能善安立問答決擇無所畏故如是等類三藏不同毘婆沙中已廣分別前已別釋三福業事今釋經中順三分善頌曰

順福順解脫  順決擇分三
感愛果涅槃  聖道善如次

論曰順福分善謂感世間人天等中愛果種子由此力故能感世間高族大宗大富妙色輪王帝釋魔王梵王如是等類諸可愛果順解脫分善謂安立解脫善阿世耶令無傾動由此決定當般涅槃辯此善根自性地等應知如辯賢聖處說順決擇分善謂煖等四此亦如後辯賢聖處說如世間所說書此五自體云何應知頌曰

諸如理所[4]  三業并能發
如次為書印  算文數自體

論曰如理起者正方便生三業應知即身語意能發即是能起此三如其所應受想等法此中書印以前身業及彼能發五蘊為體非諸字像即名為書所雕印文即名為印然由業造字像印文應知名為此中書印次算及文以前語業及彼能發五蘊為體後數應知以前意業及彼能發四蘊為體但由意思能數法故應辯聖教諸法相中少分異名令不迷謬頌曰

善無漏名妙  染有罪覆劣
善有為應習  解脫名無上

論曰善無漏法亦名為妙勝無記染有漏法故諸染污法亦名有罪是諸智者所呵厭故亦名有覆以能覆障解脫道故亦名為劣極鄙穢故應棄捨故准此妙劣餘中已成故頌不辯即有漏善無覆無記總名為中諸有為善亦名應習餘非應習義准已成解脫涅槃亦名無上以無一法能勝涅槃是善是常超眾法故涅槃是善極安隱故餘法有上義准已成即一切有為虛空非擇滅不具前說善常相故

說一切有部顯宗論卷第二十四


校注

[0888001] 定【大】決定【宋】【元】【明】 [0888002] 決【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0888003] 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0888004] 彼【大】後【明】 [0888005] 各【大】名【宋】【元】【明】【宮】 [0888006] 轉【大】得【宋】【元】【明】 [0888007] 大【大】太【宋】【元】【明】【宮】 [0888008] 一【大】於【宋】【元】【明】 [0888009] 髻佛【大】佛髻【元】 [0889001] 髻初【大】初髻【元】 [0889002] 善【大】業【宋】【元】【明】【宮】 [0889003] 思【大】由【明】【宮】 [0889004] 捔【大】角【宋】【元】【明】【宮】 [0889005] 謂【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0889006] 此【大】他【明】 [0889007] 主【大】王【明】 [0890001] 受【大】愛【明】 [0890002] 彼【大】後【宋】【元】【明】【宮】 [0890003] 方【大】力【宋】【元】【明】【宮】 [0890004] 施【大】受用物【宋】【元】【明】【宮】 [0891001] 言【大】曰【宋】【元】【明】【宮】 [0891002] 頌【大】誦【宋】【元】【明】【宮】 [0891003] 令【大】今【宋】【元】【宮】 [0892001] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0892002] 調【大】詞【明】 [0892003] 戒【大】或【宋】【元】【明】【宮】 [0892004] 趣【大】起【宋】【元】【明】【宮】
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