阿毘達磨藏顯宗論卷第八

尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

雖離所相別有生等，與所相法俱時而起，而無一法一時即生即住即異即滅過失，如體不同用有別故。執所相外無別生等，一一剎那有四相者，如斯過失不可救療，一法一時功能差別理不成故。許所相外有別生等，無斯過失，相體不同、助緣差別、時分功能理有異故。然有為法分位不同，略有三種，謂引果用，未得、正得、已滅別故。此諸有為復有二種，謂有作用及[4]唯有體。前是現在，後是去來，此復一一各有二種，謂彼功能有勝有劣。諸有為法，若能為因引攝自果，名為作用；若能為緣攝助異類，是謂功能。若有別法於未獲得引果用時，由[1]遇未得，正得已滅，引果用時外緣攝助，於[2]辦自事發起內緣攝助功能，是名生相。或復有法，於正獲得引果用時，由遇未得，正得已滅，引果用時外緣攝助，於[3]辦自事發起內緣攝助功能。是餘三相，於正生位生為[4]內緣起所生法，至已生位此所生法名為已起，於正滅位住為內緣安所住法，令引自果至已滅位，此所[5]住法名於自果已能引發即正滅位。滅為內緣壞所滅法至已滅位，此所滅法名為已壞。異相亦爾，如應當知。有餘師說：[6]因要待處、世時位伴，能與果故。生已生時起用差別，謂或有因待處與果，如雨要待雲處方生。要贍部洲處金剛座，方證無上正等菩提。或復有因待世與果，如異熟因順解脫分，要在過去方能與果。或復有因待時與果，如輪王業要劫增時方能獲得轉輪王位。或復有因待位與果，如諸種子至變異位方能生[7]芽。初無漏心及光明等體雖先有，而要未來正生位中能有所作，或復有因待伴與果。如四大種心心所等，要與伴俱能有所作。由斯差別緣起正理，四相起用分位不同，謂正生時生相起用，至已生位住異滅三同於一時各起別用。如是四相用時既別，故無一法一時即生即住即異即滅過失。又正滅時，此所相法由餘住相為勝因故暫時安住能引自果，即於爾時由餘異相為勝因故令其衰損，即於爾時由餘滅相為勝因故令其滅壞，故三一時無相違失。時所相法為名安住、為名衰異、為名壞滅，由能相力，所相一時所望不同，具有三義。如何異相？即於住時衰損能引自果作用損彼作用，令後果生劣於前因，是異相力。後果漸劣，由因有異。此果復由俱起異相為緣衰損，能令後果更劣於前。如是一切有為相續剎那剎那令後後異，故前前念有異義成。此義既成，應為比量。謂見最後有差別故，前諸剎那定有差別。若爾，相續漸增長時異相應無，不見果故。無斯過失，住相爾時由外緣助勢力增強，摧伏異故。若生在未來生所生法，未來一切法何不頓生？彼能生因各常合故。此先已辯。先何所辯？謂有別法於未獲得引果用時，由遇未得，正得已滅，引果用時外緣攝助，於辦自事發起內緣攝助功能，是名生相。又作是說，因要待處、世時位伴方與果故。即依此義說如是言。頌曰：

論曰：非離所餘因緣和合，唯生相力能生所生，故諸未來非皆頓起。生相雖作俱起近因，能生所生諸有為法而必應待前自類因及餘外緣和合攝助。如種地等差別因緣，助[8]芽等生令生芽等。若爾，我等唯見因緣有生功能，無別生相。有因緣合諸法即生，無即不生，何勞生相？故應唯有因緣力生。此責不然，唯許眾緣諸法生者，此責同故。[9]謂若唯許未來諸法因緣和合而得生者，此責亦同。未來諸法因緣無別者，何不頓皆生？又因緣中隨[10]𨵗一種，具所餘故果亦應生。且如眼根先業所引，雖離大種而亦應生。或應但由大種功力，不由先業眼根得生。或諸眼根隨業所引能生大種，無不合時，於一生時餘亦應起。或應大種於眼無能，不見離前眼大種獨生故，但應因前眼後眼得生，許大種能生應成無用。又如種子水土等緣，隨𨵗一時[11]芽必不起。故知種等功力極成於眼等生。地等大種能生功力，非所現見。既不現見大種功力，應不為因生於眼等。又汝所執有業種子相續轉變，誰為障礙，不能頓生一切業果？若由緣助業種方能生，應但緣能生，何勞業種？以眾緣助業果乃生，眾緣若無果不生故。既賴緣助而業種非無，雖藉眾緣寧撥無生相。又於眼等諸識生中，處處經言：雖有眼色，若離作意眼識不生。然說識生緣眼及色，故不應難：因緣力生，何勞生相？又見初念無漏生時，生能為因起無漏得，得自相有，前已極成。應說除生有何別法，能作此得前俱起因？若全無因，得不應起，則初無漏應不說成。生相生時為亦別有俱生因，不應言亦有，[12]謂除生體餘一果法。云何異滅為生助因？古昔諸師咸作是釋：同一果法展轉為因，如諸大種更相順故。復有釋言：諸有為法一切皆是生等性故，生等四相一一用時以此為門，餘皆助力。是故所說生生所生，非離因緣，理善成立。餘廣決擇諸有為相，如《順正理》及《五事》釋。已略分別諸有為相。名身等類，其義云何？頌曰：

論曰：等者等取句身、文身。名句文身，本論說故。諸想總說即是名身，諸章總說即是句身，諸字總說即是文身。言總說者是合集義，於合集義中說殟遮界故。想者眼耳瓶衣等想，謂於諸法分別取著，共所安立字所發想，如是想身即是名身，謂眼耳鼻舌身意等。章謂章辯。世論者釋，是辯無盡帶差別章，能究竟辯所欲說義，即是福招樂異熟等。如是章身即是句身，謂如有說：

如是句等。字謂[1]𧙃阿壹伊等字，如是字身即是文身、謂迦佉伽等。有餘師說，本論中言：云何多名身：謂名名事等。非彼論師欲辯名等，是實有相而依假合以發問端。是故彼問多名身等者，決定應問名等體實相。思擇名等體實相中，何用推徵名等假合。又名等三相差別者，謂聲所顯，能顯於義，[2]以共立為能詮定量，顯示所解意樂所生，能表所知境界自體，猶如影響，此相是名。若能辯析所知境中廣略義門，此相是句。於能說者聲已滅位，猶令繫念持令不惑傳寄餘者，此相是文。此中名者，謂隨歸赴如如語聲之所歸赴。如是如是於自性中，名皆隨逐呼召於彼。句者即能辯所說義，謂能辯析差別義門。文者謂能有所彰顯，依此由此彼彰顯故。此即是字，謂令繫念無有忘失，或復由此之所[3]任持令無疑惑，或能持彼轉寄於餘故。有說言如靜慮者，方便境相與靜慮中所覺了境而為梯隥，文於名句及義亦爾。名句文身理實皆是不相應行，而經論中說非色法皆為名者，以色相顯當體立名，非色相隱從詮立目。義為可說、不可說耶？理實應言義不可說。[4]然共施設，聞言解義、因語發名、名顯義故。三世等法各有三名，謂去來今，三時說故。又一切法無無名者，若有應成非所知境。故薄伽梵說如是言：

有餘師說：義少名多，於一義中有多名故。有餘復說：名少義多，名唯一界少分所攝，義則具收十八界故。復有說者，互有少多，謂約界攝義多名少，若依立教義少名多，謂佛世尊於一一法隨義施設無邊名故。如貪，名愛、名火、名蛇、名蔓、名渴、名網、名毒、名泉、名河、名脩、名廣、名針縷等，如是一切，此中經主作如是言。豈不此三語為性故，用聲為體，色自性攝，如何乃說為心不相應行？此責非理。所以者何？理教分明，證別有故。教謂經言語力文力。若文即語，別說何為？又說應持正法文句。又言依義不依於文。又說伽他因謂闡陀，文字闡陀謂造頌分量語為體。又契經言：知法知義，法謂名等、義謂所詮。又契經言：文義巧妙。又言：應以善說文句讀誦正法，惡說文句讀誦正法義即難解。又說：如來獲得希有名句文身。又說：彼彼勝解文句甚為希有。由此等教，證知別有能詮諸義名句文身，其體如聲，實而非假。理謂現見，有時得聲而不得字，有時得字而不得聲，故知體別。有時得聲不得字者，謂雖聞聲而不了義。現見有人粗聞他語而復審問：汝何所言？此聞語聲不了義者，都由未達所發文故。如何乃執文不異聲？有時得字不得聲者，謂不聞聲而得了義。現見有人不聞他語，覩脣等動知其所說。此不聞聲得了義者，都由已達所發文故。由斯理證，文必異聲。又見世間隱聲誦呪，故知呪字異於呪聲。又見世間有二論者，言音相似，一負一勝，此勝負因必異聲有。又法與詞二無礙解，境界別故，知字離聲。是故聲者，但是言音，相無差別，其中屈曲必依加遮吒多波等。要由語聲發起諸字，諸字前後和合生名，此名既生即能顯義。由斯展轉而作是言：語能發名，名能顯義。故名聲異，其理極成。應知此中聲是能說，名等所說，義俱非二，如是則為無倒建立。此中經主又作是言：非但音聲皆稱為語。要由此故義可了知，如是音聲方稱語故。謂能說者，於諸義中已共立為能詮定量。若此句義由名能顯，聲即能詮，何須名等？何等名為能詮定量？豈不於義共立想名，此即說為能詮定量。謂能說者，於諸義中先共安立如是諸字，定能展轉詮如是義。由共安立如是字故，因如是字發如是名，此名即是能詮定量。諸能說者將發語時，要先思惟如是定量，由此自語或他語時，於所顯義皆能解了。故非唯聲即能顯義，要語發字、字復發名，名乃能詮所欲說義。如語發字、字復發名，如是應思發句道理。此中經主復作是言：又未了此名，如何由語發？為由語顯、為由語生？若由語生，語聲性故，聲應一切皆能生名。若謂生名聲有差別，此足顯義，何待別名？若由語顯，語聲性故，聲應一切皆能顯名。若謂顯名聲有差別，此足顯義，何待別名？執聲能詮，斯難亦等。謂若聲體即[1]能顯義，應一切聲無非能顯。若謂能顯聲有差別，如是差別應即是名。故所推徵[2]末為過難。然能說者，以所樂名先蘊在心，方復思度：我當發起如是如是言，為他宣說如是如是義。由此後時隨思發語，因語發字、字復發名，名方顯義。由依如是展轉理門，說語發名，名能顯義。如斯安立，其理必然。若不以名先蘊心內，設[3]全發語無定表詮，亦不令他於義生解。又經主言：或應唯執別有文體，即總集此為名等身，更執有餘便為無用。此亦非理，無有諸文俱時轉故。既不俱轉，如何總集？或如樹等大造合成，非不緣斯別生於影，影由假發而體非假。如是諸文亦應總集，別生名句。而彼名句雖由假發，而體非假。若爾，即應一切假法皆可安立為實有性。無如是失，於一字中亦有名故。無有假法攬一實成，故假與名義不相似。既於一字亦得有名，此名如何知離字有？如是一字，如無義字無有所詮，依此為緣別有名起方能表義，然極相近，別相難知。如壁上光，二色難辯。若許即聲，由先契約宣唱差別，能表於義說為名等。斯有何失？此亦不然，能詮契約即聲差別，理不成故。若共所立能詮契約即聲差別者，應如色差別，非共立契亦可了知。非青與黃二色差別，要共立契[4]然後可知。雖二色中先不共立差別契約，而彼青黃非異色故，眼識得已意識即能，隨分別[5]知此彼差別。又理不應於契約上復作契約，故不應言能詮契約，雖不異聲而先不共。立契約者雖復得聲，而更待餘立契約故，未能了別此望餘聲有差別相。又若所立契即聲差別者，於有義聲及無義聲所有差別，雖先未共立差別契應亦了知，謂於一聲有此差別，於餘聲上此差別無。先未共立差別契者，得二聲時雖不了義，然應如彼二色差別，即能了達有契約聲、無契約聲差別之相。故知別有名句文身，緣聲而生能顯了義。又經主說：諸剎那聲不可聚集，亦無一法分分漸生。如何名生可由語發？又自釋言：云何待過去諸表剎那，最後表剎那能生無表。復自難言：若爾，最後位聲乃生名，但聞最後聲應能了義。若作是執，語能生文、文復生名，名方顯義。此中過難，應同前說，以諸念文不可集故。語顯名過，應例如生。又文由語若顯若生，准語於名皆不應理。此難違害自所稟宗。彼說去來皆無自體，聲前後念不可頓生，如何成文成名成句？若前前念傳傳相資最後剎那成文名句，但聞最後應了義成。又無相資，去來無故。既恒一念，如何相資？既無相資，前後相似，後如初念應不能詮，聞後如初應不了義。故彼所執前後相資，聲即能詮，理不成立。我宗三世皆有非無，故後待前能生名等。雖最後念名等方生，而但聞彼不能了義，由不具聞，如先共立名等契約能發聲故。然聞一聲亦有了者，由[6]串習故。依此比餘，故經主言：破彼非此。毘婆沙說名句文三各有三種。名三種者，謂名、名身、多名身，句文亦爾。名有多位，謂一字生、或二字生、或多字生。一字生者，說一字時但可有名，說二字時即謂名身。或作是說：說三字時即謂多名身。或作是說：說四字時方謂多名身。二字生者，說二字時但可有名，說四字時即謂名身。或作是說：說六字時即謂多名身。或作是說：說八字時方謂多名身。多字生中三字生者，說三字時但可有名，說六字時即謂名身。或作是說：說九字時即謂多名身。或作是說：說十二字時方謂多名身。此為門故，餘多字生。名身多身，如理應說。句亦多位，謂處中句，初句後句、短句長句。若八字生名處中句，不長不短故謂處中。三十二字生於四句，如是四句成室路迦，經論文章多依此數。若六字已上生名初句，二十六字已下生名後句。若減六字生名短句，過二十六字生名長句。且依處中句辯三種，說八字時但可有句，說十六字時即謂句身。或作是說：說二十四字時即謂多句身。或作是說：說三十[7]二字時方謂多句身。文即字故，唯有一位。說一字時但可有文，說二字時即謂文身。或作是說：說三字時即謂多文身。或作是說：說四字時方謂多文身。由此理故應作是說，說一字時，有名、無名身、無多名身，無句、無句身、無多句身，有文、無文身、無多文身。說二字時，有名、有名身、無多名身，無句等三，有文、有文身、無多文身。說四字時，有名等三，無句等三，有文等三。說八字時，有名等三，有句、無句身、無多句身，有文等三。說十六字時，有名等三，有句、有句身、無多句身，有文等三。說三十二字時，名句文三各具三種。由此為門，餘如理說。復應思惟，如是名等何界所繫？為是有情數、為非有情數？為是異熟生、為是所長養、為是等流性？為善、為不善、為無記？此皆應辯。頌曰：

論曰：此名等三唯是欲色二界所繫。就色界中，有說唯在初靜慮地。有說亦通上三靜慮，隨語隨身所繫別故。若說此三隨語繫者，說生欲界作欲界語時，語名等身皆是欲界繫。彼所說義，或三界繫或通不繫。即彼復作初定語時，語及名等初定地繫，身欲界繫。義如前說。如是若生初靜慮地作二地語，如理應思。若生二三四靜慮地作二地語，亦如理思。若說此[1]三隨身繫者，說生欲界或四靜慮，名等及身各自地繫，語或自地或他他繫，義如前說。此二說中，或言上地亦有名等而不可說，雖有二說然初說善。又名等三有情數攝，非情有為不成就故，能說者成。非所顯義，唯成現在，不成去來。又名等三唯等流性，非所長養、非異熟生。而言名等從業生者，是業所生，增上果故。又名等三，唯是無覆無記性攝。故斷善者說善法時，雖成善名等，而不成善法。離欲貪者不成不善，諸無學者不成染污，成能詮名等，非所詮法故。如上所說。餘不相應所未說義，今當略辯。頌曰：

論曰：亦如是言為顯同分，如名身等通於欲色，有情等流無覆無記。并無色言顯非唯欲色。言并異熟顯非唯等流，是界通三、類通二義。云何異熟？謂地獄等及卵生等趣生同分。云何等流？謂界地處、種姓族類、沙門梵志、學無學等所有同分。有餘師說：先業所引生，是異熟同分。現在加行起，是等流同分。得及諸相類並通三，謂具剎那、等流、異熟，非得二定唯是等流。唯言為明非異熟等。所餘應說而不說者，命根、無想如前說故，餘義准前已可知故。謂說得等唯成就故，有情數攝義可准知。說諸有為有生等故，准知諸相通情非情。餘隨所應義皆已顯，是故於此無勞重說。如是已辯不相應行。前言生相，生所生時非離所餘因緣和合。此中何法說為因緣？且因六種。何等為六？頌曰：

論曰：本論許因唯有六種，不增不減。一能作因、二俱有因、三同類因、四相應因、五遍行因、六異熟因。能作因體通一切法，是故前說。俱有因體遍諸有為，故居第二。餘同類等，於有為中如其所應各攝少分，隨言便穩次第而說。法生所賴故說為因，即親順益所生果義。如是六因非佛所說，如何本論自立此名？定無大師所不說義，阿毘達磨輒有所說。經中現無由隱沒故，自相可得決定應有。又諸經中所化力故，世尊方便作異門說，對法諸師由見少相，知其定有分明結集。故有說言：此六因義，說在《增一》、《增六》經中，時經久遠其文隱沒。尊者迦多衍尼子等，於諸法相無間思求，冥感天仙現來授與。如天授與《筏第遮經》，其理必然。如四緣義，雖具[2]列在此部經中，而餘部中有不誦者，由時淹久多隱沒故。既見餘經有少隱沒，故知[3]此處亦非具在。又見經中處處散說，故六因義定應實有。謂如經說：眼色為緣生於眼識。又如經說：二因二緣能生正見。諸如是等即能作因。諸法於他有能作義，由生無障故立此因。如契經說：有三道支正見隨轉。又如經說：三和合觸俱起受想思。諸如是等即俱有因。諸行俱時同作一事，由[4]互隨轉故立此因。如說：如是補特伽羅，成就善法及不善法。應知如是補特伽羅，善法隱沒、惡法出現，有隨俱行善根未斷。以未斷故，從此善根猶有可起餘善根義。又說：苾芻！若於彼彼多隨尋伺，即於彼彼心多趣入，無明為因起諸染著，明為因故離諸染著。諸如是等即同類因。過去現在同類諸法，由牽自果，故立此因。如契經說：見為根信，證智相應。又如經言：若有了別即有了知，在定了知乃為如實，非不在定。諸如是等即相應因。心心所相應同作一事，由共取一境故立此因。如契經[5]言：諸邪見者，所有身業語業意業，諸有願求皆如所見，所有諸行皆是彼類，如是諸法皆悉能招非欣愛樂不可意果。又經說：一切見趣生時，皆以有身見為其根本。若此見生不忍一切，此見能生貪欲瞋恚。諸如是等即遍行因。過去現在見苦集所斷疑、見、無明及相應俱有，於同異類諸染污法，由能引起故立此因。一部為因生五部果，故同類外立遍行因。如契經言：若所作業是善有漏、是脩所成，於彼處生受諸異熟。又如經言：諸故[1]思業作及增長定招異熟。諸如是等即異熟因。一切不善、善有漏法，由招異類故立此因。如是六因佛處處說，諸憎背者迷故不見，諸有智人應勤覺了。又薄伽梵處處經中，說有俱生前生因義，依此有彼、有此生故彼生。如次應[2]知，[3]有二因義。又薄伽梵於契經中，分明顯說二種因義。謂契經言：諸有不敏處無明者，由無明故亦造福行。此經即顯有前生因。又契經說：眼色為緣，廣說乃至意法為緣，生癡所生染濁作意。此中[4]意者，癡即無明，希求即愛，愛表即業。此經則顯有俱生因，一心中說有展轉為因故。非謂此經據相續說，理不成故。同因所起，執不俱生，甚為迷謬。此廣決擇，如《順正理》及《五事論》，應如實知。已略舉因，今當廣辯。且初能作因相云何？頌曰：

論曰：此能作因略有二種，一有生力、二唯無障。諸法生時，唯除自體，以一切法為能作因，由彼生時皆不為障，於中少分有能生力。且如有一眼識生時，以所依眼為依止因，以所緣色為建立因，以眼識等如種子法為不斷因，以相應法為攝受因，以俱有法為助伴因，以耳根等為依住因。此等總說為能作因。於中一分名有力因，以有能生勝功能故。所餘諸分名無力因，以但不為障礙住故。因即能作，名能作因，此因有力能作果故。雖餘因性亦能作因，然能作因更無別稱，如色處等總即別名。或復此因能作二義，以無障故，可名為因；可名非因，不生能故。又能作者，是餘親因，此能助彼名能作因。或此令他能有所作，他即是果。能作之因，名能作因。何緣自體非自能作因？以能作因於自體無故。謂無障義是能作因，自於自體恒為障礙。又一切法不待自體，應有恒成損[5]減等故；若有，應與現事相違。一法生時，餘相違法亦無障住，故能為因。非彼與此有時為因、有時非因，應合正理，故一切法皆能作因。諸法相望皆有障力而不為障，故能為因。若處有一，餘必無故。無色亦有，時依等定，故彼相望亦有障力。又諸法內一法生時，如與欲法，餘皆無障。由二緣故法不得生，一順因無、二違緣有。諸法生位，必待勝力各別因緣，及待所餘無障而住。增上緣法由能生因有、能障因無，諸法乃生，故唯由無障礙說一切法名為能作因，非有障力而不為障。與無障力不為障者，於無障時少有差別，俱有無障力同，無勝用故。由斯理趣諸法不頓生，非如作者皆成[6]殺等業，𨵗勝用緣因等起故。即由此理，過去諸法與餘二世為能作因，彼二世法還與過去為增上果。未來諸法與餘二世為能作因，彼二世法非俱後故不與未來為增上果。果必由因取，故唯有二因，唯據無障故許通三。現在諸法與餘二世為能作因，彼二世中唯未來法為現在果。有為望有為，展轉是因果。有為望無為，此非因彼非果。無為望無為，展轉非因果。無為望有為，此是因彼非果。由斯故說果少因多，以能作因通一切法，其增上果唯有為故。

說一切有部顯宗論卷第八