阿毘達磨藏顯宗論卷第七

尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

如是已辯得差別相，非得差別其相云何？頌曰：

論曰：性差別者，一切非得皆[10]唯無覆無記性攝。世差別者，過去未來各有三種，謂過去法及未來法，一一各有三世非得；若現在法，唯有過去未來非得。決定無有現在非得，以現在法與不成就不俱行故。有說現法無現非得，性相違故。現可成法必與得俱定無非得，不可成法非得亦無，故現在法無現非得。界差別者，三界繫法及不繫法各三非得，謂欲界繫法有三界非得，色無色界繫及不繫亦爾。定無非得是無漏者。所以者何？由許聖道非得，說名異生性故。如本論言：云何異生性？謂不獲聖法。不獲即是非得異名，如何無漏法可名異生性。不獲何聖法名異生性耶？為總不獲一切聖法、為唯不獲苦法智忍？有說不獲一切聖法。若爾，豈不無非異生，無一總成就一切聖法故。若有不獲不雜於獲是異生性，若雜獲者非異生性，故無有失。若爾，本論應說純言。不爾，離言見義有故。如說此類食水食風，雖無純言，而亦知彼純食水風，不雜餘故。有說不獲苦法智忍，然非後捨復成異生，前已永害彼非得故。何緣故知別有實法說名非得？以契經中說有成就、不成就故。如契經言：若成就六法，不成就順忍，六法如經。若謂未生聖法眼等相續分位名異生性，彼違契經。如世尊說：如是名為隨信行者入正性離生，超越異生地。此異生地即異生性。何緣故知？如得捨故。如得異法故名為入，應捨異法故名為超，非於爾時捨曾所得眼等諸法少分可知，如得未曾所得聖法，故不可謂未生聖法眼等相續即異生性，故別有法唯異生有、遍諸異生、違聖道得，名異生性，其理必然。豈不如聖法即說是聖性，成就此性故名聖者；如是異生法應即異生性，成就此性故名異生。此例不然，以諸聖法唯聖者有，可即聖法說為聖性。諸異生法聖者亦有，如何可立為異生性？若異生法唯異生成、遍異生位，可異生性；惡趣、無想、北俱盧等不遍異生，餘命根等雖遍異生而聖亦有。傍論已了，今更應思如是非得，何時當捨此法非得？得此法時，或轉易地捨此非得。如聖法非得說名異生性，隨得聖法時捨三界非得。如是住初無漏心者，於苦法智展轉乃至住金剛喻三摩地者，於阿羅漢所有非得，如其所應隨得此法捨此非得。如是乃至阿羅漢果時解脫者，於阿羅漢不時解脫所有非得，得此法時捨此非得。餘法非得類此應思。又此非得云何名捨？若非得得斷非得非得生，如是名為捨於非得。得與非得雖各有餘，得及非得然非無窮，由得勢力成就本法及與得得，得得勢力成就法得，豈成無窮？非得亦應如理思擇。非得非得必不俱生。又從下地生上地時，下地非得一切皆捨。從上生下類此應知，由所依力非得轉故。如是已辯得非得相。同分者何？頌曰：

論[1]曰：有別實物名為同分，謂諸有情展轉類等，本論說此名眾同分。一趣等生諸有情[2]類，所有身形、諸根作用及飲食等互相似因，并其展轉相樂欲因，名眾同分。如鮮淨色，業心大種皆是其因，故身形等非唯因業。現見身形是互相似業所引果，諸根作用及飲食等有差別故。若謂滿業有差別故此差別者，理不應然。或有身形唯由相似引業所起，以眾同分有差別故作用等別。若身形等唯業果者，隨其所樂作用等事，若捨若行，應不得有。此中身形作用樂欲展轉相似，故名為同分是因義。有別實物是此同因，故名同分。如是同分，世尊唯依諸有情說，非草木等。故契經言：此天同分、此人同分，乃至廣說。故眾同分實有義成，非唯說形色更互相似故。就界趣生處身等別，有無量種有情同分。復有法同分，謂隨蘊處界，是眾同分依故，非情無有。異生同分，入離生時捨。有情同分，入涅槃時捨。豈不異生性即異生同分？此不應然，作用異故。由彼身形作用樂欲互相似因，名為同分。若與聖道成就相違，是異生因，名異生性。入離生時，於眾同分亦捨亦得，於異生性捨而不得。同分非色，如何得知？有用能生無別事類，由見彼果知有彼故。如見現在業所得果，知有前生曾所造業。又觀行者現證知故。何不許有非情同分？不應如是[3]責，有太過失故。汝亦許有人天等趣胎卵等生，何不亦許菴羅等趣[4]菉豆等生？又佛世尊曾不說故。[5]但應思擇，何故世尊唯於有情說有同分，非於草等？復云何知如是同分別有實物？且我於中作如是解，由彼草等無有展轉作用樂欲互相似故，於彼不說別有同分。又必因有情草等方生故，唯於有情說有同分。又因先業及現勤勇此法得生，於彼草等二事皆無，故無同分。即由此事證有實物。又木素漆雕畫等像及彼真形，雖有色形展轉相似，而言一實。由此非唯見彼相似即言是實，要於相似差別物類方起實言，故知實有此差別法，此實言說由此法生。又前說故。前說云何？謂見身形是互相似業所引果，諸根作用及飲食等有差別故。是諸同分展轉差別，如何於彼更無同分而起無別覺施設耶？由諸同分是同類事等[1]因性故，即為同類展轉相似覺施設因，如眼耳等由大種造方成色性，大種雖無餘大種造而色性成。此應顯成勝論所執總同句義、同異句義。若勝論執此二句義，其體非一，剎那非常，無所依止、展轉差別。設令同彼亦無多過，非勝論者執眼等根能行色等，即令釋子捨如是見別作餘解。故彼所難是朋黨言，求正理人不應收採。已辯同分。無想者何？頌曰：

論曰：若生無想有情天中，有法能令心心所滅，名為無想。是實有物，能遮未來心心所法令暫不起，如堰江河。此法一向是無想定所感異熟，由彼無想有情天中無想及色唯是無想定所感異熟果，此定不能引眾同分及命根故。以眾同分及與命根唯是有心第四靜慮所感異熟，彼處餘蘊是共異熟。以生無想有情天中多時有心，謂入無想前及出無想後，然無心位時極長故，名無想天。無想有情居在何處？居在廣果，謂廣果天中有高勝處，如中間靜慮名無想天。彼以業生等無間緣為任持食，謂由宿業引眾同分及命根等，由續生心及無間入無想果心牽引資助故。彼亦有過去觸等為任持食。無心位中唯有過去觸等為食，現在食無；有心位中二種俱有。彼諸有情由想起故，從彼處歿，歿已決定生於欲界非餘處所，先脩定行所感壽量勢力盡故，於彼不能更修定故，如箭射空力盡便墮。若諸有情應生彼處，必有欲界順後受業。如應生彼北俱盧洲，必定應有生天之業。已辯無想。二定者何？謂無想定及滅盡定。初無想定，其相云何？頌曰：

論曰：如前所說，有法能令心心所滅，名為無想；如是復有別法能令心心所滅，名無想定。說如是聲，唯顯此定滅心心所與無想同，由正成辦或極成辦故名為定。有餘師說：如理等行故名為定，令心大種平等行故。無想者定、或定無想，名無想定，由厭壞想生此定故。非諸異生能厭壞受，由耽著受而入定故。此定在何地？謂在後靜慮，即在第四靜慮非餘。此不應說。所以者何？此定能感無想異熟。已說無想居廣果天，當說廣果在後靜慮，豈於餘地而修彼因？此責不然，曾無說故，未曾有處說無想定為無想因。豈不前頌說無想為異熟，於彼釋中說為無想定果？此亦不然，曾未有頌作如是說，今說乃成。何故此定名異生定？為求解脫修此定故。彼執無想是真解脫，執無想定為出離道，為證無想而修此定。一切聖者不執有漏為真解脫及真出離，故說此定名異生定。前說無想是異熟故，無記性攝不說自成。今無想定一向是善，豈不此是異熟因故，善性所攝不說自成？此於無想有情天中為因能招五蘊異熟。不爾，頌中猶未說故。又染無記誰復能遮？若爾，此中應言純善。不爾，離言見義有故，此應准前異生性釋，或唯言善已顯非餘。此定既是異熟因性，為順何受？唯順生受，非順現後及不定受。一類諸師作此定執，理順生受及不定受。所以者何？成此定者亦容得入正性離生？入已必無現起此定。由約現行說無想定名異生定？非約成就。又許此定通是此法，外法異生所得非聖，以諸聖者於無想定如見深坑不樂入故。頌中已說求解脫言，即顯此定唯屬異生，復言非聖便為無用。此初得時為得幾世？此於諸位中如別解脫戒念念別得，未曾得故。第一念時非得過去，以無心故不修未來，故初得時唯得一世，謂得現在；第二念等乃至未出亦成過去，出已乃至未捨已來唯成過去，如天眼耳無未來修，唯加行得非離染得。次滅盡定，其相云何？頌曰：

論曰：如前無想定，滅盡定亦然。謂如已離第三靜慮貪[4]者，有法能令心心所滅，名無想定。如是已離無所有處貪者，有法能令心心所滅，名滅盡定。如是二定差別相者，前無想定為求解脫厭壞於想，以出離想作意為先而得證入。今滅盡定為求靜住厭壞散動，以止息想作意為先而得證入。前無想定在色界邊地，今滅盡定在無色邊地，以在非想非非想處所受生身是最上業所牽引故。說名有頂，或有邊際故名有頂，如樹邊際說名樹頂。唯此地中有滅盡定，何緣下地無此定耶？厭背一切心及邊際心斷，方能得此勝解脫故。謂由二緣立此解脫：一者厭背一切心故，二者邊際心暫斷故。若於下地有此定者，便非厭背一切種心，以未能厭上地心故。亦不名為邊際心斷，以上地心猶未斷故。應名厭背少分諸心，亦復應名中際心斷。於三性中，前及此定俱唯是善，非染無記。非諸聖者厭怖散動取染無記為寂靜住。前無想定能順生受及不定受，今滅盡定通順生後及不定受，謂約異熟有順生受或順後受及不定受或全不受，謂若下地起此定已，不生上地便般涅槃，此滅盡定能招有頂四蘊異熟。前無想定唯異生得，此滅盡定唯聖者得，非諸異生能起滅定，彼有自地起滅定障猶未斷故，未超有頂見所斷惑，於起滅定畢竟無能。非諸異生能超有頂見所斷惑，故唯聖者得滅盡定。一切聖者得有頂時，皆得如斯滅盡定不？應言不得，由此定非離染得故。由何而得？由加行得，要由加行方證得故。如無想定初證得時，唯得現在，不得過去；不修未來，要由心力方能修故。第二念等乃至未捨亦成過去。世尊亦以加行得耶？不爾。云何？成佛時得，彼謂世尊盡智時得。豈不盡智於成佛時亦不名得，況滅盡定？以諸菩薩住金剛喻三摩地時名得盡智，得體生時名為得故。於成佛時應說盡智不由加行而現在前，暫起欲樂現在前時一切圓德隨樂起故。非佛身中所有功德成佛時得，如何可說佛盡智時得滅盡定？由菩薩時永離一切煩惱染故，令佛身中功德得起，故說如來所有功德皆離染得。故彼所言亦有過失。隨宜為彼而釋通者，謂於近事而說遠聲，或金剛喻三摩地時，必成佛故亦名成佛，無間剎那定成佛故。且置斯事。世尊曾未起滅盡定得盡智時，如何得成俱分解脫？永離定障故、捨不成就故、於起滅定得自在故，如已起者成俱解脫。西方師說：菩薩學位先起此定，後得菩提。迦濕彌羅國毘婆沙師說：非前起滅定，後方生盡智。何因此國毘婆沙師知盡智前未起滅定，何為不責西方起因？且我迦濕彌羅國說三十四念得菩提故。謂諸菩薩決定先於無所有處已得離貪方入見道，不復須斷[1]平地煩惱。三十四念得大菩提，諦現觀中有十六念，離有頂貪有十八念，謂斷有頂九品煩惱有九無間九解脫道。如是十八足前十六成三十四，於此中[2]間無容得起不同類心，故於前位決定無容起滅盡定。若於前位起滅盡定，便越期心。然諸菩薩決定不越要期心故。如是善成三十四念得菩提故，為非前因。雖已說二定有多同異相，而於其中復有同異。頌曰：

論曰：言二定者，謂無想定及滅盡定，此二俱依欲色二界而得現起。然於此中有說唯在下三靜慮入無想定，非在第四，[3]勿因與果極相隣逼。有說亦在第四靜慮入無想定，除無想天，以生彼天受彼果故。有餘師說：唯在欲界入無想定，非在色界。彼違論文，謂本論言：或有是色有，此有非五行。謂色[4]廛有情，或生有想天，住不同類心，若入無想定、若入滅盡定、或生無想天。已得入無想，是謂是色有，此有非五行。由此證知，如是二定俱依欲色而得現起，是名同相。言異相者，謂無想定欲色二界皆得初起，滅定初起唯在人中。謂滅盡定唯在人中得初修起，唯人中有。說者釋者，及有強盛加行力故。有在人中初修得已，由退為先方生色界，依色界身後復修起。非在無色能入滅定，無所依故。命根必依色心而轉，若在無色入滅定者，色心俱無，命根應斷。諸蘊展轉相依而住，故無有情唯具一蘊。又心心所不相離故，亦無有情唯具三蘊。何因故知滅定有退？准鄔陀夷契經義故。經言：具壽！有諸苾芻，先於此處具淨尸羅、具三摩地、具般羅若，能數入出滅受想定，斯有是處。應如實知，彼於現法或臨終位，不能勤修令解滿足，從此身壞超段食天，隨受一處意成天身，於彼生已復數入出滅受想定，亦有是處。應如實知，此意成天身，佛說是色界滅受想定，唯在有頂。若得此定必無退者，不應得往色界受生。如是廣釋二定異相總有六門，謂地、加行、相續、異熟、順受、初起有差別故。今應思擇，滅盡定中總滅一切心心所法，何緣唯說滅受想定？厭逆彼二生此定故，謂想[1]與受能為見愛雜染所依故偏厭逆。如是二法多諸過患，如立蘊中已廣分別，故偏厭逆入滅盡定。此滅定位決定無心，以一切心皆與受想俱生滅故。如契經說：眼及色為緣生於眼識，三和合觸俱起受想思，乃至廣說。曾無處言有第七識，可執彼識離受想生。此經俱言顯同時起，蘆束相依為譬喻故，說心心所生緣等故。非此定中唯想受滅，此中亦說意行滅故。若此定中心不滅者，想受二種亦應不滅，能生彼觸應亦有故。由此滅定必無有心。然定後心復得生者，定前心作等無間緣所引攝故，又加行中要期勢力所引發故。滅盡定體應知實有，能遮礙心令不生故。若謂定前心遮礙餘心者，則應餘心畢竟不起。若謂有根身能起餘心者，應一切時諸識頓起。說依前心後心起者，以無第二等無間緣，雖有同時所依境界，而無一切境識頓生。若執不待自類因緣待有根身識便起者，彼一切位一切境識，何法為礙起不同時？是故唯應依心心起。非前定心力能遮礙餘心。由此故知，離前心外定有別法能遮礙心，由此法故，於無心位雖有心因而心不起，即此別法名滅盡定。體是有為，實而非假。脩觀行者由定前心要[2]期願力所引發故，令滅盡定勢力漸微，至都盡位無遮礙用，意法為緣還生意識。由此准釋前無想定及與無想。隨其所應已辯二定。命根者何？頌曰：

論曰：命體即壽。故本論言：云何命根？謂三界壽。異名雖爾，自體未詳，應更指陳。何法名壽？謂有別法能持煖識，說名為壽。故世尊言：

若爾，此壽何法能持？此壽能持，我說是業，一向是業異熟果故，一期生中常隨轉故。煖非一向業異熟果。識二俱非，雖有一期常隨轉處，而非一向是業異熟，故不可說識由業持。是故說壽能持煖識，非非業感。識流轉中業有少分能持功用，一同分中異熟生識斷而更續，唯壽力持。復如何知壽能持煖？要有壽者方有煖故，諸無煖者亦見有壽，故知壽體非煖所持。由此故知別有實法，彼力能持有情煖識，說名為壽，此即命根。如是命根非唯依身，無色亦有故；非唯依心，無心亦有故。若爾，依何？依先世業及現同分，其眾同分亦准命根。命行、壽行有何差別？若生法壽名為命行，不生法壽說為壽行。有作是言：非所棄捨名為命行，是所棄捨名為壽行。復有說言：若神足果名為命行，若先業果名為壽行。復有說者，若明增上生名為命行，無明增上生名為壽行。或有說者，唯離貪者相續所得名為命行，亦有貪者相續所得名為壽行。是為命行、壽行差別。已辯命根。何謂諸相？此有四。四者何？頌曰：

論曰：如是四種是有為相，顯彼性故得彼相名，依此說有諸行種類。此中生者，謂有別法，是行生位無障勝因，由能引攝令其生故。能引攝者，謂彼生時，此法能為彼勝緣[3]性。雖諸行起皆得名生，然此生名但依諸行生位無障勝因而立[4]諸行，必藉前生俱生同類異類緣力故起，思因果中當廣顯示。前生同類異類緣中，同類緣強隨彼起故，俱生緣內無同類緣，異類緣中有偏勝者，如緣眼色眼識生中說眼為因、色為緣性。雖隨[5]𨵗一眼識不生，而眼識生隨眼非色，是近緣性故說為因。眼識俱生一果[6]諸法，為緣[7]助識力勝非眼。又於俱起一果法中，自有相生力偏勝者，如風望火風助火力令其熾然，世極成故。現見異聚風偏順火，故可比度同聚必然，是故俱生諸行緣內生力勝者，偏立生名。此生功能，於生初念無漏諸[8]得其相最顯。既於此處見有勝能，可比度餘，應知亦有。住謂別法，是已生未壞諸行，引自果無障勝因。如諸行生，必待別法為勝因助引果勝用，亦應必待別法為因。非對法者所許諸行，待眾因緣體暫有[9]位，對法諸師說為現在，亦說有住，諸行爾時引自果故。又即於此立為作用。世尊亦言：諸行暫住。又說諸色有生住時。此不可言據相續說，一剎那頃亦苦性故，相續必覽剎那成故。[10]諸有為相但依相續前後建立，理必不成，故有別法能為諸行引果作用無障近因，對法諸師說此為住。異謂別法是一切行自類相續，後[1]異前因不可無因，自然有異同一識相前後相續，轉變無因理不成故。生無色界受等相續念念變易，此用最顯，見無色界有異勝能，可比度餘應知亦有。滅謂別法是俱生行，念念滅壞無障勝因。不可執無為滅相體，無從緣起理不成故，亦不應說有生滅故。又契經言：應知生滅緣無境智。理必非有，故不可說無為滅相。又如生法由別生生，滅法亦應由別滅滅。總言性者，是實體義。若有為相有四體別，何故契經但說三種？契經為顯有為無為[2]德失差別，故不說住。或若有相唯表有為，契經偏說非住相體唯表有為，常亦有故，非此不說是無住因。餘經說行有生滅法，非無異法，此亦應爾。雖有四相，隨所化宜隱住說三，而無有失。或此經中已密說住，無唯聲故。或此經中住異合說，若不爾者但應言異為顯有為住必兼異，不同無為有住無異。非此經中言住異者，顯住即異，但顯有為有起有盡有住有異，無為有住無所餘三，故諸有為與無為別。由斯對法說諸有為定有四相，理無傾動。此生等相既是有為，應更別有生等四相。若更有相便致無窮，彼更有餘生等相故。實許更有，然非無窮。所以者何？頌曰：

論曰：此中有言兼顯定義，意顯此有唯四非餘。此[3]謂前說四種本相。生生等者，謂四隨相，即是生之生生乃至滅之滅滅。諸行有為由四本相，本相有為由四隨相。世尊何處說隨相耶？有契經言：老死起故。此經亦說：定有隨相，謂生等相。亦是有為故，生生等相亦起等性故。契經既說有三有為之有為相，有為之起亦可了知，盡及住異亦可了知，故知此中亦攝隨相。又於諸相皆有亦言，故此經中亦說隨相。言有為之起亦可了知者，起即本相生，亦表生生義盡，及住異亦可知。言類起，亦言應如理釋。若不爾者，何用亦言？故契經中於無為法說尚無有，起等可知。此意說言：諸無為法尚無生等本相可知，況生生等隨相可得。若不爾者，應但說無起等可知，不應言尚。又薄伽梵於契經中說，諸有為相復有相故。契經說，色有起盡，此復應知亦有起盡，乃至廣說。由此故知，相復有相。若爾，本相如所相法，一一應有四種隨相。此復各四，展轉無窮，無斯過失。四本四隨，於八於一功能別故，為親緣用名曰功能。謂四本相一一皆於八法有用，四種隨相一一皆於一法有用。其義云何？謂法生時，并其自體九法俱起。自體為一，相隨相八本相中生，除其自性，能為親緣生餘八法，諸法於自體無生等用故。隨相生生為親緣用，於九法內唯生本生。此生一生多由功能別故。生性既無異，功能何有別？如受領納，性雖無異而有功能損益差別。又本相隨相境有多少，如五識意識境有少多，謂為親緣，令引自果作用得起，是生功能本相中住，亦除自性，能為親緣住餘八法。隨相住住能為親緣，於九法中唯住本住，謂為親緣，令法暫住能引自果。是住功能本相中異，除其自性能為親緣，異餘八法。隨相異異能為親緣，於九法中唯異本異，謂為親緣，令引自果作用衰損。是異功能本相中滅，除其自性能為親緣，滅餘八法。隨相滅滅能為親緣，於九法中唯滅本滅，謂為親緣，令引自果作用滅壞是滅功能。是故生等相復有相，隨相唯四，無無窮失。

說一切有部顯宗論卷第七