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阿毘達磨藏顯宗論

阿毘達磨藏顯宗論卷第十八

辯業品第五之一

此中一類隨順造惡怯難論者作如是言如上所陳諸內外事多種差別非業為因現見世間果石等物眾多差別無異因故謂從一種有多果生無種為先有石等異為對彼執故立宗言頌曰

世別由業生  思及思所作
思即是意業  所作謂身語

論曰定由有情淨不淨業諸內外事種種不同云何知然見業用故謂世現見愛非愛果差別生時定由業用如農夫類由勤正業有稼穡等可愛果生有諸愚夫行盜等業便招非愛殺縛等果復見亦有從初處胎不由現因有樂有苦既見現在要業為先方能引得愛非愛果知前樂苦必業為先故非無因諸內外事自然而有種種差別別所由業其體是何謂心所思及思所作故契經說有二種業一者思業二思已業思已業者謂思所作即是由思所等起義應知思者即是意業思所作者即身語業如是二業於契經中世尊說為[5]謂身意業如是三業隨其次第由所依自性等起故建立此中已說意業自性謂即是思思如前辯身語二業自性云何頌曰

此身語二業  俱表無表性

論曰應知如是所說諸業中身語二業俱表無表性故本論言云何身業謂身所有表及無表云何語業謂語所有表及無表復有何緣[1]唯身語業表無表性意業不然以意業中無彼相故謂能表示故名為表表示自心令他知故思無是事故不名表由此但言身語二業能表非意意無表故無表亦無以無表名遮相似故是表種類然不能表立無表名《順正理》中別釋無理謂無相續所依心故為身語動是表業耶不爾云何頌曰

身表許別形  非行有為法
有剎那盡故  應無無因故
生因應滅故  無決定因故
地等無異故  了相有別故
取不待餘故  相違因別故
有滅不滅故  許別有微故
非二根取故  彼定意境故
分別堅等已  長等智方生
一面觸多生  比知有長等
於多觸聚中  定有長等故
同故過同故  語表許言聲

論曰髮毛等聚總名為身於此身中有心所起四大種果形色差別能表示心名為身表如思自體雖剎那滅而立意業於理無違如是身形立為身業不立顯色及大種等為身表者表通三性此等皆唯無記性故又顯色等不隨作者欲樂生故又設離心亦得生故表必待心方得生故若大種等一心所生如體有差別法亦應爾故然不可謂一心所生有差別體成差別性復云何知身語二業有善不善契經說故如契經言諸有染污眼耳所識法彼具壽為非諸有清淨眼耳所識法說亦如是復云何知四大種等唯無記性亦由經說如契經言或有一類身住十年乃至廣說說心意識異滅異生故大種等唯無記性雖諸行法因果無間異方生時約世俗說名為行動亦名表業而身表業必是勝義非一切行實有行動以有為法有剎那故非諸行體轉至餘方乃有滅義以有為法是處纔生即還謝滅剎那何謂謂極少時此更無容前後分析時復何謂謂有過去未來現在分位不同由此數知諸行差別於中極少諸行分位名為剎那故如是說時之極促故名剎那此中剎那但取諸法有作用位謂唯現在即現在法有住分量名有剎那如有月子或能滅壞故名剎那是能為因滅諸法義謂無常相能滅諸法此俱行法名有剎那復如何知諸有為法皆剎那滅必不久住以諸有為後必盡故現有滅法有待客因既不待客因[2]纔生已即滅若初不滅後亦應然以後與初主因等故既見後有盡知前念念滅若謂不然世現見故謂世現見薪等先有由後與火客因合時便致滅無不復見故定無餘量過現量者故非諸法滅皆不待客因豈不應如鈴聲燈焰如彼聲焰雖離手風剎那剎那由主因滅而手風合餘不更生後聲焰無不復可取如是薪等由主滅因令念念滅後與火合便於滅位不作餘因以後不生不復可取是故此義由比量成非現量得何謂比量謂應如生無無因故以有為法不見不待客主二因而得生者謂羯剌藍[3]芽牆識等必待精血水土根等外緣資助然後得生若待客因薪等滅者則有為法應並如生要待客因然後得滅而世現見覺焰音聲不待客因由主因滅故一切行滅皆不待客因由此諸有為纔生已即[4]滅因常合故剎那滅義成又若薪等滅火合為因於熟變生中有下中上應生因體即成滅因所以者何謂由火合能令薪等有熟變生中上熟生下中熟滅即生因體應成滅因然理不應因彼此有即復因彼此法成無若謂焰生不停住故無斯過者理亦不然體類不殊無決定理能為生滅二種因故且於火焰差別生中[5]容計能生能滅因異於地水[6]酢灰雪日合能令薪等熟變生中如何計度生滅因異故諸法滅不待客因但由主因令諸法滅由如是理證剎那滅義成是故有為皆無行動無行動故所說身表是形差別其理極成云何知形顯外別有以形與顯了相別故若形即用顯色為體了相於中應無差別既有長白二了相異故於顯外別有形色現見有觸同根所取了相異故體有差別如堅與冷或煖與堅如是白長雖同根取而了相異故體應別是故顯形其體各異又諸形色體必非顯以不待顯能取形故如不待餘顯有餘顯覺生二顯相望各別有體既有形覺不待顯生故知顯形定別有體[1]又相違因有差別故非體無異可有與此與彼相違二因差別若必不並說名相違相違即因二法有此相違因異故體應別現見世間相違因異體必有別如心受等同種類法必不並故雖顯與形同居一聚而見形顯有壞有存故知相違因有差別非體無異可由相違因有差別有存有壞是故形顯體別義成然心受等雖有差別相違因義而互為因方得生故存壞必等又顯與形有滅不滅故知二法體別理成現見世間名別體一定無一滅一不滅義如即火界亦名為煖既見顯形雖同一聚而有一滅一不滅時故知顯形定別有體若謂形色無別極微如顯極微故非實者亦不應理許形極微如顯有故非不實有如諸顯色一一極微無獨起理設有獨起以極細故非眼所得於積集時眼可得故證知定有顯色極微形色極微亦應如是寧獨不許有實極微諸有對色所積集處皆決定有極微可得既於聚色差別生中有形覺生猶如顯覺是故定應別有如種能成長等形色極微非顯極微即成長等假所依壞假必壞故以假用實為自體故若顯極微成麁顯色及形色者則一聚中顯色壞時形亦應壞所依一故如諸顯色既見顯壞形色猶存故知顯形所依各別所依既別體別理成經主此中作如是難若謂實有別類形色則應一色二根所取謂於色聚長等差別眼見身觸俱能了知由此應成二根取過理無色處二根所取然如依觸取長等相如是依顯能取於形此難不然非許長等諸假形色二[2]根取故以彼長等諸假有法定是意識所緣境故一切假有唯是意識所緣境界如前已辯能成長等如種極微如是安布說為長等是無分別眼識所取非身能取如是形色如依身根了堅濕等了長短等不如是故以非闇中了堅濕等即於彼位或次後時即能了知長短等相要先分別堅等相已然後長等比智方生故長等形非身根境謂於一面觸多生中依身根門分別觸已方能比度知觸俱行眼識所牽意識所受如是相狀差別形色如見火色及嗅花香能憶俱行火觸花色經主於此復作是言諸有二法定不相離故因取一可得念餘無觸與形定不相離如何取觸能定憶形此亦非理現見世間諸觸聚中有形定故謂形於觸雖無定者而於一面多觸生中定有長色於一切處觸遍生中定有圓色如是等類隨應當知是故所引同喻成立又此與彼義應同故謂煖觸於色及白色於香亦無有定如形於觸不應因彼火色花香便能念知火觸花色故非由此能遮遣形異於顯色別有體義又顯同形應有過故謂眼喉中亦得烟觸或時以鼻嗅彼烟香因此了知烟中顯色亦應顯色二根所取非實物有如依身根了諸觸已知長等相是故身表是別形色實有義成語表業云何謂言聲為體離聲無別語能表故非如身意離業別有以語業名依體立故如是已辯二表業相無表業相初品已辯定應許此是實有性所以者何頌曰

說三無漏色  增非作等故

論曰以契經說色有三種此三為處攝一切色一者有色有見有對二者有色無見有對三者有色無見無對除無表色更復說何為此中第三無見無對色由是無表實有理成又契經中說有無漏色如契經說無漏法云何謂於過去未來現在諸所有色不起愛恚乃至識亦然是名無漏法除無表色何法名為此契經中諸無漏色十有色界佛於經中一向說為有漏性故由此無表實有理成又契經說有福增長如契經言諸有淨信若善男子或善女人成就有依七福業事若行若[3]住若寐若覺恒時相續福業漸增福業續起無依亦爾除無表業若起餘心或無心時依何法說福業增長無依福中既無表業寧有無表誰言此中無有表業理應有故謂聞某處某方邑中現有如來或弟子住生歡喜故福常增者彼必應有增上信心遙向彼方敬申禮讚起福表業及福無表而自莊嚴希親奉覲故依無表說福增長又非自作但遣他為若無無表業不應成業道以遣他表非彼業道攝此業未能正作所作故使作所作已此性無異故然由先表及能起思為加行故後時教者雖起善心多時相續仍有不善得相續生使所作成時有力能引如是類大種及造色生此所造色生是根本業道即彼先表及能起思現在前時為因能取今所造色為等流果於今正起無表色時彼在過去能與今果唯彼先時所起思業於非愛果為牽引因[1]彼業道生能為助滿[2]令所引果決定當生無表若無此應非有又若無無表應無八道支以在定時語等無故由此無表實有理成此無表名為目何體目遠離體遠離非作非造無表一體異名非唯遮作即名無表如世間說非婆羅門世共了知別[3]目一類業為因故如彩畫業此無表色亦立業名因表因思而得生故為諸無表皆二力生不爾云何唯欲界繫所有無表可由強力二因所生以欲界思非等引故離身語表無有功能發無表業靜慮俱思定力持故不待於表有勝功能發無表業由此無表雖無作相作為因故亦得業名無表與表俱所造色所依大種為異為同頌曰

此能造大種  異於表所依

論曰無表與表雖有俱生然能生因大種各異麁細兩果因必異故生因和合有差別故一切所造色多與生因大種俱生然現在未來亦有少分因過去者少分者何頌曰

欲後念無表  依過大種生

論曰唯欲界繫初剎那後所有無表從過大生謂欲界所繫初念無表與能造大種俱時而生此大種生已能為一切未來自相續無表生因此與初剎那無表俱滅已第二念等無表生時一切皆是前過去大種所造此過大種為後後念無表所依能引發故與後後念無表俱起身中大種但能為依此大種若無無表不轉故如是前俱二四大種望後諸無表為轉隨轉因譬如輪行因手依地手能引發地但為依前俱大種應知亦爾大種通五地身語業亦然何地身語業何地大種造頌曰

有漏自地依  無漏隨生處

論曰身語二業略有二種一者有漏二者無漏若有漏者五地所繫欲界所繫身語二業唯欲界繫大種所造如是乃至第四靜慮身語二業唯是彼地大種所造若無漏者依五地身隨生此地應起現前即是此地大種所造以無漏法不墮界故必無大種是無漏故由所依力無漏生故表無表業其類是何復是何類大種所造頌曰

無表無執受  亦等流情數
散依等流性  有受異大生
定生依長養  無受無異大
表唯等流性  屬身有執受

論曰今此頌中先辯無表諸無表業略有二種定不定地有差別故然其總相皆無執受與有執受相相違故唯善不善故非異熟生無極微集故非所長養有同類因故有是等流亦言為顯有剎那性謂初無漏俱生無表待識生故有情數攝若就差別分別所依不定地中所有無表等流有受異大種生異大生言顯身語七一一是別大種所造定生無表差別有二謂諸靜慮無漏律儀此二俱依定所長養無受無異大種所生無異大言顯此無表七支同一具四大種所造應知有表唯是等流此若屬身是有執受餘義皆與散無表同謂有情數及依等流有受別異四大種起何緣散地所有無表能造大種唯等[4]流性定地無表所長養生以殊勝心現在前位必能長養大種諸根故定心俱必有殊勝長養大種能作生因造定心俱所有無表散地無表因等起心不俱時故在無心位亦有起故所依大種唯是等流因等起心不能長養能生無表諸大種故若爾散地無表所依誰等流果有作是說是次前滅大種等流能造無對所有大種非造有對大種等流果有細麁種類別故如是說者從無始來定有能造無對造色已滅大種為同類因能生今時等流大種造有表業大種亦應是無始來同類大種之等流果非從異類定生無表所依大種無執受者定心果故必無愛心執此大種以為現在內自體故又此大種無有其餘執受相故名無執受散地無表所依大種有執受者散心果故以有愛心執為現在內自體故如顯色等所依大種繫屬依身而得生故亦可毀壞外物觸時可生苦樂何緣定心所生無表是無別異大種所生散無表生依別異大定生無表七支相望展轉力生同一果故唯從一具四大種生散此相違故依異大若散無表同一生因隨越一時應越一切定生無表七支相望生因既同必頓捨故豈不如對一切有情相續所生遠離殺戒雖同一具大種所生非越一時頓越一切七支相對理亦應然此例不然彼雖一具大種所造然其所對一一有情相續異故若七支戒無異大生所對有情相續既一何緣越一非越一切是故此彼為例不齊若爾此應同命根理如命根體為具身依身不具時亦為依止故身雖缺隨有餘根命猶能持令不斷壞如是一具大種為因能生七支具不具果故支雖缺隨有餘支大猶能持令不斷壞此亦非例以彼命根先與缺身俱時而起中間有與具身俱生後缺減時復有俱起故於具缺各別任持大種不然一具大種為一相續無表生因若與七支為生因者[1]常暫與缺支俱生如何缺一時持餘令不斷即由此理從無貪等為因所生離殺等戒雖有對一有情相續而越一時非越一切以是各別大種果故大種別者果類別故雖對別異有情相續發多無貪所生無表而但一具大種為因以所生果類無別故由是若對一有情身一具七支生因同者則隨越一應越一切前所設難其理善成故散七支依別大種如天眼起非壞本形表色生時理亦應爾故雖身表在身中生而無異熟色斷已更續過亦無一具大種聚中有二形色俱時起過以諸身表別有等流大種新生為所依故隨依身分表色生時此一分身應大於本大及形色極微增故然不現見其理如何有釋此言以表及大相微薄故如染[2]支體然不見有大相可得有說身中有孔隙故雖得相容納而不大於本已辯業門略有二種謂思思已業差別故復有三種謂身意業差別故復有五種謂身語二[3]各表無表及思唯一業差別故如是五業性及界地建立云何頌曰

無表記餘三  不善唯在欲
無表遍欲色  表唯有伺二
欲無有覆表  以無等起故

論曰無表唯通善不善性無有無記所以者何是強力心所等起故無記心劣無有功能為因等起引強力業令於後後餘心位中及無心時亦恒續起所言餘者謂二表及思三謂皆通善不善無記於中不善在欲非餘有不善根無慚愧故善及無記隨其所應三界皆有不別遮故欲色二界皆有無表決定不在無色界中以無色界中有伏色想故厭背諸色入無色定故彼定中不能生色或隨何處有身語轉唯是處有身語律儀無色界中無身語轉故彼無有身語律儀毘婆沙師作如是說為治惡戒故起尸羅唯欲界中有諸惡戒無色於欲具四種遠一所依遠二行相遠三所緣遠四對治遠所依遠者謂於等至入出位中等無間緣為所依體無容有故行相遠者謂無色心畢竟無能於欲界法作苦麁等諸行相故所緣遠義類此應知由無色心但能以下第四靜慮有漏諸[4]法為苦麁等行相所緣對治遠者謂若未離欲界貪時必定無容起無色定能為欲界惡戒等法厭壞及斷二對治故非不能緣可能厭壞故無色界無無表色表色唯在二有伺地謂通欲界初靜慮中非上地中可言有表說有伺者為顯一切初靜慮中遍有表業若於上地表業全無語表既無何有聲處有外大種為因發聲不遮外聲故無有失有餘師說上三靜慮亦有無覆無記表業理必應然上三地中起三識身既無有失如何不起發表業心然善染心上不起下下善下染劣故斷故由是生上無善染表前說為善所以者何雖彼現前非彼繫故有覆無記表欲界定無唯初靜慮中可得說有曾聞大梵有誑諂言謂自眾中為避馬勝所徵問故矯自歎等復以何緣二定以上都無表業於欲界中無有有覆無記表業以無發業等起心故有尋伺心能發表業二定以上都無此心雖起下地心發身語表然如識身等非上地繫又發表心唯修所斷見所斷惑內門轉故以欲界中決定無有有覆無記修所斷惑是故表業上三地都無欲界中無有覆無記表為但由等起令諸法成善不善性等不爾云何由四種因成善性等一由勝義二由自性三由相應四由等起何法何性由何因成頌曰

勝義善解脫  自性慚愧根
相應彼相應  等起色業等
翻此名不善  勝無記二常

論曰勝義善者謂真解脫以安隱義說名為善謂涅槃中眾苦永寂最極安隱猶如無病此由勝義安立善名是故涅槃名勝義善或真解脫是勝是義得勝義名勝謂最尊無與等者義謂別有真實體性此顯涅槃無等實有故名勝義安隱名善是善常故自性善者謂慚愧根以有為中唯慚與愧及無貪等三種善根不待相應及餘等起體性是善猶如良藥相應善者謂彼相應以心心所要與慚愧善根相應方成善性若不與彼慚等相應善性不成如雜藥水等起善者謂身語業生等及得二無心定以是自性及相應善所等起故立等起名如良藥汁所引生乳因異類心亦起諸得如因靜慮得通果心勝無記心現在前故得諸染法勝染污心現在前故得諸善法此等如何成善等性以就彼法俱生得故密作是言非異類心不作緣起故無有失雖異類心亦為緣起而成善等非待彼心或復因彼諸得等起即待彼故成善等性故得由等起成善等性異如說善性四種差別不善四種與此相違云何相違勝義不善謂生死法由生死中諸法皆以苦為自性極不安隱猶如痼疾自性不善謂無慚愧三不善根由有漏中唯無慚愧及貪瞋等三不善根不待相應及餘等起體是不善猶如毒藥相應不善謂彼相應由心心所法要與無慚愧不善根相應方成不善性異則不然如雜毒水等起不善謂身語業生等及得以是自性相應不善所等起故如毒藥汁所引生乳若爾應無一有漏法是無記或善皆生死攝故一切皆應是不善攝雖據勝義理實應然而於此中約異熟說諸有漏法若不能記異熟果者立無記名於中若能記愛異熟說名為善如善不善既有勝[1]亦有勝義無記法耶亦有云何謂二常法以非擇滅及太虛空更無異門唯無記性是故獨立勝義無記無別自性相應等起無一心所唯無記性與無記心[2]偏相應故設方便立自性等三亦攝不盡無記多故由是無記唯有二種一者勝義二者自性有為無記是自性攝不待別因成無記故無為無記是勝義攝以性是常無異門故若等起力令身語業成善不善此身語業所依大種例亦應然俱從一心所等起故此難非理以作者心本欲起業非大種故謂無作者於大種中發起樂欲我當引發如是種類大種現前由此為門善惡心起又世現見身語二業待心而生未曾見有身語二業離心而起然四大種離心亦生故知彼法非待心起又如眼等不待心生其性便無善等差別如是大種不待心生故理亦無善等差別若爾諸得及生等相應無等起善等差別以非本心所欲起故無心位中亦現起故此難非理由法勢力安立善等差別成故謂得四相依法而立非如大種無待自成有為法中無有一法不待心力成善不善是故諸得及生等相如所屬法要由心力成善等性其理善成生已離心雖相續轉亦無有過即是前心勢力所引令其轉故隨定無表定等力生理亦應成等起善性天眼天耳應善性攝以是善心所等起故此難非理以彼二通解脫道心是無記故彼二與道俱[3]時生故[4]

說一切有部顯宗論卷第十八


校注

[0859005] 三【大】二【聖】 [0860001] 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0860002] 纔【大】緣【聖】 [0860003] 芽【大】牙【宋】【元】【明】【宮】 [0860004] 滅【大】成【明】 [0860005] 容【大】客【宋】【元】【明】 [0860006] 酢【大】醋【元】【明】 [0861001] 又【大】入【元】【明】 [0861002] 根【大】相【聖】 [0861003] 住【大】信【聖】 [0862001] 彼【大】後【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0862002] 令【大】今【宋】【元】【明】【宮】 [0862003] 目【大】自【宋】【元】【明】【宮】 [0862004] 流【大】法【聖】 [0863001] 常【大】嘗【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0863002] 支【大】肢【元】【明】 [0863003] 各【大】名【宋】【元】【明】 [0863004] 法【大】漏【聖】 [0864001] 義【大】善【宋】【元】【明】【宮】 [0864002] 偏【大】徧【宋】【元】【明】【宮】 [0864003] 時【大】〔-〕【聖】 [0864004] 此下聖本有光明皇后願文
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