阿毘達磨藏顯宗論卷第十八
辯業品第五之一
此中一類隨順造惡,怯難論者作如是言:如上所陳,諸內外事多種差別非業為因,現見世間果石等物眾多差別無異因故。謂從一種有多果生,無種為先有石等異。為對彼執,故立宗言。頌曰:
論曰:定由有情淨不淨業,諸內外事種種不同。云何知然?見業用故。謂世現見愛非愛果,差別生時定由業用。如農夫類由勤正業,有稼穡等可愛果生;有諸愚夫行盜等業,便招非愛殺縛等果。復見亦有從初處胎,不由現因有樂有苦;既見現在要業為先,方能引得愛非愛果,知前樂苦必業為先。故非無因,諸內外事自然而有種種差別。別所由業,其體是何?謂心所思及思所作。故契經說:有二種業,一者思業、二思已業。思已業者,謂思所作,即是由思所等起義。應知思者即是意業,思所作者即身語業。如是二業於契經中,世尊說為[5]三,謂身、語、意業。如是三業隨其次第,由所依自性等起故建立。此中已說意業自性,謂即是思。思如前辯。身語二業自性云何?頌曰:
論曰:應知如是所說諸業中,身語二業俱表無表性。故本論言:云何身業:謂身所有表及無表。云何語業?謂語所有表及無表。復有何緣,[1]唯身語業表無表性,意業不然?以意業中無彼相故。謂能表示故名為表,表示自心令他知故,思無是事故不名表。由此但言,身語二業能表非意,意無表故無表亦無,以無表名遮相似故。是表種類,然不能表立無表名。《順正理》中別釋無理,謂無相續所依心故。為身語動是表業耶?不爾。云何?頌曰:
論曰:髮毛等聚總名為身,於此身中有心所起四大種果形色差別,能表示心名為身表。如思自體,雖剎那滅而立意業,於理無違。如是身形立為身業,不立顯色及大種等為身表者,表通三性,此等皆唯,無記性故。又顯色等不隨作者欲樂生故,又設離心亦得生故,表必待心方得生故。若大種等一心所生,如體有差別,法亦應爾故,然不可謂一心所生有差別體成差別性。復云何知身語二業有善不善?契經說故。如契經言:諸有染污眼耳所識法,彼具壽為非諸有清淨眼耳所識法,說亦如是。復云何知四大種等唯無記性?亦由經說。如契經言:或有一類身住十年,乃至廣說。說心意識異滅異生,故大種等唯無記性。雖諸行法因果無間異方生時,約世俗說名為行動亦名表業。而身表業必是勝義,非一切行實有行動,以有為法有剎那故。非諸行體轉至餘方乃有滅義,以有為法是處纔生即還謝滅。剎那何謂?謂極少時,此更無容前後分析。時復何謂?謂有過去未來現在分位不同,由此數知諸行差別。於中極少諸行分位名為剎那。故如是說,時之極促故名剎那。此中剎那但取諸法有作用位,謂唯現在,即現在法有住分量名有剎那,如有月子。或能滅壞故名剎那,是能為因滅諸法義,謂無常相能滅諸法,此俱行法名有剎那。復如何知諸有為法皆剎那滅必不久住?以諸有為後必盡故,現有滅法有待客因。既不待客因,[2]纔生已即滅。若初不滅,後亦應然,以後與初主因等故。既見後有盡,知前念念滅。若謂不然,世現見故,謂世現見薪等先有,由後與火客因合時,便致滅無,不復見故。定無餘量過現量者,故非諸法滅,皆不待客因。豈不應如鈴聲燈焰,如彼聲焰雖離手風,剎那剎那由主因滅,而手風合餘不更生,後聲焰無不復可取。如是薪等由主滅因,令念念滅,後與火合,便於滅位不作餘因,以後不生不復可取。是故此義由比量成,非現量得。何謂比量?謂應如生,無無因故。以有為法不見不待客主二因而得生者,謂羯剌藍[3]芽牆識等,必待精血水土根等外緣資助然後得生。若待客因薪等滅者,則有為法應並如生,要待客因然後得滅。而世現見覺焰音聲,不待客因,由主因滅。故一切行滅,皆不待客因,由此諸有為,纔生已即[4]滅,滅因常合故,剎那滅義成。又若薪等滅火合為因,於熟變生中有下中上,應生因體即成滅因。所以者何?謂由火合能令薪等有熟變生,中上熟生、下中熟滅,即生因體應成滅因。然理不應,因彼此有,即復因彼此法成無。若謂焰生不停住故無斯過者,理亦不然,體類不殊,無決定理能為生滅二種因故。且於火焰差別生中,[5]容計能生能滅因異。於地水[6]酢灰雪日合,能令薪等熟變生中,如何計度生滅因異?故諸法滅不待客因,但由主因令諸法滅。由如是理證,剎那滅義成,是故有為皆無行動。無行動故,所說身表是形差別,其理極成。云何知形顯外別有?以形與顯了相別故。若形即用顯色為體,了相於中應無差別。既有長白二了相異,故於顯外別有形色。現見有觸同根所取,了相異故體有差別,如堅與冷或煖與堅。如是白長雖同根取,而了相異故體應別,是故顯形其體各異。又諸形色體必非顯,以不待顯能取形故,如不待餘顯有餘顯覺生,二顯相望各別有體。既有形覺不待顯生,故知顯形定別有體。[1]又相違因有差別故,非體無異,可有與此與彼相違二因差別。若必不並說名相違,相違即因二法有此相違因異,故體應別。現見世間相違因異體必有別,如心受等同種類法必不並故。雖顯與形同居一聚,而見形顯有壞有存,故知相違因有差別,非體無異。可由相違因有差別,有存有壞,是故形顯體別義成。然心受等雖有差別相違因義,而互為因方得生故,存壞必等。又顯與形有滅不滅,故知二法體別理成。現見世間名別體一,定無一滅一不滅義,如即火界亦名為煖。既見顯形雖同一聚,而有一滅一不滅時,故知顯形定別有體。若謂形色無別極微,如顯極微故非實者,亦不應理,許形極微如顯有故。非不實有,如諸顯色一一極微無獨起理,設有獨起,以極細故非眼所得,於積集時眼可得故,證知定有顯色極微。形色極微亦應如是,寧獨不許有實極微?諸有對色所積集處,皆決定有極微可得。既於聚色差別生中,有形覺生猶如顯覺,是故定應別有如種,能成長等形色極微。非顯極微即成長等,假所依壞,假必壞故,以假用實為自體故。若顯極微成麁顯色及形色者,則一聚中顯色壞時形亦應壞,所依一故,如諸顯色。既見顯壞形色猶存,故知顯形所依各別。所依既別,體別理成。經主此中作如是難:若謂實有別類形色,則應一色二根所取,謂於色聚長等差別眼見身觸俱能了知,由此應成二根取過,理無色處二根所取。然如依觸取長等相,如是依顯能取於形,此難不然,非許長等諸假形色二[2]根取故。以彼長等諸假有法,定是意識所緣境故。一切假有唯是意識所緣境界,如前已辯,能成長等如種極微,如是安布說為長等,是無分別眼識所取,非身能取。如是形色,如依身根了堅濕等、了長短等。不如是故,以非闇中了堅濕等,即於彼位或次後時即能了知長短等相。要先分別堅等相已,然後長等比智方生,故長等形非身根境。謂於一面觸多生中,依身根門分別觸已,方能比度知觸俱行眼識所牽意識所受如是相狀差別形色,如見火色及嗅花香能憶俱行火觸花色。經主於此復作是言:諸有二法定不相離,故因取一可得念餘;無觸與形定不相離,如何取觸能定憶形?此亦非理,現見世間諸觸聚中有形定故。謂形於觸雖無定者,而於一面多觸生中定有長色,於一切處觸遍生中定有圓色,如是等類隨應當知,是故所引同喻成立。又此與彼義應同故,謂煖觸於色及白色、於香亦無有定如形於觸,不應因彼火色花香便能念知火觸花色,故非由此能遮遣形異於顯色別有體義。又顯同形應有過故,謂眼喉中亦得烟觸,或時以鼻嗅彼烟香,因此了知烟中顯色,亦應顯色二根所取,非實物有如依身根了諸觸已知長等相。是故身表是別形色,實有義成。語表業云何?謂言聲為體,離聲無別語能表故。非如身意離業別有,以語業名依體立故。如是已辯二表業相。無表業相初品已辯,定應許此是實有性。所以者何?頌曰:
論曰:以契經說色有三種,此三為處攝一切色,一者有色有見有對、二者有色無見有對、三者有色無見無對。除無表色,更復說何為此中第三無見無對色?由是無表實有理成。又契經中說有無漏色,如契經說:無漏法云何?謂於過去未來現在諸所有色不起愛恚,乃至識亦然,是名無漏法。除無表色,何法名為此契經中諸無漏色?十有色界,佛於經中一向說為有漏性故,由此無表實有理成。又契經說有福增長,如契經言:諸有淨信若善男子或善女人,成就有依七福業事,若行若[3]住若寐若覺,恒時相續福業漸增福業續起,無依亦爾。除無表業,若起餘心或無心時,依何法說福業增長?無依福中既無表業,寧有無表?誰言此中無有表業?理應有故。謂聞某處某方邑中現有如來或弟子住,生歡喜故福常增者,彼必應有增上信心,遙向彼方敬申禮讚,起福表業及福無表,而自莊嚴希親奉覲,故依無表說福增長。又非自作但遣他為,若無無表業,不應成業道。以遣他表非彼業道攝,此業未能正作所作故。使作所作已,此性無異故。然由先表及能起思為加行故,後時教者雖起善心,多時相續仍有不善,得相續生使所作成。時有力能引如是類大種及造色生,此所造色生是根本業道。即彼先表及能起思現在前時為因,能取今所造色為等流果。於今正起無表色時,彼在過去能與今果。唯彼先時所起思業,於非愛果為牽引因。[1]彼業道生能為助滿,[2]令所引果決定當生。無表若無,此應非有。又若無無表,應無八道支,以在定時語等無故,由此無表實有理成。此無表名為目何體?目遠離體,遠離非作非造。無表一體異名,非唯遮作即名無表。如世間說非婆羅門,世共了知別[3]目一類,業為因故,如彩畫業。此無表色亦立業名,因表因思而得生故。為諸無表皆二力生?不爾。云何?唯欲界繫。所有無表可由強力二因所生,以欲界思非等引故,離身語表無有功能發無表業;靜慮俱思定力持故,不待於表有勝功能發無表業。由此無表雖無作相,作為因故亦得業名。無表與表俱所造色,所依大種為異為同?頌曰:
論曰:無表與表雖有俱生,然能生因大種各異,麁細兩果因必異故,生因和合有差別故。一切所造色,多與生因大種俱生。然現在未來亦有少分因過去者。少分者何?頌曰:
論曰:唯欲界繫,初剎那後所有無表從過大生。謂欲界所繫,初念無表與能造大種俱時而生。此大種生已,能為一切未來自相續無表生因。此與初剎那無表俱滅已,第二念等無表生時,一切皆是前過去大種所造。此過大種為後後念無表所依,能引發故,與後後念無表俱起。身中大種但能為依,此大種若無,無表不轉故。如是前俱二四大種,望後諸無表為轉隨轉因。譬如輪行因手依地,手能引發,地但為依。前俱大種應知亦爾。大種通五地,身語業亦然。何地身語業?何地大種造?頌曰:
論曰:身語二業略有二種,一者有漏、二者無漏。若有漏者,五地所繫。欲界所繫身語二業,唯欲界繫大種所造。如是乃至第四靜慮身語二業,唯是彼地大種所造。若無漏者,依五地身隨生此地應起現前,即是此地大種所造,以無漏法不墮界故、必無大種是無漏故、由所依力無漏生故。表無表業其類是何?復是何類大種所造?頌曰:
論曰:今此頌中先辯無表。諸無表業略有二種,定不定地有差別故。然其總相皆無執受,與有執受相相違故、唯善不善故。非異熟生,無極微集故。非所長養,有同類因故。有是等流。亦言為顯有剎那性,謂初無漏俱生無表,待識生故有情數攝。若就差別分別所依,不定地中所有無表等流有受異大種生。異大生言顯身語七一一是別大種所造,定生無表差別有二。謂諸靜慮無漏律儀,此二俱依定所長養,無受無異大種所生。無異大言顯此無表七支同一具四大種所造。應知有表唯是等流,此若屬身是有執受,餘義皆與散無表同。謂有情數及依等流,有受別異四大種起。何緣散地所有無表能造大種?唯等[4]流性定地無表所長養生,以殊勝心現在前位必能長養大種諸根,故定心俱必有殊勝長養大種,能作生因造定心俱。所有無表散地無表,因等起心不俱時故、在無心位亦有起故,所依大種唯是等流,因等起心不能長養能生無表諸大種故。若爾,散地無表所依,誰等流果?有作是說:是次前滅大種等流,能造無對所有大種,非造有對大種等流,果有細麁種類別故。如是說者,從無始來定有能造無對造色,已滅大種為同類因,能生今時等流大種。造有表業大種亦應是無始來同類大種之等流果,非從異類。定生無表所依大種無執受者,定心果故,必無愛心執此大種,以為現在內自體故。又此大種無有其餘執受相故,名無執受。散地無表所依大種有執受者,散心果故,以有愛心執為現在內自體故。如顯色等所依大種,繫屬依身而得生故亦可毀壞,外物觸時可生苦樂。何緣定心所生無表是無別異大種所生,散無表生依別異大?定生無表七支相望展轉力生同一果故,唯從一具四大種生。散此相違,故依異大。若散無表同一生因,隨越一時應越一切。定生無表七支相望生因既同,必頓捨故。豈不如對一切有情相續所生遠離殺戒,雖同一具大種所生,非越一時頓越一切。七支相對,理亦應然。此例不然,彼雖一具大種所造,然其所對一一有情相續異故。若七支戒無異大生,所對有情相續既一,何緣越一非越一切?是故此彼為例不齊。若爾,此應同命根理。如命根體為具身依,身不具時亦為依止,故身雖缺隨有餘根,命猶能持令不斷壞。如是一具大種為因,能生七支具不具果,故支雖缺隨有餘支,大猶能持令不斷壞。此亦非例,以彼命根先與缺身俱時而起,中間有與具身俱生,後缺減時復有俱起,故於具缺各別任持。大種不然,一具大種為一相續,無表生因若與七支為生因者,未[1]常暫與缺支俱生。如何缺一時,持餘令不斷?即由此理,從無貪等為因所生離殺等戒,雖有對一有情相續而越一時,非越一切,以是各別大種果故。大種別者,果類別故。雖對別異有情相續發多無貪所生無表,而但一具大種為因,以所生果類無別故。由是若對一有情身一具七支生因同者,則隨越一應越一切。前所設難,其理善成。故散七支依別大種,如天眼起非壞本形,表色生時理亦應爾。故雖身表在身中生,而無異熟色斷已更續過,亦無一具大種聚中有二形色俱時起過,以諸身表別有等流大種新生為所依故。隨依身分表色生時,此一分身應大於本,大及形色極微增故。然不現見,其理如何?有釋此言:以表及大相微薄故,如染[2]支體,然不見有大相可得。有說身中有孔隙故,雖得相容納而不大於本。已辯業門略有二種,謂思、思已業差別故。復有三種,謂身、語、意業差別故。復有五種,謂身語二[3]各表無表,及思唯一業差別故。如是五業性及界地,建立云何?頌曰:
論曰:無表唯通善不善性,無有無記。所以者何?是強力心所等起故。無記心劣,無有功能為因等起引強力業,令於後後餘心位中及無心時亦恒續起。所言餘者,謂二表及思三,謂皆通善、不善、無記。於中不善在欲非餘,有不善根無慚愧故。善及無記隨其所應三界皆有,不別遮故。欲色二界皆有無表,決定不在無色界中,以無色界中有伏色想故,厭背諸色入無色定,故彼定中不能生色。或隨何處有身語轉,唯是處有身語律儀。無色界中無身語轉,故彼無有身語律儀。毘婆沙師作如是說:為治惡戒故起尸羅,唯欲界中有諸惡戒。無色於欲具四種遠,一所依遠、二行相遠、三所緣遠、四對治遠。所依遠者,謂於等至入出位中,等無間緣為所依體無容有故。行相遠者,謂無色心畢竟無能於欲界法作苦麁等諸行相故。所緣遠義,類此應知,由無色心但能以下第四靜慮有漏諸[4]法為苦麁等行相所緣。對治遠者,謂若未離欲界貪時,必定無容起無色定,能為欲界惡戒等法厭壞及斷二對治故。非不能緣可能厭壞,故無色界無無表色。表色唯在二有伺地,謂通欲界初靜慮中,非上地中可言有表。說有伺者,為顯一切初靜慮中遍有表業,若於上地表業全無。語表既無,何有聲處?有外大種為因發聲,不遮外聲故無有失。有餘師說:上三靜慮亦有無覆無記表業,理必應然。上三地中起三識身既無有失,如何不起發表業心?然善染心上不起下,下善下染劣故斷故,由是生上無善染表。前說為善。所以者何?雖彼現前,非彼繫故。有覆無記表,欲界定無,唯初靜慮中可得說有。曾聞大梵有誑諂言,謂自眾中為避馬勝所徵問故矯自歎等。復以何緣二定以上都無表業?於欲界中無有有覆無記表業,以無發業等起心故。有尋伺心能發表業,二定以上都無此心。雖起下地心發身語表,然如識身等非上地繫。又發表心唯修所斷,見所斷惑內門轉故。以欲界中決定無有有覆無記修所斷惑,是故表業上三地都無。欲界中無有覆無記表,為但由等起令諸法成善不善性等?不爾。云何?由四種因成善性等,一由勝義、二由自性、三由相應、四由等起。何法何性?由何因成?頌曰:
論曰:勝義善者謂真解脫,以安隱義說名為善。謂涅槃中眾苦永寂,最極安隱猶如無病,此由勝義安立善名,是故涅槃名勝義善。或真解脫是勝是義,得勝義名。勝謂最尊無與等者,義謂別有真實體性,此顯涅槃無等實有,故名勝義。安隱名善,是善常故。自性善者,謂慚愧根。以有為中唯慚與愧及無貪等三種善根,不待相應及餘等起,體性是善猶如良藥。相應善者,謂彼相應,以心心所要與慚愧善根相應方成善性。若不與彼慚等相應,善性不成,如雜藥水。等起善者,謂身語業生等及得二無心定,以是自性及相應善所等起故,立等起名,如良藥汁所引生乳。因異類心亦起諸得,如因靜慮得通果心,勝無記心現在前故得諸染法,勝染污心現在前故得諸善法。此等如何成善等性?以就彼法俱生得故密作是言,非異類心不作緣起故無有失。雖異類心亦為緣起而成善等,非待彼心。或復因彼諸得等起,即待彼故成善等性,故得由等起成善等性異。如說善性四種差別,不善四種與此相違。云何相違?勝義不善謂生死法,由生死中諸法皆以苦為自性,極不安隱猶如痼疾。自性不善,謂無慚愧三不善根,由有漏中唯無慚愧及貪瞋等三不善根,不待相應及餘等起,體是不善,猶如毒藥。相應不善,謂彼相應,由心心所法要與無慚愧不善根相應方成不善性,異則不然,如雜毒水。等起不善,謂身語業生等及得,以是自性相應不善所等起故,如毒藥汁所引生乳。若爾,應無一有漏法是無記或善,皆生死攝故。一切皆應是不善攝,雖據勝義理實應然,而於此中約異熟說。諸有漏法若不能記異熟果者立無記名,於中若能記愛異熟說名為善。如善不善既有勝[1]義,亦有勝義無記法耶?亦有。云何?謂二常法。以非擇滅及太虛空,更無異門唯無記性,是故獨立勝義無記。無別自性相應等起,無一心所,唯無記性與無記心[2]偏相應故。設方便立自性等三亦攝不盡,無記多故。由是無記唯有二種,一者勝義、二者自性。有為無記是自性攝,不待別因成無記故。無為無記是勝義攝,以性是常無異門故。若等起力令身語業成善不善,此身語業所依大種例亦應然,俱從一心所等起故。此難非理,以作者心本欲起業,非大種故。謂無作者於大種中發起樂欲,我當引發如是種類大種現前,由此為門善惡心起。又世現見身語二業待心而生,未曾見有身語二業離心而起。然四大種離心亦生,故知彼法非待心起。又如眼等不待心生,其性便無善等差別。如是大種不待心生,故理亦無善等差別。若爾,諸得及生等相,應無等起善等差別,以非本心所欲起故,無心位中亦現起故。此難非理,由法勢力安立善等差別成故。謂得四相依法而立,非如大種無待自成。有為法中無有一法不待心力成善不善,是故諸得及生等相,如所屬法要由心力成善等性,其理善成。生已離心,雖相續轉亦無有過,即是前心勢力所引令其轉故。隨定無表定等力生,理亦應成。等起善性,天眼天耳應善性攝,以是善心所等起故。此難非理,以彼二通解脫道心是無記故,彼二與道俱[3]時生故[4]。
說一切有部顯宗論卷第十八
校注
[0859005] 三【大】,二【聖】 [0860001] 唯【大】下同,惟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0860002] 纔【大】,緣【聖】 [0860003] 芽【大】,牙【宋】【元】【明】【宮】 [0860004] 滅【大】,成【明】 [0860005] 容【大】,客【宋】【元】【明】 [0860006] 酢【大】,醋【元】【明】 [0861001] 又【大】,入【元】【明】 [0861002] 根【大】,相【聖】 [0861003] 住【大】,信【聖】 [0862001] 彼【大】,後【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0862002] 令【大】,今【宋】【元】【明】【宮】 [0862003] 目【大】,自【宋】【元】【明】【宮】 [0862004] 流【大】,法【聖】 [0863001] 常【大】,嘗【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0863002] 支【大】,肢【元】【明】 [0863003] 各【大】,名【宋】【元】【明】 [0863004] 法【大】,漏【聖】 [0864001] 義【大】,善【宋】【元】【明】【宮】 [0864002] 偏【大】,徧【宋】【元】【明】【宮】 [0864003] 時【大】,〔-〕【聖】 [0864004] 此下聖本有光明皇后願文【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 29 冊 No. 1563 阿毘達磨藏顯宗論
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-14
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