阿毘達磨藏顯宗論卷第十四

尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

已[2]辯內外[3]羯剌藍等種等道理因果相續，應知此即說名緣起。如是緣起其相云何？頌曰：

論曰：非諸緣起唯有十二。云何知然？如本論說：云何為緣起？謂一切有為。然契經中辯緣起處，或時具說十二有支，如《勝義空契經》等說。或說十一，如《智事》等經。或唯說十，如《成喻經》等。或復說九，如《大緣起契經》中說。或說有八，如契經言：諸有沙門或婆羅門，不如實知諸法性等。諸如是等所說差別，何緣論說與經有異？論隨法性，經順化宜，故契經中分別緣起，隨所化者機宜異說。或論了義，經義不了。或論通說有情無情，契經但依有情數說，依有情故染淨得成。佛為有情開顯此二，但為此事佛現世間，故契經中依有情說，為欲成立大義利故。分別緣起諸有支中，具無量門義類差別，今且略辯三生分位無間相續有十二支：一無明、二行、三識、四名色、五六處、六觸、七受、八愛、九取、十有、十一生、十二老死。言三際者，一前際、二後際、三中際，即是過未及現三生。云何十二支於三際建立？謂前後際各立二支，中際八支，故成十二。無明、行在前際，謂過去生。生、老死在後際，謂未來生。所餘八在中際，謂現在生。前際二因所招五果，後際二果所待三因，非諸一生皆具此八，據圓滿者說有八支。圓滿者何？謂支無缺，或由圓滿惑業所招，謂先增上惑業所引。此中意說補特伽羅歷一切位名圓滿者，非諸中[4]夭及色無色、羯剌藍等，諸位闕故。世尊但約欲界少分補特伽羅說具十二，如《大緣起契經》中說，佛告阿難：識若不入胎，得增廣大不？不也。世尊！乃至廣說。是故若有補特伽羅，於次前生造無明行，具招現在識等五支。復於現生造愛、取、有，招次後世生等二支。應知此經依彼而說，若依一切補特伽羅立諸有支便成雜亂。謂彼或有現在五支非次前生無明、行果，及次後世生、老死支非現在生愛取有果。彼皆非此經意所明，勿見果因相去隔絕，便疑因果感赴無能。應知緣起支略唯二，分前後際如次七支五支，以果與因屬因果故。或因與果五支七支，以因攝因果攝果故。謂現愛、取即過無明，現在有支即過去行，現在世識即未來生，餘現四支即當老死，是名因果二分差別。既說三際立十二支，謂無明行，乃至廣說。此中何法名為無明？乃至何法名為老死？頌曰：

論曰：於宿生中諸煩惱位至今果熟，總謂無明。何故無明聲總說煩惱？與牽後有行為定因故。業由惑發能牽後有，無惑有業後有無故非牽後有。諸行生時貪等於中皆有作[5]用，彼行起位定賴無明，故無明聲總說煩惱。若爾，何故唯前生惑總謂無明，此生不爾？唯前生惑似無明故。貪等煩惱未得果時，勢力無[6]虧說為明利。若得果已，取與用虧不名明利。無明勢力設未虧損亦非明利，彼現行時亦難知故。前生諸惑至於今生，已得果故勢力虧損，其相不明似無明品，故唯前世惑可說無明聲。非於行中亦應同此說假立名想，唯於同類故。於宿生中福等業位至今果熟，總名為行。初句位言流至老死。福等諸業相，業品當廣辯。何緣此宿業獨名為行？名隨義立故。其義云何？謂依眾緣和合已起，[7]惑展轉力和合已生。又能為緣已令果和合，或此和合已能為果緣，是謂行名所隨實義。宿生中業果今熟者，行相圓滿獨立行名，由此已遮來生果業，以彼業果仍未熟故。相未圓滿不立行名，豈不一切已與自果異熟因體皆具此相，即應一切皆立行名？此體是何？謂諸非業及業前生。已得果者雖有此理，而就勝說業為[1]異熟因，牽果最勝故。現在生業果麁顯易知，故因此能信知過去生果業，是故唯此獨立行名。雖一切因已與果者總應名行，然此唯說能招後有諸異熟因，故無行名不[2]遍相失，是故成就唯宿生中感此生業獨名為行。於母胎等正結生時，一剎那位五蘊名識，此剎那中識最勝故。此唯意識，於此位中五識生緣猶未具故。識是何義？謂能了者，佛說能了者名識取蘊故。《頗勒具那契經》中說：我終不說有能了者。此不說言表不顯義，意為遮有自在無緣不依他成我為了者，不遮識是能了者性。《勝義空經》遮別作者，許諸行體是作者故。結生識後六處生前，中間諸位總稱名色。豈不已生身意二處，應言此在四處生前？此難不然，未圓勝故。謂前二位處猶減劣，六處位中處方圓勝。又六處位身意二根方全分得，具現行故。謂要支開位，方得男女根，爾時諸識身，乃容皆現起。故身意處六處位中，方全分得及具現起，由斯故說六處生前是名色位，此說為善。從生眼耳鼻舌四根，三和合前說名六處。謂名色後六處已生，乃至根境識未具和合位，下中上品次第漸增，於此位中總名六處。豈於此位諸識不生，而得說三未具和合？且無一位意識不生，名色位中身識亦起，況六處位言無三和，所餘識身亦容得起，然非恒勝故，未立三和名。於此位中唯六處勝，故約六處以標位別。薄伽梵說：根境識三具和合時說名為觸。謂未能了三受因異，但具三和，彼位名觸。觸差別義後當廣辯。已了三受因差別相。未起婬貪，此位名受，謂已能了苦樂等緣，婬愛未行說名受位。受差別義後當廣辯。貪妙資具婬愛現行未廣追求，此位名愛。妙資具者謂妙資財，貪此及婬總名為愛。廣辯愛義如隨眠品。為得種種可意境界周遍馳求，此位名取。取有四種，謂欲及見、戒禁、我語，取差別故。以能取故，說名為取。即諸煩惱作相想業，謂欲界繫煩惱隨煩惱，除見名欲取，如馬等車。三界四見，名為見取。彼戒禁取，名戒禁取。色無色界繫煩惱隨煩惱，唯除五見，名我語取。如是諸取，隨眠品中當廣分別。無明不立為別取者，自力無明不猛利故、非解性故，相應無明他煩惱力令能取故。離餘見立戒禁取者，於能集業力最勝故。於集業門力齊四見，由此一見令業熾然，[3]乘違聖道遠離解脫，故戒禁取別立取名。以諸取名表執取義，雖煩惱類皆能執取，而其二取執取義勝，故唯此二俱得取名，以二於他最堅執故。然於此二戒禁取強，如所蔽執熾然行故，由是離餘別立為取。四見皆以慧為性故，對餘煩惱執取義強，攝四簡餘立為見取。諸餘煩惱定不定地有差別故、不善無記因差別故，立餘二取。所餘決擇如《順正理》。即由如是取為緣故，馳求種種可意境時，必定引生牽當有業。謂由愛力取增盛時，種種馳求善不善境，為得彼故積集眾多能牽後有淨不淨業，此業生位總名有支。應知此中由此依此能有當果，故立有名。有有二種，謂業、異熟。今於此中唯取業有[4]辯當[5]生果，近因性故。取為緣有，契經說故，唯諸業有取為緣故。如前際行無明為緣，取為緣生後際業有。正結生有位，即立為生支，如此生中行為緣故。初結生位名為識支，如是來生有為緣故。初結生位名為生支，此位此名正所須故。謂於現世識用分明，未來世中生用最顯，隨自用顯以立支名。或餘經中說生苦故，為造天趣後有業者令生厭捨，故說為生。或顯後有業皆能招苦果，為令不造，故說為生。由是餘經說生等苦畢竟寂滅，名般涅槃，是故生名顯在當果。此生支後至當受支中間諸位，總名老死。即如現在名色、六處、觸、受四支，於當來生如是四位名為老死。為令厭捨欣當有心，以老死名顯當過患，故契經說：五取蘊生應知即是老死起義。所餘決擇如《順正理》。又諸緣起差別說四：一者剎那、二者遠續、三者連縛、四者分位。有餘復說顯法功能。此中剎那，謂因與果俱時行[6]也。如契經說：眼及色為緣生於眼識等。又契經說：眼色為緣生癡，所生染濁作意。此中所有癡即無明，癡者希求即名為愛，愛者所發表即名業，故一剎那有緣起義。有餘師說：一剎那中具十二支實有俱起，如貪俱起發業心中癡謂無明，思即是行，於諸境事了別名識，識俱三蘊總稱名色，有色諸根說為六處，識相應觸名為觸，識相應受名為受，貪即是愛，與此相應諸纏名取，所發身語二業名有，如是諸法起即名生，熟變名老，滅壞名死。此廣決擇如《順正理》。遠續緣起，謂前後際，有順後受及不定受。業煩惱故無始輪轉，如說有愛等本際不可知。又應頌[1]言：

連縛緣起，謂同異類因果無間相屬而起。如契經說：無明為因生於貪染，明為因故無貪染生。又契經說：從善無間染無記生。或復翻此分位緣起，謂三生中十二五蘊無間相續顯法功能，謂如經說：業為生因、愛為起因。如是等類功能差別。於此五種緣起類中，世尊說何？頌曰：

論曰：佛依分位說諸緣起。若支支中皆具五蘊，何緣但立無明等名？以諸位中無明等勝，故就勝立無明等名。謂若位中無明最勝，此位五蘊總名無明，乃至位中老死最勝，此位五蘊總名老死，故體雖總名別無失。如是前位五蘊為緣，總[2]能引生後位五蘊，隨所應說一切一切。經主妄謂上義為非。所以者何？[3]經異說故。如契經說：云何為無明？謂前際無智，乃至廣說。此了義說，不可抑令成不了義。故前所說分位緣起經義相違，此無所違，如[4]標釋故。謂雖有貪等亦為行緣，而但[5]標無明，觀別因故。又雖十二處皆為觸緣，而由觀別因，但標六處。又雖想等亦用觸為緣，而觀別因，但摽觸緣受。諸如是等其類寔多。如觀別因但摽少分，亦即由此[6]唯釋所標，如何執斯為了義說？此廣決擇如《順正理》。何緣於三際建立緣起支？頌曰：

論曰：依有情數立十二支，為三際中遣彼愚惑。彼於三際愚惑者何？如契經言：我於過去世為曾有非有？何等我曾有？云何我曾有？我於未來世為當有非有？何等我當有？云何我當有？於現在世何等是我？此我云何？我誰所有？我當有誰？為除如是三際愚惑，故經唯說：有情緣起。三際緣起如前已說，謂無明行及生老死并識至受。故契經說：若有苾芻於諸緣起緣已生法能以如實正慧觀見，彼必不於三際愚惑，謂我於過去世為曾有非有等。是故為除三際愚惑，唯依有情數立三際緣起。雖有十二支，而三二為性，三謂惑業事，二謂果與因。其義云何？頌曰：

論曰：前際因無明，後際因愛、取，如是三種煩惱為性。前際因行，後際因有，如是二種以業為性。前際識等五，後際生老死，如是七名事，[7]或業所依故。如是七事即亦名果，義准餘五即亦名因，以煩惱業為自性故。何緣中際廣說因果？後際略果，前際略因，中際易知應廣說二，前後難了各略說一。由中比二具廣已成，故不別說，說便無用。如何別立愛取二支？由初念愛以愛聲說。即此相續增廣熾盛，立以取名，相續取境轉堅猛故。一一境中各有初愛，合成多念，故唯說二剎那。何緣現在諸煩惱位，偏說於愛非餘煩惱？於愛易了愛味過患，餘煩惱中此相難了。愛是能感後有勝因，世尊偏說令知過患，云何當令勤求治道，故唯說愛剎那相續二位差別，非餘煩惱。然取名通總攝諸惑，若此緣起唯十二支，老死無果，離修對治道，生死應有終。無明無因，無明是初故，生死應有始。或應更立餘緣起支，餘復有餘成無窮過。又佛聖教應成缺減。然不應許，此難不然，未了所說緣起理故。此緣起理云何應知？頌曰：

論曰：唯聲正顯有支數定，并顯業與惑或俱，惑後生是惑，生惑時業俱或後義，由如是理總攝有支，即已善通前所設難。從惑生惑，謂愛生取。從惑生業，謂取生有、無明生行。從業生事，謂行生識及有生生。從事生事，謂從識支生於名色，乃至從觸生於受支，及從生支生於老死。從事生惑，謂受生愛。由立有支其理唯此，已成老死為事[8]惑因，老死即如現四支故，及成無明為事惑果，無明即如現愛取故，豈假更立餘緣起支？故經言：如是純大苦蘊集。是前後二際更相顯發義，是故無有老死無明無果無因有終始過。於此定攝因果義[9]周，無更立支成無窮過。由佛遍說因果無遺，故無聖教成缺減失。如世尊言：吾當為汝說緣起法、緣已生法。此二何異？諸師種種釋此二句，如《順正理》。決定義者，頌曰：

論曰：諸支因分說名緣起。所以者何？由此為緣能起果故，以於因果相繫屬中說緣起故。此緣起義，但以緣聲而成立故。如契經說：云何緣起？謂依此有彼有，及此生故彼生，謂無明緣行至生緣老死。如是說已，復作是言：此中法性乃至最後無顛倒性，是名緣起。何等名為此中法性？謂於因果相繫屬中，有因功能皆名法性。要有因故因果方有，更相繫屬非無有因。如是性言顯能生義，唯有為法性得此法性名。雖此經中非正顯示於因果相屬因性名緣起，而以緣聲顯緣起義，故知因性得緣起名，以緣聲但於能顯義轉故。因能顯果故說名緣，由是阿羅漢最後心心所非等無間緣，無所顯果故。即由此義證緣起名，定於因果相屬中立。故佛於彼《勝義空經》說此中法假，謂無明緣行，廣說乃至生緣老死。以非勝義故立假聲，即目因果更相屬義。諸支果分說緣已生。所以者何？由此皆從緣已生故，果是諸法成辦名故，要已生法此義成故。涅槃成辦由得已生，故彼亦由已生名果。或復於此說緣起門，涅槃於中無容為難。若有為法果義決定，是此所明，如沙門果。諸過現法果義決定名緣已生，法在未來果義非定，廢而不說。此略義者，是起法性說名緣起。過現諸法名緣已生，果義定故。謂於因果相繫屬中，據為因分說名緣起，定為果者名緣已生。又此中因名緣起者，以能為緣起諸果故。於此中果法名緣已生者，以過去現在離緣不生故。如是一切二義俱成，諸支皆有因果性故。雖因果性實體無別，而義建立非不極成，以所觀待有差別故，猶如因果父子等名。然此契經說有密意，阿毘達磨無[1]密意說。何等名為此經密意？謂薄伽梵密顯生死無始有終說斯二句。言緣起者，顯生死流無始時來旋環無斷，故說逆順諸支相生。緣已生言，為顯生死若得對治有終盡期，謂若有緣後更續起，如其緣闕後不續生，由是經言作苦邊際。又經中說：緣起是假，因果相屬無自性故。說緣已生其體是實，是彼依故，如瓶所依。阿毘達磨說二皆實，因果二體俱實有故。且置斯事，復應廣釋無明、名色、觸、受四支。所以者何？行、有、愛、取，辯業惑品當廣釋故。識與六處，辯本事品已廣釋故。且無明義，其相云何？為是明無為非明[2]攝。若取前義，無明應是無。若取後義，應眼等為體。如是二種理皆不然，俱非所許，故無有過。既俱不許，所許云何？許有別物。別物者何？頌曰：

論曰：如諸親友所對[3]冤敵，親友相違名非親友，非異親友所餘一切中平等類非親友無。諦語名實，此所對治虛誑言論，名為非實，非異於實所餘一切色香等類亦非實無。等言為顯非天非白非法非愛非義事等。阿素洛等，天等相違，得非天等名，非異無天等。如是無明別有體實，是明所治，非異非無。云何知然？猶如識等說從緣有，為他緣故。復有誠證。頌曰：

論曰：經說無明以為結縛，隨眠及漏[4]扼瀑流等，非餘[5]眠等及體全無可得說為結縛等事，故有別法說名無明，如惡妻子名無妻子。如是惡慧應名無明，彼非無明，有是見故。諸染污慧名為惡慧，於中有見，故非無明。見是推尋猛叡決斷，不可說彼名為愚癡。若爾，無明應是非見諸染污慧。此亦非理，以許無明見相應故。無明若是慧，應見不相應。無二慧體共相應故，不可說見非無明俱，非不愚癡見成倒故，又說無明能染慧故。如契經說：貪欲染心令不解脫，無明染慧令不清淨。非慧還能染於慧體，如貪異類能染於心，無明亦[6]應異慧能染。亦不可說無明與慧雖不相應而能為染，如貪為染必與心俱，心心所法無發起染，但有自性相應染故。不可自體自體相應，是故無明定非惡慧。經主於此假作救言：如何不許諸染污慧間雜善慧令不清淨說為能染。此救不然，諸無漏慧應被染故。又無染慧雜有染慧，應令有染轉成無染，能治力強非所治故。又彼善慧正現行時，染定非有；諸染污慧正現行時，善定非有，說誰能染？復染於誰？若許有非有能互相染，則畢竟應無得解脫義。若滅熏習便解脫者，熏習理無，當何所滅？故說無明能染慧故，非慧為性，理無傾動。若有別法說名無明，應說以何為別法性？且有別法謂不了知，此即無明，何勞推究。應定何法名不了知，方可說為無明自性？唯薄伽梵於一切法正知正說若性若相，餘唯總了，何苦推徵。然我於斯見如是相，謂有別法能損慧能，是倒見因障觀德失，於所知法不欲行轉蔽心心所，是謂無明。如何定知此有別法？以如貪欲說永離故，謂契經言：離貪欲故心便解脫，離無明故慧得解脫。又此如明說為因故，謂契經說：無明為因起諸雜染，明為因故離諸雜染。又說如邪見有近對治故，謂契經說：諸邪見斷由正見生，諸無明離由明慧起。又契經說是一法故，謂契經說：若有苾芻能斷一法，我正[1]記彼所作已辦，即是無明。又說如闇有對治故，如伽他說：

是故無明定有別法無知為體，非但明無。然此無知略有二種，謂染、不染。此二何別？有作是說：若能障智是染無知，不染無知唯智非有。今詳二種無知相別，謂由此故立愚智殊，如是名為染無知相。若由此故或有境中智不及愚，是第二相。又若斷已，佛與二乘皆無差別，是第一相。若有斷已，佛與二乘有行不行，是第二相。又若於事自共相愚，是名第一染無知相。若於諸法味勢熟德數量處時同異等相不能如實覺，是不染無知。此不染無知，即說名習氣。有古師說：習氣相言有不染污心所差別，染不染法數習所引，非一切智相續現行，令心心所不自在轉，是名習氣。非唯智無，無法無容能為因故。亦不應說有如是類心及心所總名習氣，不染無知前已說故，謂此無知為自性住心等為體、為有差別？若自性住心等為體，佛亦應有不染無知。若有差別，能差別者可是無知，非所差別。現見善等品類差別，心心所中必有別法為能差別，非即一切。如善品中必有信等，不善品中有無慚等，染污品中有放逸等。如是等類心心所中，必有別法能為差別。故知此中亦有別法能為差別者是不染無知。今詳彼言有[2]太過失。諸異生等心心所法，皆不如實覺味勢熟等相，然不見生餘心所故。又一一念彼心心所差別而生，應念念中各有別別無知法起。若謂有異相令無知差別，即此足能差別心品，何須別計不染無知。是故即於味勢熟等不勤求，解慧與異相法俱為因，引生後同類慧。此慧於解又不勤求，復為因引生不勤求解慧。如是展轉無始時來，因果相仍習以成性。故即於彼味等境中數習，於解無堪能智，此所引劣智，名不染無知。即此俱生心心所法總名習氣，理定應然。或諸有情有煩惱位，所有無染心及相續，由諸煩惱間雜所熏，有能順生煩惱氣分。故諸無染心及眷屬，似彼行相差別而生，由數習力相繼而起，故離過身中仍名有習氣，一切智者永斷不行。然於已斷見所斷位通染不染心相續中，有餘順生煩惱習性是見所斷煩惱氣分，於中染者說名類性，金剛道斷皆不現行。若不染者名見所斷煩惱習氣，亦彼道斷，由根差別有行不行。若於已斷修所斷位，唯於不染心相續中有餘順生煩惱習性是修所斷煩惱氣分，名修所斷。煩惱習氣是有漏故，無學已斷，隨根勝劣有行不行。世尊已得法自在故，彼如煩惱畢竟不行，故佛獨稱善淨相續。即由此故行無誤失，得不共法三念住等。又由此故密意說言，唯佛獨名得無學果。

說一切有部顯宗論卷第十四