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阿毘達磨藏顯宗論

阿毘達磨藏顯宗論卷第五

辯差別品第三之一

如是因界已列諸根今於此中應更思擇世尊何故別說根名在內界全及法一分以增上義別說為根彼彼事中得增上故雖增上義諸法皆有而極增上方立根名誰望於誰為極增上頌曰

五根於四事  四根於二種
五八染淨中  各別為增[1]

論曰非一切根總於一事為極增上眼等五根各於四事有增上用一莊嚴身二導養身三生識等四不共事莊嚴身者[2]謂五根中隨闕一根身醜陋故導養身者謂因見聞避險難故及於段食能受用故香味觸三皆成段食如有頌[3]

「譬如明眼人  能避[4]現險難
世有聰明者  能離當苦惡
多聞能知法  多聞能離罪
多聞捨無義  多聞得涅槃
「身由食住  命託食存  食已令心
適悅安泰

生識等者謂發五識及相應法隨所依根有明昧故不共事者謂取自境見聞嗅嘗覺別境故有說眼耳於能守護生身法身如其次第有增上用前二伽他即為此證有說眼耳俱能守護生法二身親近善士聽聞正法眼耳各為一增上故意各於二事有增上用且女男根二增上者一有情異二分別異有情異者劫初有情形類皆等二根生已便有女男形類差別分別異者進止言音乳房髻等安布差別有說勇怯有差別故名有情異衣服莊嚴有差別故名分別異有說此於染淨二品有增上力故言於二受不律儀起無間業斷善根故名於染品有增上力能受律儀入道得果及離欲故名於淨品有增上力半擇迦等無如是事命根於二有增上者謂由命故施設諸根及根差別由此有彼有此無彼無故或於眾同分能續及能持於無色界要有命根方有所生處決定故彼起自地善染污心或起餘心非命終故意根於二有增上者謂能續後有及自在隨行能續後有者如世尊告阿難陀言識若不入母胎中者精血得成羯羅藍不不也世尊乃至廣說自在隨行者如契經言

「心能導世間  心能遍攝受
如是心一法  皆自在隨行

有說意根於染淨品有增上力故言於二如契經言心雜染故有情雜染心清淨故有情清淨樂等五受信等八根於染淨中有增上力謂樂等五於染增上貪等隨眠所依事故有說此於染淨二品俱有增上說為耽嗜出離依故樂故心定苦為信依六依出離喜及憂捨契經說故信等八根於淨增上如契經說我聖弟子具信牆塹具勤勢力具念防衛心定解脫慧為[5]刀劍乃至廣說此中即攝後三根故彼於淨品定有增上若增上故立為根者於愛見品諸煩惱中[6]受想二法有增上用[7]想應如受亦立為根又諸煩惱於能損壞善品等中有增上用應成根體又最勝故建立諸根一切法中涅槃最勝何緣不立涅槃為根又迦比羅語具手足及大便處亦立為根於語執行及能棄捨有增上故如是等事不應立根由所許根有如是相頌曰

心所依此[8]  此住此雜染
此資糧此淨  由此量立根

論曰心所依者眼等六根此內六處是有情本[9]相差別由男女根復由命根此一期住此成雜染由五受根此淨資糧由信等五此成清淨由後三根由此立根事皆究竟不應更立想等為根諸煩惱中愛過最重[10]唯立受與彼為根愛過重者以契經說愛與六處為生因故又想非見煩惱生因餘因發生顛倒見已妄分別想持令相續離正對治不可斷壞故說此想與彼為因受為愛因俱通二種受為過重煩惱因故通二因故獨立為根有餘師言想為餘法所映奪故不立為根謂諸善想正慧映奪諸染污想顛倒映奪非增上故不立為根又諸煩惱亦非增上受於其中成增上故唯受於彼可立為根或損善品壞樂果事下劣鄙穢如何立根根是世間增上法故又於諸法涅槃雖勝滅諸根故不立為根如破諸瓶破非瓶體又語具等亦不名根不定雜亂太過失故不定失者何等語具立為語根能發言[1]音名為語具此即是舌若爾則應尋伺等法及能引起語業諸風亦立為根能發語故謂尋伺等依脣齒腭咽喉等緣發起言音非但依舌無異因故又尋伺等於發言音是勝因故又諸手腋管弦息等皆能為因發言音故不應唯立舌為語根若謂了色亦由言故不應獨立眼為根者理必不然諸生盲人[2]雖聞說色不了青等差別相故手於執取不應名根口等亦能執取物故足於行動不應名根蛇魚等類不由於足有行動故出大便處於能棄捨不應名根口等亦能有棄捨故雜亂失者彼所立根應成雜亂口能執取及棄捨故手足俱有執行用故有如是等雜亂過失太過失者彼所立根應無限量若舌根異語根異者應許鼻根與息根異如舌能語鼻通息故若此於彼少有作用即立為根是則咽喉齒脣肚等於諸吞嚼攝持等事有增上故應立為根或一切因於[3]生自果皆增上故應並立根故迦比羅如童子戲不應許彼語具等根已說根義及建立因當說諸根一一自體此中眼等乃至男根前此品中已辯其相謂彼識依五種淨色名眼等根女男二根從身一分差別而立命根體是不相應故不相應中至時當辯信等體是心所法故心所法中至時當辯樂等五受三無漏根更無辯處故今應釋頌曰

身不悅名苦  即此悅名樂
及三定心悅  餘處此名喜
心不悅名憂  中捨二無別
見修無學道  依九立三根

論曰身謂身受依色根故即五識相應受言不悅者是損惱義於五識俱領觸受內能損惱者名為苦根所言悅者是攝益義即五識俱領觸受內能攝益者名為樂根初靜慮中三識俱樂亦此所攝種類同故第三靜慮意識俱受能攝益者亦名樂根彼地更無餘識身故即意俱悅立為樂根意識俱生悅受有二在第三定說名為樂由此地中離喜貪故除第三定下三地中說名喜根有喜貪故此二心悅攝益義同行相何殊分為喜樂由行相轉有差別故若有心悅安靜行轉名為樂根若有心悅麁動行轉名為喜根或復樂根攝益力勝喜根攝益則不如是由此第三靜慮地樂諸聖說為所耽著處與意識俱能損惱受是心不悅名曰憂根已約身心悅不悅受行相差別立四受根所言中捨二無別者中是非悅非不悅義即不苦樂說名捨根身心受中此定何受應言此受通在身心苦樂何緣各分為二不苦不樂唯立一根此在身心無差別故謂心苦樂多分[4]躁動苦樂在身則為安住不苦不樂在身在心行相無差唯安住故又心苦樂多分別生在身不然隨境力故阿羅漢等亦如是生捨在身心俱無分別處中行相任運而起又苦樂受在身在心於怨於親行相轉異不苦不樂在身在心於中庸境行相無異是故苦樂各分為二不苦不樂唯立一根已釋樂等諸受根體三無漏根今次應釋不可一一別說其體應就三道依九總立意樂喜捨信等五根此九三道中即是三無漏謂在見道意等九法即是未知當知根體未知當知行相轉故若在修道意等九法即是第二已知根體為欲斷除餘隨眠故於已知境數復了知在無學道意等九法即是第三具知根體知自己知故名為知習知成性故或能護知故名為具知九根相應合成此事故意等八亦得此名如是[5]根名雖二十二而諸根體但有十七女男二根身根攝故三無漏根九根攝故如是已釋根體不同當辯諸門義類差別此二十二根中幾有漏幾無漏頌曰

唯無漏後三  有色命憂苦
當知唯有漏  通二餘九根

論曰次前所說最後三根體唯無漏是無垢義垢之與漏名異體同七有色根色蘊攝故名為有色此有色根命及憂苦一向有漏九通二者即前所說三無漏攝意等九根名為無漏餘意等九是名有漏有說信等亦唯無漏此不應理如世尊言我若於此信等五根未如實知是集過患未能超此天人世間乃至廣說非無漏法應作如是次第觀察又佛未轉正法輪時先以佛眼遍觀世間諸有情類有利中軟諸根差別此廣決擇如《順正理》如是已說有漏無漏二十二根中幾是異熟幾非異熟頌曰

命唯是異熟  憂及後八非
色意餘四受  一一皆通二

論曰且無分別此諸根中唯一命根定是異熟如何此命可無分別定果命根非異熟故如是命根亦是異熟得邊際定應果苾芻於僧眾中或別人所施思果故諸我能感富異熟業願皆轉招壽異熟果聖所說故有說彼由邊際定力引取前生順不定受業所感壽令現受用復有欲令邊際定力引前生業殘異熟果憂根及後信等八根皆非異熟有記性故經說有業順憂受者依受相應言順無過如言有觸順樂受等何緣定知憂非異熟離欲貪者不隨轉故異熟不然故非異熟如何定知離欲貪者憂不隨轉憂是無知等流果故阿羅漢等一切無知皆已斷故諸怨憎相彼無有故諸阿羅漢離欲貪者已斷欲界諸災患故諸怨憎相亦皆無有又彼相續多歡悅故離欲貪者憂不隨轉故知憂根越異熟法餘根通二義准已成謂七色意根除憂餘四受十二一一皆通二類七有色根若所長養則非異熟餘皆異熟意及四受若善染污若威儀路及工巧處并能變化隨其所應亦非異熟餘皆異熟如是已說是異熟等二十二根中幾有異熟幾無異熟頌曰

憂定有異熟  前八後三無
意餘受信等  一一皆通二

論曰如前所說憂根當知定有異熟定言[1]意顯唯有非無遮非異熟因無記無漏故眼等前八及最後三此十一根定無異熟八無記故三無漏故餘皆通二義准已成謂意根餘四受信等言等取精進等四根此十一一皆通二類意樂喜捨若不善善有漏有異熟若無記無漏無異熟苦根若善不善有異熟若無記無異熟信等五根若有漏有異熟若無漏無異熟如是已說有異熟等二十二根中幾善幾不善幾無記頌曰

唯善後八根  憂通善不善
意餘受三種  前八唯無記

論曰信等五根及三無漏一向是善憂根唯通善不善性意及四受皆通三性眼等八根唯是無記如是已說善不善等二十二根中幾欲界繫幾色界繫幾無色界繫頌曰

欲色無色界  如次除後三
兼女男憂苦  并餘色喜樂

論曰欲界除後三無漏根由彼三根唯[2]不繫故准知欲界繫有餘十九根色界如前除三無漏亦除男女憂苦四根准知十五根亦通色界繫除男女者色界已離婬欲法故除此無因須受用故有說由此身醜陋故此說不然陰藏隱密非醜陋故然佛置彼在男品中如契經說無處無容女身為梵有處有容男為梵者離欲威猛似男用故如有稱讚大梵王言

「大梵如丈夫  所得皆已得
離欲道威猛  故說為丈夫

除苦根者色界中無損害事故苦是損害業異熟故有說彼身極淨妙故除憂根者彼處無有怨憎相故又奢摩他潤相續故有說色界具離欲智憂是無知等流果故無色如前除三無漏女男憂苦并除喜樂及五色根[3]准知餘八根通無色界繫如是已說欲界繫等二十二根中幾見所斷幾修所斷幾非所斷頌曰

意三受通三  憂見修所斷
九唯修所斷  五修非三非

論曰意喜樂捨一一通三憂根唯通見修所斷非無漏故七色命苦唯修所斷有色無染非六生故非無漏故信等五根或修所[4]或非所斷通善有漏及無漏故最後三根唯非所斷皆是無漏無過法故然契經言應知聖道猶如[5]船筏法尚應斷何況非法此非見修二道所斷入無餘依涅槃界位捨故名斷已說諸門義類差別當說初得異熟諸根幾異熟根何界初得須問初得異熟根者遮無染心能續生故頌曰

欲胎卵濕生  初得二異熟
化生六七八  色六上唯命

論曰欲胎卵濕生初受生位唯得身與命二異熟根舉胎卵濕顯除化生化生色根無漸起故此辯異熟不說意捨時彼定染非異熟故爾時亦得信等諸根非異熟故此中不說此因化說不辯三生[6]剌藍位雖得色等異熟生法而體非根故此不說化生初位得六七八無形得六如劫初時六謂眼耳鼻舌身命一形得七如諸天等二形得八惡趣容有二形化生色初得六如欲化生無形者說上唯命者謂無色界定生俱勝故名為上彼初唯得異熟命根由此證知命根實有此若非有為得何根名生無色非善染污名業果生未受彼生客現起故又異熟心無續生理唯許染心能續生故過去未來非有論者爾時三世異熟皆無生依何說應許實命為彼生依說異熟根最初得已當說最後所滅諸根何界死時幾根後滅頌曰

正死滅諸根  無色三色八
欲頓十九八  漸四善增五

論曰且說染污及無記心正命終時根滅多少[1]無色界將命終時命意捨三於最後滅無色唯有捨受非餘又無色言遮彼有色有餘師說彼有色故若不說有實物命根何異熟斷名無色死若言異熟四蘊斷故彼名死者善染污心現在前位應亦名死若言彼地所受異熟猶未盡者如何不受而有盡期善染污心現在前位當言彼受何業異熟非不現前可名為受餘廣決擇如《順正理》色界死時八根後滅謂眼等五[2]及前三根化生生死根無缺故欲頓死時十九八滅二形十滅謂女男根及前說八一形九滅無形八滅若漸死時身命意捨四根後滅此四必無前後滅義若在三界善心死時一切位中數各增五善心必具信等根故謂於無色增至八根乃至欲界漸終至九今復應思幾根能得何沙門果雖沙門果非根亦得此辯根故但問諸根頌曰

九得邊二果  七八九中二
十一阿羅漢  依一容有說

論曰邊謂預流阿羅漢果中謂一來及不還果且預流果由九根得謂意捨信等初二無漏根此果與向未至地攝故唯有捨云何此由已知根得由離繫得與解脫道俱時起故雖解脫道於沙門果非同類因而是相應俱有因故名得無失或已知根亦為同類因能得預流果謂轉依時如阿羅漢就容有說亦無有過阿羅漢果亦九根得謂意信等後二無漏樂喜捨中隨取一種此果及向通九地攝故於三受隨取其一中間二果一一皆通七八九得世出世道次第超越證差別故且一來果次第證者依世間道由七根得謂意及捨信等五根依出世道由八根得謂即前七及已知根倍離欲貪超越證者如預流果由九根得證不還果應知亦爾總例雖然而有差別全離欲貪超越證者依地別故三受隨一次第證者若於第九解脫道中入根本地依世間道由八根得喜為第八依出世道由九根得已知第九若阿羅漢亦九根得違《發智論》彼問幾根得阿羅漢答十一故三受定無俱時起故但由九得言十一根依容有說謂容有一補特伽羅從無學位數數退已由喜樂捨數復還得非不還果有同此失次第無容樂根得故超越無容有退失故今應思擇成就何根彼諸根中幾定成就頌曰

成就命意捨  各定成就三
若成就樂身  各定成就四
成眼等及喜  各定成五根
若成就苦根  彼定成就七
若成女男憂  信等各成八
二無漏十一  初無漏十三

論曰命意捨中隨成就一彼定成就如是三根非此三中有闕成就皆遍一切地及依故信等五根遍一切地非一切依餘十四根二俱非遍故成捨等唯定成三餘或成就或不成就云何成就眼等四根生色界全欲界少分身根生在欲色界全女男生在欲界少分樂根生在欲下三定及聖生上喜根生在欲下二定及聖生上[3]若生欲界全憂欲貪未離信等五根若不斷善三無漏根已得未捨如是諸位各定成就除此餘位定不成就若成樂根定成就四謂命意捨樂若成身根亦定成四謂命意捨身餘或成就或不成就若成眼根定成就五謂命意捨身及眼根耳鼻舌根應知亦五前四如眼第五自根若成喜根亦定成五謂命意捨樂及喜根生第二定未離彼貪但成第三染污樂受若成苦根定成就七謂身命意四受除憂若成女根定成就八七如苦說第八女根男憂亦八七如苦說第八自根信等亦八謂命意捨信等五根若女男俱成彼定成十五若成具知根定成就十一謂樂喜捨命根意根信等五根及具知根已知根亦爾自根第十一若成未知根定成就十三謂身命意四受除憂信等五根及未知根漸命終位傳說深心厭生死故能入見道如是已說位定成就補特伽羅定成當說諸極少者成就幾根頌曰

極少八無善  成受身意命
愚生無色界  成善命意捨

論曰已斷善根名為無善彼若極少成就八根謂五受根及身命意據漸捨命唯餘身根愚謂異生未見諦故彼生無色亦成八根謂信等五及命意捨由定數故及說愚故善言不濫三無漏根諸極多者成就幾根頌曰

極多成十九  二形除三淨
聖者未離欲  除二淨一形

論曰諸二形者具眼等根除三無漏成餘十九無漏名淨離二縛故若聖有學未離欲貪成就極多亦具十九除二無漏及除一形二無漏者謂具知根前二隨一言一形者無有二形及與無形得聖法故因分別界已廣辯根諸行俱生今應思擇此中諸行略有二種有色無色無色有三謂心心所不相應行有色有二謂是極微及非極微極微有二一欲界繫二色界繫欲界極微復有二種一無根聚二有根聚此中且辯極微聚色頌曰

欲微聚無聲  無根有八事
有身根九事  十事有餘根

論曰有對色中最後細分更不可析名曰極微謂此極微更不可以餘色覺慧分析為多此即說為色之邊際更無分故立邊際名如一剎那名時邊際更不可析為半剎那此亦如是眾微和合不可分離說為微聚此在欲界無聲無根八事俱起謂四大種色香味觸此若有聲即成九事聲及前八而不說者顯因大種相[1]擊故生非如色等恒時有故無聲有根或九或十謂身根聚九事俱起八如前說第九身根餘根聚中十事俱起九如身聚加眼等一眼耳鼻舌必不離身依身轉故四根展轉相離而生處各別故此有根聚若有聲生加所生聲成十十一此有執受大種為因故與諸根不相離起不說所以如前應知色界唯除香味二事餘同欲界故不別說所說事言依體依處皆無有失所依能依依體依處差別說故或唯依體亦無有失決定俱生方說有故形色等體非決定有光明等中則無有故或唯依處亦無有失為遮多謗別說大種謂或謗言大種造色無別有性或復謗言無別觸處所造色體或復謗言非一切聚具四大種別說大種此謗皆除然不成多約類說故已說有色決定俱生無色俱生今次當說頌曰

心心所必俱  諸行相或得

論曰心與心所必定俱生隨闕一時餘未甞起諸行即是一切有為所謂有色無色諸行前必俱言應流至此謂有色等諸行生時必與生等四相俱起言或得者唯有情法與得俱生或言顯此不遍諸行於前所說四有為中廣辯色心如前品說心所等法猶未廣辯今先廣辯諸心所法頌曰

心所且有五  大地法等異

論曰諸心所法且有五品大地法等有別異故五品者何一大地法二大善地法三大煩惱地法四大不善地法五小煩惱地法地謂容止處或謂所行處若此是彼容止所行即說此法為彼法地地即是心大法地故名為大地此中若法大地所有名大地法謂法遍與一切品類一切心俱生由此故心非大地法非心俱生故彼法是何頌曰

受想思觸欲  慧[2]念與作意
勝解三摩地  遍於一切心

論曰於所依身能益能損或俱相違[3]受非愛俱相違觸說名為受安立執取女男等境差別相因說名為想令心造作善不善無記成妙劣中性說名為思由有思故令心於境有動作用猶如磁石勢力能令鐵有動用由根境識和合而生能為受因有所觸對說名為觸希求取境說名為欲簡擇所緣邪正等相說名為慧於境明記不忘失因說名為念引心心所令於所緣有所警覺說名作意此即世間說為留意於境印可說名勝解[4]勝謂增勝解謂解脫此能令心於境無礙自在而轉如增上戒增上定等令心無亂取所緣境不流散因名三摩地委辯自相如五事釋如是已說十大地法大善法地名大善地此中若法大善地所有名大善地法謂法恒於諸善心有彼法是何頌曰

信及不放逸  輕安捨慚愧
二根及不害  勤唯遍善心

論曰心濁相違現前忍許無倒因果各別相屬為欲所依能資勝解說名為信專於己利防身語意放逸相違名不放逸正作意轉身心輕利安適之因心堪任性說名輕安心平等性說名為捨掉舉相違如理所引令心不越是為捨義趣向如理自法二種增上所生違愛等流心自在性說名為慚愛樂修習功德為先違癡等流厭惡劣法說名為愧有說怖畏謫罰惡趣自他謗因說名為愧二根者謂無貪無瞋已得未得境界耽著希求相違無愛染性名為無貪於情非情無恚害意哀愍種子說名無瞋與樂損惱有情相違心賢善性說名不害於諸已生功德過失守護棄捨於諸未生功德過失令生不生心無墮性說名為勤由有此故心於如理所作事業堅進不息說二及言兼攝欣厭厭謂善心審諦觀察無量過患法實性故起順無貪心厭背性與此相應名厭作意欣謂善心欣求過患出離對治此增上力起順證修心欣尚性此於離喜未至等地亦有現行故非喜受與此相應名欣作意諸契經中喜欣別說從欣生喜契經說故諸作是說劣喜名欣彼輕安等應同此說無異因故何因唯喜說有勝劣非輕安等故理不然欣厭行相更互相違於一心中無容並起是故於此不正顯說大善地法性不成故亦有喜根厭行俱轉定無有欣厭行俱轉為表此二定不俱行說二及言行相違故

說一切有部顯宗論卷第五


校注

[0795001] 上【大】一【聖】 [0795002] 謂【大】諸【元】【明】 [0795003] 曰【大】言【宋】【宮】【聖】 [0795004] 現【大】諸【明】 [0795005] 刀【大】力【元】【明】 [0795006] 受【大】愛【聖】 [0795007] 想【大】相【聖】 [0795008] 別【大】故【元】【明】 [0795009] 相【大】根【明】【宮】 [0795010] 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0796001] 音【大】者【聖】 [0796002] 雖【大】能【元】 [0796003] 生【大】〔-〕【聖】 [0796004] 躁【大】慘【聖】 [0796005] 根【大】相【元】【明】 [0797001] 意【大】異【明】 [0797002] 不下一字宋本空白 [0797003] 准【大】唯【明】 [0797004] 斷【大】幾【聖】 [0797005] 船【大】般【明】 [0797006] 剌【大】羅【明】 [0798001] 無【大】〔-〕【聖】 [0798002] 及【大】根【元】【明】 [0798003] 若【大】苦【宮】【聖】 [0799001] 擊【大】繫【宋】【元】【明】【宮】 [0799002] 念【大】命【元】【明】 [0799003] 受【大】愛【宮】【聖】 [0799004] 勝【大】脫【宋】【元】【明】【宮】
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