[3]辯緣起品第四之一

已依三界[4]辯得心等諸法差別，今應思擇三界是何？處別有幾？頌曰：

論曰：那落迦等下四趣全，及天一分眷屬中有，并器世間，總名欲界。天一分者，謂六欲天：一四大王眾天、二三十三天、三夜摩天、四覩史多天、五樂變化天、六他化自在天。如是欲界地獄趣等并器世間，總有十處。地獄、洲異，分為二十。八大地獄名地獄異，一等活地獄、二黑繩地獄、三眾合地獄、四號叫地獄、五大叫地獄、六炎熱地獄、七大熱地獄、八無間地獄。言洲異者，謂四大洲，一南贍部洲、二東勝身洲、三西牛貨洲、四北俱盧洲。如是十[5]二，并六欲天、傍生、餓鬼，處成二十。若有情界從自在天至無間獄，若器世界乃至風輪，皆欲界攝。已說欲界并處不同。此欲界上處有十六，謂初靜慮處唯有二，二三各有三，第四獨有八。器及有情總名色界。言初靜慮處有二者，一梵眾天、二梵輔天。第二靜慮處有三者，一少光天、二無量光天、三極光淨天。第三靜慮處有三者，一少淨天、二無量淨天、三遍淨天。第四靜慮處有八者，一無雲天、二福生天、三廣果天，并五淨居處合成八。五淨居者，一無繁天、二無熱天、三善現天、四善見天、五色究竟天。此十六處諸器世間并諸有情，總名色界。何緣大梵及無想天，[6]無壽量等殊，不別建立，不應別立大梵一故，要依同分立天處名。非一梵王可名同分，雖壽量等與餘不同，然由一身不成同分，故與梵輔合立一天，高下雖異然地無別。無想有情與彼廣果，壽身量等無差別故，亦無異因，故不可立為第四處。無色界中都無方處，以無色法去來無表皆無方所，理決定故。但異熟生勝劣差別，說有四種：一空無邊處、二識無邊處、三無所有處、四非想非非想處。如是四種名無色界，由生勝劣，非由方所。以於是處得彼定者，命終即於是處生故。復從彼歿生欲色時，即於是處中有起故。由漸離欲漸得彼定，及生劣勝次第如是，隨生因力果少多故。於無色界受生有情，以何為依心等相續？何緣於此[7]欻復生疑？以諸法中都無有我。心心所法在欲色界，依託色身可相續轉；於無色界既無色身，心等應無相續轉義。為顯彼有依故作是說，依同分及[8]命心等相續，及聲攝餘不相應行，謂得及非得、異生性、生等法轉所賴故名為依，心等轉時要託彼故。眼等四識一一皆用無間滅意及自色根為其所依及為依性，以自色根所依大種身根及大同分命根得等生等但為依性，身識即用意及身根為其所依及為依性，但以身根所依大種同分命根得等生等為其依性非為所依。意識但以無間滅意為其所依及為依性，身根及大同分命根得等生等但為依性。如是欲色有情心等，依色同分命等相續。無色有情以無色故，但依同分及命根等心等相續，非無有依。依與所依二相別者，要由彼有此方得轉、無則不轉，是為依相。定有彼相及隨變者，是謂為依及所依相。雖彼諸法為心等依，而或有時心等不轉，此由別法為障礙故。心等轉位必有彼依，故彼得為心等依相。現見心等於死身內畢竟不生，於生身中雖暫時滅而定當起，故彼色等依相極成。由此故知，色聲香等於心心所不能為依，以外事中有色聲等然心心所曾不轉故。心等不隨無間滅意定有轉變，如何可說彼為所依？夫隨變者謂令改易，由前意滅後心等起，何非所依？非同分等為心等依，如眼等根無間滅意，故所依相與依相別。如是欲色諸有情心，四蘊俱生滅為依性，唯一色蘊得為所依。酒等[1]惱時心雖轉變，而無意識色為所依。夫成所依定能生變，意識非定隨色變生，以無色時心亦有故，可為依性非作所依。是故六識在欲色界，得以四蘊為俱生依。無色意識以無色故，彼俱生依唯通三蘊。若爾，何故但言無色心等依於同分及命？此說定同無亂依故，謂心心所雖互為依而非定同，不自依故；亦非無亂，在此地生，亂起自他心心所故。同分及命，心等同依。又此地生唯此地故。依此設起不同地心，由此還令自地心起，唯依此二名此地生，牽引業生無間斷故，由斯說是同不亂依。心等不然，故略不說。若無此二餘地四蘊現在前時，爾時有情應名餘地，非此地攝，自地先業所牽引果不相續故。然不應許，是故當知如欲色界身同分命為心等依，雖或有時異地心起而依身等，於此生中後定當牽自地心起。如是無色雖無有身，心等定依同分及命，故頌偏說。同分命根此是牽引，業異熟故，是餘異熟相續住因，譬如樹根莖等依住。現見諸樹葉枝莖等，雖同種生而依根住，是故不應謂眼根等唯依業[2]住無別有依。由斯已釋生無色界。業生心等須別依因，故本論中不作是說。心轉即用受等為依，即由此因得非得等及聲總顯不說別名，謂彼非唯業所生故，設業生者非恒續故。由此總說名為識緣，不說受等為識依性。如何彼法為心等依？謂彼若無自地心等必不生故，猶如身等。或由彼是無亂因故，非生上地成就下善。又無成異地異生性等。故彼為依性，其理極成。有餘師言：如坑塹等，雖無風等燈焰不生。彼法若無心等不起，故知心等用彼為依。或有門人作是徵請，不相應行應如色身，亦能為依生意識等。故但為說不相應行為心等依，非無色界俱生四蘊無相依義。然於此中心與受等為所依性，非彼受等為心所依，非所隨故。要心總了境界相時，受等方能取差別相，故彼隨心，心非隨彼。然心心所名互相隨、互隨轉者，同一果故。何緣不說欲色界中此二為依心等相續，而但說彼依於色身？欲色界中身同分等雖恒相續，皆能為依，而身麁顯是故偏說。或為成立同分命根離身別有，故作是說。非於無色或餘地中，業生心等恒現前故。或顯同分及命根等亦依身轉，故作是說。雖彼與身互相依止，而身勝故偏說為依。豈不命根為身依性亦是殊勝？命根若無，身根等法皆不轉故。雖無命根彼皆不轉，而身多為災橫等緣，命等隨身亦有損益，故身與彼為依義勝。即由此義，對法諸師說無色中以無身故，同分命等更互相依。如本論說：云何欲界？謂有諸法欲貪隨增，色無色界亦復如是。為顯諸法三界現行，非皆彼繫，故作是說。[3]雖諸煩惱皆所隨增，貪多現行故偏說一。言欲貪者，謂欲界貪，色無色貪亦復如是。欲所屬界說名欲界，如是類釋上二界名。又欲之界名為欲界，由此界能任持欲故，色無色界應知亦然。若界有色而無定者，是名欲界。若界有色亦有定者，是名色界。若界無色而有定者，是無色界。三界為一、為復有多？三界無邊，如虛空量。故雖無有始起有情無量無邊，佛興于世一一化度無數有情，令證無餘般涅槃界而不窮盡。猶若虛空，世界當言云何安住？當言傍[4]住。故契經言：譬如天雨滴如車軸，無間無斷從空下注，如是東方無間無斷無量世界或壞或成。如於東方，南西北方亦復如是，不說上下。有說亦有上下二方，餘部經中說十方故。色究竟上復有欲界，於欲界下有色究竟，如是展轉世界無邊。若有離一三界貪時，一切三界貪皆滅離。依初靜慮起通慧時，所發神通但能往至自所生界梵世非餘，所餘通慧應知亦爾，勿有於境太過失故。已說三界。趣復云何？何處幾種？頌曰：

論曰：於三界中隨其所應說有五趣，如自名顯，謂前所說地獄、傍生、鬼及人、天，是名五趣。唯於欲界有四趣全，三界各有天趣一分。為顯有界非趣所攝，故三界中說有五趣。善、染、無記、有情無情及中有等，皆是界性。趣體唯攝無覆無記及與有情，而非中有。言趣體唯攝無覆無記者，唯異熟生為趣體故。由此已釋趣。唯有情無情中無異熟生故。趣體唯攝無覆無記。如《七有經》定應信受。經說七有，謂地獄有、傍生有、餓鬼有、天有、人有、業有、中有。此中業有是五趣因，簡趣異因，是故別說。此經為顯趣體唯攝無覆無記，故簡異因，理亦應然。若善染法是趣體者，趣應雜亂，一趣身中多趣惑業皆可現起及成就故。業如中有，俱別說故。是趣因故，定非趣攝。非如見濁，有處說見是煩惱故，無處說業是趣體故，不可為例。唯異熟生是諸趣體。何緣證知？契經說故。經說：舍利子作是言：具壽！若有地獄，諸漏現前故造作增長順地獄受業，彼身語意[1]曲穢濁故，於那落迦中受五蘊異熟，異熟起已名那落迦。除五蘊法，彼那落迦都不可得。此中既說除異熟生色等五蘊無別地獄，異熟起已名那落迦，故知趣體唯是異熟，發地獄業名地獄漏，招地獄生名地獄業，非此漏業即地獄體。論說五趣一切隨眠所隨增者，依趣及趣能結生心說故無失。中有非趣，何緣故知？由經論理為定量故。且由經者，謂《[2]七有經》別說五趣因方便故。言由論者，《施設論》說：四生攝五趣，非五攝四生。不攝者何？所謂中有。《法蘊論》說：眼界云何？謂四大種所造淨色，是眼、眼根、眼處、眼界。地獄、傍生、鬼、人、天趣，修成中有。言由理者，趣謂所往，中有不應是所往處，由此能往所往趣故。又彼即於死處生故，非所往處，故非趣攝。若爾，無色亦應非趣，死處生故。不爾，無色死處即生，不往餘處。中有雖是死處即生，然往餘處，故非趣體。言中有者，謂中有地，死生中間決定有故。生有無間容起死有，故無本有，名中有過。或容彼在異類二生中間起故，名為中有。不可說在二趣中間故名中有，對執中有是趣攝宗，因不成故。於前所說諸界趣中，如其次第識住有七。其七者何？頌曰：

論曰：謂若略說，欲界人天并及下三靜慮、無色，此七生處是識住體。若廣分別，應隨契經。有色有情身異想異，如人一分。天是第一識住一分，天者謂欲界天及初靜慮，除劫初起。言有色有情者，是成就色身義。言身異者，謂彼色身種種顯形狀貌異故。彼由身異或有異身，故彼有情說名身異。言想異者，謂彼苦、樂、不苦不樂想差別故。彼由想異、或有異想、或習異想以成其性，故彼有情說名想異。有色有情身異想一，如梵眾天。謂劫初起，是第二識住。所以者何？以劫初起，彼梵眾天同生此想：我等皆是大梵化生。大梵爾時亦生此想：是諸梵眾皆我化生。何緣梵眾同生此想？由見梵王處所形色及神通等皆殊勝故，又觀大梵先時已有，己及餘天後方生故。彼不能見從上地歿，依初靜慮發宿住通不能了知上地境故。何緣大梵亦生此想？彼纔發心眾便生故，謂己所化非速歿故。或愚業果感赴理故，或見己身形狀勢力壽威德等過餘眾故。由是緣故，梵眾梵王身雖有殊而生一想。言身異者，初靜慮中有表無表尋伺多識，為因感身有差別故，安立眾生身有異故。有色有情身一想異，如極光淨天，是第三識住。此中舉後兼以攝初，應知具攝第二靜慮。若不爾者，[3]彼少光天、無量光天何識住攝？彼二既有第三識住相，無緣可說非識住所收。故知此中依舉顯理說諸識住，非但如言彼天中無有表業等。為因所感差別身形，故言身一，此顯同處身相無異，非說處別。第二靜慮喜捨二想雜亂現前，故言想異。由彼天眾厭根本地，喜根已起，近分地捨根現前。厭近分地捨根已起，根本地喜根現前，譬如有人於諸飲食若素若膩[4]欣厭互增。有色有情身一想一，如遍淨天，是第四識住。言身一者，釋義如前，唯有樂想故名想一。遍淨天樂寂靜微妙，常生欣樂無起厭時，是故無由近分交雜，故唯依此立想一名。初靜慮中由染污想，故言想一，以於非因起戒禁取執為因故。第二靜慮由二善想，故言想異，由等至力二受交參而現前故。第三靜慮由無記想，故言想一，純一寂靜異熟樂受而現前故。下三無色名別如經，即三識住，是名為七。釋三無色如《順正理》。此中何法名為識住？謂彼所繫五蘊四蘊，識於其中樂住著故。有餘師說：唯有情數得識住名，契經說故。為顯諸識所住著事，故契經說七識住名。由此餘處非識住攝，以彼處識有損壞故，識於其中不樂住著。餘處者何？謂諸惡處。第四靜慮及有頂天，云何於中識有損壞？損壞識法於中有故。何等名為損壞識法？謂諸惡處有重苦受能損於識。第四靜慮有無想定及無想事，有頂天中有滅盡定，能壞於識令相續斷。復說若處餘處有情心樂來止，若至此處不更求出，說名識住。於諸惡處，二義俱無。第四靜慮心恒求出，謂諸異生求入無想，若諸聖者樂淨居等。若淨居天樂證寂滅，有頂昧劣故非識住。有說：若識愛力執受安住其中，說名識住。一切惡處、淨居天等，業力執受安住其中。無想有情及有頂處，見力執受安住其中。由是皆非識住所攝。有餘復說：眾生有三，所謂樂著諸境、樂、想。樂著境者，人及欲天。樂著樂者，下三靜慮。樂著想者，下三無色。唯於此處立識住名，餘無此三故非識住。相承說者，若處具有見修所斷及無斷識立識住名，異此便非識住所攝。欲界無定，就所依說，有無漏識。非想有定，就自性說，無無漏識。或欲人天一身容有具三識義，非想不爾。第四靜慮雖具三識，而[1]五處全一處少分不具三識，故少從多不立識住，是故識住數唯有七。如是解釋七[2]識住已。因茲復辯九有情居。其九者何？頌曰：

論曰：前七識住及第一有無想有情，是名為九。諸有情類唯於此九，欣樂住故，立有情居。謂諸有情自樂安住，所依色等實物非餘，以諸有情是假有故。然諸實物是假所居，故有情居唯有情法。以有情類於自依身愛住增強，非於處所。又於處所立有情居，則有情居應成雜亂。居無雜亂，唯有內身，故有情居唯有情法。既言生已名有情居，知有情居不攝中有。又諸中有非久所居，故諸有情不樂安住。又必應爾，由本論說：為顯生處立有情居。於生死中為顯諸識由愛住著建立識住，顯諸有情於自依止愛樂安住立有情居，故此二門建立差別。有頂、無想既非識住，如何可說為有情居？此責不然，義各異故。由此二處有壞識法，識不樂居，故非識住。然彼二處成有情身，有情樂居，故九所攝。謂若有處餘樂來居不樂遷動，有情居攝。餘處皆非，不樂住故。言餘處者，謂諸惡處、第四靜慮除無想天。惡處皆非有情居者，謂非餘處有樂來居，亦無住中不樂遷動。第四靜慮除無想天所餘皆非有情居者，雖從餘處有樂來居，然非住中不樂遷動，謂廣果等。若諸異生樂入無想，若諸聖者樂入淨居或無色處，淨居天處樂入涅槃，故彼皆非有情居攝。因七識住，已辯有情居。餘契經中復說四識住。其四者何？頌曰：

論曰：如世尊言：識隨色住，廣說乃至識隨行住。此四識住，其體云何？謂唯除識有漏四蘊，又此唯在自地非餘，非識樂隨餘地蘊住。雖依餘地蘊識亦現前，而餘地蘊中識不樂住，憙愛潤識令於蘊中增長廣大，契經說故。非於餘地色等蘊中憙愛能潤識令增長廣大，故餘地蘊非識住攝。又自地中唯有情數唯自相續立為識住，非非情數。他相續中識隨樂住，如自相續。有餘師說：彼亦識住，以於其中憙愛潤識亦令增長及廣大故。已依自宗建立識住，當說建立識住因緣。此中云何識非識住？又此識住其義云何？謂識於中由憙愛力，攝為所住及為所著，是識住義。識隨色住，住色著色，契經說故。若爾，識蘊應成識住。世尊亦說：於識食中有憙有染，有憙染故識住其中。識所乘御，理應如是。唯說四者，為令於識除我見心，故於識中不說識住。如《說莎底契經》中言：我達世尊所說法教，馳流生死唯識非餘。識謂世尊異名說我，為欲除滅彼我見心，顯識依他體非是我我所依性，非謂能依，故識住門唯說有四。實非識住，但四非識。今謂世尊所說識住唯色等四，不言識者，由但色等於三時中與續有識為助伴故。謂唯色等與識俱生，過未亦能為識助伴，令續有識生死馳流。識則不爾，故非識住。且眼等根及俱色等，與俱生識為所依依，已滅未生但為識境。是故色蘊於三時中望續有識能為助伴，現在受等與識俱生為俱有因，一分與識同緣一境有助伴用。已滅未生[3]俱為識境，是故受等亦於三時望續有識能為助伴。識雖過未望續有識少有助能，而俱生中全無助力，不俱起故。色等望識具二助能，識[1]唯去來，故非識住，故非情數及他身中。色等四蘊亦非識住，由彼望識但為所緣，不具二門助伴用故。住謂所住，是續有識引自果時能為依義。住或所著，是續有識引自果時能為境義。自身色等可有與識同一境義，設不同境然能為依，具二助能故立識住。非有情數他身色等則不如是，故非識住。如何定知識住道理如是安立？契經說故。如世尊言：有四依取所緣識住。識隨色住，住色著色。是識與色或俱時生依於色住，或於色境緣而生著。何緣生著？前說於中憙愛潤故。如是乃至識隨行住，皆應廣說。曾無有說識隨識住。隨謂親附，或謂隣近。去來定說為疎遠故。現在色等親近於識，與識俱生名識隨住。定無有識與識俱生，故不應言識隨識住。由此經故，唯餘四蘊與續有識為伴義成。有四依取，世尊說故。言依取者，謂色等四為生死依，煩惱所取；或即為依，攝取眾苦。由是無漏非住理成，唯說依取為識住故，無漏色等滅依取故。即彼經說：苾芻當知，若於色界已得離貪，於所隨色意生繫斷。此繫斷故，即能緣識無復住著增長廣大，廣說受等、三界亦然。即由此經義准三世色等四蘊皆識住攝。為顯色等與識異故，我所承宗作如是說：若法與識可俱時生，識所乘御如人船裏，此法可說識住非餘。如是所言，意簡識住與識類別，非為欲遮去來色等言非識住。雖許去來亦識住攝，而非情數非識住收。現在與識尚為疎遠，況在去來可名識住？自身色等雖在去來與識疎遠，而於現在與續有識極相親近，由種類同亦名識住。如現在世異心無心兩位自身色行二蘊，去來色等理亦應然，具二助能相不失故。由此色等自相續中三世所攝，皆名識住。七四識住皆唯有漏。為[2]十攝四、四攝七耶？非遍相攝，可為四句。有七非四，乃至廣說。第一句者，謂七中識。第二句者，謂諸惡處、第四靜慮及有頂中除識餘蘊。第三句者，七中四蘊。第四句者，謂除前相七中有識。四中無者，由此二門建立異故。若法與識互為因果，識樂隨轉立七識住。若法與識可俱時生能為助伴，立四識住。由所化生稟性差別，故說七四識住不同。或樂別緣、或樂總了，或樂遍了諸法自相、或於自相不樂遍知，或耽著愛、或耽著見，或有自相煩惱力強、或有共相煩惱力強，或樂境界、或樂生死，如是等類性別無邊。已說識住。於前所說諸界趣中，應知其生略有四種。其四者何？頌曰：

論曰：前所說界通情非情，趣唯有情，然非遍攝。生唯遍攝，故說有情。無非有情，名眾生故。然有情類，卵生、胎生、濕生、化生，是名為四。生謂生類，諸有情中雖餘類雜而生類等。言生類者，是眾生義。若爾，界趣應亦名生。不爾，界通情非情故，趣雖有情而非遍故，此唯情遍獨立生名。所承諸師咸作是釋：緣業合起故說為生，謂諸有情有卵胎濕三緣和合別別而生，有無別緣唯業力合，五蘊四蘊如應頓生，彼業力強不待緣故。今釋一切皆業合生，佛說有情業所生故。有業生果待卵等緣方有差別，有業生果不待外緣自有差別。若說一切皆業合生，如何說為卵胎生等？不可卵等從業合生名卵等生，彼非情故。不說一切唯業合生，不說卵等體生由業，但說一切皆業合生。業合生時有緣卵等，從緣[3]摽別名卵等生。若說業生，名應非別。言卵生者，謂諸有情生從卵㲉，如鵞鴈等。言胎生者，謂諸有情生從胎藏，如象馬等。言濕生者，謂諸有情從皮肉骨牛糞油滓水等和合煖潤氣生，如虫飛蛾蚊蚰蜒等。言化生者，謂諸有情不待三緣無而欻有，具根無缺支分頓生，如那落迦天中有等。化生體兼五蘊四蘊，餘三但用五蘊為體。有說：皆通異熟長養。有說：一切體唯異熟，隨於何趣各具幾生。且人、傍生各具四種。人卵生者，謂如世羅鄔波世羅生從鵠卵，鹿母所生三十二子，給孤獨女二十五子，般遮羅王五百子等。人胎生者，如今世人。人濕生者，如曼馱多遮盧、鄔波遮盧、鴿鬘菴羅衛等。人化生者，唯劫初人。此四生人皆可得聖，得聖無受卵濕二生，以聖皆欣殊勝智見，卵濕生類性多愚癡。或諸卵生生皆再度，故飛禽等世號再生，聖怖多生故無受義。濕生多分眾聚同生，聖怖雜居故亦不受。傍生三種現所共知。化生如龍妙翅鳥等，一切地獄、諸天、中有皆唯化生。有說：餓鬼唯化生攝。有說：餓鬼亦有胎生，如餓鬼女白目連曰：

於四生內何者最多？有說濕生，現見多故。設有肉等聚廣無邊，下越三輪上過五淨，容遍其量頓變為虫，是故濕生多餘三種。有餘師說：化生最多，謂二趣全三趣少分及諸中有皆化生故。一切生中何生最勝？應言最勝唯是化生，支分諸根圓具猛利，身形微妙故勝餘生。若爾，何緣後身菩薩得生自在，不受化生見受胎生？有大利故，謂引親屬入正法故，令所化生練磨心故，令餘族類生尊敬故，息諸外道謗為幻故，留遺身界饒益他故。又與化生時不同故。問答決擇如《順正理》。

說一切有部顯宗論卷第十二