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阿毘達磨藏顯宗論

阿毘達磨藏顯宗論卷第二十九

辯賢聖品第七之一

已辯煩惱隨諸品類雖有無量而總立為三界五部諸煩惱斷隨所繫事雖亦無量而就勝位立九遍知然斷必由道力故得此所由道其相云何頌曰

已說煩惱斷  由見修道故
見道見聖諦  修道修九品

論曰世尊[1]唯說有二煩惱見修所斷有差別故然諸論中開二為五即五所斷如前已說今就略攝唯二如經斷彼但由見修道故見道謂見四聖諦理修道謂修九品差別見唯無漏修通二種准前已顯故頌不說所見聖諦其相云何頌曰

諦四名已說  謂苦集滅道
彼自體亦然  次第隨現觀

論曰佛於經中說諦有四一苦二集三滅四道於此論中亦先已說謂有為法除諸聖道為果性邊皆名苦諦為因性邊皆名集諦物雖無異數分無失依彼建立現觀位中諸忍智等行相別故如四正斷出離尋等擇滅無為名為滅諦學無學法皆名道諦因前果後理數必然由此定應列諦名處苦居集後道在滅前何故此中果前因後隨現觀位次第而說謂隨行者現觀位中前觀前說後觀後說然或有法說次隨生如念住等或復有法說次隨便如正勝等何緣現觀次第必然[2]加行位中如是觀故何緣加行必如是觀謂若有法最為逼惱修加行位理應先觀次求彼因次求彼脫後應求彼解脫方便譬如良醫先觀病者所患病狀次尋其因次思病愈後求良藥故契經言夫醫王者謂具四德能拔毒箭一善知病狀二善知病因三善知病愈四善知良藥如來亦爾為大醫王如實了知苦集滅道故加行位依此次觀現觀位中觀次亦爾由加行力所引發故如縱心誦先所誦文故列聖諦名隨現觀次第現等覺故立現觀名正覺所緣故唯無漏此覺真淨故得正名此聖諦名為目何義聖者諦故得聖諦名謂唯聖者於此四諦能以聖行聖智實觀異生不然故名聖諦唯受一分是苦自體所餘並非如何可言諸有漏行皆是苦諦頌曰

苦由三苦合  如所應一切
可意非可意  餘有漏行法

論曰有三苦性一苦苦性二行苦性三壞苦性諸有漏行如其所應與此三種苦性合故皆是苦諦亦無有失所以者何諸有漏行有三可意非可意可意者何謂諸樂受及彼資具餘二類然此中可意有漏行法由壞苦合故名為苦未離染者於彼壞時必定應生憂愁等故以薄伽梵契經中言諸樂受生時樂住時樂壞時苦順樂受諸行如樂受應知諸非可意有漏行法由苦苦合故名為苦[3]受自體及順苦法現前必能惱身心故以薄伽梵契經中言諸苦受生時苦住時苦壞時樂順苦受諸行如苦受應知除此所餘有漏行法由行苦合故名為苦因緣所造皆是非常有漏非常無非是苦故有漏法皆是苦性豈不一切有漏行法據此皆容是行苦性不應但說非苦樂受及彼資糧為行苦性雖有此理然於此中依不共故作如是說此三苦性其體是何應定判言三受為體由三受故順三受法如應亦得三苦性名道無漏故非苦性攝如上所辯四聖諦中幾是世俗幾是勝義如是二諦其相云何頌曰

彼覺破便無  慧析餘亦爾
如瓶水世俗  異此名勝義

論曰諸和合物隨其所應總有二種性類差別一可以物破為細分二可以慧析除餘法謂且於色諸和合聚破為細分彼覺便無名世俗諦猶如瓶等非破瓶等為瓦等時復可於中生瓶等覺有和合聚雖破為多彼覺非無猶如水等若以勝慧析除餘法彼覺方無亦世俗諦非水等[4]被慧析除色等時復可於中生水等覺故於彼物未破析時以世想名施設為[5]施設有故名為世俗依世俗理說有瓶等是實非虛名世俗諦如世俗理說為有故若物異此名勝義諦謂彼物覺彼破不無及慧析[6]除彼覺仍有名勝義諦猶如色等如色等物碎為細分漸漸破析乃至極微或以勝慧析除味等彼色等覺如本恒存受等亦然但非色法無細分故不可碎彼以為細分乃至極微然可以慧析至剎那或可析除餘想等法彼受等覺如本恒存此真實有故名勝義以一切時體恒有故依勝義理說有色等是實非虛名勝義諦如勝義理說為有故由此四聖諦皆勝義諦攝細分別時覺不捨故諸世俗諦依勝義理世俗自體為有為無若言是有諦應唯一若言是無諦應無二此應決定判言是有以彼尊者世友說言無倒顯義名是世俗諦此名所顯義是勝義諦名是實物如先已辯豈不已言諦應唯一理實應爾非勝義空可名諦故何故立二即勝義中依少別理立為世俗非由體異所以爾者名是言[1]隨世俗情流布性故依如是義應作是言[2]諸是世俗必[3]是勝義有是勝義而非世俗謂但除名餘實有義即依勝義是有義中約少分理名世俗諦約少分理名勝義諦謂無簡別總相所取一合相理名世俗諦若有簡別別相所取或類或物名勝義諦如於一體有漏事中所取果義名為苦諦所取因義名為集諦或如一體心心所法有具六因及四緣性由如是理於大仙尊所說諦中無有違害如說一諦更無第二唯有一道更無餘道此四聖諦總體云何一切有為及諸擇滅以是煩惱聖道境故染淨因果性差別故空非擇滅有自體故正見境故亦是諦[4]然非煩惱聖道境故亦非染淨因果性故亦非欣厭所行境故非覺悟彼得成聖故不預此中聖諦所攝何緣煩惱不緣彼生以彼二法是無漏故不能違害有漏法故謂愛但緣有漏為境欣無漏法違諸有故不名為愛是善法欲若境極能順生貪愛此境遍是煩惱所緣由愛所緣便於彼滅及彼滅道不欲疑謗非擇滅與此相違故定不為煩惱境界豈不於二譬喻等師緣之亦生不欲疑謗寧說緣彼煩惱不生非緣彼生無智疑見障證苦滅及苦滅道如緣苦等成染污性如阿羅漢於道路等亦有無智疑謗現行豈可說為染污煩惱是故皆是不染污性由此說無緣彼煩惱有說非謗空非擇滅但謗其名不緣其體此二唯善俗智境界於苦等諦何不亦然是故應知前說無失今應思擇於聖諦中求真見者初修何行求見聖諦初業地中所習行儀極為繁廣欲遍解者當於眾聖所集觀行諸論中求以要言之初修行者應於解脫具深意樂觀涅槃德背生死過先應方便親近善友善友能為眾行本故具聞等力得善友名能品物機如應授法故近善友名全梵行行者既為能說正法善友攝持應修何行頌曰

將趣見諦道  應住戒勤修
聞思修所成  謂名俱義境

論曰諸有發心將趣見諦應先安[5]住清淨尸羅然後勤修聞所成等故世尊說依住尸羅於二法中能勤修習謂先安住清淨戒已復數親近諸瑜伽師隨瑜伽師教授誡勗精勤攝受順見諦聞聞已勤求所聞法義令師教誡所生慧增漸勝漸明乃至淳熟非唯於此生喜足心復於法義自專思擇如是如是決定慧生自思為因決慧生已能勤修習諸煩惱等自相共相二對治修今於此中略攝義者謂修行者住戒勤修依聞所成慧起思所成慧依思所成慧起修所成慧此三慧相差別云何謂如次緣名俱義境理實三慧於成滿時一切皆唯緣義為境爾時難辯三慧相別故今且約加行位辯說聞思修緣名俱義非唯緣名境有決定慧生故聞所成慧不但緣名境然隨師說名句文力故於義差別有決定慧生此慧名為聞所成慧約入方便說但緣名聞慧成已為知別義復加精勤自審思擇欲令思擇無謬失故復念師教名句文身由此後時於義差別生決定慧名思所成此加行時由思義力引念名故說緣俱境思慧成已等引現前不待名言證義差別此決定慧名修所成故毘婆沙辯三慧相謂若有慧於加行時由緣名力引生義解此所引慧名聞所成若加行時由思義力引念名解由此於後生決定慧名思所成若不待名唯觀於義起內證慧名修所成此中二慧名所成者是因聞思力所生義第三修慧名所成者是即以修為自性義如言命器[6]寶所成諸有欲於修精勤學者如何淨身器令修速成頌曰

具身心遠離  無不足大欲
謂已得未得  多求名所無
治相違界三  無漏無貪性
四聖種亦爾  前三唯喜足
三生具後業  為治四愛生
我所我事欲  暫息永除故

論曰身器清淨略由三因何等[7]為三因一身心遠離二喜足少欲三住四聖種謂若欲令修速成者要先精勤清淨身器欲令身器得清淨者要先修習身心遠離身遠離者謂遠惡朋心遠離者謂離惡尋由身心離惡朋尋故身器清淨心易得定此二由何易可成者由於衣等喜足少欲言喜足者無不喜足少欲者無大欲諸有多求資生具者晝狎惡朋侶夜起惡尋思由此無容令心得定所無二種差別云何謂於已得[1]妙多衣等恨不得此倍妙倍多即於此中顯等倍勝更欣欲故名不喜足若於未得妙多衣等求得故名大欲諸所有物足能治苦若更多求便越善品是此中義如契經言隨有所得身安樂者令心易定及能說法由此希求治苦物者是為助道非為過失故於已得能治苦緣更求妙多名不喜足於全未得過量希求名為大欲是二別相喜足少欲能治此故與此相違應知相別謂治不喜足不喜足相違是喜足相能治大欲大欲相違是少欲相是於已得能治苦物不更希求名為喜足於所未得能治苦物不過量求名少欲義喜足少欲界繫通三亦有越三無漏攝者謂欲界繫善心相應喜足少欲是欲界繫二界[2]無漏例此應說所治二種唯欲界繫以何證知色無色界亦有能治喜足少欲以現見有生在欲界從色無色等引起時所治二種現行遠故能治二種現行增故已說喜足少欲別相二種通相所謂無貪以二俱能對治貪故所治通相所謂欲貪聖種應知如能治說謂亦通三界無漏是無貪如無色中雖無怨境而亦得有無瞋善根故無色中雖無衣等而亦得有無貪善根如彼不貪身亦不貪資具故無色界具四聖種受欲聖者於聖種中有阿世耶而無加行眾聖種故名為聖種聖眾皆從此四生故展轉承嗣次第不絕前為後種世所極成眾聖法身皆從於衣生喜足等力所引起是聖族姓得聖種名四中前三體唯喜足謂於衣服飲食臥具隨所得中皆生喜足此三喜足即三聖種無貪善根有多品類於中若治不喜足貪此乃名為前三聖種第四聖種謂樂斷修斷謂離繫修謂聖道樂謂於彼情深欣慕以樂斷及修名樂斷修即是欣慕滅及道義或樂斷之修名樂斷修即是欣慕滅之道義為證惑滅樂修道故由此能治有無有貪故此亦以無貪為性豈不第四亦能治瞋等則應亦以無瞋等為性非無此義然以前三為資糧故前三唯是無貪性故此亦自能對治貪故從顯偏說何緣唯立喜足為聖種非少欲耶以少欲者容於衣等物有希求故謂有意樂性不劣者於未得境不敢多求設已得多容求下歇見喜足者少有所得尚不更求況復多得故唯喜足建立聖種或為遮止苦行者欲不說少欲以為聖種非彼外道心有勝欲恒有劣欲熏相續故或隨所得生歡喜心不更欣求名為喜足斷樂欲樂此為最勝欲界有情多樂欲樂此樂欲樂違出家心於離惑中令心闇鈍能障梵行靜慮現前為過最深喜足能治故唯喜足建立聖種非於未得多衣等中起希求時心生歡喜何況於少是故少欲於能對治樂欲樂中非最勝故不立聖種緣衣服等所生喜足如何可說是無漏耶誰言如是喜足是無漏若爾聖種寧皆通無漏由彼增上所生聖道彼所引故從彼為名故言聖種皆通無漏不作是言緣衣服等所有喜足皆通無漏少欲無漏准此應釋謂彼增上所生聖道彼所引故從彼為名非聖道生緣衣等境世尊何故說四聖種以諸弟子捨俗生具及俗事業歸佛出家為彼顯示於佛聖法毘柰耶中有能助道生具事業謂有厭離生死居家出家求脫有何生具於隨所得衣服等中深生喜足作何事業深樂斷修異此無能證涅槃故何緣唯四不增不減齊此滿足聖生因故謂聖生因略有二種一棄捨過二攝[A1]持德如次即是前三第四是故唯四不增不減或聞思修所成諸善皆是聖種解脫依故然為對治四種愛生是故世尊略說四種以契經說有四愛生故契經言苾芻諦聽愛因衣服應生時生應住時住應執時執如是愛因飲食臥具及有無有皆如是說為治此四故唯說四聖種於藥喜足何非聖種不說於彼有愛生故為治愛生建立聖種經唯說有四種愛生是故於藥不立聖種或即攝在前三中故謂藥有在衣服中攝有在飲食中攝有在臥具中攝故於藥喜足不別立聖種或若於中引憍等過對治彼故建立聖種於藥無引憍等過生故聖種無於藥喜足或一切人皆受用者於彼喜足可立聖種非彼尊者縛矩羅等曾無有病受用藥故或一切時應受用者於彼喜足可立聖種非一切時受用藥故或醫方論亦見說有於藥喜足毘柰耶中方見說有衣等喜足聖種唯在內法有故有言雖有於藥喜足而不建立為聖種者諸藥有能順梵行故謂世現見樂學戒者於藥喜足障梵行故或佛為欲暫息永除我我所事欲故說四聖種謂為暫息我所事欲故說前三聖種為永滅除及我事欲故說第四聖種我所我執立以欲名謂為暫時息我所執故世尊說前三聖種即於衣等所生喜足及彼增上所引聖道為永滅除及我事執故世尊說第四聖種即樂斷修及彼增上所引聖道皆名聖種此門意顯令有身見暫息永除說四聖種如是已說將趣見諦所應修行及修行已為修速成淨治身器[1]既集如是聖道資糧欲正入修由何門入頌曰

入修要二門  不淨觀息念
貪尋增上者  如次第應修

論曰諸有情類行別眾多故入修門亦有多種然彼多分依二門入一不淨觀二持息念故唯此二名曰要門為諸有情入皆由二不爾如次貪尋增者為貪增者入依初門尋增上者入依息念如非一病一藥能除就近治門說不淨觀能治貪病非不治餘息念治尋應知亦爾然持息念緣無差別微細境故所緣繫屬自相續故非如不淨觀緣多外境故能止亂尋既已總說貪尋增者入修如次由前二門此中先應辯不淨觀如是觀相云何頌曰

為通治四貪  且辯觀骨[2]
廣至海復略  名初習業位
除足至頭半  名為已熟修
繫心在眉間  名超作意位

論曰修不淨觀正為治貪然貪差別略有四種一顯色貪二形色貪三妙觸貪四供奉貪對治四貪依二思擇一觀內屍二觀外屍利根初依前鈍根初依後謂利根者先於內身皮為邊際足上頂下周遍觀察令心厭患若鈍根者由根鈍故煩惱猛利難可摧伏藉外緣力方能伏治故先明了觀察外屍漸令自心煩惱摧伏謂彼初欲觀外屍時先起慈心往施身處觀外屍相以況內身彼相既然此亦應爾應修八想伏治四貪為欲伏治顯色貪故修青瘀想及[3]異赤想為欲伏治形色貪故[4]被食想及分離想為欲伏治妙觸貪故修破壞想及骸骨想為欲伏治供奉貪故修膖脹想及膿爛想許緣骨[5]瑣修不淨觀通能伏治如是四貪以一骨瑣中具離四貪境故應且辯修骨瑣觀然於引發諸善根時補特伽羅約所修行說有三位一初習業二已熟修三超作意且觀行者欲修如是不淨觀時應先繫心於自身分或於足指或於眉間或鼻[6]頞中或於額等隨所樂處專注不移為令等持得堅牢故從入已去名初習業入言為顯最初繫心假想自身足指等處下至能見錢量白骨由勝解力漸廣漸增乃至具見全身骨瑣謂於此位諸瑜伽師假想思惟皮肉爛墜漸令骨淨初量如錢乃至遍身皆成白骨彼於此位有多想轉想轉言顯不捨所緣數數轉生餘勝解想有餘師說觀行未成作意但由想力故轉觀行成已便由慧力此位未成故由想轉應知此中所言作意總顯一切心心所法皆由想力相續而轉見全身已復方便入緣外白骨不淨觀門謂為漸令勝解增故觀外骨瑣在己身邊漸遍一床一房一寺一園一邑一界一國乃至遍地以海為邊於其中間骨瑣充滿為令勝解漸復增故於所廣事漸略而觀乃至唯觀自身骨瑣齊此漸略不淨觀成名瑜伽師初習業位為令略觀勝解漸增[7]白骨中復除足骨思惟餘骨繫心而住漸次乃至除頭半骨思惟半骨繫心而住齊此轉略不淨觀成名瑜伽師已熟修位為令略觀勝解自在除半頭骨繫心眉間專注一緣湛然而住齊此極略不淨觀成名瑜伽師超作意位應知至此不淨觀成諸所應為皆究竟故所緣自在若小若大應作四句如理應思隨欲而觀伏煩惱故不名顛倒得名為善此不淨觀何性幾地緣何境何處生何行相緣何世為有漏為無漏為離染得為加行得頌曰

無貪性十地  緣欲色人生
不淨自世緣  有漏通二得

論曰如先所問今次第答謂此觀以無貪為性違逆作意為因所引厭惡棄背與貪相翻應知此中名不淨觀應是慧者理亦不然觀所順故謂不淨觀能近治貪故應正以無貪為性貪因淨相由觀力除故說無貪為觀所順諸不淨觀皆是無貪非諸無貪皆不淨觀唯能伏治顯色等貪方說名為此觀體故此約自性若兼隨行具以四蘊五蘊為性通依十地謂四靜慮及四近分中間欲界唯爾所地此容有故此觀唯緣欲界色處境欲界顯形為此觀境故若爾何故契經中言耳根律儀所防護者住不淨觀乃至廣說此言為說諸為色貪所摧伏者彼必由為緣聲等貪之所摧伏故欲摧伏緣色貪者必先應住耳根律儀由此方能住不淨觀有說此觀唯依意識能引所餘違逆行相故若有住耳根律儀彼必應先住不淨觀此不淨觀力能遍緣欲界所攝一切色處若謂尊者阿泥律陀不能觀天以為不淨舍利子等於佛色身亦不能觀以為不淨如何此觀遍緣欲色此難不然勝無滅者能觀天色為不淨故佛能觀佛微妙色身為不淨故由是此觀定能遍緣欲色為境由此已顯緣義非名亦已顯成通緣三性初習業者唯依人趣能生此觀非北俱盧天趣中無青瘀等故不能初起先於此起後生彼處亦得現前此觀行相唯不淨轉是善性故體應是淨約行相故說為不淨是身念住攝加行非根本雖與[A2]喜樂捨三根相應而厭俱行如苦集忍智隨在何世緣自世境若不生法通緣三世此觀行相非非常等十六行攝故唯有漏通加行得及離染得離彼彼地染得彼彼定時亦即獲得彼地此觀離染得已於後後時亦由加行令得現起未離染者唯加行得此中一切聖最後有異生皆通未曾餘唯曾得說不淨觀相差別已次應辯持息念此差別相云何頌曰

息念慧五地  緣風依欲身
二得實外無  有六謂數等

論曰言息念者即契經中所說阿那阿波那念言阿那者謂持息入是引外風令入身義阿波那者謂持息出是引內風令出身義如契經說苾芻當知持息入者飲吸外風令入身內持息出者驅擯內風令出身外慧由念力觀此為境故名阿那阿波那念有餘師說言阿那者謂能持來阿波那者謂能持去此言意顯入息出息有能持義慧由念觀此故得此念名辯屬身風略有六種一入息風二出息風三發語風四除棄風五隨轉風六動身風謂諸有情處胎卵位先於臍處業生風起穿身成穴如藕根莖最初有風來入身內乘茲口鼻餘風續入此初及後名入息風此入息風適至身內有風續出名出息風如鍛金師開[1]槖囊口自然風入風性法爾但有孔隙必隨入故入已按之其風還出入息出息次第亦然理實此風無入無出但如是轉能損益身相續道中假名入出入息轉位[2]逐身中腐敗污垢諸臭穢物增長火界令身輕舉出息轉時能除欝蒸損減火界令身沈重發語風者謂有別風是欲為先展轉所引發語心起所令增盛生從臍處流轉衝喉擊異熟生長養大種引等流性風大種生鼓動齒脣舌腭差別由此勢力引起未來顯名句文造色自性此居口內名語亦業流出外時但名為語心生大種其理極成謂見貪瞋癡心起者面有潤燥亂色異常又亦傳聞懷瞋毒者面門生焰非有慈心貪引火生焚身等故除棄風者謂有別風隨便路行能蠲二穢由穢內逼有苦受生由苦受生發除棄欲由除棄欲引起風心此心起風成除棄業又此風力令身安隱隨轉風者謂有別風遍隨身支諸毛孔轉由此故得隨轉風名此不依心但依業力隨身孔隙自然流行由此能除依孔隙住腐敗污垢諸臭穢物動身風者謂有別風[3]擊動身引起表業應知此起以心為因遍諸身支能為擊動因顯風義乘辯六風然於此中正明二息此中意辯持息念故此念自性是慧非餘以契經說了知言故此品念勝故得念名由念力記持入出息量故為顯緣息定慧得成由念功能故說為念并隨行性應准前門此念所依唯通五地謂依欲界靜慮中間及初二三靜慮近分由此但與捨根相應為對治[4]身修此念故樂苦等受能順引發親里等尋故對治尋要任運受現在前位有說下三根本靜慮正在定位亦有捨受彼說此念通依八地上定現前息便無故此念但緣息風為境非通緣上所說六風此念初依欲界身起唯人天趣除北俱盧唯加行得非離染得未離染者定由加行現在前故非離染得地所攝故已說皆是近分地攝非根本故又此念唯是勝加行引故不應說此有離染得此唯真實作意相應有說亦通勝解作意正法有情方能修習外道無有無說者故彼不能覺微細法故此與我執極相違故彼我執有故此念無由具六因此相圓滿何等為六一數二隨三止四觀五轉六淨數謂繫心數入出息從一至十不減不增恐心於境極聚散故然於此中容有三失一數減失二數增失三雜亂失復有三失一太緩失二太急失三散亂失若十中間心散亂者復應從一次第數之終而復始乃至得定凡數息時應先數入以初生位入息在先乃至死時出息最後如是覺察死生位故於非常想漸能修習隨謂繫心隨入出息念入出息為短為長為遠至何復還旋返且念入息為行遍身為行一分隨彼息入行至喉心臍髖髀膝脛[1]腂足指念恒隨逐止謂繫念唯在鼻端或在眉間乃至足指隨所樂處安止其心觀息住身如珠中縷為冷為煖為損為益觀謂觀察此息風已兼觀息俱大種造色及依色住心及心所具觀五蘊以為境界轉謂移轉緣息風覺安置後後勝善根中謂念住為初[2]世第一法淨謂昇進入見道等有餘師說念住為初金剛喻定為後名轉盡智等方名淨息相差別云何應知頌曰

入出息隨身  依二差別轉
情數非執受  等流非下緣

論曰隨身生地息彼地攝以息是身一分攝故此入出息轉依身心差別故本論說息依身轉亦依心轉隨其所應具四緣故息方得轉依此理說隨所應言顯息必依身心差別言四緣者一入出息所依身二毛孔開三風道通四入出息地麁心現前於此四中隨有所闕息便不轉此入出息有情數收無覺身中息無有故是雖從外來而繫屬內義此入出息非有執受以息闕減執受相故身中雖有有執受風而此息風唯無執受此入出息體是等流是同類因所生果故身中雖有長養異熟風而此息風唯是等流性身增長位息便損減身損減時息增長故非所長養斷已於後更相續故非異熟生餘異熟色無此相故唯自上地心之所觀非下地心所緣境故謂生欲界起欲界心彼欲界身欲界息依欲界心轉即彼心所觀若生欲界起初定心彼欲界身欲界息依初定心轉即彼心所觀起二三定心皆准前應說生初靜慮起三地心生二生三起二起自准生欲界如理應說若生上地起下地心彼上地身上地息依下地心轉非彼心所觀如是欲界息四地心所觀初二三定息如其次第為三二地[3]息地心所觀有息地四無息地五住有息地起無息地心息必不轉住無息地起有息地心息亦不轉住有息地起有息地心隨其所應有入出息轉所辯持息念成滿相云何應作是言若觀行者[4]注想觀息微細徐流謂想遍身如筒一穴息風連續如貫末尼不能動身不發身識齊此應說持息念成有餘師言增長自在所作事[5]名此念成初增長言顯持息念下中上品次第成立乃至若時隨其所樂能入能出名為自在若於此位能攝益身遠耽嗜依尋名所作事辦有餘師說若具六相遠離三失或若具足修十六種殊勝行相齊此應說持息念成經說息念有十七種謂念入出息了知我已念入出息短入出息長覺遍身止身行覺喜覺樂覺心行止心行覺心令心歡喜令心攝持令心解脫隨觀非常隨觀斷隨觀離隨觀滅如是一一皆自了知此十七中初是總觀後十六種是差別觀約四念住如次應知各有四門成十六種如何覺心行可[6]受念住攝因受果名故無有過非此中說心行謂思應知此中受名心行謂由耽著樂受味故便於彼彼境界或生思造作心名為心行受是思因故名心行無失或但能覺受自體者義准亦於思等自體次第能覺生住壞相如甞大海一滴水鹹則亦遍知大海水味故唯覺受名覺心行廣解一一相如經釋中辯

說一切有部顯宗論卷第二十九


校注

[0914001] 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0914002] 加【大】如【宋】【元】【明】 [0914003] 受【大】受受【宋】【元】【明】【宮】 [0914004] 被【大】彼【明】 [0914005] 彼【大】被【宋】【元】【宮】 [0914006] 除【大】餘【宋】【元】【明】【宮】 [0915001] 依【大】彼【宋】【元】【明】 [0915002] 諸【大】謂【宋】【元】【明】 [0915003] 是【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0915004] 擇【大】攝【宋】【元】【明】【宮】 [0915005] 住【大】作【明】 [0915006] 寶【大】實【宋】【元】【明】【宮】 [0915007] 為【大】謂【宋】【元】【明】【宮】 [0916001] 妙【大】*少【宋】【元】【明】【宮】* [0916002] 無【大】無無【宋】【元】【明】【宮】 [0917001] 既【大】現【宋】 [0917002] 瑣【大】下同鎖【宋】【元】【明】【宮】下同 [0917003] 異【大】黑【明】 [0917004] 被【大】彼【明】 [0917005] 瑣【大】鎻【元】【明】 [0917006] 頞【大】頰【明】 [0917007] 白【大】自【宋】【元】【明】【宮】 [0918001] 槖【大】橐【宋】【元】韛【明】𣡖【宮】 [0918002] 逐【大】遂【元】【明】 [0918003] 擊【大】繫【明】 [0918004] 身【大】尋【宋】【元】【明】【宮】 [0919001] 腂【大】踝【元】【明】 [0919002] 世【大】出【元】【明】 [0919003] 息【大】自【宮】 [0919004] 注【大】住【宋】【元】【明】【宮】 [0919005] 辨【大】辦【宋】【元】【明】【宮】 [0919006] 受【大】愛【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 持【CB】待【大】
[A2] 喜【CB】善【大】
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