大般涅槃經

大般涅槃經卷第八

如來性品第十二

迦葉白佛言「世尊二十五有有我不耶

佛言「善男子我者即是如來藏義一切眾生悉有佛性即是我義如是我義從本已來常為無量煩惱所覆是故眾生不能得見

「善男子如貧女人舍內多有真金之藏家人大小無有知者時有異人善知方便語貧女言『我今雇汝汝可為我耘除草穢』女即答言『我今不能汝若能示我子金藏然後乃當速為汝作』是人復言『我知方便能示汝子』女人答言『我家大小尚自不知況汝能知』是人復言『我今審能』女人答言『我亦欲見并可示我』是人即於其家掘出金藏女人見已心生歡喜生奇特想宗仰是人

「善男子眾生佛性亦復如是一切眾生不能得見如彼寶藏貧人不知善男子我今普示一切眾生所有佛性為諸煩惱之所覆蔽如彼貧人有真金藏不能得見如來今日普示眾生諸覺寶藏所謂佛性一切眾生見是事已心生歡喜歸仰如來善方便者即是如來貧女人者即是一切無量眾生真金藏者即佛性也

「復次善男子譬如女人生育一子嬰孩得病是女愁惱求覓良醫良醫既至合三種藥——酥石蜜——與之令服因告女人『兒服藥已且莫與乳須藥消已爾乃與之』是時女人即以苦味用塗其乳語其兒言『我乳毒塗不可復觸』小兒渴乏欲得母乳聞乳毒氣便遠捨去至其藥消母乃洗乳喚子與之是時小兒雖復飢渴先聞毒氣是故不來母復語言『為汝服藥故以毒塗汝藥已消我已洗竟汝便可來飲乳無苦』其兒聞已漸漸還飲

「善男子如來亦爾為度一切教諸眾生修無我法如是修已永斷我心入於涅槃為除世間諸妄見故示現出過世間法故復示世間計我虛妄非真實故修無我法清淨身故譬如女人為其子故以苦味塗乳如來亦爾為修空故說言『諸法悉無有我』如彼女人淨洗乳已而喚其子欲令還服我今亦爾說如來藏是故比丘不應生怖如彼小兒聞母喚已漸還飲乳比丘亦爾應自分別如來祕藏不得不有

迦葉菩薩白佛言「世尊實無有我何以故嬰兒生時無所知曉若有我者即生之日尋應有知以是義故定知無我若定有我受生已後應無終沒若使一切皆有佛性是常住者應無壞相若無壞相云何而有剎利婆羅門毘舍首陀及旃陀羅畜生差別今見業緣種種不同諸趣各異若定有我一切眾生應無勝負以是義故定知佛性非是常法若言佛性定是常者何緣復說有殺兩舌惡口妄言綺語邪見若我性常何故酒後荒醉迷亂若我性常盲應見色聾應聞聲瘂應能語拘躄能行若我性常不應避於火坑大水毒藥惡人禽獸若我常者本所更事不應忘失若不忘失何緣復言『我曾何處見是人耶』若我常者則不應有老少盛衰憶念往事若我常者止住何處為在涕唾青白諸色中耶若我常者應遍身中如胡麻油間無空處若斷身時我亦應斷

佛告迦葉「善男子譬如王家有大力士其人眉間有金剛珠與餘力士捔力相撲而彼力士以頭觸之其額上珠尋沒膚中都不自知是珠所在其處有瘡即命良醫欲自療治時有明醫善知方藥即知是瘡因珠入體是珠入皮即便停住是時良醫尋問力士『卿額上珠為何所在』力士驚答『大師醫王我額上珠乃失去耶是珠今者為何所在將非幻化』憂愁啼哭是時良醫慰喻力士『汝今不應生大愁苦汝因鬪時寶珠入體今在皮裏影現於外汝等鬪時瞋恚毒盛珠陷入體故不自知』是時力士不信醫言『若在皮裏膿血不淨何緣不出若在筋裏不應可見汝今云何欺誑於我』時醫執鏡以照其面珠在鏡中明了顯現力士見已心懷驚怪生奇特想

「善男子一切眾生亦復如是不能親近善知識故雖有佛性皆不能見而為貪瞋恚愚癡之所覆蔽故墮地獄畜生餓鬼阿修羅旃陀羅剎利婆羅門毘舍首陀生如是等種種家中因心所起種種業緣雖受人身拘躄癃跛於二十五有受諸果報瞋恚愚癡覆心不知佛性如彼力士寶珠在體謂呼失去眾生亦爾不知親近善知識故不識如來微密寶藏修學無我譬如非聖雖說有我亦復不知我之真性我諸弟子亦復如是不知親近善知識故修學無我亦復不知無我之處尚自不知無我真性況復能知有我真性

「善男子如來如是說諸眾生皆有佛性譬如良醫示彼力士金剛寶珠是諸眾生為無量億諸煩惱等之所覆蔽不識佛性若盡煩惱爾時乃得證知明了如彼力士於明鏡中見其寶珠善男子如來祕藏如是無量不可思議

「復次善男子譬如雪山有一味藥名曰樂味其味極甜在深叢下人無能見有人聞香即知其地當有是藥過去世中有轉輪王於彼雪山為此藥故在在處處造作木筩以接是藥是藥熟時從地流出集木筩中其味真正王既沒已其後是藥或醋或醎或甜或苦或辛或淡如是一味隨其流處有種種異是藥真味停留在山猶如滿月凡人薄福雖以掘鑿加功苦至而不能得復有聖王出現於世以福因緣即得是藥真正之味

「善男子如來祕藏其味亦爾為諸煩惱叢林所覆無明眾生不能得見藥一味者譬如佛性以煩惱故出種種味所謂地獄畜生餓鬼非男非女剎利婆羅門毘舍首陀佛性雄猛難可毀壞是故無有能殺害者若有殺者則斷佛性如是佛性終不可斷性若可斷無有是處如我性者即是如來祕密之藏如是祕藏一切無能毀壞燒滅雖不可壞然不可見若得成就阿耨多羅三藐三菩提爾乃證知以是因緣無能殺者

迦葉菩薩復白佛言「世尊若無殺者應當無有不善之業

佛告迦葉「實有殺生何以故善男子眾生佛性住五陰中若壞五陰名曰殺生若有殺生即墮惡趣以業因緣而有剎利婆羅門等毘舍首陀及旃陀羅若男若女非男非女二十五有差別之相流轉生死非聖之人橫計於我大小諸相猶如稗子或如米豆乃至母指如是種種妄生憶想妄想之相無有真實出世我相名為佛性如是計我是名最善

「復次善男子譬如有人善知伏藏即取利钁掘地直下磐石沙礫直過無難唯至金剛不能穿徹夫金剛者所有刀斧不能破壞善男子眾生佛性亦復如是一切論者魔波旬及諸人天所不能壞五陰之相即是起作起作之相猶如石沙可穿可壞佛性真我譬如金剛不可毀壞以是義故壞五陰者名為殺生善男子必定當知佛法如是不可思議

「善男子方等經者猶如甘露亦如毒藥

迦葉菩薩復白佛言「如來何緣說方等經譬如甘露亦如毒藥

佛言「善男子汝今欲知如來祕藏真實義不

迦葉白言「我今實欲得知如來祕藏之義

爾時世尊而說偈言

「或有服甘露  傷命而早夭
或復服甘露  壽命得長存
或有服毒生  有緣服毒死
無礙智甘露  所謂大乘典
如是大乘典  亦名雜毒藥
如酥醍醐等  及以諸石蜜
服消則為藥  不消則為毒
方等亦如是  智者為甘露
愚不知佛性  服之則成毒
聲聞及緣覺  大乘為甘露
猶如諸味中  乳最為第一
如是懃進者  依因於大乘
得至於涅槃  成人中象王
眾生知佛性  猶如迦葉等
無上甘露味  不生亦不死
迦葉汝今當  善分別三歸
如是三歸性  則是我之性
若能諦觀察  我性有佛性
當知如是人  得入祕密藏
知我及我所  是人已出世
法三寶性  無上第一尊
如我所說偈  其性義如是

爾時迦葉復說偈言

「我今都不知  歸依三寶處
云何當歸趣  無上無所畏
不知三寶處  云何作無我
云何歸佛者  而得於安慰
云何歸依法  唯願為我說
云何得自在  云何不自在
云何歸依僧  轉得無上利
云何真實說  未來成佛道
未來若不成  云何歸三寶
我今無預知  當行次第依
云何未懷妊  而作生子想
若必在胎中  則名為有子
子若在胎中  定當生不久
是名為子義  眾生業亦然
如佛之所說  愚者不能知
以其不知故  輪迴生死獄
假名優婆塞  不知真實義
唯願廣分別  除斷我疑網
如來大智慧  唯垂哀分別
願說於如來  祕密之寶藏
「迦葉汝當知  我今當為汝
善開微密藏  令汝疑得斷
今當至心聽  汝於諸菩薩
則與第七佛  同其一名號
歸依於佛者  真名優婆塞
終不更歸依  其餘諸天神
歸依於法者  則離於殺害
歸依聖僧者  不求於外道
如是歸三寶  則得無所畏
迦葉白佛言  「我亦歸三寶
是名為正路  諸佛之境界
三寶平等相  常有大智性
我性及佛性  無二無差別
是道佛所讚  正進安止處
亦名正遍見  故為佛所稱
我亦趣善逝  所讚無上道
是最為甘露  諸有所無有

爾時佛告迦葉菩薩「善男子汝今不應如諸聲聞凡夫之人分別三寶於此大乘無有三歸分別之相所以者何於佛性中即有法為欲化度聲聞凡夫故分別說三寶異相善男子若欲隨順世間法者則應分別有三歸依

「善男子菩薩應作如是思惟『我今此身歸依於佛』若即此身得成佛道既成佛已不當恭敬禮拜供養於諸世尊何以故諸佛平等等為眾生作歸依故

「若欲尊重法身舍利便應禮敬諸佛塔廟所以者何為欲化度諸眾生故亦令眾生於我身中起塔廟想禮拜供養如是眾生以我法身為歸依處

「一切眾生皆依非真邪偽之法我當次第為說真法又有歸依非真僧者我當為作依真僧處若有分別三歸依者我當為作一歸依處無三差別於生盲眾為作眼目復當為諸聲聞緣覺作真歸處善男子如是菩薩為無量惡諸眾生等及諸智者而作佛事

「善男子譬如有人臨陣戰時即生心念『我於是中最為第一一切兵眾悉依恃我』亦如大子如是思惟『我當調伏其餘王子紹繼大王帝王之業而得自在令諸王子悉見歸依』是故不應生下劣心如王王子大臣亦爾

「善男子菩薩摩訶薩亦復如是作是思惟『云何三事與我一體』善男子我示三事即是涅槃如來者名無上士譬如人身頭最為上非餘支節足等也佛亦如是最為尊上非法僧也為欲化度諸世間故種種示現差別之相如彼梯橙是故汝今不應受持如凡愚人所知三歸差別之相汝於大乘猛利決斷應如剛刀

迦葉菩薩白佛言「世尊我知故問非為不知我為菩薩大勇猛者問於無垢清淨行處欲令如來為諸菩薩廣宣分別奇特之事稱揚大乘方等經典如來大悲今已善說我亦如是安住其中所說菩薩清淨行處即是宣說《大涅槃經》

「世尊我今亦當廣為眾生顯揚如是如來祕藏亦當證知真三歸處若有眾生能信如是《大涅槃經》其人則能自然了達三歸依處何以故如來祕藏有佛性故其有宣說是經典者皆言『身中盡有佛性』如是之人則不遠求三歸依處何以故於未來世我身即當成就三寶是故聲聞緣覺之人及餘眾生皆依於我恭敬禮拜

「善男子以是義故應當正學大乘經典

迦葉復言「佛性如是不可思議三十二相八十種好亦不可思議

爾時佛讚迦葉菩薩「善哉善哉善男子汝已成就深利智慧我今當更善為汝說入如來藏

「若我住者即是常法不離於苦若無我者修行淨行無所利益若言諸法皆無有我是即斷見若言我住即是常見若言一切行無常者即是斷見諸行常者復是常見若言苦者即是斷見若言樂者復是常見修一切法常者墮於斷見修一切法斷者墮於常見如步屈蟲要因前脚得移後足修常斷者亦復如是要因斷常以是義故修餘法苦者皆名不善修餘法樂者則名為善修餘法無我者是諸煩惱分修餘法常者是則名曰如來祕藏所謂涅槃無有窟宅修餘無常法者即是財物修餘常法者謂佛僧及正解脫當知如是佛法中道遠離二邊而說真法凡夫愚人於中無疑如羸病人服食酥已氣力輕便無之法體性不定譬如四大其性不同各自違反良醫善知隨其偏發而消息之

「善男子如來亦爾於諸眾生猶如良醫知諸煩惱體相差別而為除斷開示如來祕密之藏清淨佛性常住不變若言有者智不應染若言無者即是妄語若言有者不應默然亦復不應戲論諍訟但求了知諸法真性凡夫之人戲論諍訟不解如來微密藏故若說於苦愚人便謂『身是無常』說一切苦復不能知身有樂性說無常者凡夫之人計一切身皆是無常譬如瓦坏有智之人應當分別不應盡言一切無常何以故我身即有佛性種子若說無我凡夫當謂『一切佛法悉無有我』智者應當分別無我假名不實如是知已不應生疑若言如來祕藏空寂凡夫聞之生斷滅見有智之人應當分別如來是常無有變易若言解脫譬如幻化凡夫當謂『得真解脫即是磨滅』有智之人應當分別人中師子雖有去常住無變

「若言『無明因緣諸行』凡夫之人聞已分別生二法想明與無明智者了達其性無二無二之性即是實性若言『諸行因緣識』者凡夫謂二行之與識智者了達其性無二無二之性即是實性若言『十善十惡可作不可作善道惡道白法黑法』凡夫謂二智者了達其性無二無二之性即是實性若言『應修一切法苦』凡夫謂二智者了達其性無二無二之性即是實性若言『一切行無常』者如來祕藏亦是無常凡夫謂二智者了達其性無二無二之性即是實性

「若言『一切法無我如來祕藏亦無有我』凡夫謂二智者了達其性無二無二之性即是實性我與無我性無有二如來祕藏其義如是不可稱計無量無邊諸佛所讚我今於是一切功德成就經中皆悉說已

「善男子我與無我性相無二汝應如是受持頂戴

「善男子汝亦應當堅持憶念如是經典如我先於《摩訶般若波羅蜜經》中說『我無我無有二相』如因乳生酪因酪得生酥因生酥得熟酥因熟酥得醍醐如是酪性為從乳生為從自生從他生耶乃至醍醐亦復如是若從他生即是他作非是乳生若非乳生乳無所為若自生者不應相似相續而生若相續生則不俱生若不俱生五種之味則不一時雖不一時定復不從餘處來也當知乳中先有酪相甘味多故不能自變乃至醍醐亦復如是是牛食噉水草因緣血脈轉變而得成乳若食甘草其乳則甜若食苦草乳則苦味雪山有草名曰肥膩牛若食者純得醍醐無有青黑色穀草因緣其乳則有色味之異是諸眾生以明無明業因緣故生於二相若無明轉則變為明一切諸法善不善等亦復如是無有二相

迦葉菩薩白佛言「世尊如佛所說『乳中有酪』是義云何世尊若言『乳中定有酪相以微細故不可見』者云何說言『從乳因緣而生於酪』法若本無則名為生如其已有云何言生若言乳中定有酪相百草之中亦應有乳如是乳中亦應有草若言『乳中定無酪』者云何因乳而得生酪若法本無而後生者何故乳中不生於草

「善男子不可定言乳中有酪乳中無酪亦不可說從他而生若言『乳中定有酪』者云何而得體味各異是故不可說言『乳中定有酪性』若言『乳中定無酪』者乳中何故不生兔角置毒乳中酪則殺人是故不可說言『乳中定無酪性』若言『是酪從他生』者何故水中不生於酪是故不可說言『酪從他生

「善男子是牛食噉草因緣故血則變白草血滅已眾生福力變而成乳是乳雖從草血而出不得言二唯得名為從因緣生酪至醍醐亦復如是以是義故得名牛味是乳滅已因緣成酪何等因緣若酢若煖是故得名從因緣有乃至醍醐亦復如是是故不得定言『乳中無有酪相』從他生者離乳而有無有是處

「善男子明與無明亦復如是若與煩惱諸結俱者名為無明若與一切善法俱者名之為明是故我言『無有二相』以是因緣我先說言『雪山有草名曰肥膩牛若食者即成醍醐』佛性亦爾

「善男子眾生薄福不見是草佛性亦爾煩惱覆故眾生不見譬如大海雖同一醎其中亦有上妙之水味同於乳譬如雪山雖復成就種種功德多生諸藥亦有毒草諸眾生身亦復如是雖有四大毒蛇之種其中亦有妙藥大王所謂佛性非是作法但為煩惱客塵所覆若剎利婆羅門毘舍首陀能斷除者即見佛性成無上道

「譬如虛空震雷起雲一切象牙上皆生花若無雷震花則不生亦無名字眾生佛性亦復如是常為一切煩惱所覆不可得見是故我說『眾生無我』若得聞是大般涅槃微妙經典則見佛性如象牙花雖聞契經一切三昧不聞是經不知如來微妙之相如無雷時象牙上花不可得見聞是經已即知一切如來所說祕藏佛性譬如天雷見象牙花聞是經已即知一切無量眾生皆有佛性以是義故說《大涅槃》名為如來祕密之藏增長法身猶如雷時象牙上花以能長養如是大義故得名為『大般涅槃』若有善男子善女人有能習學是大涅槃微妙經典當知是人能報佛恩真佛弟子

迦葉菩薩白佛言「甚奇世尊所言佛性甚深甚深難見難入聲聞緣覺所不能解

佛言「善男子如是如是如汝所歎不違我說

迦葉菩薩白佛言「世尊佛性者云何甚深難見難入

佛言「善男子如百盲人為治目故造詣良醫是時良醫即以金錍決其眼膜以一指示問言『見不』盲人答言『我猶未見』復以二指三指示之乃言『少見』善男子是大涅槃微妙經典如來未說亦復如是無量菩薩雖具足行諸波羅蜜乃至十住猶未能見所有佛性如來既說即便少見是菩薩摩訶薩既得見已咸作是言『甚奇世尊我等流轉無量生死常為無我之所惑亂』善男子如是菩薩位階十地尚不明了知見佛性何況聲聞緣覺之人能得見耶

「復次善男子譬如仰觀虛空鵝鴈為是虛空為是鵝鴈諦觀不已髣髴見之十住菩薩於如來性知見少分亦復如是況復聲聞緣覺之人而能知見

「善男子譬如醉人欲涉遠路曚曨見道十住菩薩於如來性知見少分亦復如是

「善男子譬如渴人行於壙野是人渴逼遍行求水見有叢樹樹有白鶴是人迷悶不能分別是樹是水諦觀不已乃見白鶴及以叢樹善男子十住菩薩於如來性知見少分亦復如是

「善男子譬如有人在大海中乃至無量百千由旬遠望大舶樓櫓堂閣即作是念『彼是樓櫓為是虛空』久視乃生必定之心知是樓櫓十住菩薩於自身中見如來性亦復如是

「善男子譬如王子身極懦弱通夜遊戲至明清旦目視一切悉不明了十住菩薩雖於己身見如來性亦復如是不大明了

「復次善男子譬如臣吏王事所拘逼夜還家電明暫發因見牛聚即作是念『為是牛群為雲為舍』是人久視雖生牛想猶不審定十住菩薩雖於己身見如來性未能審定亦復如是

「復次善男子如持戒比丘觀無蟲水而見蟲相即作是念『此中動者為是蟲耶是塵土耶』久視不已雖知是塵亦不明了十住菩薩於己身中見如來性亦復如是不大明了

「復次善男子譬如有人於陰闇中遠見小兒即作是念『彼為是牛為人為鳥耶』久觀不已雖見小兒猶不明了十住菩薩於己身中見如來性亦復如是不大明了

「復次善男子譬如有人於夜闇中見畫菩薩即作是念『是菩薩像自在天像大梵天像成染衣耶』是人久觀雖復意謂是菩薩像亦不明了十住菩薩於己身中見如來性亦復如是不大明了

「善男子所有佛性如是甚深難得知見唯佛能知非諸聲聞緣覺所及善男子智者應作如是分別知如來性

迦葉菩薩白佛言「世尊佛性如是微細難知云何肉眼而能得見

佛告迦葉「善男子如非想非非想天亦非二乘所能得知隨順契經以信故知

「善男子聲聞緣覺信順如是《大涅槃經》自知己身有如來性亦復如是善男子是故應當精勤修習《大涅槃經》善男子如是佛性唯佛能知非諸聲聞緣覺所及

迦葉菩薩白佛言「世尊非聖凡夫有眾生性皆說有我

佛言「譬如二人共為親友一是王子一是貧賤如是二人互相往返是時貧人見是王子有一好刀淨妙第一心中貪著王子後時執持是刀逃至他國貧人於後寄宿他家即於眠中寱言『刀刀』傍人聞之收至王所時王問言『汝言刀者可以示我』是人具以上事答王『王今設使屠割臣身分裂手足欲得刀者實不可得臣與王子素為親厚先共一處雖曾眼見乃至不敢以手掁觸況當故取』王復問言『卿所見刀相貌何類』答言『大王臣所見者如羖羊角』王聞是已欣然而笑語言『汝今隨意所至莫生憂怖我庫藏中都無是刀況汝乃於王子邊見』時王即問諸群臣言『汝等曾見如是刀不』言已便崩尋立餘子紹繼王位復問群臣『汝等曾於官庫藏中見是刀不』諸臣答言『臣等曾見』又復問言『其狀何似』答言『大王如羖羊角』王言『我庫藏中何緣當有如是相刀』次第四王皆悉撿校求索不得

「却後數時先逃王子從他國還歸其本土復得為王既登王位復問諸臣『汝見刀不』答言『大王臣等皆見』又復問言『其狀何似』答言『大王其色清淨如優鉢羅花』復有答言『形如羊角』復有答言『其色紅赤猶如火聚』復有答言『猶如黑蛇』時王大笑『卿等皆悉不見我刀真實之相

「善男子菩薩摩訶薩亦復如是出現於世說我真相說已捨去譬如王子持淨妙刀逃至他國凡夫愚人說言『一切有我有我』如彼貧人止宿他舍寱言『刀刀』聲聞緣覺問諸眾生『我有何相』答言『我見我相大如母指』或言『如米或如稗子』有言『我相住在心中熾然如日』如是眾生不知我相譬如諸臣不知刀相菩薩如是說於我法凡夫不知種種分別妄作我相如問刀相答似羊角是諸凡夫次第相續而起邪見為斷如是諸邪見故如來示現說於無我譬如王子語諸臣言『我庫藏中無如是刀

「善男子今日如來所說真我名曰佛性如是佛性我佛法中譬如淨刀善男子若有凡夫能善說者即是隨順無上佛法若有善能分別隨順宣說是者當知即是菩薩相貌

大般涅槃經文字品第十三

佛復告迦葉「所有種種異論呪術言語文字皆是佛說非外道說

迦葉菩薩白佛言「世尊云何如來說字根本

佛言「善男子初說半字以為根本持諸記論呪術文章諸陰實法凡夫之人學是字本然後能知是法非法

迦葉菩薩復白佛言「世尊所言字者其義云何

「善男子有十四音名為字義所言字者名曰涅槃故不流若不流者則為無盡夫無盡者即是如來金剛之身

「是十四音名曰字本短阿者不破壞故不破壞者名曰三寶喻如金剛又復阿者不流故不流者即是如來如來九孔無所流故是故不流無九孔是故不流不流即常常即如來如來無作是故不流又復阿者名為功德功德者即是三寶是故名阿

「次長阿者名阿闍梨阿闍梨者義何謂耶於世間中得名聖者何謂為聖聖名無著少欲知足亦名清淨能度眾生於三有流生死大海是名為聖

「又復阿者名曰制度修持淨戒隨順威儀又復阿者名依聖人應學威儀進止舉動供養恭敬禮拜三尊孝養父母及學大乘善男女等具持禁戒及諸菩薩摩訶薩等是名聖人又復阿者名曰教誨如言『汝等如是應作如是莫作』若有能遮非威儀法是名聖人是故名阿

「短伊者即是佛法梵行廣大清淨無垢譬如滿月汝等如是應作不作是義非義此是佛說此是魔說是故名伊

「長伊者佛法微妙甚深難得如自在天大梵天王法名自在若能持者則名護法自在者名四護世是四自在則能攝護《大涅槃經》亦能自在敷揚宣說

「又復伊者能為眾生自在說法復次伊者為自在故說何等是耶所謂修習方等經典復次伊者為斷嫉妬如除稗穢皆悉能令變成吉祥是故名伊

「短憂者於諸經中最上最勝增長上上謂大涅槃復次憂者如來之性聲聞緣覺所未曾聞如一切處北欝單越最為殊勝菩薩若能聽受是經於一切眾最上最勝是故名憂

「長憂者譬如牛乳諸味中上如來之性亦復如是於諸經中最尊最上若有誹謗當知是人與牛無別

「復次憂者是人名為無慧正念誹謗如來微密祕藏當知是人甚可憐愍遠離如來祕密之藏說無我法是故名憂

者即是諸佛法性涅槃是故名

「野者謂如來義復次野者如來進止屈申舉動無不利益一切眾生是故名野

「烏者名煩惱義煩惱者名曰諸漏如來永斷一切煩惱是故名烏

「炮者謂大乘義於十四音是究竟義大乘經典亦復如是於諸經論最為究竟是故名炮

「菴者能遮一切諸不淨物於佛法中能捨一切金銀寶物是故名菴

「痾者名勝乘義何以故此大乘典《大涅槃經》於諸經中最為殊勝是故名痾

「迦者於諸眾生起大慈悲生於子想如羅睺羅作妙善義是故名迦

「呿者名非善友非善友者名為雜穢不信如來祕密之藏是故名呿

「伽者名藏藏者即是如來祕藏一切眾生皆有佛性是故名伽

「重音伽者如來常音何等名為如來常音所謂如來常住不變是故名伽

「俄者一切諸行破壞之相是故名俄

「遮者即是修義調伏一切諸眾生故名為修義是故名遮

「車者如來覆蔭一切眾生譬如大蓋是故名車

「闍者是正解脫無有老相是故名闍

「重音闍者煩惱繁茂譬如稠林是故名闍

「若者是智慧義知真法性是故名若

「吒者於閻浮提示現半身而演說法譬如半月是故名吒

「侘土家反法身具足譬如滿月是故名侘

「茶者是愚癡僧不知常與無常譬如小兒是故名茶

「重音茶者不知師恩譬如羝羊是故名茶

「挐者非是聖義譬如外道是故名挐

「多者如來於彼告諸比丘『宜離驚畏當為汝等說微妙法』是故名多

「他者名愚癡義眾生流轉生死自纏如蠶是故名他

「陀者名曰大施所謂大乘是故名陀

「重音陀者稱讚功德所謂三寶如須彌山高峻廣大無有傾倒是故名陀

「那者三寶安住無有傾動譬如門閫是故名那

「波者名顛倒義若言『三寶悉皆滅盡』當知是人為自疑惑是故名波

「頗者是世間災若言『世間災起之時三寶亦盡』當知是人愚癡無智違失聖旨是故名頗

「婆者名佛十力是故名婆

「重音婆者名為重擔堪任荷負無上正法當知是人是大菩薩是故名婆

「摩者是諸菩薩嚴峻制度所謂大乘大般涅槃是故名摩

「邪者是諸菩薩在在處處為諸眾生說大乘法是故名邪

「囉者能壞貪欲瞋恚愚癡說真實法是故說囉

「輕羅者名聲聞乘動轉不住大乘安隱無有傾動捨聲聞乘精勤修習無上大乘是故名羅

「和者如來世尊為諸眾生雨大法雨所謂世間呪術經書是故名和

「賒者遠離三箭是故名賒

「沙者名具足義若能聽是《大涅槃經》則為已得聞持一切大乘經典是故名沙

「娑者為諸眾生演說正法令心歡喜是故名娑

「呵者名心歡喜『奇哉世尊離一切行怪哉如來入般涅槃』是故名呵

「羅者名曰魔義無量諸魔不能毀壞如來祕藏是故名羅復次羅者乃至示現隨順世間有父母妻子是故名羅

「魯如是四字說有四義謂佛僧及以對法言對法者隨順世間如提婆達示現壞僧化作種種形貌色像為制戒故智者了達不應於此而生畏怖是名隨順世間之行以是故名魯

「吸氣舌根隨鼻之聲超聲隨音解義皆因舌齒而有差別如是字義能令眾生口業清淨

「眾生佛性則不如是假於文字然後清淨何以故性本淨故雖復處在陰界入中而不同於陰入界也是故眾生悉應歸依

「諸菩薩等以佛性故等視眾生無有差別是故半字於諸經書記論文章而為根本半字義皆是煩惱言說之本故名半字

「滿字者乃是一切善法言說之根本也譬如世間為惡行者名為半人修善行者名為滿人如是一切經書記論皆因半字而為根本若言『如來及正解脫入於半字』是事不然何以故離文字故是故如來於一切法無礙無著真得解脫

「何等名為解了字義有知如來出現於世能滅半字是故名為解了字義若有隨逐半字義者是人不知如來之性

「何等名為無字義耶親近修習不善法者是名無字無字者雖能親近修習善法不知如來常與無常恒與非恒及法僧二寶律與非律經與非經魔說佛說若有不能如是分別是名隨逐無字義也我今已說如是隨逐無字之義善男子是故汝今應離半字善解滿字

迦葉菩薩白佛言「世尊我等應當善學字數今我值遇無上之師已受如來慇懃誨勅

佛讚迦葉「善哉善哉樂正法者應如是學

大般涅槃經鳥喻品第十四

爾時佛告迦葉菩薩「善男子鳥有二種一名迦隣提二名鴛鴦遊止共俱不相捨離是苦無常無我等法亦復如是不得相離

迦葉菩薩白佛言「世尊云何是苦無常無我如彼鴛鴦迦隣提鳥

佛言「善男子異法是苦異法是樂異法是常異法無常異法是我異法無我譬如稻米異於麻復異豆甘蔗如是諸種從其萌芽乃至花葉皆是無常菓實成熟人受用時乃名為常何以故性真實故

迦葉白佛言「世尊如是等物若是常者同如來耶

佛言「善男子汝今不應作如是說何以故若言『如來如須彌山』劫壞之時須彌崩倒如來爾時豈同壞耶善男子汝今不應受持是義善男子一切諸法唯除涅槃更無一法而是常者直以世諦言菓實常

迦葉菩薩白佛言「世尊善哉善哉如佛所說

佛告迦葉「如是如是善男子雖修一切契經諸定乃至未聞大般涅槃皆言一切悉是無常聞是經已雖有煩惱如無煩惱即能利益一切人天何以故曉了己身有佛性故是名為常

「復次善男子譬如菴羅樹其花始敷名無常相若成菓實多所利益乃名為常如是善男子雖修一切契經諸定未聞如是大涅槃時咸言一切悉是無常聞是經已雖有煩惱如無煩惱即能利益一切人天何以故曉了自身有佛性故是名為常

「復次善男子譬如金鑛消融之時是無常相融已成金多所利益乃名為常如是善男子雖修一切契經諸定未聞如是大涅槃時咸言一切悉是無常聞是經已雖有煩惱如無煩惱即能利益一切人天何以故曉了自身有佛性故是名為常

「復次善男子譬如胡麻未被壓時名曰無常既壓成油多有利益乃名為常善男子雖修一切契經諸定未聞如是大涅槃時咸言一切悉是無常聞是經已雖有煩惱如無煩惱即能利益一切人天何以故曉了己身有佛性故是名為常

「復次善男子譬如眾流皆歸于海一切契經諸定三昧皆歸大乘《大涅槃經》何以故究竟善說有佛性故善男子是故我言異法是常異法無常乃至無我亦復如是

迦葉菩薩白佛言「世尊如來已離憂悲毒箭夫憂悲者名為天如來非天憂悲者名為人如來非人憂悲者名二十五有如來非二十五有是故如來無有憂悲何故稱言如來憂悲

「善男子無想天者名為無想若無想者則無壽命若無壽命云何而有陰界諸入以是義故無想天壽不可說言有所住處善男子譬如樹神依樹而住不得定言依枝依節依莖依葉雖無定所不得言無無想天壽亦復如是善男子佛法亦爾甚深難解如來實無憂悲苦惱而於眾生起大慈悲現有憂悲視諸眾生如羅睺羅復次善男子無想天中所有壽命唯佛能知非餘所及乃至非想非非想處亦復如是

「迦葉如來之性清淨無染猶如化身云何當有憂悲苦惱若言如來有憂悲者云何能利一切眾生弘廣佛法若言無者云何而言等視眾生如羅睺羅若不等視如羅睺羅如是之言則為虛妄以是義故善男子佛不可思議法不可思議眾生佛性不可思議無想天壽不可思議如來有憂及以無憂是佛境界非諸聲聞緣覺所知

「善男子譬如空中舍宅微塵不得住立若言『舍宅不因空住』無有是處以是義故不可說舍住於虛空不住虛空凡夫之人雖復說言舍住虛空而是虛空實無所住何以故性無住故善男子心亦如是不可說言住陰界入及以不住無想天壽亦復如是如來憂悲亦復如是若無憂悲云何說言等視眾生如羅睺羅若言有者復云何言性同虛空

「善男子譬如幻師雖復化作種種宮殿殺生長養繫縛放捨及作金琉璃寶物叢林樹木都無實性如來亦爾隨順世間示現憂悲無有真實善男子如來已入大般涅槃云何當有憂悲苦惱若謂如來入於涅槃是無常者當知是人則有憂悲若謂如來不入涅槃常住不變當知是人無有憂悲如來有憂及以無憂無能知者

「復次善男子譬如下人能知下法不知中中者知中不知於上上者知上及知中聲聞緣覺亦復如是齊知自地如來不爾悉知自地及以他地是故如來名無礙智示現幻化隨順世間凡夫肉眼謂是真實而欲盡知如來無礙無上智者無有是處有憂無憂唯佛能知以是因緣異法有我異法無我是名鴛鴦迦隣提性

「復次善男子佛法猶如鴛鴦共行是迦隣提及鴛鴦鳥盛夏水漲選擇高原安處其子為長養故然後隨本安隱而遊如來出世亦復如是化無量眾生令住正法如彼鴛鴦迦隣提鳥選擇高原安置其子如來亦爾令諸眾生所作辦已即便入於大般涅槃善男子是名異法是苦異法是樂諸行是苦涅槃是樂第一微妙壞諸行故

迦葉菩薩白佛言「世尊云何眾生得涅槃者名第一樂

佛言「善男子如我所說『諸行和合名為老死

「謹慎無放逸  是處名甘露
放逸不謹慎  是名為死句
若不放逸者  則得不死處
如其放逸者  常趣於死路

「若放逸者名有為法是有為法為第一苦不放逸者則名涅槃彼涅槃者名為甘露第一最樂若趣諸行是名死處受第一苦若至涅槃則名不死受最妙樂若不放逸雖集諸行是亦名為常樂不死不破壞身云何放逸云何不放逸非聖凡夫是名放逸常死之法出世聖人是不放逸無有老死何以故入於第一常樂涅槃以是義故異法是苦異法是樂異法是我異法無我如人在地仰觀虛空不見鳥跡善男子眾生亦爾無有天眼在煩惱中而不自見有如來性是故我說無我密教所以者何無天眼者不知真我橫計我故因諸煩惱所造有為即是無常是故我說異法是常異法無常

「精進勇健者  若處於山頂
平地及曠野  常見諸凡夫
昇大智慧殿  無上微妙臺
既自除憂患  亦見眾生憂

「如來悉斷無量煩惱住智慧山見諸眾生常在無量億煩惱中

迦葉菩薩復白佛言「世尊如偈所說是義不然何以故入涅槃者無憂無喜云何得昇智慧臺殿復當云何住在山頂而見眾生

佛言「善男子智慧殿者即名涅槃無憂患者謂如來也有憂患者名凡夫人以凡夫憂故如來無憂須彌山頂者謂正解脫勤精進者譬須彌山無有動轉謂有為行也是諸凡夫安住是地造作諸行其智慧者則名正覺離有常住故名如來如來愍念無量眾生常為諸有毒箭所中是故名為如來有憂

迦葉菩薩復白佛言「世尊若使如來有憂悲者則不得稱為等正覺

佛言「迦葉皆有因緣隨有眾生應受化處如來於中示現受生雖現受生而實無生是故如來名常住法如迦隣提鴛鴦等鳥

大般涅槃經卷第八

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