如來[1]性品第十二

迦葉白佛言：「世尊！二十五有，有我不[2]耶？」

佛言：「善男子！我者，即是如來藏義。一切眾生悉有佛性，即是我義。如是我義，從本已來常為無量煩惱所覆，是故眾生不能得見。

「善男子！如貧女人舍內多有真金之藏，家人大小無有知者。時有異人善知方便，語貧女言：『我今雇汝，汝可為我耘除草穢。』女[3]即答言：『我今不能。汝若能示我子金藏，然後乃當速為汝作。』是人[4]復言：『我知方便，能示汝子。』女人答言：『我家大小尚自不知，況汝能知？』是人復言：『我今審能。』女人[5]答言：『我亦欲見，并可示我。』是人即於其家掘出金藏。女人見已，心生歡喜，[6]生奇特想，宗仰是人。

「善男子！眾生佛性亦復如是，一切眾生不能得見，如彼寶藏，貧人不知。善男子！我今普示一切眾生所有佛性為諸煩惱之所覆蔽，如彼貧人有真金藏不能得見。如來今日普示眾生諸覺寶藏，所謂佛性。一切眾生見是事已，心生歡喜，歸仰如來。善方便者，即是如來；貧女人者，即是一切無量眾生；真金藏者，即佛性也。

「復次，善男子！譬如女人生育一子。嬰孩得病，是女愁惱，求覓良醫。良醫既至，合三種藥——[7]酥、乳、石蜜——與之令服。因告女人：『兒服藥已，且莫與乳。須藥消已，爾乃與之。』是時女人即以苦味用塗其乳，語其兒言：『我乳毒塗，不可復觸。』[8]小兒渴乏欲得母乳，聞乳毒氣便遠捨去。至其藥消，母乃洗乳，喚子與之。是時小兒雖復飢渴，先聞毒氣是故不來。母復語言：『為汝服藥，故以毒塗。汝藥已消，我已洗竟，汝便可來飲乳無苦。』其兒聞已，漸漸還飲。

「善男子！如來亦爾，為度一切，教諸眾生修無我法。如是修已，永斷我心，入於涅槃。為除世間諸妄見故，示現出過世間法故，復示世間計我虛妄非真實故，修無我法清淨身故。譬如女人為其子故，以苦味塗乳。如來亦爾，為修空故，說言：『諸法悉無有我。』如彼女人淨洗乳已而喚其子，欲令還[9]服。我今亦爾，說如來藏。是故，比丘不應生怖。如彼小兒，聞母喚已，漸還飲乳。比丘亦爾，應自分別如來祕藏不得、不有。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！實無有我。何以故？嬰兒生時無所知曉。若有我者，即生之日尋應有知。以是義故，定知無我。若定有我，受生已後應無終沒。若使一切皆有佛性，是常住者，應無壞相。若無壞相，云何而有剎利、婆羅門、毘舍、首陀，及旃陀羅、畜生差別？今見業緣種種不同，諸趣各異。若定有我，一切眾生應無勝負。以是義故，定知佛性非是常法。若言佛性定是常者，何緣復說有殺、盜、婬、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪、恚、邪見？若我性常，何故酒後荒醉迷亂？若我性常，盲應見色、聾應聞聲、瘂應能語、拘躄能行。若我性常，不應避於火坑、大水、毒藥、刀、劍、惡人、禽獸。若我常者，本所更事不應忘失。若不忘失，何緣復言：『我曾何處見是人耶？』若我常者，則不應有老少盛衰、憶念往事。若我常者，止住何處？為在涕唾青、黃、赤、白諸色中耶？若我常者，應遍身中，如胡麻油，間無空處。若斷身時，我亦應斷。」

佛告迦葉：「善男子！譬如王家有大力士，其人眉間有金剛珠。與餘力士[1]捔力相撲，而彼力士以頭觸之，其額上珠尋沒膚中，都不自知是珠所在。其處有瘡，即命良醫欲自療治。時有明醫善知方藥，即知是瘡因珠入體，是珠入皮即便停住。是時良醫尋問力士：『卿額上珠為何所在？』力士驚答：『大師醫王！我額上珠乃[2]失去耶？是珠今者為何所在？將非幻化？』憂愁啼哭。是時良醫慰喻力士：『汝今不應生大愁苦。汝因鬪時寶珠入體，今在皮裏，影現於外。汝等鬪時瞋恚毒盛，珠陷入體故不自知。』是時力士不信醫言：『若在皮裏，膿血不淨，何緣不出？若在筋裏，不應可見。汝今云何欺誑於我？』時醫執鏡以照其面，珠在鏡中明了顯現。力士見已，心懷驚怪，生奇特想。

「善男子！一切眾生亦復如是，不能親近善知識故，雖有佛性皆不能見，而為貪、婬、瞋恚、愚癡之所覆蔽，故墮地獄、畜生、餓鬼、阿修羅、旃陀羅、剎利、婆羅門、毘舍、首陀，生如是等種種家中。因心所起種種業緣，雖受人身，聾、盲、瘖、瘂、拘躄、癃跛。於二十五有受諸果報，貪、婬、瞋恚、愚癡覆心，不知佛性。如彼力士，寶珠在體謂呼失去。眾生亦爾，不知親近善知識故，不識如來微密寶藏，修學無我。譬如非聖，雖說有我，亦復不知我之真性。我諸弟子亦復如是，不知親近善知識故，修學無我，亦復不知無我之處。尚自不知無我真性，況復能知有我真性？

「善男子！如來如是說諸眾生皆有佛性，譬如良醫示彼力士金剛寶珠。是諸眾生為無量億諸煩惱等之所覆蔽，不識佛性。若盡煩惱，爾時乃得證知明了，如彼力士於[3]明鏡中見其寶[4]珠。善男子！如來祕藏如是無量不可思議。

「復次，善男子！譬如雪山有一味藥名曰樂味，其味極甜，在深叢下人無能見，有人聞香即知其地當有是藥。過去世中有轉輪王，於彼雪山為此藥故，在在處處造作木筩以接是藥。是藥熟時，從地流出，集木筩中，其味真正。王既沒已，其後是藥或醋、或醎、或甜、或苦、或辛、或淡。如是一味，隨其流處有種種異，是藥真味停留在山猶如滿月。凡人薄福，雖以掘鑿加功苦至而不能得。復有聖王出現於世，以福因緣即得是藥真正之味。

「善男子！如來祕藏其味亦爾，為諸煩惱叢林所覆，無明眾生不能得見。[5]藥一味者譬如佛性，以煩惱故，出種種味，所謂地獄、畜生、餓鬼、天、人、男、女、非男、非女、剎利、婆羅門、毘舍、首陀。佛性雄猛，難可毀壞，是故無有能殺害者。若有殺者則斷佛性，如是，佛性終不可斷。性若可斷，無有是處。如我性者即是如來祕密之藏。如是祕藏，一切無能毀壞燒滅。雖不可壞，然不可見，若得成就阿耨多羅三藐三菩提，爾乃證知。以是因緣，無能殺者。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！若無殺者，應當無有不善之業。」

佛告迦葉：「實有殺生。何以故？善男子！眾生佛性住五陰中，若壞五陰，名曰殺生。若有殺生即墮惡趣，以業因緣而有剎利、婆羅門等、毘舍、首陀、及旃陀羅、若男、若女、非男、非女，二十五有差別之相，流轉生死。非聖之人橫計於我，大小諸相猶如稗子、或如米豆、乃至[6]母指，如是種種妄生憶想，妄想之相無有真實。出世我相名為佛性，如是計我是名最善。

「復次，善男子！譬如有人善知伏藏，即取利[A1]钁掘地直下，磐石、沙礫直過無難，唯至金剛不能穿徹。夫金剛者，所有刀斧不能破壞。善男子！眾生佛性亦復如是，一切論者，天、魔波旬及諸人天，所不能壞。五陰之相即是起作，起作之相猶如石沙，可穿、可壞。佛性真我譬如金剛，不可毀壞。以是義故，壞五陰者名為殺生。善男子！必定當知佛法如是不可思議。

「善男子！方等經者，猶如甘露、亦如毒藥。」

迦葉菩薩復白佛言：「如來何緣說方等經譬如甘露、亦如毒藥？」

佛言：「善男子！汝今欲知如來祕藏真實義不？」

迦葉白言：「我今實欲得知如來祕藏之義。」

爾時，世尊而說偈言：

爾時，迦葉復說偈言：

爾時，佛告迦葉菩薩：「善男子！汝今不應如諸聲聞、凡夫之人分別三寶。於此大乘無有三歸分別之相。所以者何？於佛性中即有法、僧，為欲化度聲聞凡夫故，分別說三寶異相。善男子！若欲隨順世間法者，則應分別有三歸依。

「善男子！菩薩應作如是思惟：『我今此身歸依於佛。』若即此身得成佛道，既成佛已，不當恭敬、禮拜、供養於諸世尊。何以故？諸佛平等，等為眾生作歸依故。

「若欲尊重法身舍利，便應禮敬諸佛塔廟。所以者何？為欲化度諸眾生故，亦令眾生於我身中起塔廟想，禮拜、供養。如是，眾生以我法身為歸依處。

「一切眾生皆依非真、邪偽之法，我當次第為說真法；又有歸依非真僧者，我當為作依真僧處；若有分別三歸依者，我當為作一歸依處，無三差別；於生盲眾為作眼目；復當為諸聲聞、緣覺作真歸處。善男子！如是，菩薩為無量惡諸眾生等及諸智者而作佛事。

「善男子！譬如有人臨陣戰時即生心念：『我於是中最為第一，一切兵眾悉依恃我。』亦如[5]大子如是思惟：『我當調伏其餘王子，紹繼大王帝王之業而得自在，令諸王子悉見歸依。』是故，不應生下劣心，如王，王子、大臣亦爾。

「善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，作是思惟：『云何三事與我一體？』善男子！我示三事即是涅槃。如來者，名無上士。譬如人身，頭最為上，非餘[1]支節、手、足等也。佛亦如是，最為尊上，非法、僧也。為欲化度諸世間故，種種示現差別之相，如彼梯[2]橙。是故，汝今不應受持如凡愚人所知三歸差別之相，汝於大乘猛利決斷應如剛刀。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！我知故問，非為不知。我為菩薩大勇猛者問於無垢清淨行處，欲令如來為諸菩薩廣宣分別奇特之事、稱揚大乘方等經典。如來大悲今已善說，我亦如是安住其中。所說菩薩清淨行處即是宣說《大涅槃經》。

「世尊！我今亦當廣為眾生顯揚如是如來祕藏，亦當證知真三歸處。若有眾生能信如是《大涅槃經》，其人則能自然了達三歸依處。何以故？如來祕藏有佛性故。其有宣說是經典者，皆言：『身中盡有佛性。』如是之人則不遠求三歸依處。何以故？於未來世我身即當成就三寶。是故，聲聞、緣覺之人及餘眾生，皆依於我恭敬、禮拜。」

「善男子！以是義故，應當正學大乘經典。」

迦葉復言：「佛性如是不可思議，三十二相、八十種好亦不可思議。」

爾時，佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉。善男子！汝已成就深利智慧，我今當更善為汝說入如來藏。

「若我住者，即是常法，不離於苦；若無我者，修行淨行無所利益。若言諸法皆無有我，是即斷見；若言我住，即是常見。若言一切行無常者，即是斷見；諸行常者，復是常見。若言苦者，即是斷見；若言樂者，復是常見。修一切法常者，墮於斷見；修一切法斷者，墮於常見。如步屈蟲，要因前脚得移後足；修常、斷者亦復如是，要因斷常。以是義故，修餘法苦者皆名不善；修餘法樂者則名為善。修餘法無我者是諸煩惱分；修餘法常者是則名曰如來祕藏，所謂涅槃無有窟宅。修餘無常法者即是財物；修餘常法者，謂佛、法、僧及正解脫。當知如是佛法中道，遠離二邊而說真法，凡夫愚人於中無疑。如羸病人服食酥已，氣力輕便。有、無之法，體性不定。譬如四大，其性不同，各自違反。良醫善知，隨其偏發而消息之。

「善男子！如來亦爾，於諸眾生猶如良醫，知諸煩惱體相差別而為除斷，開示如來祕密之藏，清淨佛性常住不變。若言有者，智不應染；若言無者即是妄語。若言有者，不應默然、亦復不應戲論諍訟，但求了知諸法真性。凡夫之人戲論諍訟，不解如來微密藏故。若說於苦，愚人便謂：『身是無常。』說一切苦，復不能知身有樂性。說無常者，凡夫之人計一切身皆是無常，譬如瓦坏。有智之人應當分別，不應盡言一切無常。何以故？我身即有佛性種子。若說無我，凡夫當謂：『一切佛法悉無有我。』智者應當分別無我假名不實，如是知已不應生疑。若言如來祕藏空寂，凡夫聞之生斷滅見；有智之人應當分別如來是常，無有變易。若言解脫譬如幻化。凡夫當謂：『得[3]真解脫即是磨滅。』有智之人應當分別，人中師子雖有去、來，常住無變。

「若言：『無明因緣諸行。』凡夫之人聞已，分別生二法想，明與無明；智者了達其性無二，無二之性即是實性。若言：『諸行因緣識』者，凡夫謂二，行之與識；智者了達其性無二，無二之性即是實性。若言：『十善、十惡，可作、不可作，善道、惡道，白法、黑法。』凡夫謂二；智者了達其性無二，無二之性即是實性。若言：『應修一切法苦。』凡夫謂二；智者了達其性無二，無二之性即是實性。若言：『一切行無常』[4]者，如來祕藏亦是無常，凡夫謂二；智者了達其性無二，無二之性即是實性。

「若言：『一切法無我、如來祕藏亦無有我。』凡夫謂二；智者了達其性無二，無二之性即是實性。我與無我，性無有二。如來祕藏其義如是，不可稱計無量無邊諸佛所讚。我今於是一切功德、成就，經中皆悉說已。

「善男子！我與無我，性相無二，汝應如是受持頂戴。

「善男子！汝亦應當堅持憶念如是經典，如我先於《摩訶般若波羅蜜經》中說：『我、無我，無有二相。』如因乳生酪、因酪得生酥、因生酥得熟酥、因熟酥得醍醐，如是，酪性為從乳生。為從自生、從他生[5]耶？乃至醍醐亦復如是。若從他生，即是他作，非是乳生；若非乳生，乳無所為。若自生者，不應相似相續而生；若相續生則不俱生；若不俱生，五種之味則不一時，雖不一時，定復不從餘處來也。當知乳中先有酪相，甘味多故不能自變；乃至醍醐亦復如是。是牛食[1]噉水草因緣，血脈轉變而得成乳。若食甘草，其乳則甜；若食苦草，乳則苦味。雪山有草名曰肥膩，牛若食者純得醍醐，無有青、黃、赤、白、黑色。穀草因緣，其乳則有色味之異。是諸眾生以明、無明業因緣故，生於二相；若無明轉，則變為明。一切諸法善、不善等亦復如是，無有二相。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說：『乳中有酪。』是義云何？世尊！若言：『乳中定有酪相，以微細故不可見』者，云何說言：『從乳因緣而生於酪』？法若本無，則名為生；如其已有，云何言生？若言乳中定有酪相，百草之中亦應有乳；如是乳中亦應有草。若言：『乳中定無酪』者，云何因乳而得生酪？若法本無而後生者，何故乳中不生於草？」

「善男子！不可定言乳中有酪、乳中無酪，亦不可說從他而生。若言：『乳中定有酪』者，云何而得體味各異？是故，不可說言：『乳中定有酪性。』若言：『乳中定無酪』者，乳中何故不生兔角？置毒乳中，酪則殺人。是故，不可說言：『乳中定無酪性。』若言：『是酪從他生』者，何故水中不生於酪？是故，不可說言：『酪從他生。』

「善男子！是牛食噉草因緣故，血則變白；草血滅已，眾生福力變而成乳。是乳雖從草血而出，不得言二，唯得名為從因緣生；酪至醍醐亦復如是。以是義故，得名牛味。是乳滅已，因緣成酪。何等因緣？若[2]酢、若煖。是故得名從因緣有。乃至醍醐亦復如是。是故，不得定言：『乳中無有酪相。』從他生者，離乳而有，無有是處。

「善男子！明與無明亦復如是。若與煩惱諸結俱者，名為無明；若與一切善法俱者，名之為明。是故，我言：『無有二相。』以是因緣，我[3]先說言：『雪山有草名曰肥膩，牛若食者即成醍醐。』佛性亦爾。

「善男子！眾生薄福不見是草；佛性亦爾，煩惱覆故，眾生不見。譬如大海，雖同一醎，其中亦有上妙之水，味同於乳。譬如雪山，雖復成就種種功德，多生諸藥，亦有毒草。諸眾生身亦復如是，雖有四大毒蛇之種，其中亦有妙藥大王，所謂佛性，非是作法，但為煩惱客塵所覆。若剎利、婆羅門、毘舍、首陀能斷除者，即見佛性，成無上道。

「譬如虛空震雷起雲，一切象牙上皆生花；若無雷震，花則不生、亦無名字。眾生佛性亦復如是，常為一切煩惱所覆，不可得見。是故，我說：『眾生無我。』若得聞是大般涅槃微妙經典，則見佛性，如象牙花。雖聞契經一切三昧，不聞是經，不知如來微妙之相，如無雷時象牙上花不可得見。聞是經已，即知一切如來所說祕藏佛性，譬如天雷見象牙花。聞是經已，即知一切無量眾生皆有佛性。以是義故，說《大涅槃》名為如來祕密之藏，增長法身，猶如雷時象牙上花。以能長養如是大義故，得名為『大般涅槃』。若有善男子、善女人有能習學是大涅槃微妙經典，當知是人能報佛恩、真佛弟子。」

迦葉菩薩白佛言：「甚奇，世尊！所言佛性甚深甚深、難見難入，聲聞、緣覺所不能[4]解。」

佛言：「善男子！如是如是，如汝所歎，不違我說。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！佛性者，云何甚深、難見、難入？」

佛言：「善男子！如百盲人為治目故造詣良醫。是時良醫即以金錍[5]決其眼[6]膜，以一指示，問言：『見不？』盲人答言：『我猶未見。』復以二指、三指示之，乃言：『少見。』善男子！是大涅槃微妙經典，如來未說亦復如是，無量菩薩雖具足行諸波羅蜜、乃至十住猶未能見所有佛性；如來既說即便少見。是菩薩摩訶薩既得見已，咸作是言：『甚奇，世尊！我等流轉無量生死，常為無我之所惑亂。』善男子！如是菩薩位階十地尚不明了知見佛性，何況聲聞、緣覺之人能得見耶？

「復次，善男子！譬如[7]仰觀虛空鵝鴈。為是虛空？為是鵝鴈？諦觀不已，髣髴見之。十住菩薩於如來性知見少分亦復如是，況復聲聞、緣覺之人而能知見？

「善男子！譬如醉人欲涉遠路，[A2]曚曨見道。十住菩薩於如來性知見少分亦復如是。

「善男子！譬如渴人行於[8]壙野，是人渴逼，遍行求水，見有叢樹，樹有白鶴。是人迷悶，不能分別是樹、是水，諦觀不已乃見白鶴及以叢樹。善男子！十住菩薩於如來性知見少分亦復如是。

「善男子！譬如有人在大海中，乃至無量百千由旬遠望大舶、樓櫓、堂閣，即作是念：『彼是樓櫓？為是虛空？』久視乃生必定之心，知是樓櫓。十住菩薩於自身中見如來性亦復如是。

「善男子！譬如王子身極懦弱，通夜遊戲至明清旦，目視一切悉不明了。十住菩薩雖於己身見如來性亦復如是，不大明了。

「復次，善男子！譬如臣吏王事所拘，逼夜還家。電明暫發，因見牛聚，即作是念：『為是牛群？為雲？為舍？』是人久視，雖生牛想，猶不審定。十住菩薩雖於己身見如來性，未能審定亦復如是。

「復次，善男子！如持戒比丘觀無蟲水而見蟲相，即作是念：『此中動者，為是蟲耶？是塵土耶？』久視不已，雖知是塵，亦不明了。十住菩薩於己身中見如來性亦復如是，不大明了。

「復次，善男子！譬如有人於陰闇中遠見小兒，即作是念：『彼為是牛？為人？為鳥耶？』久[1]觀不已，雖見小兒，猶不明了。十住菩薩於己身中見如來性亦復如是，不大明了。

「復次，善男子！譬如有人於夜闇中見畫菩薩，即作是念：『是菩薩像？自在天像？大梵天像成染衣耶？』是人久觀，雖復意謂是菩薩像，亦不明了。十住菩薩於己身中見如來性亦復如是，不大明了。

「善男子！所有佛性如是甚深、難得知見，唯佛能知，非諸聲聞、緣覺所及。善男子！智者應作如是分別知如來性。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！佛性如是微細難知，云何肉眼而能得見？」

佛告迦葉：「善男子！如非想非非想天亦非二乘所能得知，隨順契經，以信故知。

「善男子！聲聞、緣覺信順如是《大涅槃經》，自知己身有如來性亦復如是。善男子！是故應當精勤修習《大涅槃經》。善男子！如是佛性唯佛能知，非諸聲聞、緣覺所及。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！非聖凡夫有眾生性，皆說有我。」

佛言：「譬如二人共為親友，一是王子、一是貧賤。如是二人互相往[2]返。是時貧人見是王子有一好刀淨妙第一，心中貪著。王子後時執持是刀逃至他國。貧人於後寄宿他家，即於眠中寱言：『刀刀。』[3]傍人聞之，收至王所。時王問言：『汝言刀者，可以示我。』是人具以上事答王：『王今設使屠割臣身、分裂手足，欲得刀者實不可得。臣與王子素為親厚，先共一處雖曾眼見，乃至不敢以手[4]掁觸，況當故取？』王復問言：『卿所見刀，相貌何類？』答言：『大王！[5]臣所見者如羖羊角。』王聞是已，欣然而笑，語言：『汝今隨意所至莫生憂怖，我庫藏中都無是刀，況汝乃於王子邊見？』時王即問諸群臣言：『汝等曾見如是刀不？』言已便崩，尋立餘子紹繼王位。復問群臣：『汝等曾於官庫藏中見是刀不？』諸臣答言：『臣等曾見。』又復問言：『其狀何似？』答言：『大王！如羖羊角。』王言：『我庫藏中何緣當有如是相刀？』次第四王皆悉撿校，求索不得。

「却後數時，先逃王子從他國還歸其本土，復得為王。既登王位，復問諸臣：『汝見刀不？』答言：『大王！臣等皆見。』又復問言：『其狀何似？』答言：『大王！其色清淨如優鉢羅花。』復有答言：『形如羊角。』復有答言：『其色紅赤，猶如火聚。』復有答言：『猶如黑蛇。』時王大笑：『卿等皆悉不見我刀真實之相。』

「善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，出現於世說我真相，說已捨去，譬如王子持淨妙刀逃至他國。凡夫愚人說言：『一切有我有我。』如彼貧人止宿他舍，寱言：『刀刀。』聲聞、緣覺問諸眾生：『我有何相？』答言：『我見我相大如母指。』或言：『如米。或如稗子。』有言：『我相住在心中，熾然如日。』如是眾生不知我相，譬如諸臣不知刀相。菩薩如是說於我法，凡夫不知種種分別，妄作我相，如問刀相，答似羊角。是諸凡夫次第相續而起邪見。為斷如是諸邪見故，如來示現說於無我，譬如王子語諸臣言：『我庫藏中無如是刀。』

「善男子！今日如來所說真我名曰佛性，如是佛性我佛法中譬如淨刀。善男子！若有凡夫能善說者，即是隨順無上佛法；若有善能分別、隨順宣說是者，當知即是菩薩相貌。」

大般涅槃經文字品第十三

佛復告迦葉：「所有種種異論、呪術、言語、文字皆是佛說，非外道說。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！云何如來說字根本？」

佛言：「善男子！初說半字以為根本，持諸記論、呪術、文章、諸陰、實法。凡夫之人學是字本，然後能知是法、非法。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！所言字者，其義云何？」

「善男子！有十四音名為字義。所言字者，名曰涅槃。常，故不流；若不流者則為無盡；夫無盡者即是如來金剛之身。

「是十四音名曰字本。[6]短阿者，不破壞故；不破壞者，名曰三寶，[7]喻如金剛。又復，阿者，不流故；不流者即是如來。如來九孔無所流故，是故不流。又，無九孔，是故不流；不流即常；常即如來。如來無作，是故不流。又復，阿者，名為功德。功德者即是三寶，是故名阿。

「次[1]長阿者，名阿闍[2]梨。阿闍梨者，義何謂耶？於世間中得名聖者。何謂為聖？聖名無著，少欲知足，亦名清淨。能度眾生於三有流生死大海，是名為聖。

「又復，阿者，名曰制度，修持淨戒，隨順威儀。又復，阿者，名依聖人，應學威儀、進止舉動，供養、恭敬、禮拜三尊，孝養父母及學大乘。善男女等具持禁戒及諸菩薩摩訶薩等，是名聖人。又復，阿者，名曰教誨，如言：『汝[3]等如是應作、如是莫作。』若有能遮非威儀法，是名聖人，是故名阿。

「[4]短伊者即是佛法，梵行廣大，清淨無垢，譬如滿月。汝等如是應作、不作，是義、非義，此是佛說、此是魔說，是故名伊。

「[5]長伊者，佛法微妙，甚深難得。如自在天大梵天王法名自在，若能持者則名護法。又，自在者，名四護世。是四自在則能攝護《大涅槃經》，亦能自在敷揚宣說。

「又復，伊者，能為眾生自在說法。復次，伊者，為自在故說。何等是耶？所謂修習方等經典。復次，伊者，為斷嫉妬如除稗穢，皆悉能令變成吉祥，是故名伊。

「[6]短憂者，於諸經中最上、最勝、增長上上，謂大涅槃。復次，憂者，如來之性，聲聞、緣覺所未曾聞。如一切處，北欝單越最為殊勝。菩薩若能聽受是經，[7]於一切眾最上最勝，是故名憂。

「[8]長憂者，譬如牛乳諸味中上；如來之性亦復如是，於諸經中最尊、最上。若有誹謗，當知是人與牛無別。

「復次，憂者，是人名為無慧正念、誹謗如來微密祕藏。當知是人甚可憐[9]愍，遠離如來祕密之藏，說無我法，是故名憂。

「㖶者即是諸佛法性涅槃，是故名㖶。

「[10]野者，謂如來義。復次，野者，如來進止、屈[11]申、舉動無不利益一切眾生，是故名野。

「烏者，名煩惱義。煩惱者，名曰諸漏。如來永斷一切煩惱，是故名烏。

「炮者，謂大乘義，於十四音是究竟義。大乘經典亦復如是，於諸經論最為究竟，是故名炮。

「菴者，能遮一切諸不淨物。於佛法中能捨一切金銀寶物，是故名菴。

「痾者，名勝乘義。何以故？此大乘典《大涅槃經》於諸經中最為殊勝，是故名[12]痾。

「迦者，於諸眾生起大慈悲，生於子想，如羅睺羅，作妙善義，是故名迦。

「呿者，名非善友。非善友者，名為雜穢。不信如來祕密之藏，是故名呿。

「伽者，名藏。藏者，即是如來祕藏。一切眾生皆有佛性，是故名伽。

「[13]重音伽者，如來常音。何等名為如來常音？所謂如來常住不變，是故名伽。

「俄者，一切諸行破壞之相，是故名俄。

「遮者即是修義。調伏一切諸眾生故，名為修義，是故名遮。

「車者，如來覆[14]蔭一切眾生譬如大蓋，是故名車。

「闍者是正解脫，無有老相，是故名闍。

「[15]重音闍者，煩惱繁茂，譬如稠林，是故名闍。

「若者，是智慧義，知真法性，是故名若。

「吒者，於閻浮提示現半身而演說法，譬如半月，是故名吒。

「侘[16](土家反)者，法身具足，譬如滿月，是故名[17]侘。

「[18]茶者是愚癡僧，不知常與無常，譬如小兒，是故名茶。

「[19]重音茶者，不知師恩，譬如羝羊，是故名茶。

「[20]挐者，非是聖義，譬如外道，是故名挐。

「多者，如來於彼告諸比丘：『宜離驚畏，當為汝等說微妙法。』是故名多。

「他者，名愚癡義。眾生流轉生死，自纏如[21]蠶，是故名他。

「陀者，名曰大施，所謂大乘，是故名陀。

「[22]重音陀者，稱讚功德，所謂三寶如須彌山，高峻廣大，無有傾倒，是故名陀。

「那者，三寶安住，無有傾動，譬如門閫，是故名那。

「波者，名[23]顛倒義。若言：『三寶悉皆滅盡。』當知是人為自疑惑，是故名波。

「頗者，是世間災。若言：『世間災起之時，三寶亦盡。』當知是人愚癡無智、違失聖旨，是故名頗。

「婆者，名佛十力，是故名婆。

「[24]重音婆者，名為重擔。堪任荷負無上正法，當知是人是大菩薩，是故名婆。

「摩者是諸菩薩嚴峻制度，所謂大乘大般涅槃，是故名摩。

「[25]邪者，是諸菩薩在在處處為諸眾生說大乘法，是故名邪。

「囉者，能壞貪欲、瞋恚、愚癡，說真實法，是故說囉。

「[26]輕羅者，名聲聞乘動轉不住。大乘安[27]隱，無有傾動，捨聲聞乘，精勤修習無上大乘，是故名羅。

「和者，如來世尊為諸眾生雨大法雨，所謂世間呪術、經書，是故名和。

「賒者，遠離三箭，是故名賒。

「沙者，名具足義。若能聽是《大涅槃經》，則為已得聞持一切大乘經典，是故名沙。

「娑者，為諸眾生演說正法，令心歡喜，是故名娑。

「呵者，名心歡喜。『奇哉！世尊離一切行。怪哉！如來入般涅槃。』是故名呵。

「羅者，名曰魔義。無量諸魔不能毀壞如來祕藏，是故名[1]羅。復次，羅者，乃至示現隨順世間有父母、妻子，是故名羅。

「魯、流、盧、樓，如是四字說有四義，謂佛、法、僧及以對法。言對法者，隨順世間。如提婆達示現壞僧、化作種種形貌色像，為制戒故。智者了達，不應於此而生畏怖。是名隨順世間之行。以是故，名魯、流、盧、樓。

「吸氣、舌根、隨鼻之聲，長、短、超聲，隨音解義，皆因舌、齒而有差別。如是字義能令眾生口業清淨。

「眾生佛性則不如是假於文字然後清淨。何以故？性本淨故。雖復處在陰界入中，而[2]不同於陰入界也。是故，眾生悉應歸依。

「諸菩薩等以佛性故，等視眾生無有差別。是故半字於諸經書、記論、文章而為根本。又，半字義皆是煩惱言說之本，故名半字。

「滿字者，乃是一切善法言說之根本也。譬如世間為惡行者名為半人，修善行者名為滿人。如是，一切經書、記論皆因半字而為根本。若言：『如來及正解脫入於半字。』是事不然。何以故？離文字故。是故，如來於一切法無礙、無著，真得解脫。

「何等名為解了字義？有知如來出現於世能滅半字，是故名為解了字義。若有隨逐半字義者，是人不知如來之性。

「何等名為無字義耶？親近修習不善法者，是名無字。又，無字者，雖能親近修習善法，不知如來常與無常，恒與非恒，及法、僧二寶，律與非律，經與非經，魔說、佛說。若有不能如是分別，是名隨逐無字義也。我今已說如是隨逐無字之義。善男子！是故，汝今應離半字，善解滿字。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！我等應當善學字數。今我值遇無上之師，已受如來慇懃[3]誨勅。」

佛讚迦葉：「善哉，善哉。樂正法者應如是學。」

大般涅槃經鳥喻品第十四

[4]爾時，佛告迦葉[5]菩薩：「善男子！鳥有二種，一名迦隣提、二名鴛鴦，遊止共俱，不相捨離。是苦、無常、無我等法亦復如是，不得相離。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！云何是苦、無常、無我如彼鴛鴦、迦隣提鳥？」

佛言：「善男子！異法是苦、異法是樂，異法是常、異法無常，異法是我、異法無我。譬如稻米異於麻、麥，麻、麥，復異豆、粟、甘蔗。如是諸種，從其萌[6]芽，乃至花、葉皆是無常。[7]菓實成熟，人受用時，乃名為常。何以故？性真實故。」

迦葉白佛言：「世尊！如是等物若是常者，同如來耶？」

佛言：「善男子！汝今不應作如是說。何以故？若言：『如來如須彌山。』劫壞之時，須彌崩倒，如來爾時豈同壞耶？善男子！汝今不應受持是義。善男子！一切諸法，唯除涅槃，更無一法而是常者，直以世諦言菓實常。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！善哉，善哉。如佛所說。」

佛告迦葉：「如是，如是。善男子！雖修一切契經諸定，乃至未聞大般涅槃，皆言一切悉是無常。聞是經已，雖有煩惱如無煩惱，即能利益一切人天。何以故？曉了己身有佛性故，是名為常。

「復次，善男子！[8]譬如菴羅樹，其花始敷，名無常相；若成菓實，多所利益，乃名為常。如是，善男子！雖修一切契經諸定，未聞如是大涅槃時，咸言一切悉是無常。聞是經已，雖有煩惱如無煩惱，即能利益一切人天。何以故？曉了[9]自身有佛性故，是名為常。

「復次，善男子！譬如金鑛，消[10]融之時是無常相；融已成金，多所利益，乃名為常。如是，善男子！雖修一切契經諸定，未聞如是大涅槃時，咸言一切悉是無常。聞是經已，雖有煩惱如無煩惱，即能利益一切人天。何以故？曉了自身有佛性故，是名為常。

「復次，善男子！譬如胡麻，未被壓時名曰無常；既壓成油，多有利益，乃名為常。善男子！雖修一切契經諸定，未聞如是大涅槃時，咸言一切悉是無常。聞是經已，雖有煩惱如無煩惱，即能利益一切人天。何以故？曉了己身有佛性故，是名為常。

「復次，善男子！譬如眾流皆歸[11]于海。一切契經諸定三昧，皆歸大乘《大涅槃經》。何以故？究竟善說有佛性故。善男子！是故，我言異法是常、異法無常；乃至無我亦復如是。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來已離憂悲毒箭。[1]夫憂悲者，名為天；如來非天。憂悲者，名為人；如來非人。憂悲者，[2]名二十五有；如來非二十五有。是故，如來無有憂悲。何故稱言如來憂悲？」

「善男子！無想天者名為無想，若無想者則無壽命。若無壽命，云何而有陰界諸入？以是義故，無想天壽不可說言有所住處。善男子！譬如樹神依樹而住，不得定言依枝、依節、依莖、依葉；雖無定所，不得言無。無想天壽亦復如是。善男子！佛法亦爾，甚深難解。如來實無憂悲苦惱，而於眾生起大慈悲，現有憂悲，視諸眾生如羅睺羅。復次，善男子！無想天中所有壽命唯佛能知，非餘所及；乃至非想非非想處亦復如是。

「迦葉！如來之性清淨無染，猶如化身。云何當有憂悲苦惱？若言如來[3]有憂悲者，云何能利一切眾生、弘廣佛法？若言無者，云何而言等視眾生如羅睺羅？若不等視如羅睺羅，如是之言則為虛妄。以是義故，善男子！佛不可思議、法不可思議、眾生[4]佛性不可思議、無想天壽不可思議。如來有憂及以無憂是佛境界，非諸聲聞、緣覺所知。

「善男子！譬如空中舍宅、微塵不[5]得住立，若言：『舍宅不因空住。』無有是處。以是義故，不可說舍住於虛空、不住虛空。凡夫之人雖復說言舍住虛空，而是虛空實無所住。何以故？性無住故。善男子！心亦如是，不可說言住陰界入及以不住；無想天壽亦復如是、如來憂悲亦復如是。若無憂悲，云何說言等視眾生如羅睺羅？若言有者，復云何言性同虛空？

「善男子！譬如幻師，雖復化作種種宮殿、殺生、長養、繫縛、放捨，及作金、銀、琉璃、寶物、叢林、樹木，都無實性。如來亦爾，隨順世間示現憂悲，無有真實。善男子！如來已入大般涅槃，云何當有憂悲苦惱？若謂如來入於涅槃是無常者，當知是人則有憂悲；若謂如來不入涅槃、常住不變，當知是人無有憂悲。如來有憂及以無憂，無能知者。

「復次，善男子！譬如下人能知下法，不知中、上；中者知中，不知於上；上者知上及知中、下。聲聞、緣覺亦復如是，齊知自地。如來不爾，悉知自地及以他地。是故，如來名無礙智。示現幻化，隨順世間，凡夫肉眼謂是真實，而欲盡知如來無礙無上智者，無有是處。有憂、無憂，[6]唯佛能知。以是因緣，異法有我、異法無我，是名鴛鴦、迦隣提[7]性。

「復次，善男子！佛法猶如鴛鴦共行。是迦隣提及鴛鴦鳥，盛夏水[8]漲，選擇高原安處其子，為長養故，然後隨本安隱而遊。如來出世亦復如是，[9]化無量眾[10]生令住正法，如彼鴛鴦、迦隣提鳥選擇高原安置其子。如來亦爾，令諸眾生所作辦已，即便入於大般涅槃。善男子！是名異法是苦、異法是樂，諸行是苦、涅槃是樂，第一微妙壞諸行故。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！云何眾生得涅槃者名第一樂？」

佛言：「善男子！如我所說：『諸行和合，名為老死。』

「若放逸者，名有為法，是有為法為第一苦；不放逸者則名涅槃，彼涅槃者名為甘露、第一最樂。若趣諸行是名死處，受第一苦；若至涅槃則名不死，受最妙樂。若不放逸，雖[11]集諸行，是亦名為常樂、不死、不破壞身。云何放逸？云何不放逸？非聖凡夫是名放逸，常死之法；出世聖人是不放逸，無有老死。何以故？入於第一常樂涅槃。以是義故，異法是苦、異法是樂，異法是我、異法無我。如人在地，仰觀虛空不見鳥跡。善男子！眾生亦爾，無有天眼，在煩惱中而不自見有如來性。是故我說無我密教。所以者何？無天眼者不知真我。橫計我故，因諸煩惱所造有為即是無常。是故，我說異法是常、異法無常。

「如來悉斷無量煩惱，住智慧山，見諸眾生常在無量億煩惱中。」

迦葉菩薩[13]復白佛言：「世尊！如偈所說，是義不然。何以故？入涅槃者，無憂、無喜。云何得昇智慧臺殿？復當云何住在山頂而見眾生？」

佛言：「善男子！智慧殿者，即名涅槃。無憂患者謂如來也；有憂患者，名凡夫人。以凡夫憂故，如來無憂。須彌山頂者，謂正解脫。勤精進者，譬須彌山無有動轉。地，謂有為行也。是諸凡夫安住是地，造作諸行。其智慧者則名正覺。離有、常住，故名如來。如來愍念無量眾生常為諸有毒箭所中，是故名為如來有憂。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！若使如來有憂悲者，則不得稱為等正覺。」

佛[1]言：「迦葉！皆有因緣，隨有眾生應受化處，如來於中示現受生，雖現受生而實無生。是故，如來名常住法，如迦隣提、鴛鴦等鳥。」