大般涅槃經

大般涅槃經卷第二十

高貴德王菩薩品之二

爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言「世尊若犯重禁謗方等經作五逆罪一闡提等有佛性者是等云何復墮地獄世尊若使是等有佛性者云何復言無常世尊若斷善根名一闡提者斷善根時所有佛性云何不斷佛性若斷云何復言常如其不斷何故名為一闡提耶世尊犯四重禁名為不定謗方等經作五逆罪及一闡提悉名不定如是等輩若決定者云何得成阿耨多羅三藐三菩提從須陀洹乃至辟支佛亦名不定若須陀洹至辟支佛是決定者亦不應成阿耨多羅三藐三菩提世尊若犯四重不決定者須陀洹乃至辟支佛亦不決定如是不定諸佛如來亦復不定若佛不定涅槃體性亦復不定至一切法亦復不定云何不定若一闡提除一闡提則成佛道諸佛如來亦應如是入涅槃已亦應還出不入涅槃若如是者涅槃之性則為不定不決定故當知無有常云何說言一闡提等當得涅槃

爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言「善哉善哉善男子為欲利益無量眾生令得安樂憐愍慈念諸世間故為欲增長發菩提心諸菩薩故作如是問

「善男子汝已親近過去無量諸佛世尊於諸佛所種諸善根久已成就菩提功德降伏眾魔令其退散已教無量無邊眾生悉令得至阿耨多羅三藐三菩提久已通達諸佛如來所有甚深祕密之藏已問過去無量無邊恒河沙等諸佛世尊如是甚深微密之義我都不見一切世間——若人若天沙門婆羅門若魔若梵——有能諮問如來是義今當誠心諦聽諦聽吾當為汝分別演說

「善男子一闡提者亦不決定若決定者是一闡提終不能得阿耨多羅三藐三菩提以不決定是故能得如汝所言『佛性不斷云何一闡提斷善根』者善男子善根有二種一者二者佛性非內非外以是義故佛性不斷復有二種一者有漏二者無漏佛性非有漏非無漏是故不斷復有二種一者二者無常佛性非常非無常是故不斷若是斷者則應還得若不還得則名不斷若斷已得名一闡提

「犯四重者亦是不定若決定者犯四重禁終不能得阿耨多羅三藐三菩提

「謗方等經亦復不定若決定者謗正法人終不能得阿耨多羅三藐三菩提

「作五逆罪亦復不定若決定者五逆之人終不能得阿耨多羅三藐三菩提

「色與色相二俱不定觸相生相至無明相陰入界相二十五有相四生乃至一切諸法皆亦不定

「善男子譬如幻師在大眾中化作四兵車步作諸瓔珞嚴身之具城邑聚落山林樹木而彼眾中有諸小兒無有智慧覩見之時悉以為實其中智人知其虛誑以幻力故惑人眼目善男子一切凡夫乃至聲聞辟支佛等於一切法見有定相亦復如是諸佛菩薩於一切法不見定相

「善男子譬如小兒於盛夏月見熱時焰謂之為水有智之人於此熱焰終不生於實水之想但是虛焰誑人眼目非實是水一切凡夫聲聞緣覺見一切法亦復如是悉謂是實諸佛菩薩於一切法不見定相

「善男子譬如山澗因聲有響小兒聞之謂是實聲有智之人解無定實但有聲相誑於耳識善男子一切凡夫聲聞緣覺於一切法亦復如是見有定相諸菩薩等解了諸法悉無定相見無常相空寂等相無生滅相以是義故菩薩摩訶薩見一切法是無常相

「善男子亦有定相云何為定在何處耶所謂涅槃

「善男子須陀洹果亦復不定不決定故經八萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心斯陀含果亦復不定不決定故經六萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心阿那含果亦復不定不決定故經四萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心阿羅漢果亦復不定不決定故經二萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心辟支佛道亦復不定不決定故經十千劫得阿耨多羅三藐三菩提心

「善男子如來今於拘尸那城娑羅雙樹間示現倚臥師子之床欲入涅槃令諸未得阿羅漢果眾弟子等及諸力士生大憂苦亦令天阿修羅乾闥婆迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等大設供養欲使諸人以千端㲲纏裹其身七寶為棺盛滿香油積諸香木以火焚之唯除二端不可得燒一者儭身最在外為諸眾生分散舍利以為八分一切所有聲聞弟子咸言『如來入於涅槃』當知如來亦不畢定入於涅槃何以故如來常住不變易故以是義故如來涅槃亦復不定

「善男子當知如來亦復不定如來非天何以故有四種天一者世間天二者生天三者淨天四者義天世間天者如諸國王生天者從四天王乃至非有想非無想天淨天者從須陀洹至辟支佛義天者十住菩薩摩訶薩等以何義故十住菩薩名為義天以能善解諸法義故云何為義見一切法是空義故

「善男子如來非王亦非四天乃至非有想非無想天從須陀洹至辟支佛十住菩薩以是義故如來非天然諸眾生亦復稱佛為天中天是故如來非天非非天非人非非人非鬼非非鬼非地獄畜生餓鬼非非地獄畜生餓鬼非眾生非非眾生非法非非法非色非非色非長非非長非短非非短非相非非相非心非非心非有漏非無漏非有為非無為非常非無常非幻非非幻非名非非名非定非非定非有非無非說非非說非如來非不如來以是義故如來不定

「善男子何故如來不名世天世天者即是諸王如來久於無量劫中已捨王位是故非王非非王者如來生於迦毘羅城淨飯王家是故非非王

「非生天者如來久已離諸有故是故非生天非非生天何以故昇兜率天下閻浮提故是故如來非非生天

「亦非淨天何以故如來非是須陀洹乃至非辟支佛是故如來非是淨天非非淨天何以故世間八法所不能染猶如蓮花不受塵水是故如來非非淨天

「亦非義天何以故如來非是十住菩薩故是故如來非義天也非非義天何以故如來常修十八空義故是故如來非非義天

「如來非人何以故如來久於無量劫中離人有故是故非人亦非非人何以故生於迦毘羅城故是故非非人

「如來非鬼何以故不害一切諸眾生故是故非鬼亦非非鬼何以故亦以鬼像化眾生故是故非非鬼

「如來亦非地獄畜生餓鬼何以故如來久離諸惡業故是故非地獄畜生餓鬼亦非非地獄畜生餓鬼何以故如來亦復現受三惡諸趣之身化眾生故是故非非地獄畜生餓鬼

「亦非眾生何以故久已遠離眾生性故是故如來非眾生亦非非眾生何以故或時演說眾生相故是故如來非非眾生

「如來非法何以故諸法各各有別異相如來不爾唯有一相是故非法亦非非法何以故如來法界故是故非非法

「如來非色何以故十色入所不攝故是故非色亦非非色何以故身有三十二相八十種好故是故非非色

「如來非長何以故斷諸色故是故非長亦非非長何以故一切世間無有能見頂髻相故是故非非長

「如來非短何以故久已遠離憍慢結故是故非短亦非非短何以故為瞿師羅長者示三尺身故是故非非短

「如來非相何以故久已遠離諸相相故是故非相亦非非相何以故善知諸相故是故非非相

「如來非心何以故虛空相故是故非心亦非非心何以故有十力心法故亦能知他眾生心故是故非非心

「如來非有為何以故淨故是故非有為亦非無為何以故有來示現涅槃故是故非無為

「如來非常何以故身有分故是故非常云何非常以有知故常法無知猶如虛空如來有知是故非常云何非常有言說故常法無言亦如虛空如來有言是故無常有姓氏故名曰無常無姓之法乃名為常虛空常故無有姓氏如來有姓姓瞿曇氏是故無常有父母故名曰無常無父母者乃名曰常虛空常故無有父母佛有父母是故無常有四威儀名曰無常無四威儀乃名曰常虛空常故無四威儀佛有四儀是故無常常住之法無有方所虛空常故無有方所如來出在東天竺地住舍婆提或王舍城是故無常以是義故如來非常

「亦非非常何以故生永斷故有生之法名曰無常無生之法乃名為常如來無生是故為常常法無性有性之法名曰無常如來無生無性無生無性故常有常之法遍一切處猶如虛空無處不有如來亦爾遍一切處是故為常無常之法或言此有或言彼無如來不爾不可說言是處有彼處無是故為常無常之法有時是有有時是無如來不爾有時是有有時是無是故為常常住之法無名無色虛空常故無名無色如來亦爾無名無色是故為常常住之法無因無果虛空常故無因無果如來亦爾無因無果是故為常常住之法三世不攝如來亦爾三世不攝是故為常

「如來非幻何以故永斷一切虛誑心故是故非幻亦非非幻何以故如來或時分此一身為無量身無量之身復為一身山壁直過無有障礙履水如地入地如水行空如地身出煙焰如大火聚雲雷震動其聲可畏或為城邑聚落舍宅山川樹木或作大身或作小身男身女身童男童女身是故如來亦非非幻

「如來非定何以故如來於此拘尸那城娑羅雙樹間示現入於般涅槃故是故非定亦非非定何以故淨故是故如來亦非非定

「如來非有漏何以故斷三漏故故非有漏三漏者欲界一切煩惱除無明是名欲漏色無色界一切煩惱除無明是名有漏三界無明名無明漏如來永斷是故非漏

「復次一切凡夫不見有漏云何凡夫不見有漏一切凡夫於未來世悉有疑心未來世中當得身耶不得身耶過去世中身本有耶為本無耶現在世中是身有耶是身無耶若有我者是色耶非色耶色非色耶非色非非色耶想耶非想耶想非想耶非想非非想耶是身屬他耶不屬他耶屬不屬耶非屬非不屬耶有命無身耶有身無命耶有身有命耶無身無命耶身之與命有常耶無常耶常無常耶非常非無常耶身之與命自在作耶時節作耶無因作耶世性作耶微塵作耶法非法作耶士夫作耶煩惱作耶父母作耶我住心耶住眼中耶遍滿身中耶從何來耶去何至耶誰生耶誰死耶我於過去是婆羅門姓耶是剎利姓耶是毘舍姓耶是首陀羅姓耶當於未來得何姓耶我此身者過去之時是男身耶是女身耶畜生身耶若我殺生當有罪耶當無罪耶乃至飲酒當有罪耶當無罪耶我自作耶為他作耶我受報耶身受報耶如是疑見無量煩惱覆眾生心

「因是疑見生六種心決定有我決定無我我見我我見無我無我見我我作我受我知是名邪見如來永拔如是無量見漏根本是故非漏

「善男子菩薩摩訶薩於大涅槃修聖行者亦得永斷如是諸漏諸佛如來常修聖行是故無漏

「善男子凡夫不能善攝五根則有三漏為惡所牽至不善處

「善男子譬如惡馬其性佷悷能令乘者至險惡處不能善攝此五根者亦復如是令人遠離涅槃善道至諸惡處

「譬如惡象心未調順有人乘之不隨意去遠離城邑至空曠處不能善攝此五根者亦復如是將人遠離涅槃城邑至於生死曠野之處

「善男子譬如侫臣教王作惡五根侫臣亦復如是常教眾生造無量惡

「善男子譬如惡子不受師長父母教勅則無惡不造不調五根亦復如是不受師長善言教勅無惡不造

「善男子凡夫之人不攝五根常為地獄畜生餓鬼之所賊害亦如怨盜害及善人善男子凡夫之人不攝五根馳騁五塵譬如牧牛不善守護犯人苗稼凡夫之人不攝五根常在諸有多受苦惱

「善男子菩薩摩訶薩修大涅槃行聖行時常能善調守攝五根怖畏貪欲瞋恚愚癡憍慢嫉妬為得一切諸善法故

「善男子若能善守此五根者則能攝心若能攝心則攝五根譬如有人擁護於王則護國土護國土者則護於王菩薩摩訶薩亦復如是若得聞是《大涅槃經》則得智慧得智慧故則得專念五根若散念則能止何以故是念慧故

「善男子如善牧者設牛東西噉他苗稼則便遮止不令犯暴菩薩摩訶薩亦復如是念慧因緣故守攝五根不令馳散

「菩薩摩訶薩有念慧者不見我相不見我所相不見眾生及所受用見一切法同法性相生於土石瓦礫之相譬如屋舍從眾緣生無有定性見諸眾生四大五陰之所成立推無定性無定性故菩薩於中不生貪著一切凡夫見有眾生故起煩惱菩薩摩訶薩修大涅槃有念慧故於諸眾生不生貪著

「復次菩薩摩訶薩修《大涅槃經》者不著眾生相作種種法相善男子譬如畫師以眾雜彩畫作眾像若男若女若牛若馬凡夫無知見之則生男女等相畫師了知無有男菩薩摩訶薩亦復如是於法異相觀於一相終不生於眾生之相何以故有念慧故

「菩薩摩訶薩修大涅槃或時覩見端正女人終不生於貪著之心何以故善觀相故

「善男子菩薩摩訶薩知五欲法無有歡樂不得暫停如犬囓枯骨如人持火逆風而行如篋毒蛇夢中所得路邊菓樹多人所擲亦如段肉眾烏競逐如水上泡畫水之迹如織經盡如囚趣市猶如假借勢不得久觀欲如是多諸過惡

「復次善男子菩薩摩訶薩觀諸眾生為色觸因緣故從昔無數無量劫來常受苦惱一一眾生一劫之中所積身骨如王舍城毘富羅山所飲乳汁如四海水身所出血復多於是父母兄弟妻子眷屬命終哭泣所出目淚多四大海盡地草木斬以為籌以數父母亦不能盡無量劫來或在地獄畜生餓鬼所受行苦不可稱計摶此大地猶如棗等易可窮極生死無量不可得盡菩薩摩訶薩如是深觀一切眾生欲因緣故受苦無量菩薩以是生死行苦故不失念慧

「善男子譬如世間有諸大眾滿二十五里王勅一臣持一油鉢經由中過莫令傾覆『若棄一渧當斷汝命』復遣一人拔刀在後隨而怖之臣受王教盡心堅持經歷爾所大眾之中雖見可意五邪欲等心常念言『我若放逸著彼邪欲當棄所持命不全濟』是人以是怖因緣故乃至不棄一渧之油菩薩摩訶薩亦復如是於生死中不失念慧以不失故雖見五欲心不貪著若見淨色不生色相唯觀苦相乃至識相亦復如是不作生相不作滅相不作因相觀和合相菩薩爾時五根清淨根清淨故護根戒具一切凡夫五根不淨不能善持名曰根漏菩薩永斷是故無漏如來拔出永斷根本是故非漏

「復次善男子復有離漏菩薩摩訶薩欲為無上甘露佛果故離於惡漏云何為離若能修行《大涅槃經》書寫受持讀誦解說思惟其義是名為離何以故善男子我都不見十二部經能離惡漏如此方等《大涅槃經》

「善男子譬如良師教諸弟子諸弟子中有受教者心不造惡菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典亦復如是心不造惡

「善男子譬如世間有善呪術若有一聞却後七年不為一切毒藥所中蛇不能螫若有誦者乃至命盡無有眾惡善男子是《大涅槃》亦復如是若有眾生一經耳者却後七劫不墮惡道若有書寫讀誦解說思惟其義必得阿耨多羅三藐三菩提淨見佛性如彼聖王得甘露味

「善男子是《大涅槃》有如是等無量功德善男子若有人能書寫是經讀誦解說為他敷演思惟其義當知是人真我弟子善受我教是我所見我之所念是人諦知我不涅槃隨如是人所住之處——若城邑聚落山林曠野房舍田宅樓閣殿堂——我亦在中常住不移我於是人常作受施或作比丘比丘尼優婆塞優婆夷婆羅門梵志貧窮乞人

「云何當令是人得知如來受其所施之物善男子是人或於夜臥夢中夢見佛像或見天像沙門之像國主聖王師子王像蓮花形像優曇花像或見大山或大海水或見日或見白象及白馬像或見父母得花得菓琉璃頗梨等寶五種牛味爾時當知即是如來受其所施寤已喜樂尋得種種所須之物心不念惡樂修善法善男子是《大涅槃》悉能成就如是無量阿僧祇等不可思議無邊功德

「善男子汝今應當信受我語若有善男子善女人欲見我者欲恭敬我欲同法性而見於我欲得空定欲見實相欲得修習首楞嚴定師子王定欲破八魔——八魔者所謂四魔無常無樂無我無淨——欲得人中天上樂者見有受持《大涅槃經》書寫讀誦為他解說思惟義者當往親近依附諮受供養恭敬尊重讚歎為洗手足布置床席四事供給令無所乏若從遠來應十由延路次奉迎為是經故所重之物應以奉獻如其無者應自賣身何以故是經難遇過優曇花

「善男子我念過去無量無邊那由他劫爾時世界名曰娑婆有佛世尊號釋迦牟尼如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊為諸大眾宣說如是《大涅槃經》我於爾時從善友所轉聞彼佛當為大眾說《大涅槃》我聞是已其心歡喜欲設供養居貧無物欲自賣身薄福不售即欲還家路見一人而便語言『吾欲賣身君能買不』其人答曰『我家作業人無堪者汝設能為我當買汝』我即問言『有何作業人無堪能』其人答言『吾有惡病良醫處藥「應當日服人肉三兩」卿若能以身肉三兩日日見給便當與汝金錢五枚』我時聞已心中歡喜我復語言『汝與我錢假我七日須我事訖便還相就』其人答言『七日不可審能爾者當許一日

「善男子我於爾時即取其錢還至佛所頭面禮足盡其所有而以奉獻然後誠心聽受是經我時闇鈍雖得聞經唯能受持一偈文句

「『如來證涅槃永斷於生死
若有至心聽常得無量樂

「受是偈已即便還至彼病人家

「善男子我時雖復日日與三兩肉以念偈因緣故不以為痛日日不廢足滿一月

「善男子以是因緣其病得差我身平復亦無瘡痍我時見身具足完具即發阿耨多羅三藐三菩提心一偈之力尚能如是何況具足受持讀誦我見此經有如是利復倍發心『願於未來成得佛道字釋迦牟尼

「善男子以是一偈因緣力故令我今日於大眾中為諸天人具足宣說

「善男子以是因緣是《大涅槃》不可思議成就無量無邊功德乃是諸佛如來甚深祕密之藏以是義故能受持者斷離惡漏所謂惡者惡象惡馬惡牛惡狗毒蛇住處惡刺土地懸崖嶮岸暴水洄澓惡人惡國惡城惡舍惡知識等如是等輩若作漏因菩薩即離若不能作則不遠離若增有漏則便離之若不增長則不遠離若作惡法則便離之若能作善則不遠離云何為離不持刀杖常以正慧方便而遠離之是故名為正慧遠離為生善法則離惡法

「菩薩摩訶薩自觀其身如病如瘡如癰如怨如箭入體是大苦聚悉是一切善惡根本是身雖復不淨如是菩薩猶故瞻視將養何以故非為貪身為善法故為於涅槃不為生死為常不為無常無樂為菩提道不為有道為於一乘不為三乘為三十二相八十種好微妙之身不為乃至非有想非無想身為法輪王不為轉輪王

「善男子菩薩摩訶薩常當護身何以故若不護身命則不全命若不全則不能得書寫是經受持讀誦為他廣說思惟其義是故菩薩應善護身以是義故菩薩得離一切惡漏

「善男子如欲渡水善護船栰臨路之人善護良馬田夫種植善護糞穢如為差毒善護毒蛇如人為財護旃陀羅為壞賊故養護健將亦如寒人愛護於火如癩病者求於毒藥菩薩摩訶薩亦復如是雖見是身無量不淨具足充滿為欲受持《大涅槃經》故猶好將護不令乏少

「菩薩摩訶薩觀於惡象及惡知識等無有二何以故俱壞身故菩薩摩訶薩於惡象等心無怖懼於惡知識生畏懼心何以故是惡象等唯能壞身不能壞心惡知識者二俱壞故是惡象等唯壞一身惡知識者壞無量善身無量善心是惡象等唯能破壞不淨臭身惡知識者能壞淨身及以淨心是惡象等能壞肉身惡知識者壞於法身為惡象殺不至三趣為惡友殺必至三趣是惡象等但為身怨惡知識者為善法怨是故菩薩常當遠離諸惡知識

「如是等漏凡夫不離是故生漏菩薩離之則不生漏菩薩如是尚無有漏況於如來是故非漏

「云何親近漏一切凡夫受取衣臥具醫藥為身心樂求如是物造種種惡不知過味輪迴三趣是故名漏菩薩摩訶薩見如是過則便遠離若須衣時即便受取不為身故但為於法不長憍慢心常卑下不為嚴飾但為羞恥障諸寒暑惡風惡雨惡蟲蝮螫雖受飲食心無貪著不為身故常為正法不為膚體但為眾生不為憍慢為身力故不為怨害為治飢瘡雖得上味心無貪著受取房舍亦復如是慢之結不令居心為菩提舍遮止結賊障惡風雨故受屋舍求醫藥者心無貪但為正法不為壽命為常命故

「善男子如人病瘡為蘇以衣裹之為出膿血塗傅為瘡愈故以藥坌之為惡風故在深屋中菩薩摩訶薩亦復如是觀身是瘡故以衣覆為九孔膿求索飲食為惡風雨受取房舍為四毒發求覓醫藥菩薩受取四種供養為菩提道非為壽命何以故菩薩摩訶薩作是思惟『我若不受是四供養身則磨滅不得堅牢若不堅牢則不忍苦若不忍苦則不能得修習善法若能忍苦則得修習無量善法我若不能堪忍眾苦則於苦受生瞋恚心於樂受中生貪著心若求樂不得則生無明』是故凡夫於四供養生於有漏菩薩摩訶薩能深觀察不生於漏是故菩薩名為無漏云何如來當名有漏是故如來不名有漏

「復次善男子一切凡夫雖善護身心猶故生於三種惡覺以是因緣雖斷煩惱得生非想非非想處猶故還墮三惡道中

「善男子譬如有人渡於大海垂至彼岸沒水而死凡夫之人亦復如是垂盡三有還墮三塗何以故無善覺故何等善覺所謂六念處凡夫之人善心羸劣不善熾盛善心羸故慧心薄少慧心薄故增長諸漏菩薩摩訶薩慧眼清淨見三覺過知是三覺有種種患常與眾生作三乘怨三覺因緣乃令無量凡夫眾生不見佛性無量劫中生顛倒心謂佛世尊無常唯有一淨如來畢竟入於涅槃一切眾生無常無樂無我無淨顛倒心故言有常實無三乘顛倒心故言有三乘一實之道真實不虛顛倒心故言無一實是三惡覺常為諸佛及諸菩薩之所呵責是三惡覺常害於我或亦害他有是三覺一切諸惡常來隨從是三覺者即是三縛連綴眾生無邊生死菩薩摩訶薩常作如是觀察三覺

「菩薩或時有因緣故應生欲覺默然不受譬如端正淨潔之人不受一切糞穢不淨如熱鐵丸人無受者如婆羅門性不受牛肉如飽滿人不受惡食如轉輪王不與一切旃陀羅等同坐一床菩薩摩訶薩惡賤三覺不受不味亦復如是何以故菩薩思惟『眾生知我是良福田我當云何受是惡法若受惡覺則不任為眾生福田我自不言是良福田眾生見相便言我是我今若起如是惡覺則為欺誑一切眾生我於往昔以欺誑故無量劫中流轉生死墮三惡道我若惡心受人信施一切天人及五通仙悉當證知而見呵責我若惡覺受人信施或令施主果報減少或空無報我若惡心受檀越施則與施主而為怨讐一切施主恒於我所起赤子想我當云何欺誑於彼而生怨想何以故或令施主不得果報或少果報故

「『我常自稱為出家人夫出家者不應起惡若起惡者則非出家出家之人口相應若不相應則非出家我棄父母兄弟妻子眷屬知識出家修道正是修習諸善覺時非是修習不善覺時譬如有人入海求寶不取真珠直取水精亦如有人棄妙音樂遊戲糞穢如捨寶女愛念卑陋如棄金器而用瓦盂如棄甘露服食毒藥如捨親舊賢善良醫反從怨憎求藥自療我亦如是捨離大師——如來世尊——甘露法味而服魔怨種種惡覺人身難得如優曇花我今已得如來難值過優曇花我今已值清淨法寶難得見聞我今已聞猶如盲龜值浮木孔人命不停過於山水今日雖存明亦難保云何縱心令住惡法壯色不停猶如奔馬云何恃怙而生憍慢猶如惡鬼伺求人過四大惡鬼亦復如是常來伺求我之過失云何當令惡覺發起譬如朽宅垂崩之屋我命亦爾云何起惡

「『我名沙門沙門之人名學善覺我今乃起不善之覺云何當得名沙門也我名出家出家之人名修善道我今行惡云何當得名為出家我今名為真婆羅門婆羅門者名修淨行我今乃行不淨惡覺云何當得名婆羅門我今亦名剎利大姓剎利姓者能除怨敵我今不能除惡怨敵云何當得名剎利姓我名比丘比丘之人名破煩惱我今不破惡覺煩惱云何當得名為比丘

「『世有六處難可值遇我今已得云何當令惡覺居心何等為六佛世難遇正法難聞怖心難起中國難生人身難得諸根難具如是六事難得已得是故不應起於惡覺

「菩薩爾時修行如是《大涅槃經》常勤觀察是諸惡心一切凡夫不見如是惡心過患故受三覺名為受漏菩薩見已不受不著放捨不護依八聖道推之令去斬之令斷是故菩薩無有受漏云何當言如來有漏以是義故如來世尊非是有漏

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