四相品第七之[8]一

佛復告迦葉：「善男子！菩薩摩訶薩分別開示大般涅槃有四相義。何等為四？一者、自正，二者、正他，三者、能隨問答，四者、善解因緣義。

「迦葉！云何自正？若佛如來見諸因緣而有所說。譬如比丘見大火聚，便作是言：『我寧抱是熾然火聚，終不敢於如來所說十二部經及祕密藏，謗言：「此經是魔所說。」若言：「如來、法、僧無常。」如是說者，為自侵欺、亦欺於人。』寧以利刀自斷其舌，終不說言：『如來、法、僧是無常也。』若聞他說亦不信受，於此說者應生憐[9]愍。如來、法、僧不可思議應如是持，自觀己身猶如火聚，是名自正。

「迦葉！云何正他？佛說法時，有一女人乳養嬰兒，來詣佛所，稽首佛足，有所顧念，心自思惟，便坐一面。爾時，世尊知而故問：『汝以愛念多[A1]唅兒酥，不知籌量消與不消。』爾時，女人即白佛言：『甚奇，世尊！善能知我心中所念，[10]唯願如來教我多少。世尊！我於今朝多與兒酥，恐不能消，將無夭壽。唯願如來為我解說。』佛言：『汝兒所食尋即消化，增益壽命。』女人聞已，心大踊躍，復作是言：『如來實說，故我歡喜。』世尊如是為欲調伏諸眾生故，善能分別說消、不消，亦說諸法無我、無常。若佛世尊先說常者，受化之徒當言：『此法同彼外道。』即便捨去。

「復告女人：『若兒長大能自行來，凡所食[11]噉——能消、難消——本所與酥則不供足。』我之所有聲聞弟子亦復如是，如汝嬰兒不能消是常住之法，是故，我先說苦、無常。若我聲聞諸弟子等功德已備，堪任修習大乘經典，我於是經為說六味。云何六味？說[12]苦醋味、無常醎味、無我苦味、樂為甜味、我為辛味、常為淡味。彼世間中有三種味，所謂無常、無我、無樂，煩惱為薪、智慧為火，以是因緣成涅槃食，謂常、樂、我，令諸弟子悉皆甘嗜。

「復告女人：『汝若有緣欲至他處，應驅惡子令出其舍，悉以寶藏付示善子。』女人白佛：『實如聖教，珍寶之藏應示善子，不示惡子。』『姊！我亦如是。般涅槃時，如來微密無上法藏不與聲聞諸弟子等，如汝寶藏不示惡子；要當付囑諸菩薩等，如汝寶藏委付善子。何以故？聲聞弟子生變異想，謂佛如來真實滅度，然我真實不滅度也。如汝遠行未還之頃，汝之惡子便言汝死，汝實不死。諸菩薩等說言：「如來常、不變易。」如汝善子不言汝死。以是義故，我以無上祕密之藏付諸菩薩。』

「善男子！若有眾生謂佛常住、不變異者，當知是家則為有佛，是名正他。

「迦葉！云何能隨問答[13]者？若有人來問佛世尊：『我當云何不捨錢財而得名為大施檀越？』佛言：『若有沙門、婆羅門等，少欲知足，不受、不畜不淨物者，當施其人奴婢、僕使；修梵行者，施與女色；斷酒肉者，施[14]以酒肉；不過中食，施過中食；不著花香，施以花香。如是施者，施名流布、聲聞天下，未曾損己一毫之費。』是則名為能隨問答。」

爾時，迦葉菩薩白佛言：「世尊！食肉之人不應施肉。何以故？我見不食肉者有大功德。」

佛[1]讚迦葉：「善哉，善哉。汝今乃能善知我意，護法菩薩應當如是。善男子！從今日始，不聽聲聞弟子食肉。若受檀越信施之時，應觀是食如子肉想。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！云何如來不聽食肉？」

「善男子！夫食肉者，斷大慈種。」

迦葉又言：「如來何故先聽比丘食三種淨肉？」

「迦葉！是三種淨肉隨事漸制。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！何因緣故十種不淨乃至九種清淨而復不聽？」

佛告迦葉：「亦是因事漸次而制，當知即是現斷肉義。」

迦葉菩薩復白佛言：「云何如來稱讚魚肉為美食耶？」

「善男子！我亦不說魚肉之屬為美食也。我說甘蔗、粳米、石蜜、一切穀麥及黑石蜜、乳酪、[2]蘇油以為美食。雖說應畜種種衣服，所應畜者要是壞色，何況貪著是魚肉味？」

迦葉復言：「如來若制不食肉者，彼五種味，乳酪、酪漿、生酥、熟酥、胡麻油等，及諸衣服、憍奢耶衣、珂貝、皮革、金銀盂器，如是等物亦不應受。」

「善男子！不應同彼尼[3]乾所見。如來所制一切禁戒各有異意，異意故，聽食三種淨肉；異想故，斷十種肉；異想故，一切悉斷及自死者。迦葉！我從今日制諸弟子不得復食一切肉也。迦葉！其食肉者——若行、若住、若坐、若臥——一切眾生聞其肉氣悉生恐怖。譬如有人近師子已，眾人見之，聞師子臭亦生恐怖。

「善男子！如人噉蒜，臭穢可惡，餘人見之，聞臭捨去。設遠見者猶不欲視，況當近之？諸食肉者亦復如是，一切眾生聞其肉氣悉皆恐怖，生畏死想，水、陸、空行、有命之類悉捨之走，咸言：『此人是我等[4]怨。』是故，菩薩不習食肉，為度眾生示現食肉，雖現食之，其實不食。善男子！如是，菩薩清淨之食猶尚不食，況當食肉？

「善男子！我涅槃後無量百歲，四道聖人悉復涅槃。正法滅後，於像法中，當有比丘，貌像持律，少讀誦經，貪嗜飲食，長養其身，身所被服麁陋醜惡，形容憔悴，無有威德，放畜牛、羊，擔負薪草，頭、[5]鬚、[6]髮、爪悉皆長利。雖服袈裟猶如獵師，細視徐行如猫伺鼠，常唱是言：『我得羅漢。』多諸病苦，眠臥糞穢，外現賢善、內懷貪[7]嫉，如受瘂法婆羅門等。實非沙門，現沙門像，邪見熾盛，誹謗正法。如是等人破壞如來所制戒律、正行、威儀，說解脫果，離[8]不淨法及壞甚深祕密之教，各自隨意反說經律，而作是言：『如來皆聽我等食肉。』自生此論，言是佛說，互共[9]諍訟，各自稱是沙門釋子。

「善男子！爾時，復有諸沙門等貯聚生穀，受取魚肉，手自作食，執持油瓶、寶蓋、革屣，親近國王、大臣、長者，占相星宿，勤修醫道，畜養奴婢、金、銀、琉璃、車[A2]𤦲、馬瑙、頗梨、真珠、珊瑚、虎珀、璧玉、珂貝、種種[10]菓蓏，學諸技藝、畫師、泥作、造書、教學、種植根栽、蠱道、呪幻、和合諸藥、作倡伎樂、香花治身、摴蒲圍碁、學諸工巧。若有比丘能離如是諸惡事者，當說是人真我弟子。」

爾時，迦葉復白佛言：「世尊！諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷因他而活，若乞食時得雜肉食，云何得食——應清淨法？」

佛言：「迦葉！當以水洗，令與肉別，然後乃食。若其食器為肉所污，但使無味，聽用無罪。若見食中多有肉者則不應受。一切現肉悉不應食，食者得罪。我今唱是斷肉之制，若廣說者則不[11]可盡，涅槃時到是故略說，是則名為能隨問答。

「迦葉！云何善解因緣義？如有四部之眾來問我言：『世尊！如是之義，如來初出，何故不為波斯匿王說是法門深妙之義，或時說深、或時說淺，或名為犯、或名不犯？』」

「云何名墮？云何名律？云何名波羅提木叉義？」

佛言：「波羅提木叉者，名為知足，成就威儀，無所受畜，亦名淨命。墮者，名四惡趣。又復，墮者，墮於地獄乃至阿鼻，論其遲速過於暴雨，聞者驚怖，堅持禁戒，不犯威儀，修習知足，不受一切不淨之物。又復，墮者，長養地獄、畜生、餓鬼。以是諸義，故名曰墮。波羅提木叉者，離身、口、意不善邪業。律者，入戒、威儀，深經善義，遮受一切不淨之物及不淨因緣，亦遮四重、十三僧殘、二不定法、三十捨墮、九十一墮、四悔過法、眾多學法、七滅諍等。

「或復有人破一切戒。云何一切？謂四重法乃至七滅諍法。或復有人誹謗正法、甚深經典，及一闡提具足成就、盡一切相、無有因緣，如是等人自言：『我是聰明利智，輕重之罪悉皆覆藏。』覆藏諸惡如龜藏六，如是眾罪長夜不悔；以不悔故，日夜增長。是諸比丘所犯眾罪終不發露，是使所犯遂復滋[1]漫。是故，如來知是事已，漸次而制，不得一時。」

爾時，有善男子、善女人白佛言：「世尊！如來久知如是之事，何不先制？將無世尊欲令眾生入阿鼻獄？譬如多人欲至他方，迷失正路，隨逐邪道。是諸人等不知迷故，皆謂是道，復不見人可問是非。眾生如是迷於佛法，不見正真，如來應為先說正道，勅諸比丘：『此是犯戒、此是持戒，當如是制。』何以故？如來正覺是真實者，知見正道，唯有如來天中之天能說十善增上功德及其義味。是故啟請，應先制戒。」

佛言：「善男子！若言：『如來能為眾生宣說十善增上功德。』是則如來視諸眾生如羅睺羅。云何難言：『將無世尊欲令眾生入於地獄？』我見一人有墮阿鼻地獄因緣，尚為是人住世一劫、若減一劫。我於眾生有大慈悲，何緣當誑如子想者令入地獄？善男子！如王國內有納衣者，見衣有孔然後乃補。如來亦爾，見諸眾生有入阿鼻地獄因緣，即以戒善而為補之。善男子！譬如轉輪聖王先為眾生說十善法，其後漸漸有行惡者，王即隨事以漸斷之，斷諸惡已，然後自行聖王之法。善男子！我亦如是，雖有所說，不得先制，要因比丘漸行非法然後方乃隨事制之。樂法眾生隨教修行，如是等眾乃能得見如來法身。如轉輪王所有輪寶不可思議；如來亦爾，不可思議；法、僧二寶亦不可思議；能說法者及聞法者皆不可思議。是名善解因緣義也。

「菩薩如是分別開示四種相義，是名大乘大涅槃中因緣義也。

「復次，自正者，所謂得是大般涅槃。正他者，我為比丘說言：『如來常存不變。』隨問答者，迦葉！因汝所問，故得廣為菩薩摩訶薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷說是甚深微妙之義。因緣義者，聲聞、緣覺不解如是甚深之義，不聞伊字三點而成解脫涅槃，摩訶般若成祕密藏。我今於此闡揚分別，為諸聲聞開發慧眼。假使有人作如是言：『如是四事，云何為一？非虛妄耶？』即應反質：『是虛空，無所有、不動、無[2]礙，如是四事有何等異？是豈得名為虛妄乎？』」

「不也。世尊！如是諸句即是一義，所謂空義。」

「自正、正他、能隨問答、解因緣義亦復如是，即大涅槃，等無有異。」

佛[A3]告迦葉：「若有善男子、善女人作如是言：『如來無常。云何當知是無常耶？如佛所言：「滅諸煩惱名為涅槃。」猶如火滅，悉無所有；滅諸煩惱亦復如是，故名涅槃。云何如來為常住法，不變易耶？如佛言曰：「離諸有者乃名涅槃。」是涅槃中無有諸有，云何如來為常住法，不變易耶？如衣壞盡，不名為物；涅槃亦爾，滅諸煩惱不名為物。云何如來為常住法，不變易耶？如佛言曰：「離欲寂滅名曰涅槃。」如人斬首則無有首；離欲寂滅亦復如是，空無所有故名涅槃。云何如來為常住法，不變易耶？如佛言曰：

「『云何如來為常住法，不變易耶？』迦葉！若有人作[5]如是難者，名為邪難。

「迦葉！汝亦不應作是憶想，謂如來性是滅盡也。迦葉！滅煩惱者不名為物。何以故？永畢竟故，是故名常。是句寂靜，為無有上，滅盡諸相，無有遺餘；是句鮮白，常住無退。是故，涅槃名曰常住；如來亦爾，常住無變。言星流者，謂煩惱也。散已尋滅，莫知所在者，謂諸如來煩惱滅已，不在五趣。是故，如來是常住法，無有變易。復次，迦葉！諸佛所師，所謂法也。是故如來恭敬供養。以法常故，諸佛亦常。」

迦葉菩薩復白佛言：「若煩惱火滅，如來亦滅，是則如來無常住處。如彼迸鐵，赤色滅已，莫知所至；如來煩惱亦復如是，滅無所至。又如彼鐵熱與赤色滅已無有；如來亦爾，滅已無常，滅煩惱火便入涅槃，當知如來即是無常。」

「善男子！所言鐵者，名諸凡夫。凡夫之人雖滅煩惱，滅已復生，故名無常。如來不爾，滅[6]不復生，是故名常。」

迦葉復言：「如鐵[7]赤色滅已，還置火中赤色復生。如來若爾，應還生結；若結還生，即是無常。」

佛言：「迦葉！汝今不應作如是言：『如來無常。』何以故？如來是常。善男子！如彼[8]燃木，滅已有灰；煩惱滅已便有涅槃。壞衣、斬首、破瓶等譬亦復如是，如是等物各有名字，名曰壞衣、斬首、破瓶。迦葉！如鐵冷已可使還熱；如來不爾，斷煩惱已畢竟清涼，煩惱熾火更不復生。迦葉當知，無量眾生猶如彼鐵，我以無漏智慧熾火燒彼眾生諸煩惱結。」

迦葉復言：「善哉，善哉。我今諦知如來所說諸佛是常。」

佛言：「迦葉！譬如聖王處在後宮，或時遊觀在於後園。王雖不在諸婇女中，亦不得言：『聖王命終。』善男子！如來亦爾，雖不現於閻浮提界，入涅槃中，不名無常。如來出於無量煩惱，入于涅槃安樂之處，遊諸覺華，歡娛受樂。」

迦葉復問：「如佛言曰：『我已久度煩惱大海。』若佛已度煩惱海者，何緣復納耶輸陀羅、生羅睺羅？以是因緣，當知如來未度煩惱諸結大海。唯願如來說其因緣。」

佛告迦葉：「汝不應言：『如來久度煩惱大海，何緣復納耶輸陀羅、生羅睺羅？以是因緣，當知如來未度煩惱諸結大海。』善男子！是大涅槃能建大義，汝等今當至心諦聽，廣為人說，莫生驚疑。若有菩薩摩訶薩住大涅槃，須彌山王如是高廣悉能取令入於芥子。其諸眾生依須彌者亦不迫迮，無往來想，如本[1]不異。唯應度者見是菩薩以須彌山納芥子中，復還安止本所住處。

「善男子！復有菩薩摩訶薩住大涅槃，能以三千大千世界入於芥子。其中眾生亦無迫迮及往來想，如本不異。唯應度者見是菩薩以此三千大千世界納芥子中，復還安止本所住處。

「善男子！復有菩薩摩訶薩住大涅槃，能以三千大千世界[2]納一毛孔，乃至本處亦復如是。

「善男子！復有菩薩摩訶薩住大涅槃，斷取十方三千大千諸佛世界置於針鋒如貫棗葉，擲著他方異佛世界。其中[3]所有一切眾生不覺往[4]返、為在何處，唯應度者乃能見之，乃至本處亦復如是。

「善男子！復有菩薩摩訶薩住大涅槃，斷取十方三千大千諸佛世界置於右掌如陶家輪，擲置他方微塵世界。無一眾生有往來想，唯應度者乃見之[5]耳，乃至本處亦復如是。

「善男子！復有菩薩摩訶薩住大涅槃，斷取一切十方無量諸佛世界悉納己身。其中眾生悉不迫迮、亦無往返及住處想，唯應度者乃能見之，乃至本處亦復如是。

「善男子！復有菩薩摩訶薩住大涅槃，以十方世界內一塵中。其中眾生亦無迫迮、往返之想，唯應度者乃能見之，乃至本處亦復如是。

「善男子！是菩薩摩訶薩住大涅槃，則能示現種種無量神通變化，是故名曰大般涅槃。是菩薩摩訶薩所可示現如是無量神通變化，一切眾生無能測量，汝今云何能知如來習近愛欲，生羅睺羅？

「善男子！我已久住是大涅槃，種種示現神通變化，於此三千大千世界百億日月、百億閻浮提種種示現，如《首楞嚴經》中廣說。我於三千大千世界或閻浮提示現涅槃，亦不畢竟取於涅槃。或閻浮提示入母胎，令其父母生我子想，而我此身畢竟不從愛欲和合而得生也。我已久從無量劫來離於愛欲，我今此身即是法身，隨順世間示現入胎。

「善男子！此閻浮提林微尼園示現從母摩耶而生，生已即能東行七步，唱如是言：『我於人、天、阿修羅中最尊最上。』父、母、人、天見已驚喜，生希有心。是諸人等謂是嬰兒，而我此身無量劫來久離是法。如是身者即是法身，非是肉、血、筋、脈、骨、髓之所成立，隨順世間眾生法故示為嬰兒。

「南行七步，示現欲為無量眾生作上福田；西行七步，示現生盡，永斷老死，是最後身；北行七步，示現已度諸有生死；東行七步，示為眾生而作導首。四維七步，示現斷滅種種煩惱、四魔種性，成於如來、應供、正遍知。上行七步，示現不為不淨之物之所染污，猶如虛空；下行七步，示現法雨，滅地獄火，令彼眾生受安隱樂。毀禁戒者，示作霜雹。

「於閻浮提生七日已，示現剃髮，諸人皆謂我是嬰兒，初始剃髮。一切人、天、魔王波旬、沙門、婆羅門，無有能見我頂相者，況有持刀臨之剃髮？若有持刀至我頂者，無有是處。我已久於無量劫中剃除鬚髮，為欲隨順世間法故示現剃髮。

「我既生已，父母將我入天祠中，以我示彼摩醯首羅。摩醯首羅即見我時，合掌恭敬立在一面。我已久於無量劫中捨離如是入天祠法，為欲隨順世間法故示現如是。

「我於閻浮提示現穿耳，一切眾生實無有能穿我耳者，隨順世間眾生法故示現如是。復以諸寶作師子璫莊嚴其耳，然我已於無量劫中離莊嚴具，為欲隨順世間法故作是示現。

「示入學堂修學書䟽，然我已於無量劫中具足成就，遍觀三界所有眾生無有堪任為我師者，為欲隨順世間法故示入學堂，故名如來、應供、正遍知。習學乘象、槃馬、[1]捔力、種種技藝，亦復如是。

「於閻浮提而復示現為王太子，眾生皆見我為太子，於五欲中歡娛受樂，然我已於無量劫中捨離如是五欲之樂，為欲隨順世間法故示如是相。

「相師占我：『若不出家，當為轉輪聖王，王閻浮提。』一切眾生皆信是言，然我已於無量劫中捨轉輪[2]王位，為法輪王。

「於閻浮提現離婇女、五欲之樂，見老、病、死及沙門已，出家修道。眾生皆謂：『悉達太子初始出家。』然我已於無量劫中出家學道，隨順世法故示如是。

「我於閻[3]浮示現出家，受具足戒，精勤修道，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。眾人皆謂：『是阿羅漢果易得不難。』然我已於無量劫中成阿羅漢果。

「為欲度脫諸眾生故，坐於道場菩提樹下以草為座，摧伏眾魔。眾皆謂我始於道場菩提樹下降伏魔[4]宮，然我已於無量劫中久降伏已，為欲降伏剛強眾生故現是化。

「我又示現大小便利、出息、入息，眾皆謂我實有便利、出息、入息，然我是身所得果報無是諸患，隨順世間故示如是。

「我又示現受人信施，然我是身都無飢渴，隨順世法故示如是。

「我又示同諸眾生故現有睡眠，然我已於無量劫中具足無上深妙智慧，遠離三有，進止威儀。

「頭、目、腹、背舉身疾痛、木[5]槍償對、𤃗洗手足、澡面漱口、楊枝自淨，眾皆謂我有如是事，然我是身都無此也，手足清淨猶如蓮花、[A4]口氣淨潔如優鉢羅香。一切眾生謂我是人，我實非人。

「我又示現受糞掃衣、[6]𣴟濯縫治，然我久已不須是衣。

「眾人皆謂羅睺羅者是我之子、輸頭檀王是我之父、摩耶夫人是我之母，處在世間受諸快樂，捨如是事出家學道。眾人復言：『是王太子瞿曇大姓，遠離世樂，求出世法。』然我久離世間愛欲，如是等事悉是示現。一切眾生咸謂是人，然我實非。

「善男子！我雖在此閻浮提中數數示現入於涅槃，然我實不畢竟涅槃。而諸眾生皆謂如來真實滅盡，而如來性實不永滅，是故當知是常住法、不變易法。

「善男子！大涅槃者，即是諸佛如來法界。我又示現閻浮提中出於世間，眾生皆謂我始成佛，然我已於無量劫中所作已辦，隨順世法故，復示現於閻浮提[7]初出成佛。

「我又示現於閻浮提不持禁戒、犯四重罪，眾人皆見謂我實犯，然我已於無量劫中堅持禁戒，無有漏缺。

「我又示現於閻浮提為一闡提，眾人皆見是一闡提，然我實非一闡提也。一闡提者，云何能成阿耨多羅三藐三菩提？

「我又示現於閻浮提破和合僧，眾生皆謂我是破僧，我觀人天無有能破和合僧者。

「我又示現於閻浮提護持正法，眾人皆謂我是護法，悉生驚怪。諸佛法爾，不應驚怪。

「我又示現於閻浮提為魔波旬，眾人皆謂我是波旬，然我久於無量劫中離於魔事，清淨無染猶如蓮花。

「我又示現於閻浮提女身成佛，眾人見之皆言：『甚奇，女人能成阿耨多羅三藐三菩提。』如來畢竟不受女身，為欲調伏無量眾生故現女像。憐愍一切諸眾生故，而復示現種種色像。

「我又示現閻浮提中生於四趣，然我久已斷諸趣因，以業因故墮於四趣，為度眾生故生是中。

「我又示現閻浮提中作梵天王，令事梵者安住正法，然我實非，而諸眾生咸皆謂我為真梵天；示現天像遍諸天廟亦復如是。

「我又示現於閻浮提入婬女舍，然我實無貪欲之想，清淨不污猶如蓮花。為諸貪婬著色眾生於四衢道宣說妙法，然我實無欲穢之心，眾人謂我守護女人。

「我又示現於閻浮提入青衣舍，為欲誘化令住正法，然我實無如是惡業墮在青衣。

「我又示現閻浮提中而作教師，開化童蒙令住正法。

「我又示現於閻浮提入諸酒[8]會、博弈之處，示現種種勝負[9]諍訟，為欲拔濟彼諸眾生。而我實無如是惡業，而諸眾生皆謂我作如是之業。

「我又示現久住塚間，作大鷲身度諸飛鳥。而諸眾生皆謂我是真實鷲身，然我久已離於是業，為欲度彼諸[A5]鳥鷲故示現如是。

「我又示現閻浮提中作大長者，為欲安立無量眾生住於正法。

「又復示作諸王、大臣、王子、輔相，於是眾中各為第一，為修正法故處王位。

「我又示現閻浮提中疫病劫起，多有眾生為病所惱，先施醫藥，然後為說微妙正法，令其安住無上菩提，眾人皆謂是病劫起。

「又復示現閻浮提中飢餓劫起，隨其所須供給飲食，然後為說微妙正法，令其安住無上菩提。

「又復示現閻浮提中刀兵劫起，即為說法令離怨害，使得安住無上菩提。

「又復示現，為計[1]常者說無常想、計樂想者為說苦想、計我想者說無我想、計淨想者說不淨想。若有眾生貪著三界，即為說法，令離是處。度眾生故，為說無上微妙法藥；為斷一切煩惱樹故，種植無上法藥之樹；為欲拔濟諸外道故，演說正法。雖復示現為眾生師，而心初無眾生師想。

「為欲拔濟諸下賤故，現入其中而為說法，非是惡業受是身也。

「如來正覺如是安住大般涅槃，是故名為常住無變；如閻浮提，東弗于逮、西瞿耶尼、北欝單越亦復如是；如四天下，三千大千世界亦[2]爾。二十五有如《首楞嚴經》中廣說。以是故名大般涅槃。若有菩薩摩訶薩安住如是大般涅槃，能示如是神通變化而無所畏。

「迦葉！以是緣故，汝不應言：『羅睺羅者是佛之子。』何以故？我於往昔無量劫中已離欲有。是故，如來名曰常住，無有變易。」

迦葉復言：「如來云何名曰常住？如佛言曰：『如燈滅已，無有方所。』如來亦爾，既滅度已，亦無方所。」

佛言：「迦葉！善男子！汝今不應作如是言：『燈滅盡已，無有方所；如來亦爾，既滅度已，無有方所。』善男子！譬如男女然燈之時，燈器大小悉滿中油。隨有油在，其明猶存；若油盡已，明亦俱盡。其明滅者，譬煩惱滅，明雖滅盡，燈器猶存。如來亦爾，煩惱雖滅，法身常存。善男子！於意云何？明與燈器為俱滅不？」

迦葉答言：「不也。世尊！雖不俱滅，然是無常。若以法身譬燈器者，燈器無常；法身亦爾，應是無常。」

「善男子！汝今不應作如是難。如世間言器，如來世尊無上法器。彼器無常，非如來也。一切法中，涅槃為常。如來體之，故名為常。

「復次，善男子！言燈滅者，是阿羅漢所證涅槃，以滅貪愛、諸煩惱故，譬之燈滅。阿那含者，名曰有貪。以有貪故，不得說言同於燈滅。是故，我昔覆相說言[3]喻如燈滅，非大涅槃同於燈滅。阿那含者，非數數來，又不還來二十五有，更不復受臭身、蟲身、食身、毒身，是則名為阿那含也。若更受身，名為那含；不受身者，名阿那含。有去、來者，名曰那含；無去、來者，名阿那含。」

大般涅槃經卷第四