文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

大般涅槃經

大般涅槃[9]經卷第三十四

迦葉菩薩[10]品之四

迦葉菩薩白佛言「世尊一切眾生皆從煩惱而得果報言煩惱者所謂惡也從惡煩惱所生煩惱亦名為惡如是煩惱則有二種因惡故果惡果惡故子惡如絍婆果其子苦故葉一切皆苦猶如毒樹其子毒故果亦是毒因亦眾生果亦眾生因亦煩惱果亦煩惱煩惱因果即是眾生眾生即是煩惱因果若從是義云何如來先喻雪山亦有毒草微妙藥王若言煩惱即是眾生眾生即是煩惱云何而言眾生身中有妙藥王

佛言「善哉善哉善男子無量眾生咸同此疑汝今能為啟請求解我亦能斷諦聽諦聽善思念之[11]今當為汝分別解說善男子雪山喻者即是眾生言毒草者即是煩惱妙藥王者即淨梵行善男子若有眾生能修如是清淨梵行是名身中有妙藥王

迦葉菩薩[12]白佛言「世尊云何眾生有清淨梵行

「善男子猶如世間從子生果是果有能與子作因有不能者有能作者是名果子若不能作唯得名果不得名子一切眾生亦復如是皆有二種一者有煩惱果是煩惱因二者有煩惱果非煩惱因是煩惱果非煩惱因是則名為清淨梵行

「善男子眾生觀受知是一切漏之近因所謂內外漏受因緣故不能斷絕一切諸漏亦不能出三界牢獄眾生因受著我我所生於心倒想倒見倒是故眾生先當觀受如是受者為一切愛而作近因是故智者欲斷愛者當先觀受

「善男子一切眾生十二因緣所作善惡皆因受時是故我為阿難說言『阿難一切眾生所作善惡皆是受時』是故智者先當觀受既觀受已復當更觀如是受者何因緣生若因緣生如是因緣復從何生若無因生無因何故不生無受復觀是受不因自在天生不因士夫生不因微塵生非時節生不因想生不因性生不從自生不從他生非自他生非無因生是受皆從緣合而生因緣者即是愛也是和合中非有受非無受是故我當斷是和合斷和合故則不生受

「善男子智者[13]既觀因已次觀果報眾生因受受於地獄餓鬼畜生乃至三界無量苦惱受因緣故受無常樂受因緣故斷於善根受因緣故獲得解脫作是觀時不作受因云何名為不作受因謂分別受何等受能作愛因何等愛能作受因善男子眾生若能如是深觀愛因受因則便能斷我及我所

「善男子若人能作如是等觀則應分別愛之與受在何處滅即見愛受有少滅處當知亦應有畢竟滅爾時即於解脫生信生信心已是解脫處何由而得知從八正即便修習

「云何名為八正道耶是道觀受有三種相一者二者三者不苦不樂如是三種俱能增長身之與心何因緣故能增長耶觸因緣也是觸三種一者無明觸二者明觸三者非明無明觸言明觸者即八正道其餘二觸增長身心及三種受是故我應斷二種觸因緣觸斷不生三受

「善男子如是受者亦名為因亦名為果智者當觀亦因亦果云何為因因受生愛名之為因云何名果因觸生故名之為果是故此受亦因亦果

「智者如是觀是受已次復觀愛受果報故名之為愛智者觀愛復有二種一者雜食二者無食雜食愛者因生一切諸有無食愛者斷生一切諸有貪無漏道智者復當作如是念『我若生是雜食之愛則不能斷生我今雖貪無漏之道不斷受因則不能得無漏道果是故應當先斷是觸觸既斷已受則自滅受既滅已愛亦隨滅』是名八正道

「善男子若有眾生能如是觀雖有毒身其中亦有微妙藥王如雪山中雖有毒草亦有妙藥善男子如是眾生雖從煩惱而得果報而是果報更不復為煩惱作因[1]即名為清淨梵行

「復次善男子智者當觀『受愛二事何因緣生』知因想生何以故眾生見色亦不生貪及觀受時亦不生貪若於色中生顛倒想謂色即是常受是常無有變易因是倒想生貪是故智者應當觀想云何觀想當作是念『一切眾生未得正道皆有倒想』云何倒想於非常中生於常想於非樂中生於樂想於非淨中生於淨想於空法中生於我想於非男女大小晝夜歲月衣服房舍臥具生於男女[2]乃至臥具想是想三種一者二者三者[3]小因緣故生於小想大因緣故生於大想無量緣故生無量想復有小想謂未入定復有大想謂已入定復有無量想謂十一切入復有小想所謂欲界一切想等復有大想所謂色界一切想等復有無量想謂無色界一切想等三想滅故受則自滅受滅故名為解脫

迦葉菩薩言「世尊滅一切法名為解脫如來云何說想受滅名解脫耶

佛言「善男子如來或[4]時因眾生說聞者解法或時因法說於眾生聞者亦解說於眾生云何名為因眾生說聞者解法如我先為大迦葉說『迦葉眾生滅時善法則滅』是名因眾生說聞者解法云何因法說於眾生聞者亦解說於眾生如我先為阿難說言『我亦不說親近一切法亦復不說不親近一切法若法近已善法衰羸不善熾盛如是法者不應親近若法近已不善衰滅善法增長如是法者是應親近』是名因法說於眾生聞者亦解說於眾生

「善男子如來雖說想受二滅則已總說一切可斷智者既觀如是想已次觀想因『是無量想因何而生』知因觸生是觸二種一者因煩惱觸二者因解[5]脫觸因無明生名煩惱觸因明生者名解脫觸因煩惱觸生於倒想因解脫觸生不倒想觀想因已次觀果報

迦葉菩薩白佛言「世尊若以因此煩惱之想生於倒想一切聖人實有倒想而無煩惱是義云何

佛言「善男子云何聖人而有倒想

迦葉菩薩言「世尊一切聖人牛作牛想亦說是牛馬作馬想亦說是馬男女大小舍宅車乘去來亦爾是名倒想

「善男子一切凡夫有二種想一者世流布想二者著想一切聖人唯有世流布想無有著想一切凡夫惡覺觀故於世流布生於著想一切聖人善覺觀故於世流布不生著想是故凡夫名為倒想聖人雖知不名倒想

「智者如是觀想因已次觀果報『是惡想果在於地獄餓鬼畜生天中受如我因斷惡覺觀故無明觸斷是故想斷因想斷故果報亦斷』智者為斷如是想因修八正道

「善男子若有能作如是等觀則得名為清淨梵行善男子是名眾生毒身之中有妙藥王如雪山中雖有毒草亦有妙藥

「復次善男子智者觀欲『欲者即是色』善男子即是如來因中說果從此五事生於欲耳實非欲也善男子愚癡之人貪求受之於是色中生顛倒想乃至觸中亦生倒想倒想因緣便生於受是故世間說因倒想生十種想欲因緣故在於世間受惡果報以惡加於父母沙門婆羅門等所不應作而故作之不惜身命是故智者觀是惡想因緣故生欲心智者如是觀欲因已次觀果報『是欲多有諸惡果報所謂地獄餓鬼畜生人中天上』是名觀果報若是惡想得除滅者終不生於此欲心也無欲心故不受惡受無惡受故則無惡果是故我應先斷惡想斷惡想已如是等法自然而滅是故智者為滅惡想修八正道是則名為清淨梵行是名眾生毒身之中有妙藥王如雪山中雖有毒草亦有妙藥

「復次善男子智者如是觀是欲已次當觀業何以故有智之人當作是念『受欲即是煩惱[6]是煩惱者能作生業不作受業如是煩惱與業共行則有二種作生業作受業是故智者當觀於業是業三種謂身善男子口二業亦名為業亦名業果意唯名業不名為果以業因故則名為業善男子口二業名為外業意業名內是三種業共煩惱行故作二種業一者生業二者受業善男子正業者即意業也期業者謂身口業先發故名意業從意業生名身口業是故意業[1]得名為正智者觀業已次觀業因業因者即無明觸因無明觸眾生求有求有因緣即是愛也愛因緣故造作三種身意業善男子智者如是觀業因已次觀果報果報有四一者黑黑果報二者白白果報三者雜雜果報四者不黑不白不黑不白果報黑黑果報者作業時垢果報亦垢白白果報者作業時淨果報亦淨雜雜果報者作業時雜果報亦雜不白不黑不白不黑果報者名無漏業

迦葉菩薩白佛言「世尊先說無漏無有果報今云何言不白不黑果報耶

佛言「善男子是義有二一者亦果亦報二者唯果非報黑黑果報亦名為果亦名為報黑因生故得名為果能作因故復名為報雜亦爾無漏果者因有漏生故名為果不作他因不名為報是故名果不名為報

迦葉菩薩白佛言「世尊是無漏業非是黑法何因緣故不名為白

「善男子無有報故不名為白對治黑故故名為白我今乃說受果報者名[2]之為白是無漏業不受報故不名為白名為寂靜如是業者有定受報處如十惡法定在地獄餓鬼畜生十善之業定在人十不善法有上上因緣故受地獄身中因緣故受畜生身下因緣故受餓鬼身人業十善復有四種一者二者三者四者上上下因緣故生欝單越中因緣故生弗婆提上因緣故生瞿陀尼上上因緣生閻浮提有智之人作是觀已即作是念『我當云何斷是果報』復作是念『是業因緣無明觸生我若斷除無明與觸如是業果則滅不生』是故智者為斷無明觸因緣故修八正道是則名為清淨梵行善男子是名眾生毒身之中有妙藥王如雪山中雖有毒草亦有妙藥

「復次善男子智者觀業觀煩惱已次觀是二所得果報是二果報即是苦也既知是苦則能捨離一切受生智者復觀煩惱因緣生於煩惱業因緣故亦生煩惱煩惱因緣復生於業業因緣生苦苦因緣故生於煩惱煩惱因緣生有有因緣生苦有因緣生有有因緣生業業因緣生煩惱煩惱因緣生苦苦因緣生苦善男子智者若能作如是觀當知是人能觀業苦何以故如上所觀即是生死十二因緣若人能觀如是生死十二因緣當知是人不造新業能壞故業

「善男子有智之人觀地獄苦觀一地獄乃至一百三十六所一一地獄有種種苦皆是煩惱業因緣生觀地獄已次觀餓鬼畜生等苦作是觀已復觀人天所有諸苦如是眾苦皆從煩惱業因緣生善男子天上雖無大苦惱事然其身體柔軟細滑見五相時極受大苦如地獄苦等無差別善男子智者深觀三界諸苦皆從煩惱業因緣生

「善男子譬如坏器即易破壞眾生受身亦復如是既受身已是眾苦器譬如大樹花果繁茂眾鳥能壞如多乾草小火能焚眾生受身為苦所壞亦復如是善男子智者若能觀苦八種如聖行中當知是人能斷眾苦

「善男子智者深觀是八苦已次觀苦因苦因者即愛無明是愛無明則有二種一者求身二者求財求身求財二俱是苦是故當知愛無明者即是苦因善男子是愛無明則有二種一者二者內能作業外能增長又復內能作業外作業果斷內愛已業則[3]得斷斷外愛已果則得斷內愛能生未來世苦外愛能生現在世苦智者觀愛即是苦因既觀因已次觀果報苦果報者即是取也愛果名取是取因緣即內外愛則有愛苦善男子智者當觀『愛因緣取取因緣愛若我能斷愛取二事則不造業受於眾苦』是故智者為斷[4]受苦修八正道善男子若有人能如是觀者是則名為清淨梵行是名眾生毒身之中有妙藥王如雪山中雖有毒草亦有妙藥

迦葉菩薩白佛言「世尊云何名為清淨梵行

佛言「善男子一切法是

迦葉菩薩言「世尊一切法者義不決定何以故如來或說是善不善或時說為四念處觀或說是十二入或說是善知識或說是十二因緣或說是眾生或說是正見邪見或說十二部經或說即是二諦如來今乃說一切法為淨梵行悉是何等一切法耶

佛言「善哉善哉善男子如是微妙《大涅槃經》乃是一切[1]善法寶藏譬如大海是眾寶藏是《涅槃經》亦復如是即是一切字義祕藏

「善男子如須彌山眾藥根本是經亦爾即是菩薩戒之根本

「善男子譬如虛空是一切物之所住處是經亦爾即是一切善法住處

「善男子譬如猛風無能繫縛一切菩薩行是經者亦復如是不為一切煩惱惡法之所繫縛

「善男子譬如金剛無能壞者是經亦爾雖有外道惡邪之人不能破壞

「善男子如恒河沙無能數者如是經義亦復如是無能數者

「善男子是經典者為諸菩薩而作法幢如帝釋幢

「善男子是經即是趣涅槃城之商主也如大導師引諸商人趣向大海

「善男子是經能為諸菩薩等作法光明如世日月能破諸闇

「善男子是經能為病苦眾生作大良藥如香山中微妙藥王能治眾病

「善男子是經能為一闡提杖猶如羸人因之得起

「善男子是經能為一切惡人而作橋梁猶如世橋能渡一切

「善男子是經能為行[2]三有者遇煩惱熱而作陰涼如世間蓋遮覆暑熱

「善男子是經即是大無畏王能壞一切煩惱惡魔如師子王降伏眾獸

「善男子是經即是大神呪師能壞一切煩惱[3]魔鬼如世呪師能去魍魎

「善男子是經即是無上霜雹能壞一切生死果報如世雹雨壞諸果實

「善男子[4]經能為壞戒目者作大良藥猶如世間安闍陀藥善療眼痛

「善男子是經能住一切善法如世間地能住眾物

「善男子是經即是毀戒眾生之明鏡也如世間鏡見諸色像

「善男子是經能為無慚愧者而作衣服如世衣裳障蔽形體

「善男子是經能為貧善法者作大財寶如功德天利益貧者

「善男子是經能為渴法眾生作甘露漿如八味水充足渴者

「善男子是經能為煩惱之人而作法床如世[5]乏人遇安隱床

「善男子是經能為初地菩薩至十[6]地菩薩而作瓔珞香花塗香[7]末香燒香清淨種性具足之乘過於一切六波羅蜜[8]受妙樂處如忉利天波利質多羅樹

「善男子是經即是金剛利斧能伐一切煩惱大樹即是利刀能割習氣即是勇健能摧魔怨即是智火焚煩惱薪即因緣藏出辟支佛即是[9]聲聞藏生聲聞人即是一切諸天之眼即是一切人之正道即是一切畜生依處即是餓鬼解脫之處即是地獄無上之尊即是一切十方眾生無上之器即是十方過去未來現在諸佛之父母也善男子是故此經攝一切法如我先說此經雖攝一切諸法我說梵行即是三十七助[10]道法善男子若離如是三十七品終不能得聲聞正果乃至阿耨多羅三藐三菩提果不見佛性及佛性果以是因緣梵行即是三十七品何以故三十七品性非顛倒能壞顛倒性非惡見能壞惡見性非怖畏能壞怖畏性是淨行能令眾生畢竟造作清淨梵行

迦葉菩薩白佛言「世尊有漏之法亦復能作無漏法因如來何故不說有漏為淨梵行

「善男子一切有漏即是顛倒是故有漏不得名為清淨梵行

迦葉菩薩白佛言「世尊世第一法為是有漏[11]是無漏耶

佛言「善男子是有漏也

「世尊雖是有漏性非顛倒何故不名清淨梵行

「善男子世第一法無漏因故似於無漏向無漏故不名顛倒善男子清淨梵行發心相續乃至畢竟世第一法唯是一[12]是故不得名淨梵行

迦葉菩薩白佛言「世尊眾生五識亦是有漏非是顛倒復非一念何故不名清淨梵行

「善男子眾生五識雖非一念然是有漏復是顛倒增諸漏故名為有漏體非真實著想故倒云何名為體非真實著想故倒非男女中生男女想乃至舍宅車乘衣亦復如是是名顛倒善男子三十七品性無顛倒是故得名清淨梵行善男子若有菩薩於三十七品知根知因知攝知增知主知導知勝知實知畢竟者如是菩薩則得名為清淨梵行

迦葉菩薩白佛言「世尊云何名為知根乃至知畢竟耶

佛言「善男子善哉善哉菩薩發問為於二事一者為自知故二者為他知故汝今已知但為無量眾生未解啟請是事是故我今重讚歎汝善哉善哉

「善男子三十七品根本是欲因名明攝取名受增名善思主名為念導名為定勝名智慧實名解脫畢竟名為大般涅槃善男子善欲即是初發道心乃至阿耨多羅三藐三菩提之根本也是故我說欲為根本善男子如世間說一切苦惱愛為根本一切疾病宿食為本一切斷事鬪諍為本一切惡事虛妄為本

迦葉菩薩白佛言「世尊如來先於此經中說『一切善法不放逸為本』今乃說欲是義云何

佛言「善男子若言生因善欲是也若言了因不放逸是如世間說一切果者子為其因或復有說子為生因地為了因是義亦爾

迦葉菩薩言「世尊如來先於餘經中說『三十七品佛是根本』是義云何

「善男子如來先說『眾生初知三十七品佛是根本』若自證得欲為根本

「世尊云何明觸名之為因

「善男子如來或時說明為慧或說為信善男子信因緣故親近善友是名為觸親近因緣得聞正法是名為觸因聞正法意淨是名為觸因三業淨獲得正命是名為觸因正命故得淨根戒因淨根戒樂寂靜處因樂寂靜能善思惟因善思惟得如法住因如法住得三十七品能壞無量諸惡煩惱是名為觸

「善男子受名攝取眾生受時能作善惡是故名受為攝取也善男子受因緣故生諸煩惱三十七品能破壞之是故以受為攝取也

「因善思惟能破煩惱是故名增何以故勤修習故得如是等三十七品

「若觀能破諸惡煩惱要賴專念是故以念為主如世間中一切四兵隨主將意三十七品亦復如是皆隨念主

[1]善男子既入定已三十七品能善分別一切法相是故以定為導

「是三十七品分別法相智為最勝是故以慧為勝

「如是智慧知煩惱已智慧力故煩惱消滅如世間中四兵壞怨或一或二勇健者能三十七品亦復如是智慧力故能壞煩[A2]是故以慧為勝

「善男子雖因修習三十七品獲得四禪神通安樂亦不名實若壞煩惱證解脫時乃名為實是三十七品發心修道雖得世樂及出世樂四沙門果及以解脫亦不得名為畢竟也若能斷除三十七品所行之事是名涅槃是故我說畢竟者即大涅槃

「復次善男子善愛念心即是欲也因善愛念親近善友故名為觸是名為因因近善友故名為[2]是名攝取因近善友能善思惟故名為增因是四法能生長道——所謂欲智——是即名為主導勝也因是三法得二解脫——除斷愛故得心解脫斷無明故[3]得慧解脫——是名為實如是八法畢竟得果名為涅槃故名畢竟

「復次善男子欲者即是發心出家觸者即是白四羯磨是名為因攝者即是受二種戒一者波羅提木叉戒二者淨根戒是名為受是名攝取增者即是修習四禪主者即是須陀洹果斯陀含果導者即是阿那含果勝者即[4]是阿羅漢果實者即是辟支佛果畢竟者即是阿耨多羅三藐三菩提果

「復次善男子欲名為[5]觸名六入攝名為受增名無明主名名色導名為愛勝名為取實名為有畢竟[6]者名生

迦葉菩薩言「世尊根本如是三法云何有異

「善男子所言根者即是初發因者即是相似不斷增者即是滅相似已能生相似復次善男子根即是作因即是果增即可用善男子未來之世雖有果報以未受故名之為因及其受時是名為增復次善男子根即是求得即是因用即是增善男子是經中根即是見道[7]即修道[8]者即是無學道也復次善男子根即正因因即方便因從是[9]二因獲得果報名為增長

迦葉菩薩言「世尊如佛所說畢竟者即是涅槃如是涅槃云何可得

「善男子若菩薩摩訶薩[10]比丘比丘尼優婆塞優婆夷能修十想當知是人能得涅槃云何為十一者無常想二者苦想三者無我想四者厭離食想五者一切世間不可樂想六者死想七者多過罪想八者[11]離想九者滅想十者無愛想善男子菩薩摩訶薩比丘比丘尼優婆塞優婆夷修習如是十種想者是人畢竟定得涅槃不隨他心自能分別善不善等是名真實稱比丘義乃至得稱優婆夷義

迦葉菩薩言「世尊云何名為菩薩乃至優婆夷等修無常想

「善男子菩薩二種初發心已行道無常想者亦復二種初心菩薩觀無常想時作是思惟『世間之物凡有二種如是內物無常變異我見生時小時大時壯時老時死時是諸時節各各不同是故當知內物無常』復作是念『我見眾生或有肥鮮具足色去來進止自在無[12]或見病苦色力毀悴顏貌羸損不得自在或見財富庫藏盈溢或見貧窮觸事斯[1]或見成就無量功德或見具足無量惡法是故定知內法無常』復觀外法『子時[2]牙時莖時葉時花時果時如是諸時各各不同如是外法或有具足或不具足是故當知一切外物定是無常』既觀見法是無常已復觀聞法『我聞諸天具足成就極妙快樂神通自在亦有五相是故當知即是無常復聞劫初有諸眾生各各具足上妙功德身光自照不假日月無常力故光滅德損復聞昔有轉輪聖王統四天下成就七寶得大自在而不能壞無常之相』復觀大地『往昔之時安處布置無量眾生間無空處如車輪許具足生長一切妙藥叢林樹木果實滋茂眾生薄福[3]令此大地無復勢力所生之物遂成虛耗是故當知外之法一切無常』是則名為麁無常也

「既觀麁已次觀細者云何名細菩薩摩訶薩觀於一切內外之物乃至微塵在未來時已是無常何以故具足成就破壞相故若未來色非無常者不得言色有十時差別云何為十一者膜時二者泡時三者[4]胞時四者肉團時五者[5]𨈛時六者嬰孩時七者童子時八者少年時九者盛壯時十者衰老時菩薩觀膜若非無常不應至[6]乃至盛壯非無常者終不至老若是諸時非念念滅終不漸長應當一時成長具足[7]無是事故是故當知定有念念微細無常復見有人諸根具足顏色暐曄[8]後見枯悴復作是念『是人定有念念無常』復觀四大及四威儀復觀內外各二苦因復觀是四若無念念微細無常亦不得說如是四苦若有菩薩能作是念是名菩薩觀細無常

「如內外色心法亦爾何以故行六處故行六處時或生喜心或生[9]瞋心或生愛心或生[10]念心展轉異生不得一種是故當知一切色法及非色法悉是無常

「善男子菩薩若能於一念中見一切法生滅無常是名菩薩具無常想善男子智者修習無常想已遠離常慢常倒想倒

「次修苦想『何因緣故有如是苦』深知是苦因於無常因無常故受生死因緣故名為無常無常因緣故受內外苦鞭打罵辱如是等苦皆因無常復次智者深觀此身即無常器是器即苦以器苦故所受盛法亦復是苦

「善男子智者復觀『生即是苦滅即是苦苦生滅故即是無常非我我所』修無我想智者復觀『苦即無常無常即苦若苦無常智者云何說言有我苦非是我無常亦爾如是五陰亦苦無常眾生云何說言有我』復次觀一切法有異和合不從一和合生一切法亦非一法是一切和合果一切和合皆無自性亦無一性亦無異性亦無物性亦無自在諸法若有如是等相智者云何說言有我復作是念『一切法中無有一法能為作者若使一法不能作者眾法和合亦不能作一切諸法性終不能獨生獨滅和合故滅和合故生是法生已眾生倒想言是和合從和合生眾生想倒無有真實云何而有真實我耶』是故智者觀於無我又復諦觀『何因緣故眾生說我是我若有應一應多我若一者云何而有剎利婆羅門毘舍首陀地獄餓鬼畜生是故知我非是一也我若多者云何說言眾生我者是一是遍無有邊際若一若多二俱無我

「智者如是觀無我已次復觀於厭離食想作是念言『若一切法無常苦[11]無我云何為食起身意三種惡業若有眾生為貪食故起身意三種惡業所得財物眾皆共之後受苦果無共分者

「善男子智者復觀『一切眾生為飲食故身心受苦若從眾苦而得食者我當云何於是食中而生貪著』是故於食不生貪心

「復次智者當觀『因於飲食身得增長我今出家受戒修道為欲捨身今貪此食云何當得捨此身耶』如是觀已雖復受食猶如[12]曠野食其子肉其心厭惡都不甘樂

「深觀摶食有如是過次觀觸食如被剝牛為無量虫之所[A3]唼食次觀思食如大火聚識食猶如三百[13]鑽矛

[14]善男子智者如是觀四食已於食終不生貪樂想若猶生貪當觀不淨何以故為離[15]食愛故於一切食善能分別不淨之想隨諸不淨令與相似如是觀已若得好食及以惡食受時猶如塗癰[16]瘡藥終不生於貪愛之心善男子智者若能如是觀者是名成就厭離食想

迦葉菩薩言「世尊智者觀食作不淨想為是實觀虛解觀耶若是實觀所觀之食實非不淨若是虛解是法云何名為善想

佛言「善男子如是[1]觀者亦是實觀亦是虛解能壞貪食故名為實非虫見虫故名虛解善男子一切有漏皆名為虛亦能得實

「善男子若有比丘發心乞食預作是念『我當乞食願得好者莫得麁惡願必多得莫令[2]尠少亦願速得莫令遲晚』如是比丘不名於食得厭離想所修善法日夜衰耗不善之法漸當增長善男子若有比丘欲乞食時先當願言『令諸乞者悉得飽滿其施食者得無量福我若得食為療毒身修習善法利益施主』作是願時所修善法日夜增長不善之法漸當消滅善男子若有比丘能如是修[3]當知是人不空食於國中信施

「善男子智者具足如是四想能修世間不可樂想作是念言『一切世間無處不有生而我此身無處不生若世間中無有一處當得離於生我當云何樂於世間一切世間無有[4]進得而不退失是故世間定是無常若是無常云何智人而樂於世一一眾生周遍經歷一切世間具受苦樂雖復得受梵天之身乃至非想非非想天命終還墮三惡道中雖為四王乃至他化自在天身命終生於畜生道中或為師子』次觀轉輪聖王[5]之身統四天下豪貴自在福盡貧困衣食不供智者深觀如是事已生於世間不可樂想

「智者復觀『世間有法所謂舍宅衣服飲食臥具醫藥香花瓔珞種種[6]伎樂財物寶貨如是等事皆為離苦[7]而是等物體即是苦云何以苦欲離於苦』善男子智者如是觀已於世間物不生愛樂而作樂想

「善男子譬如有人身嬰重病雖有種種音樂倡伎[8]香花[9]瓔珞終不於中生貪愛樂智者觀已亦復如是

「善男子智者深觀『一切世間非歸依處非解脫處非寂靜處非可愛處非彼岸處非是常樂我淨之法若我貪樂如是世間我當云何得離是法如人不樂處闇而求光明還復歸闇——闇即世間明即出世——若我樂世增長黑闇遠離光明闇即無明光即智明是智明因即是世間不可樂想一切貪結雖是繫縛[A4]我今者貪於智明不貪世間』智者深觀如是法已具足世間不可樂想

「善男子有智之人已修世間不可樂想次修死想觀是壽命常為無量怨讎所遶念念損減無有增長猶山[10]瀑水不得停住亦如朝露勢不久停如囚趣市步步近死如牽牛羊詣於屠所

迦葉菩薩言「世尊云何智者觀念念滅

「善男子譬如四人皆善射術聚在一處各射一方俱作是念『我等四箭俱發俱墮』復有一人作是念言『如是四箭及其未墮我能一時以手接取』善男子如是之人可說疾不

迦葉菩薩言「如是世尊

佛言「善男子地行鬼疾復速是人有飛行鬼復速地行四天王疾復速飛行日月神天復速四王行堅疾天復速日月眾生壽命復速堅疾善男子一息一眴眾生壽命四百生滅智者若能觀命如是是名能觀念念滅也

「善男子智者觀命繫屬死王『我若能離如是死王則得永斷無常壽命』復次智者觀是壽命猶如河岸臨峻大樹亦如有人作大逆罪及其受戮無憐[11]惜者如師子王大飢困時亦如毒蛇吸[12]大風時猶如渴馬護惜水時如大惡鬼瞋恚發時眾生死王亦復如是善男子智者若能作如是觀是則名為修習死想

「善男子智者復觀『我今出家設得壽命七日七夜我當於中精勤修道護持禁戒說法教化利益眾生』是名智者修於死想復以七日七夜為多『若得六日五日四日三日二日一日一時乃至出息入息之頃我當於中精勤修道護持禁戒說法教化利益眾生』是名智者善修死想

「智者具足如上六想即七想因何等名七一者常修想二者樂修想三者無瞋想四者無妬想五者善願想六者無慢想七者三昧自在想善男子若有比丘具[13]足七想是名沙門名婆羅門是名寂靜是名淨潔是名解脫是名智者是名正見名到彼岸名大醫王是大商主是名善解如來祕密亦知諸佛七種之語名正見知斷七種語中所生疑網

「善男子若人具足如上六想當知是人能呵三界遠離三界滅除三界於三界中不生愛著是名智者具足十想若有比丘具[A5]是十想[14]即得稱可沙門之相

爾時迦葉菩薩即於佛前以偈讚佛

「憐[1]愍世間大醫王  身及智慧俱寂靜
無我法中有真我  是故敬禮無上尊
發心畢竟二不別  如是二心先心難
自未得度先度他  是故我禮初發心
初發[2]已為人天師  勝出聲聞及緣覺
如是發心過三界  是故得名最無上
世救要求然後得  如來無請而為[3]
佛隨世間如犢子  是故得名大悲牛
如來功德滿十方  凡下無智不能讚
我今讚歎慈悲心  為報身口二種業
世間常樂自利益  如來終不為是事
能斷眾生世[A6]果報  是故我禮自他[4]
世間逐親作益厚  如來利益無怨
佛無是[5]相如世人  是故其心等無二
世間說異作業異  如來如說業無差
凡所修行斷諸行  是故得名為如來
先已了知煩惱過  示現處之為眾生
久於世間得解脫  樂處生死慈悲故
雖現天身及人身  慈悲隨逐如犢子
如來即是眾生母  慈心即是小犢子
[6]受眾苦念眾生  愍悲念時心不悔
憐愍心盛不覺苦  故我稽首拔苦者
如來雖作無量福  身意業恒清淨
常為眾生不為己  是故我禮清淨業
如來受苦不覺苦  見眾[7]生苦如己苦
雖為眾生處地獄  不生苦想及悔心
一切眾生受異苦  悉是如來一人苦
覺已其心轉堅固  故能勤修無上道
佛具一味大慈心  愍念眾生如子想
眾生不知佛能救  故謗如來及法
世間雖具眾煩惱  亦有無量諸過惡
如是眾結及罪過  佛初發心已能壞
唯有諸佛能讚佛  除佛無能讚歎者
我今唯以一法讚  所謂慈心遊世間
如來[8]是慈大法聚  是慈亦能度眾生
即是無上真解脫  解脫即是大涅槃

大般涅槃經卷第三十四


校注

[0831009] 經【大】經迦葉菩薩品之四【宋】【元】 [0831010] 品【大】品第二十四【明】 [0831011] 今【大】吾【宋】【元】【明】 [0831012] 白【大】曰【明】 [0831013] 既【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0832001] 即【大】*則【宋】*【元】*【明】* [0832002] 乃【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0832003] 邊【大】量【元】【明】 [0832004] 時【大】如【明】 [0832005] 脫【大】說【明】 [0832006] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0833001] 得【大】是【宋】【元】【明】 [0833002] 之為【大】為黑【宋】【元】【明】 [0833003] 得【大】能【明】 [0833004] 受【大】愛【元】【明】 [0834001] 善法【大】法之【宋】【元】【明】 [0834002] 三【大】五【宋】二十五【元】【明】 [0834003] 魔【大】惡【宋】【元】【明】 [0834004] 經能為壞【大】〔-〕【宋】 [0834005] 乏【大】之【宋】【元】【明】 [0834006] 地【大】住【宋】【元】【明】 [0834007] 末【大】粖【宋】【元】 [0834008] 受【大】是【宋】 [0834009] 聲【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0834010] 道【大】道之【宋】【元】【明】 [0834011] 是【大】為是【宋】【元】【明】 [0834012] 念【大】*心【宋】*【元】*【明】* [0835001] 善男子【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0835002] 受【大】愛【宋】 [0835003] 得慧【大】慧得【宋】【元】【明】 [0835004] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0835005] 識【大】識也【宋】 [0835006] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0835007] 即【大】即是【宋】【元】【明】 [0835008] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0835009] 二【大】正【宋】【元】【明】 [0835010] 比【大】若比【宋】【元】【明】 [0835011] 離【大】離解脫【宋】【元】【明】 [0835012] 礙【大】閡【宋】【元】【明】 [0836001] 乏【大】之【宋】 [0836002] 牙【大】芽【明】 [0836003] 令【大】今【宋】【元】【明】 [0836004] 胞【大】疱【宋】【元】【明】 [0836005] 𨈛【大】肢【宋】【元】【明】 [0836006] 胞【大】泡【宋】【元】【明】 [0836007] 無【大】以【宋】【元】【明】 [0836008] 後【大】復【元】【明】 [0836009] 瞋【大】顛【明】 [0836010] 念【大】貪【宋】【元】【明】 [0836011] 空【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0836012] 曠【大】壙【宋】【元】【明】 [0836013] 鑽【大】𥎞【元】【明】 [0836014] 善男子【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0836015] 食【大】貪【宋】【元】【明】 [0836016] 瘡【大】創【宋】【元】【明】 [0837001] 觀【大】想【宋】【元】【明】 [0837002] 尠【大】鮮【宋】【元】【明】 [0837003] 當【大】常【宋】 [0837004] 進【大】是【宋】 [0837005] 之身【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0837006] 伎【大】*妓【宋】*【元】*【明】* [0837007] 而【大】如【宋】【元】【明】 [0837008] 香花【大】華香【宋】【元】【明】 [0837009] 瓔珞【大】纓絡【宋】【元】 [0837010] 瀑【大】暴【宋】【元】【明】 [0837011] 惜【大】憫【宋】【元】【明】 [0837012] 大【大】火【宋】【元】【明】 [0837013] 足【大】是【宋】【元】【明】 [0837014] 即【大】則【宋】【元】【明】 [0838001] 愍【大】*憫【宋】*【元】*【明】* [0838002] 已【大】心【元】【明】 [0838003] 師【大】歸【宋】【元】【明】 [0838004] 和【大】利【宋】【元】【明】 [0838005] 相【大】想【宋】【元】【明】 [0838006] 受眾【大】身受【宋】【元】【明】 [0838007] 生【大】受【宋】【元】【明】 [0838008] 是慈【大】慈是【宋】【元】【明】
[A1] 慧【CB】【磧-CB】惠【大】【麗-CB】(cf. Q35_p0398b02)
[A2] 惱【CB】【麗-CB】【磧-CB】能【大】(cf. K38n1403_p1057c04; Q35_p0402a10)
[A3] 唼【CB】【麗-CB】啑【大】(cf. K38n1403_p1059c20)
[A4] 我【CB】【麗-CB】【磧-CB】時【大】(cf. K38n1403_p1060c10; Q35_p0404a03)
[A5] 是【CB】【麗-CB】足【大】(cf. K38n1403_p1061b13; T12n0374_p0590a16)
[A6] 果【CB】【麗-CB】【磧-CB】界【大】(cf. K38n1403_p1061c04; Q35_p0404b27)
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?