大般涅槃[9]經卷第三十四

宋代沙門[A1]慧嚴等依泥洹經加之

迦葉菩薩白佛言：「世尊！一切眾生皆從煩惱而得果報。言煩惱者，所謂惡也，從惡煩惱所生煩惱亦名為惡。如是煩惱則有二種：一、因，二、果。因惡故，果惡；果惡故，子惡。如絍婆果，其子苦故，花、果、莖、葉一切皆苦。猶如毒樹，其子毒故，果亦是毒。因亦眾生、果亦眾生，因亦煩惱、果亦煩惱，煩惱因果即是眾生、眾生即是煩惱因果。若從是義，云何如來先喻雪山亦有毒草、微妙藥王？若言煩惱即是眾生、眾生即是煩惱，云何而言眾生身中有妙藥王？」

佛言：「善哉，善哉。善男子！無量眾生咸同此疑，汝今能為啟請求解，我亦能斷。諦聽諦聽，善思念之，[11]今當為汝分別解說。善男子！雪山喻者，即是眾生；言毒草者，即是煩惱；妙藥王者，即淨梵行。善男子！若有眾生能修如是清淨梵行，是名身中有妙藥王。」

迦葉菩薩[12]白佛言：「世尊！云何眾生有清淨梵行？」

「善男子！猶如世間從子生果，是果有能與子作因、有不能者。有能作者，是名果子；若不能作，唯得名果，不得名子。一切眾生亦復如是，皆有二種：一者、有煩惱果，是煩惱因；二者、有煩惱果，非煩惱因。是煩惱果非煩惱因，是則名為清淨梵行。

「善男子！眾生觀受，知是一切漏之近因，所謂內、外漏。受因緣故，不能斷絕一切諸漏，亦不能出三界牢獄。眾生因受著我、我所，生於心倒、想倒、見倒，是故眾生先當觀受。如是受者為一切愛而作近因，是故，智者欲斷愛者當先觀受。

「善男子！一切眾生十二因緣所作善惡皆因受時，是故我為阿難說言：『阿難！一切眾生所作善惡皆是受時。』是故，智者先當觀受。既觀受已，復當更觀如是受者何因緣生？若因緣生，如是因緣復從何生？若無因生，無因何故不生無受？復觀是受不因自在天生、不因士夫生、不因微塵生、非時節生、不因想生、不因性生、不從自生、不從他生、非自他生、非無因生，是受皆從緣合而生。因緣者，即是愛也，是和合中非有受、非無受。是故，我當斷是和合，斷和合故則不生受。

「善男子！智者[13]既觀因已，次觀果報，眾生因受受於地獄、餓鬼、畜生乃至三界無量苦惱。受因緣故，受無常樂；受因緣故，斷於善根；受因緣故，獲得解脫。作是觀時，不作受因。云何名為不作受因？謂分別受，何等受能作愛因？何等愛能作受因？善男子！眾生若能如是深觀愛因、受因，則便能斷我及我所。

「善男子！若人能作如是等觀，則應分別愛之與受在何處滅，即見愛、受有少滅處，當知亦應有畢竟滅，爾時即於解脫生信。生信心已，是解脫處何由而得？知從八正，即便修習。

「云何名為八正道耶？是道觀受有三種相：一者、苦，二者、樂，三者、不苦不樂，如是三種俱能增長身之與心。何因緣故能增長耶？觸因緣也。是觸三種：一者、無明觸，二者、明觸，三者、非明無明觸。言明觸者，即八正道；其餘二觸增長身、心及三種受。是故，我應斷二種觸因緣，觸斷不生三受。

「善男子！如是受者亦名為因、亦名為果，智者當觀亦因、亦果。云何為因？因受生愛，名之為因。云何名果？因觸生故，名之為果。是故，此受亦因、亦果。

「智者如是觀是受已，次復觀愛，受果報故，名之為愛。智者觀愛復有二種：一者、雜食，二者、無食。雜食愛者，因生、老、病、死，一切諸有；無食愛者，斷生、老、病、死，一切諸有貪無漏道。智者復當作如是念：『我若生是雜食之愛，則不能斷生、老、病、死。我今雖貪無漏之道，不斷受因則不能得無漏道果。是故，應當先斷是觸；觸既斷已，受則自滅；受既滅已，愛亦隨滅。』是名八正道。

「善男子！若有眾生能如是觀，雖有毒身，其中亦有微妙藥王，如雪山中雖有毒草，亦有妙藥。善男子！如是眾生雖從煩惱而得果報，而是果報更不復為煩惱作因，是[1]即名為清淨梵行。

「復次，善男子！智者當觀：『受、愛二事何因緣生？』知因想生。何以故？眾生見色亦不生貪，及觀受時亦不生貪。若於色中生顛倒想，謂色即是常、樂、我、淨，受是常、恒、無有變易，因是倒想生貪、恚、癡。是故，智者應當觀想。云何觀想？當作是念：『一切眾生未得正道皆有倒想。』云何倒想？於非常中生於常想、於非樂中生於樂想、於非淨中生於淨想、於空法中生於我想、於非男女、大小、晝夜、歲月、衣服、房舍、臥具，生於男女[2]乃至臥具想。是想三種：一者、小，二者、大，三者、無[3]邊。小因緣故，生於小想；大因緣故，生於大想；無量緣故，生無量想。復有小想，謂未入定；復有大想，謂已入定；復有無量想，謂十一切入。復有小想，所謂欲界一切想等；復有大想，所謂色界一切想等；復有無量想，謂無色界一切想等。三想滅故，受則自滅；想、受滅故，名為解脫。」

迦葉菩薩言：「世尊！滅一切法名為解脫，如來云何說想、受滅名解脫耶？」

佛言：「善男子！如來或[4]時因眾生說，聞者解法；或時因法說於眾生，聞者亦解說於眾生。云何名為因眾生說，聞者解法？如我先為大迦葉說：『迦葉！眾生滅時，善法則滅。』是名因眾生說，聞者解法。云何因法說於眾生，聞者亦解說於眾生？如我先為阿難說言：『我亦不說親近一切法，亦復不說不親近一切法。若法近已，善法衰羸、不善熾盛，如是法者不應親近；若法近已，不善衰滅、善法增長，如是法者是應親近。』是名因法說於眾生，聞者亦解說於眾生。

「善男子！如來雖說想、受二滅，則已總說一切可斷。智者既觀如是想已，次觀想因：『是無量想因何而生？』知因觸生。是觸二種：一者、因煩惱觸，二者、因解[5]脫觸。因無明生，名煩惱觸；因明生者，名解脫觸。因煩惱觸生於倒想，因解脫觸生不倒想。觀想因已，次觀果報。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！若以因此煩惱之想生於倒想，一切聖人實有倒想而無煩惱。是義云何？」

佛言：「善男子！云何聖人而有倒想？」

迦葉菩薩言：「世尊！一切聖人牛作牛想，亦說是牛；馬作馬想，亦說是馬；男女、大小、舍宅、車乘、去來亦爾，是名倒想。」

「善男子！一切凡夫有二種想：一者、世流布想，二者、著想。一切聖人唯有世流布想，無有著想。一切凡夫惡覺觀故，於世流布生於著想；一切聖人善覺觀故，於世流布不生著想。是故，凡夫名為倒想；聖人雖知，不名倒想。

「智者如是觀想因已，次觀果報：『是惡想果在於地獄、餓鬼、畜生、人、天中受。如我因斷惡覺觀故，無明觸斷，是故想斷；因想斷故，果報亦斷。』智者為斷如是想因修八正道。

「善男子！若有能作如是等觀，則得名為清淨梵行。善男子！是名眾生毒身之中有妙藥王，如雪山中雖有毒草，亦有妙藥。

「復次，善男子！智者觀欲：『欲者，即是色、聲、香、味、觸。』善男子！即是如來因中說果，從此五事生於欲耳，實非欲也。善男子！愚癡之人貪求受之，於是色中生顛倒想，乃至觸中亦生倒想，倒想因緣便生於受。是故世間說因倒想生十種想。欲因緣故，在於世間受惡果報，以惡加於父母、沙門、婆羅門等，所不應作而故作之，不惜身命。是故，智者觀是惡想因緣故生欲心。智者如是觀欲因已，次觀果報：『是欲多有諸惡果報，所謂地獄、餓鬼、畜生、人中、天上。』是名觀果報。若是惡想得除滅者，終不生於此欲心也；無欲心故，不受惡受；無惡受故，則無惡果。是故，我應先斷惡想；斷惡想已，如是等法自然而滅。是故，智者為滅惡想修八正道，是則名為清淨梵行。是名眾生毒身之中有妙藥王，如雪山中雖有毒草，亦有妙藥。

「復次，善男子！智者如是觀是欲已，次當觀業。何以故？有智之人當作是念：『受、想、觸、欲即是煩惱。』[6]是煩惱者，能作生業、不作受業。如是煩惱與業共行則有二種：一、作生業，二、作受業。是故，智者當觀於業。是業三種：謂身、口、意。善男子！身、口二業，亦名為業、亦名業果；意唯名業，不名為果，以業因故則名為業。善男子！身、口二業名為外業，意業名內，是三種業共煩惱行，故作二種業：一者、生業，二者、受業。善男子！正業者即意業也；期業者，謂身、口業。先發故名意業，從意業生名身、口業，是故意業[1]得名為正。智者觀業已，次觀業因。業因者，即無明觸；因無明觸，眾生求有；求有因緣即是愛也；愛因緣故，造作三種身、口、意業。善男子！智者如是觀業因已，次觀果報。果報有四：一者、黑黑果報，二者、白白果報，三者、雜雜果報，四者、不黑不白不黑不白果報。黑黑果報者，作業時垢，果報亦垢；白白果報者，作業時淨，果報亦淨；雜雜果報者，作業時雜，果報亦雜；不白不黑不白不黑果報者，名無漏業。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊先說無漏無有果報，今云何言不白不黑果報耶？」

佛言：「善男子！是義有二：一者、亦果亦報，二者、唯果非報。黑黑果報，亦名為果、亦名為報。黑因生故，得名為果；能作因故，復名為報。淨、雜亦爾。無漏果者，因有漏生，故名為果；不作他因，不名為報。是故名果，不名為報。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！是無漏業非是黑法，何因緣故不名為白？」

「善男子！無有報故，不名為白；對治黑故，故名為白。我今乃說受果報者名[2]之為白。是無漏業不受報故，不名為白，名為寂靜。如是業者有定受報處，如十惡法定在地獄、餓鬼、畜生，十善之業定在人、天。十不善法有上、中、下：上因緣故，受地獄身；中因緣故，受畜生身；下因緣故，受餓鬼身。人業十善復有四種：一者、下，二者、中，三者、上，四者、上上。下因緣故，生欝單越；中因緣故，生弗婆提；上因緣故，生瞿陀尼；上上因緣生閻浮提。有智之人作是觀已，即作是念：『我當云何斷是果報？』復作是念：『是業因緣，無明、觸生。我若斷除無明與觸，如是業果則滅不生。』是故，智者為斷無明、觸因緣故修八正道，是則名為清淨梵行。善男子！是名眾生毒身之中有妙藥王，如雪山中雖有毒草，亦有妙藥。

「復次，善男子！智者觀業、觀煩惱已，次觀是二所得果報，是二果報即是苦也。既知是苦，則能捨離一切受生。智者復觀煩惱因緣生於煩惱，業因緣故亦生煩惱；煩惱因緣復生於業，業因緣生苦；苦因緣故生於煩惱。煩惱因緣生有，有因緣生苦；有因緣生有、有因緣生業，業因緣生煩惱；煩惱因緣生苦，苦因緣生苦。善男子！智者若能作如是觀，當知是人能觀業苦。何以故？如上所觀即是生死十二因緣。若人能觀如是生死十二因緣，當知是人不造新業，能壞故業。

「善男子！有智之人觀地獄苦，觀一地獄乃至一百三十六所，一一地獄有種種苦，皆是煩惱、業因緣生。觀地獄已，次觀餓鬼、畜生等苦。作是觀已，復觀人天所有諸苦，如是眾苦皆從煩惱、業因緣生。善男子！天上雖無大苦惱事，然其身體柔軟細滑，見五相時極受大苦，如地獄苦等無差別。善男子！智者深觀三界諸苦皆從煩惱、業因緣生。

「善男子！譬如坏器即易破壞；眾生受身亦復如是，既受身已，是眾苦器。譬如大樹，花果繁茂，眾鳥能壞；如多乾草，小火能焚；眾生受身為苦所壞亦復如是。善男子！智者若能觀苦八種如聖行中，當知是人能斷眾苦。

「善男子！智者深觀是八苦已，次觀苦因。苦因者，即愛無明。是愛無明則有二種：一者、求身，二者、求財。求身、求財，二俱是苦。是故當知：愛無明者即是苦因。善男子！是愛無明則有二種：一者、內，二者、外。內能作業，外能增長。又復，內能作業，外作業果。斷內愛已，業則[3]得斷；斷外愛已，果則得斷。內愛能生未來世苦、外愛能生現在世苦，智者觀愛即是苦因。既觀因已，次觀果報。苦果報者，即是取也。愛果名取，是取因緣即內、外愛，則有愛苦。善男子！智者當觀：『愛因緣取，取因緣愛。若我能斷愛、取二事，則不造業，受於眾苦。』是故，智者為斷[4]受苦修八正道。善男子！若有人能如是觀者，是則名為清淨梵行。是名眾生毒身之中有妙藥王，如雪山中雖有毒草，亦有妙藥。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！云何名為清淨梵行？」

佛言：「善男子！一切法是。」

迦葉菩薩言：「世尊！一切法者，義不決定。何以故？如來或說是善、不善，或時說為四念處觀、或說是十二入、或說是善知識、或說是十二因緣、或說是眾生、或說是正見、邪見、或說十二部經、或說即是二諦，如來今乃說一切法為淨梵行，悉是何等一切法耶？」

佛言：「善哉，善哉。善男子！如是微妙《大涅槃經》乃是一切[1]善法寶藏。譬如大海是眾寶藏；是《涅槃經》亦復如是，即是一切字義祕藏。

「善男子！如須彌山，眾藥根本；是經亦爾，即是菩薩戒之根本。

「善男子！譬如虛空是一切物之所住處；是經亦爾，即是一切善法住處。

「善男子！譬如猛風，無能繫縛；一切菩薩行是經者亦復如是，不為一切煩惱惡法之所繫縛。

「善男子！譬如金剛，無能壞者；是經亦爾，雖有外道惡邪之人，不能破壞。

「善男子！如恒河沙，無能數者；如是經義亦復如是，無能數者。

「善男子！是經典者，為諸菩薩而作法幢，如帝釋幢。

「善男子！是經即是趣涅槃城之商主也，如大導師引諸商人趣向大海。

「善男子！是經能為諸菩薩等作法光明，如世日月能破諸闇。

「善男子！是經能為病苦眾生作大良藥，如香山中微妙藥王能治眾病。

「善男子！是經能為一闡提杖，猶如羸人因之得起。

「善男子！是經能為一切惡人而作橋梁，猶如世橋能渡一切。

「善男子！是經能為行[2]三有者遇煩惱熱而作陰涼，如世間蓋遮覆暑熱。

「善男子！是經即是大無畏王，能壞一切煩惱惡魔，如師子王降伏眾獸。

「善男子！是經即是大神呪師，能壞一切煩惱[3]魔鬼，如世呪師能去魍魎。

「善男子！是經即是無上霜雹，能壞一切生死果報，如世雹雨壞諸果實。

「善男子！是[4]經能為壞戒目者作大良藥，猶如世間安闍陀藥善療眼痛。

「善男子！是經能住一切善法，如世間地能住眾物。

「善男子！是經即是毀戒眾生之明鏡也，如世間鏡見諸色像。

「善男子！是經能為無慚愧者而作衣服，如世衣裳障蔽形體。

「善男子！是經能為貧善法者作大財寶，如功德天利益貧者。

「善男子！是經能為渴法眾生作甘露漿，如八味水充足渴者。

「善男子！是經能為煩惱之人而作法床，如世[5]乏人遇安隱床。

「善男子！是經能為初地菩薩至十[6]地菩薩而作瓔珞、香花、塗香、[7]末香、燒香，清淨種性，具足之乘過於一切六波羅蜜[8]受妙樂處，如忉利天波利質多羅樹。

「善男子！是經即是金剛利斧，能伐一切煩惱大樹；即是利刀，能割習氣；即是勇健，能摧魔怨；即是智火，焚煩惱薪；即因緣藏，出辟支佛；即是[9]聲聞藏，生聲聞人。即是一切諸天之眼，即是一切人之正道，即是一切畜生依處，即是餓鬼解脫之處，即是地獄無上之尊，即是一切十方眾生無上之器，即是十方過去、未來、現在諸佛之父母也。善男子！是故此經攝一切法。如我先說：此經雖攝一切諸法，我說梵行即是三十七助[10]道法。善男子！若離如是三十七品，終不能得聲聞正果乃至阿耨多羅三藐三菩提果，不見佛性及佛性果。以是因緣，梵行即是三十七品。何以故？三十七品，性非顛倒，能壞顛倒；性非惡見，能壞惡見；性非怖畏，能壞怖畏；性是淨行，能令眾生畢竟造作清淨梵行。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！有漏之法亦復能作無漏法因，如來何故不說有漏為淨梵行？」

「善男子！一切有漏即是顛倒，是故有漏不得名為清淨梵行。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！世第一法為是有漏？[11]是無漏耶？」

佛言：「善男子！是有漏也。」

「世尊！雖是有漏，性非顛倒。何故不名清淨梵行？」

「善男子！世第一法無漏因故，似於無漏；向無漏故，不名顛倒。善男子！清淨梵行發心相續乃至畢竟，世第一法唯是一[12]念，是故不得名淨梵行。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！眾生五識亦是有漏，非是顛倒，復非一念，何故不名清淨梵行？」

「善男子！眾生五識雖非一念，然是有漏、復是顛倒。增諸漏故，名為有漏；體非真實，著想故倒。云何名為體非真實，著想故倒？非男女中生男女想；乃至舍宅、車乘、瓶、衣亦復如是，是名顛倒。善男子！三十七品性無顛倒，是故得名清淨梵行。善男子！若有菩薩於三十七品知根、知因、知攝、知增、知主、知導、知勝、知實、知畢竟者，如是菩薩則得名為清淨梵行。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！云何名為知根乃至知畢竟耶？」

佛言：「善男子！善哉，善哉。菩薩發問為於二事：一者、為自知故，二者、為他知故。汝今已知，但為無量眾生未解啟請是事。是故，我今重讚歎汝，善哉，善哉。

「善男子！三十七品根本是欲，因名明、觸，攝取名受，增名善思，主名為念，導名為定，勝名智慧，實名解脫，畢竟名為大般涅槃。善男子！善欲即是初發道心乃至阿耨多羅三藐三菩提之根本也，是故我說欲為根本。善男子！如世間說，一切苦惱，愛為根本；一切疾病，宿食為本；一切斷事，鬪諍為本；一切惡事，虛妄為本。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來先於此經中說：『一切善法，不放逸為本。』今乃說欲。是義云何？」

佛言：「善男子！若言生因，善欲是也；若言了因，不放逸是。如世間說一切果者，子為其因；或復有說子為生因，地為了因。是義亦爾。」

迦葉菩薩言：「世尊！如來先於餘經中說：『三十七品，佛是根本。』是義云何？」

「善男子！如來先說：『眾生初知三十七品，佛是根本。』若自證得，欲為根本。」

「世尊！云何明、觸名之為因？」

「善男子！如來或時說明為慧、或說為信。善男子！信因緣故親近善友，是名為觸；親近因緣得聞正法，是名為觸；因聞正法，身、口、意淨，是名為觸；因三業淨獲得正命，是名為觸。因正命故，得淨根戒；因淨根戒，樂寂靜處；因樂寂靜，能善思惟；因善思惟，得如法住；因如法住，得三十七品，能壞無量諸惡煩惱，是名為觸。

「善男子！受名攝取，眾生受時能作善惡，是故名受為攝取也。善男子！受因緣故，生諸煩惱，三十七品能破壞之，是故以受為攝取也。

「因善思惟能破煩惱，是故名增。何以故？勤修習故，得如是等三十七品。

「若觀能破諸惡煩惱要賴專念，是故以念為主。如世間中一切四兵隨主將意；三十七品亦復如是，皆隨念主。

「[1]善男子！既入定已，三十七品能善分別一切法相，是故以定為導。

「是三十七品分別法相智為最勝，是故以慧為勝。

「如是智慧知煩惱已，智慧力故，煩惱消滅。如世間中四兵壞怨，或一、或二，勇健者能；三十七品亦復如是，智慧力故能壞煩[A2]惱，是故以慧為勝。

「善男子！雖因修習三十七品獲得四禪、神通、安樂，亦不名實；若壞煩惱、證解脫時乃名為實。是三十七品發心修道，雖得世樂及出世樂、四沙門果及以解脫，亦不得名為畢竟也。若能斷除三十七品所行之事，是名涅槃。是故，我說畢竟者即大涅槃。

「復次，善男子！善愛念心即是欲也。因善愛念親近善友，故名為觸，是名為因。因近善友，故名為[2]受，是名攝取。因近善友能善思惟，故名為增。因是四法能生長道——所謂欲、念、定、智——是即名為主導勝也。因是三法得二解脫——除斷愛故得心解脫、斷無明故[3]得慧解脫——是名為實。如是八法畢竟得果名為涅槃；故名畢竟。

「復次，善男子！欲者即是發心出家，觸者即是白四羯磨，是名為因。攝者即是受二種戒：一者、波羅提木叉戒，二者、淨根戒，是名為受、是名攝取。增者即是修習四禪，主者即是須陀洹果、斯陀含果，導者即是阿那含果，勝者即[4]是阿羅漢果，實者即是辟支佛果，畢竟者即是阿耨多羅三藐三菩提果。

「復次，善男子！欲名為[5]識，觸名六入，攝名為受，增名無明，主名名色，導名為愛，勝名為取，實名為有，畢竟[6]者名生、老、病、死。」

迦葉菩薩言：「世尊！根本、因、增，如是三法云何有異？」

「善男子！所言根者，即是初發；因者，即是相似不斷；增者，即是滅相似已能生相似。復次，善男子！根即是作，因即是果，增即可用。善男子！未來之世雖有果報，以未受故，名之為因；及其受時，是名為增。復次，善男子！根即是求，得即是因，用即是增。善男子！是經中，根即是見道，因[7]即修道，增[8]者即是無學道也。復次，善男子！根即正因，因即方便因；從是[9]二因獲得果報，名為增長。」

迦葉菩薩言：「世尊！如佛所說，畢竟者即是涅槃。如是涅槃云何可得？」

「善男子！若菩薩摩訶薩、[10]比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷能修十想，當知是人能得涅槃。云何為十？一者、無常想，二者、苦想，三者、無我想，四者、厭離食想，五者、一切世間不可樂想，六者、死想，七者、多過罪想，八者、[11]離想，九者、滅想，十者、無愛想。善男子！菩薩摩訶薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修習如是十種想者，是人畢竟定得涅槃。不隨他心，自能分別善、不善等，是名真實稱比丘義乃至得稱優婆夷義。」

迦葉菩薩言：「世尊！云何名為菩薩乃至優婆夷等修無常想？」

「善男子！菩薩二種：一、初發心，二、已行道。無常想者亦復二種：一、麁，二、細。初心菩薩觀無常想時作是思惟：『世間之物凡有二種：一、內，二、外。如是內物無常、變異，我見生時、小時、大時、壯時、老時、死時，是諸時節各各不同，是故當知內物無常。』復作是念：『我見眾生或有肥鮮，具足色、力，去來、進止自在無[12]礙；或見病苦，色力毀悴，顏貌羸損，不得自在；或見財富庫藏盈溢；或見貧窮，觸事斯[1]乏；或見成就無量功德；或見具足無量惡法。是故定知內法無常。』復觀外法：『子時、[2]牙時、莖時、葉時、花時、果時，如是諸時各各不同。如是外法或有具足、或不具足，是故當知一切外物定是無常。』既觀見法是無常已，復觀聞法：『我聞諸天具足成就極妙快樂，神通自在，亦有五相。是故當知即是無常。復聞劫初有諸眾生各各具足上妙功德，身光自照，不假日月。無常力故，光滅德損。復聞昔有轉輪聖王統四天下，成就七寶，得大自在，而不能壞無常之相。』復觀大地：『往昔之時安處布置無量眾生，間無空處如車輪許，具足生長一切妙藥，叢林、樹木、果實滋茂。眾生薄福，[3]令此大地無復勢力，所生之物遂成虛耗。是故當知：內、外之法一切無常。』是則名為麁無常也。

「既觀麁已，次觀細者。云何名細？菩薩摩訶薩觀於一切內外之物乃至微塵，在未來時已是無常。何以故？具足成就破壞相故。若未來色非無常者，不得言色有十時差別。云何為十？一者、膜時，二者、泡時，三者、[4]胞時，四者、肉團時，五者、[5]𨈛時，六者、嬰孩時，七者、童子時，八者、少年時，九者、盛壯時，十者、衰老時。菩薩觀膜：若非無常，不應至[6]胞；乃至盛壯非無常者，終不至老。若是諸時非念念滅終不漸長，應當一時成長具足。[7]無是事故，是故當知定有念念微細無常。復見有人諸根具足，顏色暐曄，[8]後見枯悴，復作是念：『是人定有念念無常。』復觀四大及四威儀，復觀內外各二苦因：飢、渴、寒、熱。復觀是四，若無念念微細無常，亦不得說如是四苦。若有菩薩能作是念，是名菩薩觀細無常。

「如內、外色，心法亦爾。何以故？行六處故。行六處時，或生喜心、或生[9]瞋心、或生愛心、或生[10]念心，展轉異生，不得一種。是故當知：一切色法及非色法悉是無常。

「善男子！菩薩若能於一念中見一切法生滅無常，是名菩薩具無常想。善男子！智者修習無常想已，遠離常慢、常倒、想倒。

「次修苦想：『何因緣故有如是苦？』深知是苦因於無常，因無常故，受生、老、病、死。生、老、病、死因緣故，名為無常。無常因緣故，受內、外苦，飢、渴、寒、熱、鞭打、罵辱，如是等苦皆因無常。復次，智者深觀此身即無常器，是器即苦；以器苦故，所受盛法亦復是苦。

「善男子！智者復觀：『生即是苦、滅即是苦。苦生、滅故，即是無常，非我、我所。』修無我想。智者復觀：『苦即無常、無常即苦。若苦無常，智者云何說言有我？苦非是我，無常亦爾。如是，五陰亦苦、無常。眾生云何說言有我？』復次，觀一切法有異和合，不從一和合生一切法、亦非一法是一切和合果。一切和合皆無自性，亦無一性、亦無異性、亦無物性、亦無自在。諸法若有如是等相，智者云何說言有我？復作是念：『一切法中無有一法能為作者。若使一法不能作者，眾法和合亦不能作。一切諸法性終不能獨生獨滅，和合故滅、和合故生。是法生已，眾生倒想，言是和合、從和合生。眾生想倒，無有真實，云何而有真實我耶？』是故，智者觀於無我。又復諦觀：『何因緣故眾生說我？是我若有，應一？應多？我若一者，云何而有剎利、婆羅門、毘舍、首陀，人、天、地獄、餓鬼、畜生，大、小、老、壯？是故，知我非是一也。我若多者，云何說言眾生我者是一、是遍，無有邊際？若一、若多，二俱無我。』

「智者如是觀無我已，次復觀於厭離食想，作是念言：『若一切法無常苦、[11]空、無我，云何為食起身、口、意三種惡業？若有眾生為貪食故起身、口、意三種惡業，所得財物眾皆共之，後受苦果無共分者。』

「善男子！智者復觀：『一切眾生為飲食故身、心受苦，若從眾苦而得食者，我當云何於是食中而生貪著？』是故，於食不生貪心。

「復次，智者當觀：『因於飲食，身得增長。我今出家，受戒修道，為欲捨身。今貪此食，云何當得捨此身耶？』如是觀已，雖復受食，猶如[12]曠野食其子肉，其心厭惡，都不甘樂。

「深觀摶食有如是過，次觀觸食如被剝牛為無量虫之所[A3]唼食、次觀思食如大火聚、識食猶如三百[13]鑽矛。

「[14]善男子！智者如是觀四食已，於食終不生貪樂想。若猶生貪，當觀不淨。何以故？為離[15]食愛故。於一切食善能分別不淨之想，隨諸不淨令與相似。如是觀已，若得好食及以惡食，受時猶如塗癰[16]瘡藥，終不生於貪愛之心。善男子！智者若能如是觀者，是名成就厭離食想。」

迦葉菩薩言：「世尊！智者觀食作不淨想，為是實觀、虛解觀耶？若是實觀，所觀之食實非不淨；若是虛解，是法云何名為善想？」

佛言：「善男子！如是[1]觀者，亦是實觀、亦是虛解。能壞貪食，故名為實；非虫見虫，故名虛解。善男子！一切有漏皆名為虛，亦能得實。

「善男子！若有比丘發心乞食，預作是念：『我當乞食，願得好者，莫得麁惡；願必多得，莫令[2]尠少；亦願速得，莫令遲晚。』如是比丘不名於食得厭離想，所修善法日夜衰耗，不善之法漸當增長。善男子！若有比丘欲乞食時先當願言：『令諸乞者悉得飽滿，其施食者得無量福。我若得食，為療毒身，修習善法，利益施主。』作是願時，所修善法日夜增長，不善之法漸當消滅。善男子！若有比丘能如是修，[3]當知是人不空食於國中信施。

「善男子！智者具足如是四想，能修世間不可樂想，作是念言：『一切世間無處不有生、老、病、死，而我此身無處不生。若世間中無有一處當得離於生、老、病、死，我當云何樂於世間？一切世間無有[4]進得而不退失，是故世間定是無常。若是無常，云何智人而樂於世？一一眾生周遍經歷一切世間具受苦樂，雖復得受梵天之身乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中。雖為四王乃至他化自在天身，命終生於畜生道中，或為師子、虎、兕、豺、狼、象、馬、牛、驢。』次觀轉輪聖王[5]之身，統四天下，豪貴自在，福盡貧困，衣食不供。智者深觀如是事已，生於世間不可樂想。

「智者復觀：『世間有法，所謂舍宅、衣服、飲食、臥具、醫藥、香花、瓔珞、種種[6]伎樂、財物、寶貨，如是等事皆為離苦，[7]而是等物體即是苦，云何以苦欲離於苦？』善男子！智者如是觀已，於世間物不生愛樂而作樂想。

「善男子！譬如有人身嬰重病，雖有種種音樂、倡伎、[8]香花、[9]瓔珞，終不於中生貪愛樂；智者觀已亦復如是。

「善男子！智者深觀：『一切世間非歸依處、非解脫處、非寂靜處、非可愛處、非彼岸處、非是常樂我淨之法，若我貪樂如是世間，我當云何得離是法？如人不樂處闇而求光明，還復歸闇——闇即世間，明即出世——若我樂世，增長黑闇，遠離光明，闇即無明，光即智明，是智明因即是世間不可樂想。一切貪結雖是繫縛，然[A4]我今者貪於智明，不貪世間。』智者深觀如是法已，具足世間不可樂想。

「善男子！有智之人已修世間不可樂想，次修死想。觀是壽命常為無量怨讎所遶，念念損減，無有增長。猶山[10]瀑水不得停住；亦如朝露，勢不久停；如囚趣市，步步近死；如牽牛羊詣於屠所。」

迦葉菩薩言：「世尊！云何智者觀念念滅？」

「善男子！譬如四人皆善射術，聚在一處各射一方，俱作是念：『我等四箭俱發俱墮。』復有一人作是念言：『如是四箭及其未墮，我能一時以手接取。』善男子！如是之人可說疾不？」

迦葉菩薩言：「如是。世尊！」

佛言：「善男子！地行鬼疾復速是人，有飛行鬼復速地行，四天王疾復速飛行，日月神天復速四王，行堅疾天復速日月，眾生壽命復速堅疾。善男子！一息、一眴，眾生壽命四百生滅。智者若能觀命如是，是名能觀念念滅也。

「善男子！智者觀命繫屬死王：『我若能離如是死王，則得永斷無常壽命。』復次，智者觀是壽命，猶如河岸臨峻大樹、亦如有人作大逆罪及其受戮無憐[11]惜者、如師子王大飢困時、亦如毒蛇吸[12]大風時、猶如渴馬護惜水時、如大惡鬼瞋恚發時；眾生死王亦復如是。善男子！智者若能作如是觀，是則名為修習死想。

「善男子！智者復觀：『我今出家，設得壽命七日七夜，我當於中精勤修道，護持禁戒，說法教化，利益眾生。』是名智者修於死想。復以七日七夜為多：『若得六日、五日、四日、三日、二日、一日、一時、乃至出息入息之頃，我當於中精勤修道，護持禁戒，說法教化，利益眾生。』是名智者善修死想。

「智者具足如上六想，即七想因。何等名七？一者、常修想，二者、樂修想，三者、無瞋想，四者、無妬想，五者、善願想，六者、無慢想，七者、三昧自在想。善男子！若有比丘具[13]足七想，是名沙門、名婆羅門、是名寂靜、是名淨潔、是名解脫、是名智者、是名正見、名到彼岸、名大醫王、是大商主、是名善解如來祕密，亦知諸佛七種之語，名正見知，斷七種語中所生疑網。

「善男子！若人具足如上六想，當知是人能呵三界、遠離三界、滅除三界，於三界中不生愛著，是名智者具足十想。若有比丘具[A5]是十想，[14]即得稱可沙門之相。」

爾時，迦葉菩薩即於佛前以偈讚佛：