梵行品[9]第二十之一

「善男子！云何菩薩摩訶薩梵行？善男子！菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃，住七善法得具梵行。何等為七？一者、知法，二者、知義，三者、知時，四者、知足，五者、自知，六者、知眾，七者、知尊卑。

「善男子！云何菩薩摩訶薩知法？善男子！是菩薩摩訶薩知十二部經，[10]謂修多羅、祇夜、[11]授記、伽陀、優陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、闍陀伽、毘佛略、阿浮陀達[12]摩、優波提舍。

「善男子！何等名為修多羅經？從『如是我聞』乃至『歡喜奉行』，如是一切名修多羅。

「何等名為祇夜經？

「佛告諸比丘：『昔我與汝愚無智慧，不能如實見四真諦，是故流轉，久處生死，沒大苦海。何等為四？苦、集、滅、道。』如佛昔日為諸比丘說契經竟，爾時復有利根眾生為聽法故後至佛所，即便問人：『如來向者為說何事？』佛時知已，即因本經以偈頌曰：

「是名祇夜[14]經。

「何等名為授記經？如有經律，如來說時為諸天人授佛記[15]別：『汝阿逸多，未來有王名曰[16]蠰佉，當於是世而成佛道，號曰彌勒。』是名授記[17]經。

「何等名為伽陀經？除修多羅及諸戒律，其餘有說四句之偈，所謂：

「是名伽陀經。

「何等名為優陀那經？如佛晡時入於禪定，為諸天眾廣說法要。時諸比丘各作是念：『如來今者為何所作？』如來明旦從禪定起，無有人問，以他心智即自說言：『比丘當知：一切諸天壽命極長。汝諸比丘！善哉，為他不求己利。善哉，少欲。善哉，知足。善哉，寂靜。』如是諸經無問自說，是名優陀那經。

「何等名為尼陀那經？如諸經偈所因根本為他演說。如舍衛國有一丈夫羅網捕鳥，得已籠繫，隨與水穀而復還放。世尊知其本末因緣，而說偈言：

「是名尼陀那經。

「何等名為阿波陀那經？如戒律中所說譬喻，是名阿波陀那經。

「何等名為伊帝目多伽經？如佛所說：『比丘當知：我出世時所可說者，名曰[1]契經；鳩留秦佛出世之時名甘露鼓；拘那含牟尼佛時名曰法鏡；迦葉佛時[2]名分別空。』是名伊帝目多伽經。

「何等名為闍陀伽經？如佛世尊本為菩薩修諸苦行，所謂：『比丘當知：我於過去作鹿、作羆、作麞、作兔、作粟散王、轉輪聖王、龍、金翅鳥。』諸如是等行菩薩道時所可受身，是名闍陀伽。

「何等名為毘佛略經？所謂大乘方等經典，其義廣大猶如虛空，是名毘佛略。

「何等名為未曾有經？如彼菩薩初出生時，無人扶持即行七步，放大光明遍[3]觀十方。亦如獼猴手捧蜜器以獻如來。如白項狗佛邊聽法。如魔波旬變為青牛行瓦鉢間，令諸瓦鉢互相[A1]掁觸，無所傷損。如佛初生入天廟時，令彼天像起下禮敬。如是等經名未曾有經。

「何等名為優波提舍經？如佛世尊所說諸經，若作議論、分別廣說、辨其相貌，是名優波提舍經。

「菩薩若能如是了知十二部經，名為知法。

「云何菩薩摩訶薩知義？菩薩摩訶薩若於一切文字語言廣知其義，是名知義。

「云何菩薩摩訶薩知時？善男子！菩薩善知如是時中任修寂靜、如是時中任修精進、如是時中任修捨定、如是時中任供養佛、如是時中任供養師、如是時中任修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、具足般若波羅蜜，是名知時。

「云何菩薩摩訶薩知足？善男子！菩薩[4]摩訶薩知足，所謂飲食、衣、藥、行、住、坐、臥、睡寤、語默，是名知足。

「善男子！云何菩薩摩訶薩自知？是菩薩自知我有如是信、如是戒、如是多聞、如是捨、如是慧、如是去來、如是正念、如是善行、如是問、如是答，是名自知。

「云何菩薩摩訶薩知眾？善男子！是菩薩知如是等是剎利眾、婆羅門眾、居士眾、沙門眾，應於是眾如是行來、如是坐起、如是說法、如是問答，是名知眾。

「善男子！云何菩薩摩訶薩知人尊卑？善男子！人有二種：一者、信，二者、不信。菩薩當知：信者是善；[5]其不信者，不名為善。

「復次，信有二種：一者、常往僧坊，二者、不往。菩薩當知：其往者，善；其不往者，不名為善。

「往僧坊者復有二種：一者、禮拜，二、不禮拜。菩薩當知：禮拜者，善；不禮拜者，不名為善。

「其禮拜者復有二種：一者、聽法，二者、不聽。菩薩當知：聽法者，善；不聽法者，不名為善。

「其聽法者復有二種：一、至心聽，二、不至心。菩薩當知：至心聽者，是則名善；不至心者，不名為善。

「至心聽法復有二種：一者、思義，二、不思[A2]義。菩薩當知：思[A3]義者，善；不思[A4]義者，不名為善。

「其思[A5]義者復有二種：一、如說行，二、不如說行。如說行者，是則為善；不如說行，不名為善。

「如說行者復有二種：一、求聲聞，不能利安饒益一切苦惱眾生；二者、迴向無上大乘，利益多人，令得安樂。菩薩應知：能利多人得安樂者，最上、最善。善男子！如諸寶中如意寶珠最為勝妙、如諸味中甘露最上，如是菩薩於人天中最勝、最上、不可譬喻。

「善男子！是名菩薩摩訶薩住於大乘《大涅槃經》住七善法。菩薩住是七善法已，得具梵行。

「復次，善男子！復有梵行，謂慈、悲、喜、捨。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！若多修慈能斷瞋恚、修悲心者亦斷瞋恚，云何而言四無量心？推義而言則應有三。世尊！慈有三緣：一、緣眾生，二、緣於法，三、則無緣。悲、喜、捨心亦復如是，若從是義唯應有[6]三，不應有四。眾生緣者，緣於五陰，願與其樂，是名眾生緣。法緣者，緣諸眾生所須之物而施與之，是名法緣。無緣者，緣於如來，是名無緣。慈者多緣貧窮眾生，如來大師永離貧窮、受第一樂，若緣眾生則不緣佛；法亦如是。以是義故，緣如來者名曰無緣。

「世尊！慈之所緣一切眾生，如緣父母、妻子、親屬。以是義故，名眾生緣。法緣者，不見父母、妻子、親屬，見一切法皆從緣生，是名法緣。無緣者，不住法相及眾生相，是名無緣。悲、喜、捨心亦復如是，是故應三，不應有四。

「世尊！人有二種：一者、見行，二者、愛行。見行之人多修慈、悲，愛行之人多修喜、捨。是故應二，不應有四。

「世尊！夫無量者，名曰無邊。邊不可得，故名無量。若無量者則應是一，不應言四。若言四者，何得無量？是故應一，不應四也。」

佛告迦葉：「善男子！諸佛如來為諸眾生所宣法要，其言祕密難可了知。或為眾生說一因緣。如說何等為一因緣？所謂一切有為之法。善男子！或說二種：因[7]之與果。或說三種：煩惱、業、苦。或說四種：無明、諸行、生與老死。或說五種：所謂受、愛、取、有、及生。或說六種：三世因果。或說七種：謂識、名色、六入、觸、受及以愛、取。或說八種：除無明、行及生、老死，其餘八事。或說九種：如《城經》中除無明、行、識，其餘九事。或說十一：如為薩遮尼[1]犍子說，除生一法，其餘十一。或時具說十二因緣，如王舍城為迦葉等具說十二，無明乃至生、老病死。

「善男子！如一因緣，為眾生故種種分別；無量心法亦復如是。善男子！以是義故，於諸如來深祕行處不應生疑。

「善男子！如來世尊有大方便：無常說常、常說無常，說樂為苦、說苦為樂，不淨說淨、淨說不淨，我說無我、無我說我，於非眾生說為眾生、於實眾生說非眾生，非物說物、物說非物，非實說實、實說非實，非境說境、境說非境，非生說生、生說非生，乃至無明說明、明說無明，色說非色、非色說色，非道說道、道說非道。善男子！如來以是無量方便為調眾生，豈虛妄耶？

「善男子！或有眾生貪於財貨，我於其人自化其身作轉輪王，於無量歲隨其所須種種供給，然後教化，令其安住阿耨多羅三藐三菩提。若有眾生貪著五欲，於無量歲以妙五欲充[2]足其情，然後勸化，令其安住阿耨多羅三藐三菩提。若有眾生榮豪自貴，我於其人無量歲中為作僕使，趨走給侍，得其心已，即復勸化，令其安住阿耨多羅三藐三菩提。若有眾生性[3]悷自是，須人呵諫，我於無量百千歲中教訶[4]敦喻，令[5]其心調，然後復勸令其安住阿耨多羅三藐三菩提。善男子！如來如是於無量歲以種種方便，令諸眾生安住阿耨多羅三藐三菩提，豈虛妄耶？諸佛如來雖處眾惡，無所染污猶如蓮花。

「善男子！應如是知四無量義。善男子！是無量心體性有四，若有修行，生大梵處。

「善男子！如是無量伴[6]侶有四，是故名四。夫修慈者，能斷貪欲；修悲心者，能斷瞋恚；修喜心者，能斷不樂；修捨心者，能斷貪欲、瞋恚、眾生。善男子！以是義故，得名為四，非一、二、三。

「善男子！如汝所言：『慈能斷瞋、悲亦如是，應說三。』者，汝今不應作如是難。何以故？善男子！恚有二種：一、能奪命，二、能鞭撻。修慈則能斷彼奪命，修悲[7]能除彼鞭撻[8]者。善男子！以是義故，豈非四耶？

「復次，瞋有二種：一、瞋眾生，二、瞋非眾生。修慈心者，斷瞋眾生；修悲心者，斷瞋非眾生。

「復次，瞋有二種：一、有因緣，二、無因緣。修慈心者，斷有因緣；修悲心者，斷無因緣。

「復次，瞋有二種：一[9]者、久於過去修習，二者、於今現在修習。修慈心者能斷過去；修悲心者，斷於現在。

「復次，瞋有二種：一、瞋聖人，二、瞋凡夫。修慈心者，斷瞋聖人；修悲心者，斷瞋凡夫。

「復次，瞋有二種：一、上，二、中。修慈斷上，修悲斷中。

「善男子！以是義故，則名為四。何得難言應三非四？是故，迦葉！是無量心伴侶相對分別為四。復以器故，應名為四。器若有慈，則不得有悲、喜、捨心。以是義故，應四無減。

「善男子！以行分別，故應有四。若行慈時，無悲、喜、捨，是故有四。

「善男子！以無量故，亦得名四。夫無量者則有四種：有無量心有緣非自在、有無量心自在非緣、有無量心亦緣亦自在、有無量心非緣非自在。何等無量有緣非自在？緣於無量無邊眾生而不能得自在三昧，雖得，不定，或得、或失。

「何等無量自在非緣？如緣父母、兄弟、姊妹欲令安樂，非無量緣。何等無量亦緣亦自在？謂諸佛、菩薩。何等無量非緣非自在？聲聞、緣覺不能廣緣無量眾生，亦非自在。善男子！以是義故，名四無量，非諸聲聞、緣覺所知，乃是諸佛如來境界。

「善男子！如是四事，聲聞、緣覺雖名無量，少不足言；諸佛、菩薩[10]則得名為無量無[11]邊。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如是如是，實如聖[12]教：諸佛如來所有境界非諸聲聞、緣覺所及。世尊！頗有菩薩住於大乘大般涅槃得慈悲心，非是大慈大悲心不？」

佛言：「有。善男子！菩薩若於諸眾生中三品分別：一者、[13]親人，二者、怨憎，三者、中人。於親人中復作三品：謂上、中、下。怨憎亦爾。是菩薩摩訶薩於上親中與增上樂；於中、下親亦復平等與增上樂。於上怨中與少分樂、於中怨所與中品樂、於下怨[14]中與增上樂。菩薩如是轉增修習，於上怨中與中品樂、於中下怨等與[15]增上樂。轉復修習，於上、中、下等與上樂。若上怨中與上樂者，爾時得名慈心成就。菩薩爾時於[16]父母所及上怨中得平等心，無有差別。善男子！是名得慈，非大慈也。」

「世尊！何緣菩薩得如是慈猶故不得名為大慈？」

「善男子！以[1]難成故，不名大慈。何以故？久於過去無量劫中多集煩惱，未修善法，是故不能於一日中調伏其心。善男子！譬如豌豆，乾時錐刺終不可著。[2]煩惱堅硬亦復如是，雖一日夜繫心不散難可調伏。又如家犬不畏於人，山林野鹿見人怖走。瞋恚難去如守家狗、慈心易失如彼野鹿，是故，此心難可調伏。以是義故，不名大慈。

「復次，善男子！譬如畫石，其文常在；畫水速滅，勢不久住。瞋[3]如畫石、諸善根本如彼畫水，是故此心難[4]得調伏。如大火聚，其明久住；電光之明不得暫停。瞋如火聚、慈如電明，是故此心難得調伏。以是義故，不名大慈。

「善男子！菩薩摩訶薩住於初地名曰大慈。何以故？善男子！最極惡者，名一闡提。初住菩薩修大慈時，於一闡提心無差別。不見其過，故不生瞋。以是義故，得名大慈。

「善男子！為諸眾生除無利益，是名大慈；欲與眾生無量利樂，是名大悲；於諸眾生心生歡喜，是名大喜；無所擁護，名為大捨。若不見我、法相、己身，見一切法平等無二，是名大捨。自捨[A6]己樂施與他人，是名大捨。

「善男子！唯四無量能令菩薩增長具足六波羅蜜，其餘諸行不必能爾。善男子！菩薩摩訶薩先得世間四無量心，然後乃發阿耨多羅三藐三菩提心，次第方得出世間者。善男子！因世無量得出世無量，以是義故，名大無量。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！除無利益與利樂者，實無所為。如是思惟即是虛觀，無有實利。世尊，譬如比丘觀不淨時，見所著衣悉是皮[5]相，而實非皮；所可食噉皆作蟲相，而實非蟲；觀[6]大豆羹作[7]下汁想，而實非[8]糞；觀所食酪猶如髓腦，而實非腦；觀骨碎[9]末猶如[10]麨相，而實非麨。四無量心亦復如是，不能真實利益眾生令其得樂，雖口發言與眾生樂，而實不得。如是之觀非虛妄耶？

「世尊！若非虛妄、實與樂者，[11]而諸眾生何故不以諸佛、菩薩威德力故一切受樂？若當真實、不得樂者，如佛所說：『我念往昔獨修慈心，經此劫世七[12]返成壞不來此生，世界成時，生梵天中；世界壞時，生光音天。若生梵天，力勢自在，無能摧伏，於千梵中最勝、最上，名大梵王，有諸眾生皆於我所生最上想。三十六返作忉利王釋提桓因，無量百千作轉輪王。』[13]獨修慈心乃得如是人天果報，若不實者，云何得與此義相應？」

佛言：「善哉，善哉。善男子！汝真勇猛，無所畏懼。」即為迦葉而說偈言：

「善男子！夫修慈者，實非妄想，諦是真實。若是聲聞、緣覺之慈，是名虛妄；諸佛、菩薩真實不虛。云何知耶？善男子！菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者，觀土為金、觀金為土，地作水相、水作地相，水作火相、火作水相，地作風相、風作地相，隨意成就，無有虛妄。觀實眾生為非眾生、觀非眾生為實眾生，悉隨意成，無有虛妄。善男子！當知菩薩四無量心是實思惟，非不真實。

「復次，善男子，云何名為真實思惟？謂能斷除諸煩惱故。善男子！夫修慈者能斷貪欲、修悲心者能斷瞋恚、修喜心者能斷不樂、修捨心者能斷貪恚及眾生相，以是故名真實思惟。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩四無量心能為一切諸善根本。善男子！菩薩摩訶薩若不得見貧窮眾生，無緣生慈；若不生慈，則不能起惠施之心。以施因緣，令諸眾生得安隱樂，所謂[15]食飲、車乘、衣服、花香、床臥、舍宅、燈明。如是施時，心無繫縛，不生貪著，必定迴向阿耨多羅三藐三菩提。其心爾時無所依止，妄想永斷，不為怖畏、名稱利養，不求人天所受快樂，不生憍慢、不望反報、不為[16]他誑，故行布施不求富貴。凡行施時，不見受者，持戒、破戒，是田、非田，此是知識、此非知識。施時不見是器、非器，不擇日時、是處、非處，亦復不計饑饉、豐樂，不見因果，此是眾生、此非眾生，是福、非福。雖復不見施者、受者及以財物，乃至不見斷及果報，而常行施，無有斷絕。

「善男子！菩薩若見持戒、破戒乃至果報，終不能施。若不布施，則不具足檀波羅蜜；若不具足檀波羅蜜，則不能成阿耨多羅三藐三菩提。

「善男子！譬如有人身被毒箭，其人眷屬欲令安隱，為除毒故，即命良醫而為拔箭。彼人方言：『且待，莫觸。我今當觀如是毒箭從何方來？誰之所射？為是剎利？婆羅門？毘舍首陀？』復更作念：『是何木耶？竹耶？柳耶？其鏃鐵者，何冶所出？剛耶？柔耶？其毛羽者，是何鳥翼？烏、[1]鵄、鷲耶？所有毒者，為從作生？自然而有？為是人毒？[2]為蛇毒耶？』如是癡人竟未能知，尋便命終。善男子！菩薩亦爾，若行施時分別受者、持戒、破戒乃至果報，終不能施。若不能施，則不具足檀波羅蜜；若不具足檀波羅蜜，則不能成阿耨多羅三藐三菩提。

「[3]善男子！菩薩摩訶薩行布施時，於諸眾生慈心平等，猶如子想。又行施時於諸眾生起悲[4]愍心，譬如父母瞻視病子。行施之時其心歡喜，猶如父母見子病愈。既施之後，其心放捨，猶如父母見子長大能自存活。是菩薩摩訶薩於慈心中布施食時常作是願：『我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣，令諸眾生得大智食，勤進迴向無上大乘。』

「『願諸眾生得善智食，不求聲聞、緣覺之食。』

「『願諸眾生得法喜食，不求愛食。』

「『願諸眾生悉得般若波羅蜜食，皆令充滿攝取無[5]礙增上善根。』

「『願諸眾生[6]悟解空相，得無礙身，猶如虛空。』

「『願諸眾生常為受者憐愍一切，為眾福田。』

「善男子！菩薩摩訶薩修慈心時，凡所施食應當堅發如是等願。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩於慈心中布施漿時[7]當作是願：『我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣，令諸眾生趣大乘河，飲八味水，速[8]涉無上菩提之道，離於聲聞、緣覺枯竭，渴仰志求無上佛乘，斷煩惱渴，渴仰法味，離生死愛，愛樂大乘大般涅槃，具足法身，得諸三昧，入於甚深智慧大海。』

「『願諸眾生得甘露味，菩提出世、離欲寂靜如是諸味。』

「『願諸眾生具足無量百千法味；具法味已，得見佛性；見佛性已，能雨法雨；雨法雨已，佛性遍覆，猶如虛空。復令其餘無量眾生得一法味所謂大乘，非諸聲聞、辟支佛味。』

「『願諸眾生得一甜味，無有六種差別之味。』

「『願諸眾生唯求法味，無礙佛法所行之味，不求餘味。』

「善男子！菩薩摩訶薩於慈心中布施漿時，應當堅發如是等願。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施車乘時[9]應作是願：『我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣，普令眾生成於大乘，得住大乘、不退於乘、不動轉乘、金剛座乘，不求聲聞、辟支佛乘，向於佛乘、無能伏乘、無羸乏乘、不退沒乘、無上乘、十力乘、大功德乘、未曾有乘、希有乘、難得乘、無邊乘、知一切乘。』善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施車乘時，常應如是堅發誓願。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩於慈心中布施衣時當作是願：『我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣，令諸眾生得慚愧衣，法界覆身，裂諸見衣。衣服離身一尺六寸，得金色身，所受諸觸柔軟無礙。光色潤澤，皮膚細軟，常光無量，無色、離色。』

「『願諸眾生皆悉普得無色之身，過一切色，得入無色大般涅槃。』

「善男子！菩薩摩訶薩布施衣時，應當如是堅發誓願。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩於修慈中布施花香、塗香、末香、諸雜香時應作是願：『我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣，令諸眾生一切皆得佛花三昧，七覺妙鬘繫其首頂。』

「『願諸眾生形如滿月，所見諸色微妙第一。』

「『願諸眾生皆成一相，百福莊嚴。』

「『願諸眾生隨意得見可意之色。』

「『願諸眾生常遇善友，得無礙香，離諸臭穢。』

「『願諸眾生具諸善根、無上珍寶。』

「『願諸眾生相視和悅，無有憂苦，[10]眾善各備，不相憂念。』

「『願諸眾生戒香具足。』

「『願諸眾生持無礙戒，香氣[11]馚馥，充滿十方。』

「『願諸眾生得堅牢戒、無悔之戒、一切智戒，離諸破戒，悉得無戒、未曾有戒、無師戒、無作戒、無穢戒、無染污戒、竟已戒、究竟戒，[12]得平等戒，[13]於香塗身及以斫刺等無憎愛。』

「『願諸眾生得無上戒、大乘之戒，非小乘戒。』

「『願諸眾生悉得具足尸波羅蜜，猶如諸佛所成就戒。』

「『願諸眾生悉為布施、持戒、忍辱、精進、禪、智之所薰修。』

「『願諸眾生悉得成[14]於大般涅槃微妙蓮花，其花香氣充滿十方。』

「『願[15]諸眾生純食大乘大般涅槃無上香[16]饌，猶蜂採花但取香味。』

「『願諸眾生悉得成就無量功德所薰之身。』

「善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施花香時，常當堅發如是誓願。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施床敷時應作是願：『我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣，令諸眾生得天中天所臥之床，得大智慧，坐四禪處。臥於菩薩所臥之床，不臥聲聞、辟支佛[1]床，離臥惡床。』

「『願諸眾生得安樂臥，離生死床，成大涅槃師子臥床。』

「『願諸眾生坐此床已，復為其餘無量眾生示現神通師子遊戲。』

「『願諸眾生住此大乘大宮殿中，為諸眾生演說佛性。』

「『願諸眾生坐無上床，不為世法之所降伏。』

「『願諸眾生得忍辱床，離於生死、饑饉、凍餓。』

「『願諸眾生得無畏床，永離一切煩惱怨賊。』

「『願諸眾生得清淨床，專求無上正真之道。』

「『願諸眾生得善法床，常為善友之所擁護。』

「『願諸眾生得右脇臥床，依因諸佛所行之法。』

「善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施床敷時，應當堅發如是誓願。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施舍宅時當作是願：『我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣，令諸眾生處大乘舍，修行善友所行之行，修大悲行、六波羅蜜行、大正覺行、一切菩薩所行、道行、無邊廣大如虛空行。

「『願諸眾生皆得正念，遠離惡念。』

「『願諸眾生悉得安住常、樂、我、淨，永離四倒。』

「『願諸眾生悉皆受持出世文字。』

「『願諸眾生必為無上一切智器。』

「『願諸眾生悉[2]得入於甘露屋宅。』

「『願諸眾生初、中、後心常入大乘涅槃[3]屋宅。』

「『願諸眾生於未來世常處菩薩所居宮殿。』

「善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施舍宅時，常當堅發如是誓願。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施燈明時當作是願：『我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣，令諸眾生光明無量，安住佛法。』

「『願諸眾生常得照明。』

「『願諸眾生得色微妙，光澤第一。』

「『願諸眾生其目清淨，無諸翳網。』

「『願諸眾生得大智炬，善解無我、無眾生相、無人、無命。』

「『願諸眾生皆得覩見清淨佛性猶如虛空。』

「『願諸眾生肉眼清淨，徹見十方恒沙世界。』

「『願諸眾生得佛光明，普照十方。』

「『願諸眾生得無礙[4]眼，皆悉得見清淨佛性。』

「『願諸眾生得大智明，破一切闇及一闡提。』

「『願諸眾生得無量光，普照無量諸佛世界。』

「『願諸眾生然大乘燈，離二乘[5]燈。』

「『願諸眾生所得光明滅無明闇，過[6]於千日[7]竝照之功。』

「『願諸眾生得[8]大光明，悉滅三千大千世界所有黑闇。』

「『願諸眾生具足五眼，悟諸法相，成無師覺。』

「『願諸眾生無見無明。』

「『願諸眾生悉得大乘大般涅槃微妙光明，示悟眾生真實佛性。』

「善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施燈明時，常應[9]勤發如是誓願。

「善男子！一切聲聞、緣覺、菩薩、諸佛如來所有善根，慈為根本。善男子！菩薩摩訶薩修習慈心，能生如是無量善根，所謂不淨，出息、入息，無常、生滅，四念處、七方便、三觀處、十二因緣、無[10]我等，觀[11]暖法、頂法、忍法、世第一法，見道、修道，正勤、如意、諸根、諸力、七菩提分、八道、四禪、四無量心、八解脫、八勝處、十一切入，空、無相願，無[12]諍三昧、知他心智，及諸神通，知本際智、聲聞智、緣覺智、菩薩智、佛智。善男子！如是等法，慈為根本。善男子！以是義故，慈是真實，非虛妄也。若有人問：『誰是一切諸善根本？』當言：『慈是。』以是義故，[13]慈是真實，非虛妄[14]也。

「善男子！能為善者，名實思惟；實思惟者，即名為慈。慈即如來，慈即大乘；大乘即慈，慈即如來。

「善男子！慈即菩提道，菩提道即如來，如來即慈。

「善男子！慈即大梵，大梵即慈，慈即如來。

「善男子！慈者能為一切眾生而作父母。父母即慈，慈即如來。

「善男子！慈者乃是不可思議諸佛境界，不可思議諸佛境界即是慈也。當知慈者即是如來。

「善男子！慈者即是眾生佛性，如是佛性久為煩惱之所覆蔽，故令眾生不得覩見。佛性即慈，慈即如來。

「善男子！慈即大空、大空即慈，慈即如來。

「善男子！慈即虛空、虛空即慈，慈即如來。

「善男子！慈即是常，常即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如來。

「善男子！慈即是樂，樂即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如來。

「善男子！慈即是淨，淨即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如來。

「善男子！慈即是我，我即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如來。

「善男子！慈即甘露，甘露即慈。慈即佛性，佛性即法，法即是僧，僧即是慈，慈即如來。

「善男子！慈者即是一切菩薩無上之道，道即是慈，慈即如來。

「善男子！慈者即是諸佛世尊無量境界，無量境界即是慈也。當知是慈即是如來。

「善男子！慈若無常、無常即慈，當知是慈是聲聞慈。

「善男子！慈若是苦、苦即是慈，當知是慈是聲聞慈。

「善男子！慈若不淨、不淨即慈，當知是慈是聲聞慈。

「善男子！慈若無我、無我即慈，當知是慈是聲聞慈。

「善男子！慈若妄想、妄想即慈，當知是慈是聲聞慈。

「善男子！慈若不名檀波羅蜜——非檀之慈——當知是慈是聲聞慈；乃至般若波羅蜜亦復如是。

「善男子！慈若不能利益眾生，如是之慈是聲聞慈。

「善男子！慈若不入一相之道，當知是慈是聲聞慈。

「善男子！慈若不能覺了諸法，當知是慈是聲聞慈。

「善男子！慈若不能見如來性，當知是慈是聲聞慈。

「善男子！慈若見法悉是有相，當知是慈是聲聞慈。

「善男子！慈若有漏，有漏慈者是聲聞慈。

「善男子！慈若有為，有為之慈是聲聞慈。

「善男子！慈若不能住於初住——非初住慈——當知即是聲聞[1]慈也。

「善男子！慈若不能得佛十力、四無所畏，當知是慈是聲聞慈。

「善男子！慈若能得四沙門果，當知是慈是聲聞慈[2]也。

「善男子！慈若有無、非有、非無，如是之慈非諸聲聞、辟支佛等所能思議。善男子！慈若不可思議，法不可思議、佛性不可思議、如來亦不可思議。

「善男子！菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃修如是慈，雖復安於睡眠之中而不睡眠，勤精進故；雖常覺[3]悟，亦無覺悟，以無眠故；於睡眠中，諸天雖護，亦無護者，不行惡故；眠不惡夢，無有不善，離睡眠故；命終之後，雖生梵天，亦無所生，得自在故。善男子！夫修慈者能得成就如是無量無邊功德。

「善男子！是大涅槃微妙經典亦能成就如是無量無邊功德，諸佛如來亦得成就如是無量無邊功德。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩所有思惟悉是真實，聲聞、緣覺非真實者，一切眾生何故不以菩薩威力等受快樂？若諸眾生實不得樂，當知菩薩所修慈心為無利益。」

佛言：「善男子！菩薩之慈非不利益。善男子！有諸眾生，或必受苦、或有不受。若有眾生必受苦者，菩薩之慈為無利益，謂一闡提。若有受苦不必定者，菩薩之慈則為利益，令彼眾生悉受快樂。

「善男子！譬如有人遙見師子、虎、豹、豺、狼、羅剎、鬼等自然生怖，夜行見杌亦生[4]怖畏。善男子！如是諸人自然怖畏。眾生如是，見修慈者自然受樂。善男子！以是義故，菩薩修慈是實思惟，非無利益。

「善男子！我說是慈有無量門，所謂神通。善男子！如提婆達教阿闍世欲害如來，是時我入王舍大城次第乞食，阿闍世王即放護財狂醉之象，欲令害我及諸弟子。其象爾時蹋殺無量百千眾生。眾生死已，多有血氣，是象嗅已，狂醉倍常。見我翼從被服赤色，謂呼是血，而復見趣我弟子中。未離欲者四[5]怖馳走，唯除阿難。爾時，王舍[6]大城之中一切人民同時舉聲[7]啼哭號泣，作如是言：『怪哉，如來今日[8]滅沒，如何正覺一旦散壞？』是時調達心生歡喜：『瞿曇沙門滅沒甚[9]善，從今已往真是不現。快哉此計，我願得遂。』

「善男子！我於爾時為欲降伏護財象故，即入慈定，舒手示之，即於五指出五師子。是象見已，其心怖畏，[10]尋即失糞，舉身投地，敬禮我足。善男子！我[11]於爾時手五指頭實無師子，乃是修慈善根力故令彼調伏。

「復次，善男子！我欲涅槃，始初發足向拘尸那城，有五百力士於其中路平治掃灑，中有一石，眾欲舉[12]棄，盡力不能。我時憐愍，即起慈心。彼諸力士尋即見我以足[13]母指舉此大石，擲置虛空還以手接，安置右掌，吹令碎末，復還[14]聚合。令彼力士貢高心息，即為略說種種法要，令其俱發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子！如來爾時實不以指舉此大石在虛空中，還置右掌，吹令碎末，復合如本。善男子！當知即是慈善根力，令諸力士見如是事。

「復次，善男子！此南天竺有一大城名首波羅。於是城中有一長者名曰盧至，為眾導主，已於過去無量佛所[15]殖諸善本。善男子！彼大城中一切人民信伏邪道，奉事尼[16]犍。我時欲度彼長者故，從王舍城至彼城邑。其[17]路中間相去六十五由旬，[18]步涉而往，為欲化度彼諸人故。[19]彼眾尼[20]犍聞我欲至[21]首波羅城，即作是念：『沙門瞿曇若至此者，此諸人民便當捨我，[22]更不供給。我等窮[23]顇，奈何自活？』諸尼犍輩各各分[24]散告彼城人：『沙門瞿曇今欲來此。然[25]彼沙門委棄父母，東西馳騁，所至之處能令土地[26]穀米不登、人民饑饉、死亡者眾、病瘦相尋，無可救解。瞿曇無賴，純將諸惡羅剎、鬼神以為侍從，無父、無母、孤窮之人而[1]來諮啟為作門徒。所可教詔純說虛空，隨其至處初無安樂。』彼人聞已即懷怖畏，頭面敬禮尼犍子足，白言：『大師！我等今者當設何計？』尼犍答言：『沙門瞿曇性好叢林、流泉、清水，外設有者宜應[2]破壞。汝等便可相與出城，[3]諸有之處斫伐令盡，莫使有遺，流泉、井、池[4]悉置糞屍。堅閉城門，各嚴器仗，當壁防護，勤自固守。彼設來者，莫令得前。若不前者，汝當安隱。我等亦當作種種術，令彼瞿曇復道還去。』彼諸人民聞是語已，敬[5]諾施行，斬伐樹木、污辱諸水、莊嚴器仗、牢自防護。

「善男子！我於爾時至彼城已，不見一切樹木叢林，唯見諸人莊嚴器仗，當壁自守。見是事已，尋生憐愍，慈心向之，所有樹木還生如本，復更生長其餘諸樹；不可稱計河、池、[6]泉、井，其水清淨，盈滿其中如青琉璃；生眾雜花彌覆其上，變其城壁為紺琉璃。城內人民悉得徹見我及大眾，門自開闢無能制者，所嚴器仗變成雜花。盧至長者而為上首，與其人民俱共相隨[7]往至佛所。我即為說種種法要，令彼諸人一切皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

「善男子！[8]我於爾時實不化作種種樹木、清淨流水盈滿河池、變其本城為紺琉璃、令彼人民徹見[9]於我開其城門、器仗為花。善男子！當知皆是慈善根力能令彼人見如是事。

「復次，善男子！舍衛城[10]中有婆羅門女[11]姓婆私吒，唯有一子，愛之甚重，遇病命終。爾時，女人愁毒入心，狂亂失性，裸身無恥，遊行四衢，啼哭失聲，唱言：『子子！汝何處去？』周遍城邑無有[12]疲已。而是女人已於先佛殖眾德本。善男子！我於是女起慈愍心。是時女人即得見我，便生子想，還得本心，前抱我身如愛子法。我時即告侍者阿難：『汝可持衣與是女人。』既與衣已，便為種種說諸法要。是女聞法歡喜踊躍，發阿耨多羅三藐三菩提心。

「善男子！我於爾時實非彼子、彼非我母、亦無抱持。善男子！當知皆是慈善根力，令彼女人見如是事。

「復次，善男子！波羅[13]㮈城有優婆夷，[14]字曰摩訶斯那達多，已於過去無量先佛種諸善根。是優婆夷夏九十日[15]請命眾僧，奉施醫藥。是時眾中有一比丘身嬰重病，良醫診之，當須肉藥。若得肉者，病則可除；若不得肉，命將不全。時優婆夷聞醫此言，尋持黃金遍至市里，唱如是言：『誰有肉賣？吾[16]以金買。若有肉者，當等與金。』周遍城市[17]求不能得。是優婆夷尋自取刀，割其[18]髀肉，切以為[19]臛，下種種香，[20]送病比丘。比丘服已，病即得差。是優婆夷患瘡苦惱，不能堪忍，即發聲言：『南無佛陀。南無佛陀。』我於爾時在舍衛城，聞其音聲，於是女人起大慈心。是女尋見我持良藥塗其瘡上，還[21]合如本。我即為[22]其種種[23]說法，聞法歡喜發阿耨多羅三藐三菩提心。

「善男子！我於爾時實不往至波羅㮈城，持藥塗[24]是優婆夷[25]瘡。善男子！當知皆是慈善根力，令彼女人見如是事。

「復次，善男子！調達惡人貪不知足，多服酥故，頭痛腹滿，受大苦惱，不能堪忍。發如是言：『南無佛陀。南無佛陀。』我時住在優禪尼城，聞其音聲即生慈心。爾時，調達尋便見我[26]往至其所，手摩頭腹，授與鹽湯而令服之，服已平復。

「善男子！我實不往[27]調婆達所摩其頭腹，授湯令服。善男子！當知皆是慈善根力，令調婆達見如是事。

「復次，善男子！憍薩羅國有諸群賊，其數五百，群黨抄劫，為害滋甚。波斯匿王患其縱暴，遣兵伺捕，得已挑[28]目，遂著黑闇叢林之下。是諸群賊已於先佛殖眾德本，既失目已，受大苦惱，各作是言：『南無佛陀。南無佛陀。我等今者無有救護。』啼哭號咷。我時住在祇洹精舍，聞其音聲即生慈心。時有涼風吹香山中種種香藥滿其眼[29]眶，尋還得眼，如本不異。諸賊開眼，即見如來住立其前而為說法。賊聞法已，發阿耨多羅三藐三菩提心。

「善男子！我於爾時實不作風吹香山中種種香藥、住其人前而為說法。善男子！當知皆是慈善根力，令彼群賊見如是事。

「復次，善男子！[A7]琉璃太子以愚癡故廢其父王，自立為主。復念宿嫌，多害釋種，取萬二千釋種諸女，[30]刵劓耳鼻、斷截手足、推之坑塹。時諸女人身受苦惱，作如是言：『南無佛陀。南無佛陀。我等今者無有救護。』復大號咷。是諸女人已於先佛種諸善根。我於爾時在竹林中，聞其音聲即起慈心。諸女爾時見我來至迦毘羅城，以水洗[1]瘡、以藥[2]傅之，苦痛尋除，耳、鼻、手、足還復如本。我時即為略說法要，悉令俱發阿耨多羅三藐三菩提心，即於大愛道比丘尼所[3]出家，受具足戒。

「善男子！如來爾時實不往至迦毘羅城以水洗瘡，[4]傅藥止苦。善男子！當知皆是慈善根力，令彼女人[5]得如是事。悲、喜之心亦復如是。

「善男子！以是義故，菩薩摩訶薩修慈思惟即是真實，非虛妄也。善男子！夫無量者不可思議，菩薩所行不可思議，諸佛所行亦不可思議，是大乘典《大涅槃經》亦不可思議。