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大般涅槃經

大般涅槃經卷第二十八

師子吼菩薩品[19]之四

「是時六師心生嫉妬[20]來集詣波斯匿王作如是言『大王當知王之土境清夷閑靜真是出家住止之處是故我等為斯事故而來至此大王以正法治為民除患沙門瞿曇年既幼稚學日又淺道術無施此國先有耆舊宿德自怙王種不生恭敬若是王種法應治民如其出家應敬宿德大王善聽沙門瞿曇真實不生王種之中瞿曇沙門若有父母何由劫奪他人父母大王我經中說「過千歲已有一妖祥幻化物出」所謂沙門瞿曇是也是故當知沙門瞿曇無父無母若有父母云何說言諸法無常苦無我無作無受以幻術故誑惑眾生愚者信受智者捨之大王夫人王者天下父母[1]如地如風如火如道如河如橋如燈如日如月如法斷事不擇怨親沙門瞿曇不聽我活隨我去處追逐不捨[2]唯願大王聽我與彼捔其道力若彼勝我我當屬彼我若勝彼彼當屬我

「王言『大德汝等各各自有行法止住之處亦各不同我今定知如來世尊於汝無妨』六師答言『云何無妨沙門瞿曇以幻術法誘誑諸人及婆羅門歸伏已盡王若聽我與捔道力王之善名流布八方如其不者惡聲盈路』王言『大德汝等未知如來道力威神巍巍故求捔試若定知者恐不能也』『大王汝今已受瞿曇幻耶唯願大王留神聽察莫輕我等搆之虛言不如驗之以實』王言『善哉善哉』六師之徒歡喜而出

「時波斯匿王即勅嚴駕來至我所頭面禮敬右繞三匝退坐一面而白我言『世尊六師向來求捔道力我不量度[3]敢已許之』佛言『大王善哉善哉但當更於此國處處造立僧坊何以故我若與彼捔其神力彼眾之中受化者多此處狹小云何容受

「善男子我於爾時為六師故從初一日至十五日現大希有神通變化當是時也無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心無量眾生於三寶所生信不疑六師徒眾其數無量破邪見心[4]法出家無量眾生於菩提中得不退心無量眾生得陀羅尼諸三昧門無量眾生得須陀洹[5]果至阿羅漢果

「爾時六師內心慚愧相與圍繞至婆枳多城教彼人民信受邪法『瞿曇沙門但說空事

「善男子我時為母處忉利天波利質多樹安居說法是時六師心大歡喜唱言『善哉瞿曇幻術今已滅沒』復教無量無數眾生增長邪見爾時頻婆娑羅波斯匿王及四部眾白目連言『大德此閻浮提邪見增長眾生可[6]行大黑闇惟願大德至彼天上稽首世尊如我言曰「譬如犢子其生未久若不得乳必死無疑我等眾生亦復如是惟願如來哀愍眾生還來住此」』時目犍連默然而許如大力士屈伸臂頃往彼天上至世尊所白佛言『閻浮提中所有四眾渴仰如來思見聞法頻婆娑羅波斯匿王及四眾等稽首足下「此閻浮提所有眾生邪見增長行大黑闇甚可憐愍譬如犢子其生未久若不得乳必死不疑我等亦爾惟願如來為眾生故還來在此閻浮提中」』佛告目連『汝今速還至閻浮提告諸國王及四部眾却後七日我當還下為六師故復當至彼婆枳多城

「過七日已[7]佛與釋天梵天魔天無量天子及首陀會一切天人前後圍繞至婆枳多城大師子吼作如是言[8]唯我法中獨有沙門及婆羅門一切諸法無常無我涅槃寂靜離諸過患若言他法亦有沙門及婆羅門有常有我有涅槃者無有是處』爾時無量無邊眾生發阿耨多羅三藐三菩提心是時六師各相謂言『若我法中實無沙門婆羅門者云何而得世間供養』於是六師復[9]相集聚詣毘舍離

「善男子我於一時住毘舍離菴羅林間時菴羅女知我在中欲來我所我於爾時告諸比丘當觀念處善修智慧隨所修習心莫放逸云何名為觀於念處若有比丘觀察內身不見於我及以我所觀察外身及內外身不見於我及以我所觀受心法亦復如是是名念處云何名為修習智慧若有比丘真實而見苦是名比丘修習智慧云何名為心不放逸若有比丘念佛念法念僧念戒念捨念天是名比丘心不放逸

「時菴羅女即至我所頭面作禮右繞三匝修敬已畢却坐一面善男子我於爾時為菴羅女如應說法是女聞已發阿耨多羅三藐三菩提心

「時彼城中有梨車子其數五百來至我所頭面作禮右繞三匝修敬已畢[10]坐一面我時復為諸梨車子如應說法『諸善男子夫放逸者有五事果何等為五[11]不得自在財利二者惡名流布[12]無外三者不樂惠施窮乏四者不樂見於四眾五者不得諸天之身諸善男子因不放逸能生世法出世間法若有欲得阿耨多羅三藐三菩提者應當勤修不放逸法夫放逸者復得十三果報何等十三一者樂為世間作業二者樂說無益之言三者常樂久寢睡眠四者樂說世間[1]之事五者常樂親近惡友六者懈怠[2]懶惰七者常為他人所輕八者雖有所聞尋復忘失九者樂處邊地十者不能調伏諸根十一者食不知足十二者不樂空寂十三者所見不正是名十三善男子夫放逸者雖得近佛及佛弟子猶故為遠』諸梨車[3]子言『我等自知是放逸人何以故如其我等不放逸者如來法王當出我土

「時大會中有婆羅門子名曰無勝語諸梨車『善哉善哉如汝所言頻婆娑羅王已獲大利如來世尊出其國土猶如大池生妙蓮花雖生在水水不能污諸梨車子佛亦如是雖生彼國不為世法之所滯[4]諸佛世尊無出無入為眾生故出現於世不為世法之所滯礙仁等自迷耽荒五欲不知親近往如來所是故名為放逸之人非佛出於摩伽陀國名放逸也何以故如來世尊猶彼日非為一人二人出世

「時諸梨車聞是語已尋發阿耨多羅三藐三菩提心復作是言『善哉善哉無勝童子快說如是善妙之言』時諸梨車各各脫身所著一衣以施無勝無勝受已轉以奉我復作是言『世尊我從梨車得是衣物唯願如來哀愍眾生受我所獻』我於爾時愍彼無勝即為納受時諸梨車同時合掌作如是言『唯願如來於此土地一時安居受我微供』我時默然受梨車請是時六師聞是事已師宗相與詣波羅㮈

「爾時我復往波羅㮈住波羅河邊時波羅㮈有長者子名曰寶稱耽荒五欲不知非常以我到故自然而得白骨觀法見其殿舍宮人[5]婇女悉為白骨心生怖懼如刀毒蛇如賊如火即出其舍來詣我所隨路[6]告言『瞿曇沙門我今如為賊所追逐甚大怖懼願見救濟』佛言『善男子眾僧安隱無懼』長者子言『若三寶中無所畏者我今亦當得無所畏』我即聽其出家為道時長者子復有同友其數五十遙聞寶稱厭離出家即共和順相與出家

「六師聞已展轉復詣瞻婆大城時瞻婆國一切人民悉共奉事六師之徒初未曾聞佛僧名多有諸人作極惡業我於爾時為眾生故往瞻婆城時彼城中有大長者無有繼嗣供事六師以求子息於後不久其婦懷妊長者知已往六師所歡喜而言『我婦懷[7]男耶女耶』六師答言『生必是女』長者聞已心生愁惱復有知識來謂長者『何故愁惱乃[8]如是耶』長者答言『我婦懷妊未知男女故問六師六師見語「如我相法生必是女」我聞是[9]自惟年老財富無量如其非男無所付[10]是故我愁』知識復言『汝無智慧先不聞耶優樓頻螺迦葉兄弟為誰弟子佛耶六師耶六師若是一切智者迦葉何故捨之為佛弟子舍利弗目犍連等及諸國王頻婆娑羅等諸王夫人末利夫人等諸國長者須達多等如是諸人非佛弟子耶曠野鬼神阿闍世王護財醉象鴦掘摩羅惡心熾盛欲害其母如是等輩斯非如來所調伏耶長者如來世尊於一切法知見無礙故名為佛發言無二故名如來斷煩惱故名阿羅訶世尊所說終無有二六師不爾云何可信如來今者近在此住若欲實知當詣佛所

「爾時長者即與是人來詣我所頭面作禮右遶三匝合掌長跪而作是言『世尊於諸眾生平等無二親一相我為愛結之所繫縛於怨親中未能無二我今欲問如來世事深自愧懼未敢發言世尊我婦懷妊六師相言「生必是女」是事云何』佛言『長者汝婦懷妊是男無疑其兒生已福德無比』爾時長者聞是語已生大歡喜便退還家

「爾時六師聞我[11]玄記『生者必男有大福德』心生嫉妬以菴羅果和合毒藥持往其家語長者言『快哉瞿曇善說其相汝婦臨月可服此藥服此藥已兒則端正產者無患』長者歡喜受其毒藥與婦令服服已尋死六師歡喜周遍城市高聲唱言『沙門瞿曇記彼長者婦當生男其兒福德天下無勝今兒未生母已喪命』爾時長者復於我所生不信心即依世法殯[12]殮棺蓋送至城外多積乾薪以火焚之

「我以道眼明見此事顧命阿難『取我衣來吾欲往彼摧滅邪見』時毘沙門[13]天告摩尼跋陀大將言『如來今欲詣彼塚間卿可速往平治掃灑安師子座求妙香花莊嚴其地』爾時六師遙見我往各相謂言『瞿曇沙門至此塚間欲噉肉耶』爾時多有未得法眼諸優婆塞各懷愧懼而白我言『彼婦已死願不須往』爾時阿難語諸人言『且待須臾如來不久當廣開闡諸佛境界

「我時到已坐師子座長者難言『所言無二可名世尊母已終亡云何生子』我言『長者卿於爾時都不見問母命脩短但問所懷為是男女諸佛如來發言無二是故當知定必得子』是時死屍火燒腹裂子從中出端坐火中猶如鴛鴦處蓮花臺六師見已復作是言『妖哉瞿曇善為幻術』長者見已心復歡喜[1]嘖六師『若言幻者汝何不作

「我於爾時尋告耆婆『汝往火中抱是兒來』耆婆欲往六師前牽語耆婆言[2]瞿曇沙門所作幻術未必常爾或能不能如其不能脫能[3]燒害汝今云何信受其[4]』耆婆答言『如來使入阿鼻地獄所有猛火尚不能燒況世間火』爾時耆婆前入火聚——猶入清涼大河水中——抱持是兒還詣我所授兒與我我受兒已告長者言『一切眾生壽命不定如水上泡眾生若有重業果報火不能燒毒不能害是兒業報非我所作』時長者言『善哉世尊是兒若得盡其天命唯願如來為立名字』佛言『長者是兒生於猛火之中火名樹提應名樹提』爾時會中見我神化無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心

「爾時六師周遍六城不得停足慚愧低頭復來至此[5]拘尸那城既至此已唱如是言『諸人當知沙門瞿曇是大幻師誑惑天下遍六大城譬如幻師幻作四兵所謂車兵馬兵象兵步兵又復幻作種種[6]瓔珞城郭宮宅河池樹木沙門瞿曇亦復如是幻作王身為說法故或作沙門婆羅門身男身女身小身大身或作畜生神之身或說無常或說有常或時說苦[7]時說樂或說有我或說無我或說有淨或說無淨或時說有或時說無所為虛妄故名為幻譬如因子隨子得菓瞿曇沙門亦復如是摩耶所生母既是幻子不得非沙門瞿曇無實知見諸婆羅門經年積歲修習苦行護持禁戒尚言未有真實知見何況瞿曇年少學淺不修苦行云何而有真實知見若能具滿[8]七年苦行見猶不多況所修習不滿六年愚人無智信受其教如大幻師誑惑愚者沙門瞿曇亦復如是』善男子如是六師於此城中大為眾生增長邪見

「善男子我見是事心生憐愍以其神力請召十方諸大菩薩雲集此林[9]遍彌滿四十由[10]今於此中大師子吼善男子雖於空處多有所說則不得名師子吼也於此智人大眾之中真得名為大師子吼師子吼者說一切法悉無常無我不淨唯說如來常

「爾時六師復作是言『若瞿曇有我我亦有我所言我者見者名我瞿曇譬如有人向中見物我亦如是向喻於眼見者喻我

「佛告六師『若言見者名我是義不然何以故汝所引喻因向見者人在一向六根俱用若定有我因眼見者何不如彼一根之中俱伺諸塵若一根中不能一時聞見六塵當知無我所引向喻雖經百年見者因之所見無異眼根若爾年邁根熟亦應無異人向異故見內見外眼根若爾亦應內外一時俱見若不見者云何有我

「六師復言『瞿曇若無我者誰能見耶

「佛言『有色有明有心有眼是四和合故名為見是中實無見者受者眾生[11]顛倒言有見者及以受者以是義故一切眾生所見顛倒諸佛菩薩所見真實六師若言色是我者是亦不然何以故色實非我色若是我不應而得醜陋形貌何故復有四姓差別不悉一種婆羅門耶何故屬他不得自在諸根缺陋生不具足何故不作諸天之身而受地獄畜生餓鬼種種諸身若不能得隨意作者當知必定無有我也以無我故名為無常無常故苦[12]苦故為空空故顛倒以顛倒故一切眾生輪轉生死識亦復如是六師如來世尊永斷色縛乃至識縛是故名為常復次色者即是因緣若因緣者則名無我[13]若無我者名為苦空如來之身非是因緣非因緣故則名有我若有我者即常

「六師[14]復言『瞿曇色亦非我乃至識亦非我我者遍一切處猶如虛空

「佛言『若遍有者則不應言我初不見若初不見則知是見本無今有若本無今有是名無常若無常者云何言遍若遍有者五道之中應具有身若有身者應各受報若各受報云何而言轉受人天汝言遍者一耶多耶我若一者則無父子怨親中人我若多者一切眾生所有五根悉應平等所有業慧亦應如是若如是者云何說言根有具足不具足者善業惡業愚智差別

「『瞿曇眾生我者無有邊際法與非法則有分[1]眾生修法則得好身若行非法則得惡身以是義故眾生業果不得無差

「佛言『六師法與非法若如是者我則不遍我若遍者則應悉到如其到者修善之人亦應有惡行惡之人亦應有善若不爾者云何言遍

「『瞿曇譬如一室然百千燈各各自明不相妨礙眾生我者亦復如是修善行惡不相雜合

「『汝等若言我如燈者是義不然何以故彼燈之明從緣而有燈增長故明亦增長眾生我者則不如是明從燈出住在異處眾生我者不得如是從身而出住在異處彼燈光明與闇共住何以故如闇室中然一燈時照則不了[2]及至多燈乃得明了若初燈破闇則不須後燈若須後燈當知初明與闇共住

「『瞿曇若無我者誰作善

「佛言『若我作者云何名常如其常者云何而得有時作善有時作惡若言有時作善惡者云何復得言我無邊若我作者何故而復習行惡法如其我是作者知者何故生疑眾生無我以是義故外道法中定無有我若言我者則是如來何以故身無邊故無疑網故不作不受故名為常不生不滅故名為樂無煩惱垢故名為淨無有十相故名為空是故如來常無諸相

「諸外道言『若言如來常無相故空當知瞿曇所說之法則非空也是故我今[3]當頂戴受持』爾時外道其數無量於佛法中信心出家

「善男子以是因緣故我於此娑羅雙樹大師子吼師子吼者名大涅槃

「善男子東方雙者破於無常獲得於常乃至北方雙者破於不淨而得於淨善男子此中眾生為雙樹故護娑羅林不令外人取其枝葉斫截破壞我亦如是為四法故令諸弟子護持佛法何等為四此四雙樹四王典掌我為四王護持我法是故於中而般涅槃

「善男子娑羅雙樹花果常茂常能利益無量眾生我亦如是常能利益聲聞緣覺花者喻我果者喻樂以是義故我於此間娑羅雙樹入大寂定大寂定者名大涅槃

[4]師子吼言「世尊如來何故二月涅槃

「善男子二月名春春陽之月萬物生長種植根栽花果[5]敷榮江河盈滿百獸孚乳是時眾生多生常想為破眾生如是常[6]說一切法悉是無常唯說如來常住不變

「善男子於六時中孟冬枯悴眾不愛樂陽春和液人所貪愛為破眾生世間樂故演說常淨亦爾如來為破世我世淨故說如來真實我言二月者喻於如來二種法身冬不樂者智者不樂如來[7]無常入於涅槃二月樂者喻於智者愛樂如來常種植者喻諸眾生聞法歡喜[8]發阿耨多羅三藐三菩提心種諸善根河者喻於十方諸大菩薩來詣我所諮受如是《大涅槃》典百獸孚乳者喻我弟子生諸善根喻七覺喻四果以是義故我於二月入大涅槃

師子吼言「如來初生出家成道轉妙法輪皆以八日何故涅槃獨十五日

佛言「善哉善哉善男子如十五日月無虧盈諸佛如來亦復如是入大涅槃無有虧盈以是義故於十五日入般涅槃

「善男子如十五日月盛滿時有十一事何等十一能破闇令眾生見道非道令眾生見道邪除欝蒸得清涼樂能破壞螢火高心息一切賊盜之想除眾生畏惡獸心能開敷優鉢羅花合蓮花發行人進路之心十一令諸眾生樂受五欲多獲快樂善男子如來滿月亦復如是一者破壞無明大闇二者演說正道邪道三者開示生死邪[9]涅槃平正四者令人遠離貪欲瞋恚癡熱五者破壞外道[10]光明六者破壞煩惱結賊七者除滅畏五蓋心八者開敷眾生種善根心九者覆蓋眾生五欲之心十者發起眾生進修趣向大涅槃行十一者令諸眾生樂修解脫以是義故於十五日入大涅槃而我真實不入涅槃我弟子中愚癡惡人定謂如來入於涅槃譬如母人多有諸子其母捨行至他國土未還之頃諸子各言『我母已死』而是母人實不死也

師子吼菩薩言「世尊何等比丘能莊嚴此娑羅雙樹

「善男子若有比丘受持讀誦十二部經正其文句通達深義為人解說初後善為欲利益無量眾生演說梵行如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹

師子吼言「世尊如我解佛所說義者阿難比丘即其人也何以故阿難比丘受持讀誦十二部經為人開說正語正義猶如[1]瀉水置之異器阿難比丘亦復如是從佛所聞如聞[2]傳說

「善男子若有比丘得淨天眼見於十方三千大千世界所有如觀掌中菴摩勒果如是比丘亦能莊嚴娑羅雙樹

師子吼言「世尊若如是者阿尼樓[3]馱比丘即其人也何以故阿尼樓[4]馱天眼見於三千大千世界所有乃至中陰悉能明了無障礙故

「善男子若有比丘少欲知足[5]樂寂靜勤行精進念定慧解如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹

師子吼言「世尊若如是者迦葉比丘即其人也何以故迦葉比丘善修少欲知足等法

「善男子若有比丘——為益眾生不為利養——修習通達無諍三昧聖行空行如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹

師子吼言「世尊若如是者須菩提比丘即其人也何以故須菩提者善修無諍聖行空行故

「善男子若有比丘善修神通一念之中能作種種神通變化一心一定能作二果——所謂水火——如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹

師子吼言「世尊若如是者目連比丘即其人也何以故目犍連者善修神通無量變化故

「善男子若有比丘善修大智利智[6]莊嚴智解脫智甚深智廣智無邊智[7]無勝智實智具足成就如是慧根於怨親中心無差別若聞如來涅槃無常[8]無憂慼若聞常住不入涅槃不生欣慶如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹

師子吼言「世尊若如是者舍利弗比丘即其人也何以故舍利弗者善能成就具足如是大智慧故

「善男子若有比丘能說眾生悉有佛性得金剛身無有邊際身心無礙得八自在如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹

師子吼言「世尊若如是者唯有如來[9]是其人也何以故如來之身金剛無邊身心無礙具八自在故世尊唯有如來乃能莊嚴娑羅雙樹如其無者則不端嚴惟願大慈為莊嚴故常住於此娑羅樹林

佛言「善男子一切諸法性無住住汝云何言願如來住善男子凡言住者名為色法從因緣生故名為住因緣無處故名無[10]如來已斷一切色縛云何當言[11]如來住耶識亦復如是

「善男子名憍慢以憍慢故不得解脫不得解脫故名為住誰有憍慢從何處來是故得名為無住住如來永斷一切憍慢云何而言願如來住住者名有為法如來已斷有為之法是故不住[12]住名[13]空法如來已斷如是空法是故獲得常云何而言願如來住住者名為二十五有如來已斷二十五有云何而言願如來住住者即是一切凡夫諸聖無去無來無住如來已斷去住相云何言住

「夫無住者名無邊身身無邊故云何而言惟願如來住娑羅林若住此林則是有邊身若有邊則是無常如來是常云何言住夫無住者名曰虛空如來之性同於虛空云何言住

「又無住者名金剛三昧金剛三昧壞一切住金剛三昧即是如來云何言住

「又無住者則名為幻如來同幻云何言住

「又無住者名無始終如來之性無有始終云何言住

「又無住者名無邊法界無邊法界即是如來云何言住

「又無住者名首[14]楞嚴三昧首楞嚴三昧知一切法而無所著以無著故名首楞嚴如來具足首楞嚴定云何言住

「又無住者名處非處力如來成就處非處力云何言住

「又無住者名檀波羅蜜檀波羅蜜若有住者則不得至尸波羅蜜乃至般若波羅蜜以是[15]義故檀波羅蜜名為無住如來乃至不住般若波羅蜜云何願言如來常住娑羅樹林

「又無住者名修四念處如來若住四念處者則不能得阿耨多羅三藐三菩提名不住住

「又無住者名無邊眾生界如來悉到一切眾生無邊界分而無所住

「又無住者名無屋宅無屋宅者名為無有無有者名為無生無生者名為無死無死者名為無相無相者名為無繫無繫者名為無著無著者名為無漏無漏即善善即無為無為者即大涅槃[16]大涅槃常者即我我者即淨淨者即樂淨即是如來

「善男子譬如虛空不住東方西北方四維如來亦爾不住東方西北方四維

「善男子若有說言身意惡得善果者無有是處意善得惡果者亦無是處若言凡夫得見佛性十住菩薩不得見者亦無是處一闡提輩犯五逆罪謗方等經毀四重禁得阿耨多羅三藐三菩提者亦無是處六住菩薩煩惱因緣墮三惡道亦無是處菩薩摩訶薩以真女身得阿耨多羅三藐三菩提者亦無是處一闡提常三寶無常亦無是處如來住於拘尸那城亦無是處

「善男子如來今於此拘尸那城入大三昧深禪定窟眾不見故名大涅槃

師子吼言「如來何故入禪定窟

「善男子為欲度脫諸眾生故未種善根令得種故已種善根得增長故善果未熟令得熟故為已熟者說趣阿耨多羅三藐三菩提故輕賤善法者令生尊貴故諸有放逸者令離放逸故[1]與文殊師利等諸大香象共論議故為欲教化樂讀誦者深愛禪定故為以聖行梵行天行化眾生故為觀不共深法藏故為欲呵責放逸弟子故如來常寂猶尚樂定況汝等輩煩惱未盡而生放逸為欲呵責諸惡比丘受畜八種不淨之物及不少欲不知足故為令眾生尊重所聞禪定法故以是因緣入禪定窟

師子吼言「世尊無相定者名大涅槃是故涅槃名為無相以何因緣名為無相

「善男子無十相故何等為十所謂色相聲相觸相壞相男相女相是名十相無如是相故名無相善男子夫著相者則能生癡癡故生愛愛故繫縛繫縛故受生生故有死死故無常不著相者則不生癡不生癡故則無有愛無有愛故則無繫縛無繫縛故則不受生不受生故則無有死無有死故則名為常以是義故涅槃名常

師子吼言「世尊何等比丘能斷十相

佛言「善男子若有比丘時時修習三種相者則斷十相時時修習三昧定相時時修習智慧之相時時修習捨相是名三相

師子吼言「世尊云何名為定捨相定是三昧者一切眾生皆有三昧云何方言修習三昧若心在一境則名三昧若更餘緣則不名三昧如其不定非一切智非一切智云何名定若以一行得三昧者其餘諸行亦非三昧若非三昧則非一切智若非一切智云何名三昧捨二相亦復如是

佛言「善男子如汝所言『緣於一境得名三昧其餘諸緣不名三昧』是義不然何以故如是餘緣亦一境故行亦如是

「又言眾生先有三昧不須修者是亦不然所以者何言三昧者名善三昧一切眾生真實未有云何而言不須修習以住如是善三昧中觀一切法名善慧相不見三昧智慧異相是名捨相

「復次善男子若取色相不能觀色常無常相是名三昧若能觀色常無常相是名慧相三昧慧等觀一切法是名捨相

「善男子如善御駕駟遲疾得所遲疾得所故名捨相菩薩亦爾若三昧多者則修習慧若慧多者則修習三昧三昧慧等則名為捨

「善男子十住菩薩智慧力多三昧力少是故不得明見佛性聲聞緣覺三昧力多智慧力少以是因緣不見佛性諸佛世尊慧等故明見佛性了了無礙如觀掌中菴摩勒果見佛性者名為捨相

「奢摩他者名為能滅能滅一切煩惱結故奢摩他者名曰能調能調諸根惡不善故奢摩他者名曰寂靜能令三業成寂靜故奢摩他者名曰遠離能令眾生離五欲故奢摩他者名曰能清能清貪欲瞋恚愚癡三濁法故以是義故故名定相

「毘婆舍那名為正見亦名了見名為能見名曰遍見名次第見名別相見是名為慧

「憂畢叉者名曰平等亦名不諍又名不觀亦名不行是名為捨

「善男子奢摩他者有二種一者世間出世間

「復有二種一者成就不成就成就者所謂諸佛菩薩不成就者所謂聲聞辟支佛等

「復有三種[2]謂下下者謂諸凡夫中者聲聞緣覺上者諸佛菩薩

「復有四種退能大利益

「復有五種所謂五智三昧何等為五無食三昧無過三昧身意清淨一心三昧因果俱樂三昧常念三昧

「復有六種觀骨三昧慈三昧觀十二因緣三昧阿那[3]婆那三昧念覺觀三昧觀生滅三昧

「復有七種所謂七覺分念覺分擇法覺分精進覺分喜覺分除覺分定覺分捨覺分

「復有七種須陀洹三昧斯陀含三昧阿那含三昧阿羅漢三昧辟支佛三昧菩薩三昧如來覺知三昧

「復有八種謂八解脫三昧[1]內有色相外觀色解脫三昧內無色相外觀色解脫三昧淨解[2]脫身證三昧空處解脫三昧識處解脫三昧無所有處解脫三昧非有想非無想處解脫三昧滅盡定解脫三昧

「復有九種所謂九次第定四禪四空及滅盡定三昧

「復有十種所謂十一切處三昧何等[3]為十一者地一切處三昧二者水一切處三昧三者風一切處三昧四者青一切處三昧五者黃一切處三昧六者赤一切處三昧七者白一切處三昧八者空一切處三昧九者識一切處三昧十者無所有一切處三昧

「復有無數種所謂諸佛菩薩

「善男子是名三昧相

「善男子慧有二種一者世間出世間

「復有三種一者般若二者毘婆舍那三者闍那般若者名一切眾生毘婆舍那者一切聖人闍那者諸佛菩薩般若者名為別相毘婆舍那者名為總相闍那者名為破相

「復有四種所謂觀四真諦

「善男子為三事故修奢摩他何等為三一者不放逸故二者莊嚴大智故三者得自在故

「復次為三事故修毘婆舍那何等為三一者為觀生死惡果報故二者為欲增長諸善根故三者為破一切諸煩惱故

大般涅槃經卷第二十八


校注

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