大般涅槃經

大般涅槃經卷第三十二

迦葉菩薩品之二

「善男子如是諍訟是佛境界非諸聲聞緣覺所知若人於是生疑心者猶能摧壞無量煩惱如須彌山若於是中生決定者是名執著

迦葉菩薩白佛言「世尊云何執著

佛言「善男子如是之人若從他聞若自尋經若他故教於所著事不能放捨是名執著

迦葉復言「世尊如是執著為是善耶是不善乎

「善男子如是執著不名為善何以故不能摧壞諸疑網故

迦葉復言「世尊如是人者本自不疑云何說言不壞疑網

「善男子夫不疑者即是疑也

「世尊若有人謂須陀洹人不墮三惡是人亦當名著名疑

「善男子是可名定不得名疑何以故善男子譬如有人先見人後時夜行遙見杌根便生疑想『人耶樹耶』善男子如人先見比丘梵志後時於路遙見比丘即生疑想『是沙門耶是梵志乎』善男子如人先見牛與水牛後遙見牛便生疑想『彼是牛耶是水牛乎』善男子一切眾生先見二物後便生疑何以故心不了故我亦不說須陀洹人有墮三惡不墮三惡是人何故生於疑心

迦葉言「世尊如佛所說要先見已然後疑者有人未見二種物時亦復生疑『何等是耶所謂涅槃』世尊譬如有人路遇濁水然未曾見而亦生疑『如是水者深耶淺耶』是人未見云何生疑

「善男子夫涅槃者即是斷苦非涅槃者即是苦也一切眾生見有二種見苦非苦非苦者即是飢病瘦安隱繫縛解脫恩愛別離怨憎聚會眾生見已即便生疑『當有畢竟遠離如是苦惱事不』是故眾生於涅槃中而生疑也汝意若謂是人先來未見濁水云何疑者是義不然何以故是人先於餘處見已是故於此未曾到處而復生疑

「世尊是人先見深淺處時已不生疑於今何故而復生疑

佛言「善男子本未行故所以生疑是故我言不了故疑

迦葉菩薩白佛言「世尊如佛所說『疑即是著著即是疑』為是誰耶

「善男子斷善根者

迦葉言「世尊何等人輩能斷善根

「善男子若有聰明黠慧利根能善分別遠離善友不聽正法不善思惟不如法住如是之人能斷善根離是四事心自思惟『無有施物何以故施者即是捨於財物若施有報當知施主常應貧窮何以故子果相似故是故說言無因無果』若如是說無因無果是則名為斷善根也復作是念『施主受者及以財物三事無常無有停住若無停住云何說言此是施主受者財物若無受者云何得果以是義故無因無果』若如是說無因無果當知是人能斷善根

「復作是念『施者施時有五事施受者受已或時作善或作不善而是施主亦復不得善不善果如世間法從子生果果還作子因即施主果即受者而是受者不能以此善不善法令施主得以是義故無因無果』若如是說無因無果當知是人能斷善根

「復作是念『無有施物何以故施物無記若是無記云何而得善果報耶無善惡果即是無記財若無記當知即無善惡果報是故無施無因無果』若如是說無因無果當知是人能斷善根

「復作是念『施者即意若是意者無見無對非是色法若非是色云何可施是故無施無因無果』若如是說無因無果當知是人能斷善根

「復作是念『施主若為佛像天像命過父母而行施者即無受者若無受者應無果報若無果報是為無因若無因者是為無果』若如是說無因無果當知是人能斷善根

「復作是念『無父無母若言父母是眾生因生眾生者理應常生無有斷絕何以故因常有故然不常生是故當知無有父母』復作是念『無父無母何以故若眾生身因父母有一人應具男女二根然無具者當知眾生非因父母』復作是念『非因父母而生眾生何以故眼見眾生不似父母謂身色威儀進止是故父母非眾生因』復作是念『一切世間有四種無一者未生名無如泥團時未有瓶用二者滅已名無如瓶壞已是名為無三者各異互無如牛中無馬馬中無牛四者畢竟名無如兔角龜毛眾生父母亦復如是同此四無若言父母眾生因者父母死時子不必死是故父母非眾生因』復作是念『若言父母眾生因者應因父母常生眾生然而復有化生濕生是故當知非因父母生眾生也』復作是念『自有眾生非因父母而得生長譬如孔雀聞雷震聲而便得娠又如青雀飲雄雀淚而便得娠如命命鳥見雄者舞即便得娠』作是念時如其不遇善知識者當知是人能斷善根

「復作是念『一切世間無善惡果何以故有諸眾生具十善法樂於惠施勤修功德是人亦復疾病集身中年夭喪財物損失多諸憂苦有行十惡慳貪嫉妬懶惰懈怠不修諸善身安無病終保年壽多饒財寶無諸愁苦是故當知無善惡果』復作是念『我亦曾聞諸聖人說「有人修善命終多墮三惡道中有人行惡命終生於人天之中」是故當知無善惡果』復作是念『一切聖人有二種說或說殺生得善果報或說殺生得惡果報是故當知聖說不定聖若不定我云何定是故當知無善惡果』復作是念『一切世間無有聖人何以故若言聖人應得正道一切眾生具煩惱時修正道者當知是人正道煩惱一時俱有若一時有當知正道不能破結若無煩惱而修道者如是正道為何所作是故具煩惱者道不能壞不具煩惱道則無用是故當知一切世間無有聖人

「復作是念『無明緣行乃至生緣老是十二因緣一切眾生等共有之八聖道者其性平等亦應如是一人得時一切應得一人修時應一切苦滅何以故煩惱等故而今不得是故當知無有正道』復作是念『聖人皆有同凡夫法所謂飲睡眠喜笑憂愁恐怖若同凡夫如是事者當知聖人不得聖道若得聖道應當永斷如是等事如是等事如其不斷當知無道』復作是念『聖人有身受五欲樂亦復罵辱撾打於人嫉妬憍慢受於苦樂作善惡業是因緣故知無聖人若有道者應斷是事是事不斷當知無道』復作是念『多憐愍者名為聖人何因緣故名為聖人道因緣故名為聖人若道性憐愍便應愍念一切眾生不待修已然後方得如其無愍何故聖人因得聖道能憐愍耶是故當知世無聖道

「復作是念『一切四大不從因生眾生等有是四大性不觀眾生是邊應到彼不應到若有聖道性應如是然今不爾是故當知世無聖人』復作是念『若諸聖人有一涅槃當知是則無有聖人何以故不可得故常住之法理不可得不可取捨若諸聖人涅槃多者是則無常何以故可數法故涅槃若一一人得時一切應得涅槃若多是則有邊如其有邊云何名常若有說言「涅槃體一解脫是多如蓋是一牙舌是多」是義不然何以故一一所得非一切得亦有邊故是應無常若無常者云何得名為涅槃耶涅槃若無誰為聖人是故當知無有聖人』復作是念『聖人之道非因緣得若聖人道非因緣得何故一切不作聖人若一切人非聖人者當知是則無有聖人及以聖道』復作是念『聖說正見有二因緣一者從他聞法二者內自思惟是二因緣若從緣生所從生者復從緣生如是展轉有無窮過若是二事不從緣生一切眾生何故不得』作是觀時能斷善根

「善男子若有眾生深見如是無因無果是人能斷信等五根善男子斷善根者非是下劣愚鈍之人亦非天中及三惡道破僧亦爾

迦葉菩薩白佛言「世尊如是之人何時當能還生善根

佛言「善男子是人二時還生善根初入地獄出地獄時善男子善有三種過去現在未來若過去者其性自滅因雖滅盡果報未熟是故不名斷過去果斷三世因故名為斷

迦葉菩薩白佛言「世尊若斷三世因名斷善根斷善根人即有佛性如是佛性為是過去為是現在為是未來為遍三世若過去者云何名常佛性亦常是故當知非過去也若未來者云何名常何故佛說一切眾生必定當得若必定得云何言斷若現在者復云何常何故復言必定可見如來亦說佛性有六可見若斷善根有佛性者則不得名斷善根也若無佛性云何復言一切眾生悉有佛性若言佛性亦有亦斷云何如來復說是常

佛言「善男子如來世尊為眾生故有四種答一者定答二者分別答三者隨問答四者置答

「善男子云何定答若問惡業得善果耶不善果乎是應定答得不善果善亦如是若問如來一切智不是應定答是一切智若問佛法是清淨不是應定答必定清淨若問如來弟子如法住不是應定答有如法住是名定答

「云何分別答如我所說四真諦法云何為四何謂苦諦有八苦故名曰苦諦云何集諦五陰因故名為集諦云何滅諦貪欲癡畢竟盡故名為滅諦云何道諦三十七助道法名為道諦是名分別答

「云何隨問答如我所說一切法無常復有問言『如來世尊為何法故說於無常』答言『如來為有為法故說無常無我亦爾』如我所說一切法燒他又問言『如來世尊為何法故說一切燒』答言『如來為貪癡說一切燒

「善男子如來十力四無所畏大慈大悲三念處首楞嚴等八萬億諸三昧門三十二相八十種好五智印等三萬五千諸三昧門金剛定等四千二百諸三昧門方便三昧無量無邊如是等法是佛佛性如是佛性則有七事是名分別答

「善男子後身菩薩佛性有六少見是名分別答

「如汝先問斷善根人有佛性者是人亦有如來佛性亦有後身佛性是二佛性障未來故得名為無畢竟得故得名為有是名分別答

「如來佛性非過去非現在非未來後身佛性現在未來少可見故得名現在未具見故名為未來如來未得阿耨多羅三藐三菩提時佛性因故亦是過去現在未來果則不爾有是三世有非三世後身菩薩佛性因故亦是過去現在未來果亦如是是名分別答

「九住菩薩佛性六種可見佛性因故亦是過去現在未來果亦如是是名分別答

「八住菩薩下至六住佛性五事可見佛性因故亦是過去現在未來果亦如是是名分別答

「五住菩薩下至初住佛性五事可見善不善善男子是五種佛性六種佛性七種佛性斷善根人必當得故故得言有是名分別答

「若有說言斷善根者定有佛性定無佛性是名置答

迦葉菩薩言「世尊我聞不答乃名置答如來今者何因緣答而名置答

「善男子我亦不說置而不答乃說置答善男子如是置答復有二種一者遮止二者莫著以是義故得名置答

迦葉菩薩白佛言「世尊如佛所說云何名因亦是過去現在未來果亦過去現在未來非是過去現在未來

佛言「善男子五陰二種一者二者是因五陰是過去現在未來是果五陰亦是過去現在未來亦非過去現在未來

「善男子一切無明煩惱等結悉是佛性何以故佛性因故從無明行及諸煩惱得善五陰是名佛性從善五陰乃至獲得阿耨多羅三藐三菩提是故我於經中先說眾生佛性如雜血乳血者即是無明行等一切煩惱乳者即是善五陰也是故我說從諸煩惱及善五陰得阿耨多羅三藐三菩提如眾生身皆從精血而得成就佛性亦爾須陀洹人斯陀含人斷少煩惱佛性如乳阿那含人佛性如酪阿羅漢人猶如生酥從辟支佛至十住菩薩猶如熟酥如來佛性猶如醍醐

「善男子現在煩惱為作障故令諸眾生不得覩見如香山中有忍辱草非一切牛皆能得食佛性亦爾是名分別答

迦葉菩薩白佛言「世尊五種六種七種佛性若未來有者云何說言斷善根人有佛性耶

佛言「善男子如諸眾生有過去業因是業故眾生現在得受果報有未來業以未生故終不生果有現在煩惱若無煩惱一切眾生應當了了現見佛性是故斷善根人以現在世煩惱因緣能斷善根未來佛性力因緣故還生善根

迦葉言「世尊未來云何能生善根

「善男子猶如燈雖復未生亦能破闇未來之生能生眾生未來佛性亦復如是是名分別答

迦葉菩薩白佛言「世尊若言五陰是佛性者云何說言眾生佛性非內非外

佛言「善男子何因緣故如是失意我先不說眾生佛性是中道耶

迦葉言「世尊我實不失意直以眾生於此中道不能解故故發斯問

「善男子眾生不解即是中道或時有解或有不解善男子我為眾生得開解故說言佛性非內非外何以故凡夫眾生或言佛性住五陰中如器中有果或言離陰而有猶如虛空是故如來說於中道眾生佛性非內六入非外六入內外合故名為中道是故如來宣說佛性即是中道非內非外故名中道是名分別答

「復次善男子云何名為非內非外善男子或言佛性即是外道何以故菩薩摩訶薩於無量劫在外道中斷諸煩惱調伏其心教化眾生然後乃得阿耨多羅三藐三菩提是以佛性即是外道或言佛性即是內道何以故菩薩雖於無量劫中修習外道若離內道則不能得阿耨多羅三藐三菩提是以佛性即是內道是故如來遮此二邊說言佛性非內非外亦名內外是名中道是名分別答

「復次善男子或言佛性即是如來金剛之身三十二相八十種好何以故不虛誑故或言佛性即是十力四無所畏大慈大悲及三念處首楞嚴等一切三昧何以故因是三昧生金剛身三十二相八十種好故是故如來遮此二邊說言佛性非內非外亦名內外是名中道是名分別答

「復次善男子或有說言佛性即是內善思惟何以故離善思惟則不能得阿耨多羅三藐三菩提故是故佛性即是內善思惟或有說言佛性即是從他聞法何以故從他聞法則能內善思惟若不聞法則無思惟是以佛性即是從他聞法是故如來遮此二邊說言佛性非內非外亦名內外是名中道

「復次善男子復有說言佛性是外謂檀波羅蜜從檀波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提是以說言檀波羅蜜即是佛性或有說言佛性是內謂五波羅蜜何以故離是五事當知則無佛性因果是以說言五波羅蜜即是佛性是故如來遮此二邊說言佛性非內非外亦內亦外是名中道

「復次善男子或有說言佛性在內譬如力士額上寶珠何以故如寶珠故是以說言佛性在內或有說言佛性在外如貧寶藏何以故方便見故佛性亦爾在眾生外以方便故而得見之是故如來遮此二邊說言佛性非內非外亦內亦外是名中道

「善男子眾生佛性非有非無所以者何佛性雖有非如虛空何以故世間虛空雖以無量善巧方便不可得見佛性可見是故雖有非如虛空佛性雖無不同兔角何以故龜毛兔角雖以無量善巧方便不可得生佛性可生是故雖無不同兔角是故佛性非有非無亦有亦無云何名有一切悉有是諸眾生不斷不滅猶如燈焰乃至得阿耨多羅三藐三菩提是故名有云何名無一切眾生現在未有一切佛法——常淨——是故名無無合故即是中道是故佛說眾生佛性非有非無

「善男子如有人問『是種子中有果無果耶』應定答言『亦有亦無』何以故離子之外不能生果是故名有子未出牙是故名無以是義故亦有亦無所以者何時節有異其體是一眾生佛性亦復如是若言眾生中別有佛性者是義不然何以故眾生即佛性佛性即眾生直以時異有淨不淨善男子若有問言『是子能生果不是果能生子不』應定答言『亦生不生』」

「世尊如世人說乳中有酪是義云何

「善男子若有說言乳中有酪是名執著若言無酪是名虛妄離是二事應定說言亦有亦無何故名有從乳生酪因即是乳果即是酪是名為有云何名無色味各異服用不同熱病服乳冷病服酪乳生冷病酪生熱病善男子若言乳中有酪性者——乳即是酪酪即是乳——其性是一何因緣故乳在先出酪不先生若有因緣一切世人何故不說若無因緣何故酪不先出若酪不先出誰作次第乳酪生酥熟酥醍醐是故知酪先無今有若先無今有是無常法

「善男子若有說言『乳有酪性能生於酪水無酪性故不生酪』是義不然何以故水草亦有乳酪之性所以者何因於水草則出乳酪若言『乳中定有酪性水草無』者是名虛妄何以故心不等故故言虛妄善男子若言乳中定有酪者酪中亦應定有乳性何因緣故乳中出酪酪不出乳若無因緣當知是酪本無今有是故智者應言『乳中非有酪性非無酪性』善男子是故如來於是經中說如是言『一切眾生定有佛性是名為著若無佛性是名虛妄智者應說眾生佛性亦有亦無

「善男子四事和合生於眼識何等為四是眼識性非眼非色非明非欲從和合故便得出生如是眼識本無今有已有還無是故當知無有本性乳中酪性亦復如是若有說言『水無酪性故不出酪是故乳中定有酪性』是義不然何以故善男子一切諸法異因異果亦非一因生一切果非一切果從一因生善男子如從四事生於眼識不可復說從此四事應生耳識善男子離於方便乳中得酪酪出生酥不得如是要須方便善男子智者不可見離方便從乳得酪謂得生酥亦應如是離方便得善男子是故我於是經中說『因生故法有因滅故法無

「善男子如鹽性醎能令非醎使醎若非醎物先有醎性世人何故更求鹽耶若先無者當知先無今有以餘緣故而得醎也若言『一切不醎之物皆有醎性微故不知由此微性鹽能令醎若本無性雖復有鹽不能令醎譬如種子自有四大緣外四大而得增長芽鹽性亦爾』者是義不然何以故不醎之物先有醎性者鹽亦應有微不醎性是鹽若有如是二性何因緣故離不醎物不可獨用是故知鹽本無二性如鹽一切不鹹之物亦復如是

「若言外四大種力能增長內四大者是義不然何以故次第說故不從方便乳中得酪生酥乃至一切諸法皆不如是非方便得四大亦復如是若說從外四大增內四大不見從內四大增外四大如尸利沙果先無形質見昴星時果則出生足長五寸如是果者實不因於外四大增

「善男子如我所說十二部經或隨自意說或隨他意說或隨自他意說

「云何名為隨自意說如五百比丘問舍利弗『大德佛說身因何者是耶』舍利弗言『諸大德汝等亦各得正解脫自應識之何緣方作如是問耶』有比丘言『大德我未獲得正解脫時意謂無明即是身因作是觀時得阿羅漢果』復有說言『大德我未獲得正解脫時謂愛無明即是身因作是觀時得阿羅漢果』或有說言『行名色六入飲食五欲即是身因』爾時五百比丘各各自說己所解已共往佛所稽首佛足右遶三匝禮拜畢已却坐一面各以如上己所解義向佛說之舍利弗白佛言『世尊如是諸人誰是正說誰不正說』佛告舍利弗『善哉善哉一一比丘無非正說』舍利弗言『世尊佛意云何』佛言『舍利弗我為欲界眾生說言父母即是身因』如是等經名隨自意說

「云何名為隨他意說如巴吒羅長者來至我所作如是言『瞿曇汝知幻不若知幻者即大幻人若不知者非一切智』我言『長者知幻之人名幻人耶』長者言『善哉善哉知幻之人即是幻人』佛言『長者舍衛國內波斯匿王有旃陀羅名曰氣歔汝知不耶』長者答言『瞿曇我久知之』佛言『汝久知者可得即是旃陀羅不』長者言『瞿曇我雖知是旃陀羅然我此身非旃陀羅』佛言『長者汝得是義知旃陀羅非旃陀羅我今何故不得知幻而非幻乎長者我實知幻知幻人知幻果報知幻伎術我知殺知殺人知殺果報知殺解脫乃至知邪見知邪見人知邪見果報知邪見解脫長者若說非幻之人名為幻人非邪見人說邪見人得無量罪』長者言『瞿曇如汝所說我得大罪我今所有悉以相上幸莫令彼波斯匿王知我此事』佛言『長者是罪因緣不必失財乃當因是墮三惡道』是時長者聞惡道名心生恐怖白佛言『聖人我今失意獲得大罪聖人今者是一切智應當了知獲得解脫我當云何得脫地獄餓鬼畜生』爾時我為說四真諦長者聞已得須陀洹果心生慚愧向佛懺悔『我本愚癡佛非幻人而言是幻我從今日歸依三寶』佛言『善哉善哉長者』是名隨他意說

「云何名為隨自他說如我所說如一切世間智者說有我亦說有智者說無我亦說無世間智人說五欲樂有無常苦無我可斷我亦說有世間智人說五欲樂有常淨無有是處我亦如是說無是處是名隨自他說

「善男子如我所說十住菩薩少見佛性是名隨他意說何故名少見十住菩薩得首楞嚴等三昧三千法門是故了了自知當得阿耨多羅三藐三菩提不見一切眾生定得阿耨多羅三藐三菩提是故我說十住菩薩少分見佛性

「善男子我常宣說一切眾生悉有佛性是名隨自意說一切眾生不斷不滅乃至得阿耨多羅三藐三菩提是名隨自意說一切眾生悉有佛性煩惱覆故不能得見我說如是汝說亦爾是名隨自他意說

「善男子如來或時為一法故說無量法如經中說『一切梵行因善知識』一切梵行因雖無量說善知識則已攝盡如我所說『一切惡行邪見為因』一切惡行因雖無量若說邪見則已攝盡或說『阿耨多羅三藐三菩提信心為因』是菩提因雖復無量若說信心則已攝盡善男子如來雖說無量諸法以為佛性然不離於陰界也

「善男子如來說法為眾生故有七種語一者因語二者果語三者因果語四者喻語五者不應說語六者世流布語七者如意語

「云何名因語現在因中說未來果如我所說『善男子汝見眾生樂殺乃至樂行邪見當觀是人即地獄人善男子若有眾生不樂殺生乃至邪見當觀是人即是天人』是名因語

「云何果語現在果中說過去因如經中說『善男子如汝所見貧窮眾生顏貌醜陋不得自在當知是人定有破戒妬心瞋心無慚愧心若見眾生多財巨富諸根完具威德自在當知是人定有戒精勤慚愧無有妬』是名果語

「云何因果語如經中說『善男子眾生現在六入觸因是名過去業果如來亦說名之為業是業因緣得未來果』是名因果語

「云何喻語如說師子王者即喻我身大象王大龍王波利質多羅樹七寶聚大海須彌山大地大雨船師導師調御丈夫力士牛王婆羅門沙門大城多羅樹如是喻經名為喻語

「云何不應語我經中說『天地可合河不入海』如為波斯匿王說『四方山來』如為鹿母優婆夷說『若娑羅樹能受八戒則得受於人天之樂』如說『十住菩薩有退轉心不說如來有二種語寧說須陀洹人墮三惡道不說十住有退轉心』是名不應語

「云何世流布語如佛所說『男車乘房舍眾生常軍林城邑幻化合散』是名世流布語

「云何如意語如我呵責毀禁之人令彼自責護持禁戒如我讚歎須陀洹人令諸凡夫生於善心讚歎菩薩為令眾生發菩提心說三惡道所有苦惱為令修習諸善法故說一切燒唯為一切有為法故無我亦爾說諸眾生悉有佛性為令一切不放逸故是名如意語

「善男子如來復有隨自意語如來佛性則有二種一者二者有者所謂三十二相八十種好十力四無所畏三念處大慈大悲首楞嚴等無量三昧金剛等無量三昧方便等無量三昧五智印等無量三昧是名為有無者所謂如來過去諸善不善無記業因果報煩惱五陰十二因緣是名為無

「善男子如有不善有漏無漏世間非世間非聖有為無為不實寂靜非寂靜非諍非界煩惱非煩惱非取受記非受記非有三世非三世非時無常無我無樂無淨色受想行識非色受想行識內入非內入外入非外入十二因緣非十二因緣是名如來佛性有無乃至一闡提佛性有無亦復如是

「善男子我雖說言一切眾生悉有佛性眾生不解佛如是等隨自意語善男子如是語者後身菩薩尚不能解況於二乘其餘菩薩善男子我往一時在耆闍崛山與彌勒菩薩共論世諦舍利弗等五百聲聞於是事中都不識知何況出世第一義諦

「善男子或有佛性一闡提有善根人無或有佛性善根人有一闡提無或有佛性二人俱有或有佛性二人俱無

「善男子我諸弟子若解如是四句義者不應難言一闡提人定有佛性定無佛性若言眾生悉有佛性是名如來隨自意語如來如是隨自意語眾生云何一向作解

「善男子如恒河中有七眾生一者常沒二者暫出還沒三者出已則住四者出已遍觀四方五者遍觀已行六者行已復住七者水陸俱行言常沒者所謂大魚受大惡業身重處深是故常沒暫出還沒者如是大魚受惡業故身重處淺暫見光明因光故暫出重故還沒出已即住者謂坻彌魚身處淺水樂見光明故出已住遍觀四方者所謂䱜魚為求食故遍觀四方是故觀方觀已行者謂是䱜魚遙見餘物謂是可食疾行趣之故觀已行行已復住者是魚趣已既得可食即便停住故行已復住水陸俱行者即是龜也

「善男子如是微妙大涅槃河其中亦有七種眾生從初常沒乃至第七或入或出

「言常沒者有人聞是《大涅槃經》——如來常住無有變易終不畢竟入於涅槃一切眾生悉有佛性一闡提人謗方等經作五逆罪犯四重禁必當得成菩提之道須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛等必當得成阿耨多羅三藐三菩提——聞是語已生不信心即作是念作是念已便作是言『是涅槃典即外道書非是佛經』是人爾時遠離善友不聞正法雖時得聞不能思惟雖復思惟不思惟善不思善故如惡法住

「惡法住者則有六種一者二者無善三者污法四者增有五者惱熱受惡果是名為沒何故名沒無善心故常行惡故不修對治故是名為沒

「所言惡者聖人呵責故心生怖畏故善人遠離故不益眾生故是名為惡

「言無善者能生無量惡果報故常為無明所纏繞故樂與惡人為等侶故無有修善諸方便故其心顛倒常錯謬故是名無善

「言污法者常污身口故污淨眾生故增不善業故遠離善法故是名污法

「言增有者如上三人所行之法能增地獄畜生餓鬼不能修習解脫之法意業不厭諸有是名增有

「言惱熱者是人具行如上四事能令身心二事煩熱遠離寂靜則名為熱受地獄報故名為熱燒諸眾生故名為熱燒諸善法故名為熱善男子信心清涼是人不具是故名熱

「言受惡果者是人具足行上五事死墮地獄餓鬼畜生善男子有三惡事復名惡果一者煩惱惡二者業惡三者報惡是名受惡果報

「善男子是人具足如上六事能斷善根作五逆罪能犯四重能謗三寶用眾僧物能作種種非法之事是因緣故沈沒在於阿鼻地獄所受身形縱廣八萬四千由延是人身心業重故不能得出何以故其心不能生善法故雖有無量諸佛出世不聞不見故名常沒如恒河中大魚

「善男子我雖復說一闡提等名為常沒復有常沒非一闡提何者是耶如人為有修施戒善是名常沒

「善男子有四善事獲得惡果何等為四一者為勝他故讀誦經典二者為利養故受持禁戒三者為他屬故而行布施四者為於非想非非想處故繫念思惟是四善事得惡果報若人修集如是四事是名沒已還出出已還沒何故名沒樂三有故何故名出以見明故明者即是聞戒何故還沒增長邪見生憍慢故是故我於經中說偈

「『若有眾生樂諸有  為有造作善惡業
是人遂失涅槃道  是名暫出還復沒
行於黑闇生死海  雖得解脫雜煩惱
是人還受惡果報  是名暫出還復沒

「善男子如彼大魚因見光故暫得出水其身重故還復沈沒如上二人亦復如是

「善男子或復有人樂著三有是名為沒得聞如是《大涅槃經》生於信心是名為出何因緣故名之為出聞是經已遠離惡法修習善法是名為出是人雖信亦不具足何因緣故信不具足是人雖信大般涅槃常『如來身無常無我無樂無淨如來則有二種涅槃一者有為二者無為有為涅槃無常無為涅槃有常』雖信佛性是眾生有不必一切皆悉有之是故名為信不具足

「善男子信有二種一者二者如是之人雖復有信不能推求是故名為信不具足信復有二從聞生從思生是人信心從聞而生不從思生是故名為信不具足復有二種信有道信得者是人信心唯信有道都不信有得道之人是故名為信不具足復有二種一者信正二者信邪言有因果有佛是名信正言無因果三寶性異信諸邪語富蘭那等是名信邪是人雖信佛僧寶不信三寶同一性相雖信因果不信得者是故名為信不具足

「是人成就不具足信所受禁戒亦不具足何因緣故名不具足因不具故所得禁戒亦不具足復何因緣名不具足戒有二種威儀戒從戒戒是人唯具威儀等戒不具從戒戒是故名為戒不具足復有二種一者作戒二者無作戒是人唯具作戒不具無作戒是故名為戒不具足復有二種從身口得於正命從身口不得正命是人雖從身不得正命是故名為戒不具足復有二種一者求戒二者捨戒是人唯具求有之戒不得捨戒是故名為戒不具足復有二種一者隨有二者隨道是人唯具隨有之戒不具隨道是故名為戒不具足復有二種一者善戒二者惡戒意善是名善戒牛戒狗戒是名惡戒是人深信是二種戒俱有善果是故名為戒不具足

「是人不具信戒二事所修多聞亦不具足云何名為聞不具足如來所說十二部經唯信六部不信六部是故名為聞不具足雖復受持是六部經不能讀誦為他解說無所利益是故名為聞不具足又復受是六部經已為論議故為勝他故為利養故為諸有故是故名為聞不具足

「善男子我於經中說聞具足云何具足若有比丘身意善先能供養和上諸師有德之人是諸師等於是人所生愛念心以是因緣教授經法是人至心受持誦習持誦習已獲得智慧得智慧已能善思惟如法而住善思惟已則得正義得正義已身心寂靜身心寂已則生喜心喜心因緣心則得定因得定故得正知見正知見已於諸有中心生厭悔悔諸有故能得解脫是人無有如是等事是故名為聞不具足

「是人不具如是三事施亦不具施有二種一者財施二者法施是人雖復行於財施為求有故雖行法施亦不具足何以故祕不盡說畏他勝故是故名為施不具足法二施各有二種一者二者非聖聖者施已不求果報非聖施已求於果報聖者法施為增長法非聖法施為增諸有如是之人為增財故而行財施為增有故而行法施是故名為施不具足復次是人受六部經見受法者而供給之不受法者則不供給是故名為施不具足

「是人不具如上四事所修智慧亦不具足智慧之性性能分別是人不能分別如來是常無常如來於此《涅槃經》中說言『如來即是解脫解脫即是如來如來即是涅槃涅槃即是解脫』於是義中不能分別梵行即是如來如來即是慈捨即是解脫解脫即是涅槃涅槃即是慈於是義中不能分別是故名為智不具足復次不能分別佛性佛性即是如來如來即是一切不共之法不共之法即是解脫解脫即是涅槃涅槃即是不共之法於是義中不能分別是故名為智不具足復次不能分別四諦不能分別四真諦故不知聖行不知聖行故不知如來不知如來故不知解脫不知解脫故不知涅槃是故名為智不具足

「是人不具如是五事則有二種增善法增惡法云何名為增長惡法是人不見己不具足自言具足而生著心於同行中自謂為勝是故親近同己惡友既親近已復得更聞不具足法聞已心喜其心染著起於憍慢多行放逸因放逸故親近在家亦樂聞說在家之事遠離清淨出家之法以是因緣增長惡法增惡法故意等起不淨業三業不淨故增長地獄畜生餓鬼是名暫出還沒

「暫出還沒者我佛法中其誰是耶謂提婆達多瞿伽離比丘惋手比丘善星比丘低舍比丘滿宿比丘慈地比丘尼曠野比丘尼方比丘尼慢比丘尼淨潔長者求有優婆塞舍勒釋種象長者名稱優婆夷光明優婆夷難陀優婆夷軍優婆夷鈴優婆夷如是等人名為暫出還沒譬如大魚見明故出身重故沒

「第二之人深自知見行不具足不具足故求近善友近善友故樂諮未聞聞已樂受受已樂善思惟善思惟已能如法住如法住故增長善法增善法故終不復沒是名為住

「我佛法中其誰是耶謂舍利弗大目犍連阿若憍陳如等五比丘耶舍等五百比丘阿㝹樓陀童子迦葉摩訶迦葉十力迦葉瘦瞿曇彌比丘尼波吒羅花比丘尼勝比丘尼實義比丘尼意比丘尼跋陀比丘尼淨比丘尼不退轉比丘尼頻婆娑羅王郁伽長者須達多長者釋摩男貧須達多鼠狼長者子名稱長者具足長者有本作即子將軍優波離長者刀長者無畏優婆夷善住優婆夷愛法優婆夷勇健優婆夷天得優婆夷善生優婆夷具身優婆夷牛得優婆夷曠野優婆夷摩訶斯那優婆夷如是等比丘比丘尼優婆塞優婆夷得名為住云何為住常樂覩見善光明故以是因緣若佛出世若不出世如是等人終不造惡是名為住如低彌魚樂見光明不沈不沒如是等眾亦復如是是故我於經中說偈

「『若人善能分別義  至心求於沙門果
若能呵責一切有  是人名為如法住
若能供養無量佛  則能無量世修道
若受世樂不放逸  是人名為如法住
親近善友聽正法  內善思惟如法住
樂見光明修習道  獲得解脫安隱住

大般涅槃經卷第三十二

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