大般涅槃經

大般涅槃經卷第二十六

師子吼菩薩品之二

「善男子復有眼見諸佛如來十住菩薩眼見佛性復有聞見一切眾生乃至九地聞見佛性菩薩若聞一切眾生悉有佛性心不生信不名聞見

「善男子若有善男子善女人欲見如來應當修習十二部經受持讀誦書寫解說

師子吼菩薩摩訶薩言「世尊一切眾生不能得知如來心相當云何觀而得知耶

「善男子一切眾生實不能知如來心相若欲觀察而得知者有二因緣一者眼見二者聞見若見如來所有身業當知是則為如來也是名眼見若觀如來所有口業當知是則為如來也是名聞見

「若見色貌一切眾生無與等者當知是則為如來也是名眼見若聞音聲微妙最勝不同眾生所有音聲當知是則為如來也是名聞見

「若見如來所作神通——為眾生為利養——若為眾生不為利養當知是則為如來也是名眼見若觀如來以他心智觀眾生時——為利養說為眾生說——若為眾生不為利養當知是則為如來也是名聞見

「云何如來而受是身何故受身為誰受身是名眼見若觀如來云何說法何故說法為誰說法是名聞見

「以身惡業加之不瞋當知是則為如來也是名眼見以口惡業加之不瞋當知是則為如來也是名聞見

「若見菩薩初生之時於十方面各行七步摩尼跋陀富那跋陀鬼神大將執持幡蓋震動無量無邊世界金光晃曜彌滿虛空難陀龍王及跋難陀以神通力浴菩薩身諸天形像承迎禮拜阿私陀仙合掌恭敬盛年捨欲如棄涕唾不為世樂之所迷惑出家修道樂於閑寂為破邪見六年苦行於諸眾生平等無二心常在定初無散亂相好嚴麗莊飾其身所遊之處丘墟皆平衣服離身四寸不墮行時直視不顧左右所食之物物無完過坐起之處草不動亂為調眾生故往說法心無憍慢是名眼見若聞菩薩行七步已唱如是言『我今此身最是後邊』阿私陀仙合掌而言『大王當知悉達太子定當得成阿耨多羅三藐三菩提終不在家作轉輪王何以故相明了故轉輪聖王相不明了悉達太子身相炳著是故必得阿耨多羅三藐三菩提』見老復作是言『一切眾生甚可憐愍常與如是生死共相隨逐而不能觀常行於苦我當斷之』從阿羅邏五通仙人受無想定既成就已後說其非從欝陀仙受非有想非無想定既成就已說非涅槃是生死法六年苦行無所剋獲即作是言『修是苦行空無所得若是實者我應得之以虛妄故我無所得是名邪術非正道也』既成道已梵天勸請『惟願如來當為眾生廣開甘露說無上法』佛言『梵王一切眾生常為煩惱之所障覆不能受我正法之言』梵王復言『世尊一切眾生凡有三種所謂利根中根鈍根利根能受惟願為說』佛言『梵王諦聽諦聽我今當為一切眾生開甘露門』即於波羅㮈國轉正法輪宣說中道一切眾生不破諸結非不能破非破非不破故名中道不度眾生非不能度是名中道非一切成亦非不成是名中道凡有所說不自言師不言弟子是名中道說不為利非不得果是名中道正語實語時語真語言不虛發微妙第一如是等法是名聞見

「善男子如來心相實不可見若有善男子善女人欲見如來應當依是二種因緣

爾時師子吼菩薩摩訶薩白佛言「世尊如先所說菴羅菓喻四種人等有人行細心不正實有人心細行不正實有人心細行亦正實有人心不細行不正實是初二種云何可知如佛所說唯依是二不可得知

佛言「善哉善哉善男子菴羅果喻二種人等實難可知以難知故我經中說當與共住住若不知當與久處久處不知當以智慧智慧不知當深觀察以觀察故則知持戒及以破戒善男子具是四事——共住久處智慧觀察——然後得知持戒破戒

「善男子戒有二種持者亦二究竟不究竟有人以因緣故受持禁戒智者當觀是人持戒為為利養為究竟持

「善男子如來戒者無有因緣是故得名為究竟戒以是義故菩薩雖為諸惡眾生之所傷害不生恚礙是故如來得名成就畢竟持戒究竟持戒

「善男子我昔一時與舍利弗及五百弟子俱共止住摩伽陀國瞻婆大城時有獵師追逐一鴿是鴿惶怖至舍利弗影猶故戰慄如芭蕉樹至我影中身心安隱恐怖得除是故當知如來世尊畢竟持戒乃至身影猶有是力

「善男子不究竟戒尚不能得聲聞緣覺何況能得阿耨多羅三藐三菩提

「復有二種為利養為正法為利養故受持禁戒當知是戒不見佛性及以如來雖聞佛性及如來名猶不得名為聞見也若為正法受持禁戒當知是戒能見佛性及以如來是名眼見亦名聞見

「復有二種一者根深難拔二者根淺易動若能修習空無相是名根深難拔若不修習是三三昧雖復修習為二十五有是名根淺易動

「復有二種為自身為眾生為眾生者能見佛性及以如來

「持戒之人復有二種一者性自能持二者須他教勅若受戒已經無量世初不漏失或值惡國遇惡知識惡時惡世聞邪惡法邪見同止爾時雖無受戒之法修持如本無所毀犯是名性自能持若遇師僧白四羯磨然後得戒雖得戒已要憑和上諸師同學善友誨喻乃知進止聽法說法備諸威儀是名須他教勅善男子性能持者眼見佛性及以如來亦名聞見

「戒復有二聲聞戒菩薩戒從初發心乃至得成阿耨多羅三藐三菩提是名菩薩戒若觀白骨乃至證得阿羅漢果是名聲聞戒若有受持聲聞戒者當知是人不見佛性及以如來若有受持菩薩戒者當知是人得阿耨多羅三藐三菩提能見佛性如來涅槃

師子吼菩薩言「世尊何因緣故受持禁戒

佛言「善男子為心不悔故何故不悔為受樂故何故受樂為遠離故何故遠離為安隱故何故安隱為禪定故何故禪定為實知見故何故為實知見為見生死諸過患故何故為見生死過患為心不貪著故何故為心不貪著為得解脫故何故為得解脫為得無上大涅槃故何故為得大般涅槃為得常淨法故何故為得常為得不生不滅故何故為得不生不滅為見佛性故是故菩薩性自能持究竟淨戒

「善男子持戒比丘雖不發願求不悔心不悔之心自然而得何以故法性爾故雖不求樂遠離安隱真實知見見生死過心不貪著解脫涅槃不生不滅見於佛性而自然得何以故法性爾故

師子吼菩薩言「世尊若因持戒得不悔果因於解脫得涅槃果者戒則無因涅槃無果戒若無因則名為常涅槃有因則是無常若爾者涅槃則為本無今有若本無今有是為無常猶如然燈涅槃若爾云何得名我淨耶

佛言「善男子善哉善哉汝以曾於無量佛所種諸善根能問如來如是深義善男子不失本念乃如是問也

「我憶往昔過無量劫波羅㮈城有佛出世號曰善得爾時彼佛三億歲中演說如是《大涅槃經》我時與汝俱在彼會我以是事諮問彼佛爾時如來為眾生故三昧正受未答此義善哉大士乃能憶念如是本事諦聽諦聽當為汝說

「戒亦有因謂聽正法聽正法者是亦有因謂近善友近善友者是亦有因所謂信心有信心者是亦有因——因有二種一者聽法思惟義善男子信心者因於聽法聽法者因於信心如是二法亦因亦因因亦果亦果果善男子譬如尼乾立拒舉瓶互為因果不得相離善男子如無明緣行行緣無明是無明行亦因亦因因亦果亦果果乃至生緣老死老死緣生是生老死亦因亦因因亦果亦果果善男子生能生法不能自生不自生故由生生生生生不自生賴生故生是故二生亦因亦因因亦果亦果果善男子信心聽法亦復如是

「善男子是果非因謂大涅槃何故名果是上果故沙門果故婆羅門果故斷生死故破煩惱故是故名果為諸煩惱之所呵責是故涅槃名果煩惱者名為過過

「善男子涅槃無因而體是果何以故無生滅故無所作故非有為故是無為故常不變故無處所故無始終故善男子若涅槃有因則不得稱為涅槃也槃者言因般涅言無無有因故故稱涅槃

師子吼菩薩言「如佛所說『涅槃無因』是義不然若言無者則合六義一者畢竟無故名之為無如一切法無我無我所二者有時無故名之為無如世人言河池無水無有日月三者少故名之為無如世人言食中少醎名為無醎甘漿少甜名為無甜四者無受故名之為無如旃陀羅不能受持婆羅門法是故名為無婆羅門五者受惡法故名之為無如世人言受惡法者不名沙門及婆羅門是故名為無有沙門及婆羅門六者不對故名之為無譬如無白名之為黑無有明故名之無明世尊涅槃亦爾有時無因故名涅槃

佛言「善男子汝今所說如是六義何故不引畢竟無者以喻涅槃乃取有時無耶善男子涅槃之體畢竟無因猶如無我及無我所善男子世法涅槃終不相對是故六事不得為喻

「善男子一切諸法悉無有我而此涅槃真實有我以是義故涅槃無因而體是果是因非果名為佛性非因生故是因非果非沙門果故名非果何故名因以了因故善男子因有二種一者生因二者了因能生法者是名生因燈能了物故名了因煩惱諸結是名生因眾生父母是名了因如穀子等是名生因糞等是名了因復有生因謂六波羅蜜阿耨多羅三藐三菩提復有了因謂佛性阿耨多羅三藐三菩提復有了因謂六波羅蜜佛性復有生因謂首楞嚴三昧阿耨多羅三藐三菩提復有了因謂八正道阿耨多羅三藐三菩提復有生因所謂信心六波羅蜜

師子吼菩薩言「世尊如佛所說『見於如來及以佛性』是義云何世尊如來之身無有相貌非長非短非白非黑無有方所不在三界非有為相非眼識識云何可見佛性亦爾

佛言「善男子佛身二種一者二者無常無常者為欲度脫一切眾生方便示現是名眼見常者如來世尊解脫之身亦名眼見亦名聞見佛性亦二一者可見不可見可見者十住菩薩諸佛世尊不可見者一切眾生眼見者謂十住菩薩諸佛如來眼見眾生所有佛性聞見者一切眾生九住菩薩聞有佛性

「如來之身復有二種一者是色二者非色色者如來解脫非色者如來永斷諸色相故佛性二種一者是色二者非色色者阿耨多羅三藐三菩提非色者凡夫乃至十住菩薩十住菩薩見不了了故名非色

「善男子佛性者復有二種一者是色二者非色色者謂佛菩薩非色者一切眾生色者名為眼見非色者名為聞見佛性者非內非外雖非內然非失壞故名眾生悉有佛性

師子吼菩薩言「世尊如佛所說『一切眾生悉有佛性如乳中有酪』金剛力士諸佛佛性如清醍醐云何如來說言佛性非內非外

佛言「善男子我亦不說乳中有酪酪從乳生故言有酪

「世尊一切生法各有時節

「善男子乳時無酪亦無生酥熟酥醍醐一切眾生亦謂是乳是故我言乳中無酪如其有者何故不得二種名字——如人二能言金鐵師酪時無乳生酥熟酥及以醍醐眾生亦謂是酪非乳非生熟酥及以醍醐乃至醍醐亦復如是善男子因有二種一者正因二者緣因正因者如乳生酪緣因者如酵煖等從乳生故故言乳中而有酪性

師子吼菩薩言「世尊若乳無酪性角中亦無何故不從角中生耶

「善男子角亦生酪何以故我亦說言緣因有二角性煖故亦能生酪

師子吼言「世尊若角能生酪求酪之人何故求乳而不取角

佛言「善男子是故我說正因緣因

師子吼菩薩言「若使乳中本無酪性今方有者乳中本無菴摩羅樹何故不生二俱無故

「善男子乳亦能生菴摩羅樹若以乳灌一夜之中增長五尺以是義故我說二因善男子若一切法一因生者可得難言『乳中何故不能出生菴摩羅樹』善男子猶如四大為一切色而作因緣然色各異差別不同以是義故乳中不生菴摩羅樹

「世尊如佛所說有二種因正因緣因眾生佛性為是何因

「善男子眾生佛性亦二種因一者正因二者緣因正因者謂諸眾生緣因者謂六波羅蜜

師子吼言「世尊我今定知乳有酪性何以故我見世間求酪之人唯取於乳終不取水是故當知乳有酪性

「善男子如汝所問是義不然何以故譬如有人欲見面像即便取刀

師子吼言「世尊以是義故乳有酪性刀無面像何故取刀

佛言「善男子若此刀中定有面像何故顛倒竪則見長橫則見闊若是自面何故見長若是他面何得稱言是己面像若因己面見他面者何故不見驢馬面像

師子吼言「世尊眼光到彼故見面長

佛言「善男子而此眼光實不到彼何以故近遠一時俱得見故不見中間所有物故善男子光若到彼而得見者一切眾生悉見於火何故不燒如人遠見白物不應生疑『鵠耶幡耶人耶樹耶』若光到者云何得見水精中物淵中魚石若不到見何故得見水精中物而不得見壁外之色是故若言眼光到彼而見長者是義不然

「善男子如汝所言乳有酪者何故賣乳之人但取乳價不責酪直賣騲馬者但取馬價不責駒直善男子世間之人無子息故故求娉婦婦若懷妊不得言女若言是女有兒性故故應娉者是義不然何以故若有兒性亦應有孫若有孫者則是兄弟何以故一腹生故是故我言女無兒性若其乳中有酪性者何故一時不見五味若樹子中有尼拘陀五丈質者何故一時不見芽菓形色之異善男子乳色時異味異菓異乃至醍醐亦復如是云何可說乳有酪性

「善男子譬如有人明當服酥今已患臭若言乳中定有酪性亦復如是善男子譬如有人有筆墨和合成字而是紙中本無有字以本無故假緣而成若本有者何須眾緣譬如青合成綠色當知是二本無綠性若本有者何須合成善男子譬如眾生因食得命而此食中實無有命若本有命未食之時食應是命善男子一切諸法本無有性以是義故我說是偈

「『本無今有  本有今無  三世有法
無有是處

「善男子一切諸法因緣故生因緣故滅善男子若眾生內有佛性者一切眾生應有佛身如我今也眾生佛性不破不壞不牽不捉不繫不縛如眾生中所有虛空一切眾生悉有虛空無罣礙故各不自見有此虛空若使眾生無虛空者則無去不生不長以是義故我經中說一切眾生有虛空界虛空界者是名虛空眾生佛性亦復如是十住菩薩少能見之如金剛珠善男子眾生佛性諸佛境界非是聲聞緣覺所知一切眾生不見佛性是故常為煩惱繫縛流轉生死見佛性故諸結煩惱所不能繫解脫生死得大涅槃

師子吼菩薩言「世尊一切眾生有佛性性如乳中酪性若乳無酪性云何佛說有二種因一者正因二者緣因緣因者虛空無性故無緣因

佛言「善男子若使乳中定有酪性者何須緣因

師子吼菩薩言「世尊以有性故故須緣因何以故欲明見故緣因者即是了因世尊譬如闇中先有諸物為欲見故以燈照了若本無者燈何所照如泥中有瓶故須人杖等而為了因如尼拘陀子須地糞而作了因乳中酵煖亦復如是須作了因是故雖先有性要假了因然後得見以是義故定知乳中先有酪性

「善男子若使乳中定有酪性者即是了因若是了因復何須了善男子若是了因性是了者常應自了若自不了何能了他若言『了因有二種性一者自了二者了他』是義不然何以故了因一法云何有二若有二者乳亦應二若使乳中無二相者云何了因而獨有二

師子吼言「世尊如世人言我共八人了因亦爾自了了他

佛言「善男子了因若爾則非了因何以故數者能數自色他色故得言八而此色性自無了相無了相故要須智性乃數自他是故了因不能自了亦不了他

「善男子一切眾生有佛性者何故修習無量功德若言修習是了因者已同酪壞若言因中定有果者智慧則無增長我見世人本無禁戒禪定智慧從師受已漸漸增益若言師教是了因者當師教時受者未有戒智慧若是了者應了未有云何乃了戒智慧令得增長

師子吼菩薩言「世尊若了因無者云何得名有乳有酪

「善男子世間答難凡有三種一者轉答如先所說何故名戒以不悔故乃至為得大涅槃故二者默然答如有梵志來問我言『我是常耶』我時默然三者疑答如此經中若了因有二乳中何故不得有二善男子我今轉答如世人言有乳酪者以定得故是故得名有乳有酪佛性亦爾有眾生有佛性以當見故

師子吼言「世尊如佛所說是義不然過去已滅未來未到云何名有若言當有名為有者是義不然如世間人見無兒息便言無兒一切眾生無佛性者云何說言一切眾生悉有佛性

佛言「善男子過去名有譬如種橘芽生子滅芽亦甘甜乃至生菓味亦如是熟已乃醋善男子而是醋味芽乃至生菓悉無隨本熟時形色相貌則生醋味而是醋味本無今有雖本無今有非不因本如是本子雖復過去故得名有以是義故過去名有

「云何復名未來為有譬如有人種植胡麻有人問言『何故種此』答言『有油』實未有油胡麻熟已取子熬烝擣壓乃得當知是人非虛妄也以是義故名未來有

「云何復名過去有耶善男子譬如有人私屏罵王經歷年歲王乃聞之聞已即問『何故見罵』答言『大王我不罵也何以故罵者已滅』王言『罵者我身二俱存在云何言滅』以是因緣喪失身命善男子是二實無而果不滅是名過去有

「云何復名未來有耶譬如有人往陶師所『有瓶不』答言『有瓶』而是陶師實未有瓶以有泥故故言有瓶當知是人非妄語也

「乳中有酪眾生佛性亦復如是欲見佛性應當觀察時節形色是故我說一切眾生悉有佛性實不虛妄

師子吼言「一切眾生無佛性者云何而得阿耨多羅三藐三菩提以正因故故令眾生得阿耨多羅三藐三菩提何等正因所謂佛性世尊若尼拘陀子無尼拘陀樹者何故名為尼拘陀子而不名為佉陀羅子世尊如瞿曇姓不得稱為阿坻耶姓阿坻耶姓亦復不得稱瞿曇姓尼拘陀子亦復如是不得稱為佉陀羅尼子佉陀羅尼子不得稱為尼拘陀子猶如世尊不得捨離瞿曇種姓眾生佛性亦復如是以是義故當知眾生悉有佛性

佛言「善男子若言子中有尼拘陀者是義不然如其有者何故不見善男子如世間物有因緣故不可得見云何因緣謂遠不可見如空中鳥跡近不可見如人眼睫壞故不見如根敗者亂想故不見如心不專一細故不見如小微塵障故不見如雲表星多故不見如稻聚中麻相似故不見如豆在豆聚尼拘陀樹不同如是八種因緣如其有者何故不見若言細故不見者是義不然何以故樹相麁故若言性細云何增長若言障故不可見者常應不見本無麁相今則見麁當知是麁本無見性本無見性今則可見當知是見亦本無性子亦如是本無有樹今則有之當有何咎

師子吼言「如佛所說有二種因一者正因二者了因尼拘陀子以地糞作了因故令細得麁

佛言「善男子若本有者何須了因若本無性了何所了若尼拘陀中本無麁相以了因故乃生麁者何故不生佉陀羅樹二俱無故善男子若細不見者麁應可見譬如一塵則不可見多塵和合則應可見如是子中麁應可見何以故是中已有芽一一菓中有無量子一一子中有無量樹是故名麁有是麁故故應可見善男子若尼拘陀子有尼拘陀性而生樹者眼見是子為火所燒如是燒性亦應本有若本有者樹不應生若一切法本有生何故先生後滅不一時耶以是義故當知無性

師子吼菩薩言「世尊若尼拘陀子本無樹性而生樹者是子何故不出於油二俱無故

「善男子如是子中亦能出油雖本無性因緣故有

師子吼言「何故不名胡麻油耶

「善男子非胡麻故善男子如火緣生火水緣生水雖俱從緣不能相有尼拘陀子及胡麻油亦復如是雖俱從緣各不相生尼拘陀子性能治冷胡麻油者性能治風善男子譬如甘蔗因緣故生石蜜黑蜜雖俱一緣色相各異——石蜜治熱黑蜜治冷

師子吼菩薩言「世尊如其乳中無有酪性麻無油性尼拘陀子無有樹性泥無瓶性一切眾生無佛性者如佛先說『一切眾生悉有佛性是故應得阿耨多羅三藐三菩提』者是義不然何以故人天無性以無性故人可作天天可作人以業緣故不以性故菩薩摩訶薩以業因緣故得阿耨多羅三藐三菩提若諸眾生有佛性者何因緣故一闡提等斷諸善根墮于地獄若菩提心是佛性者一闡提等不應能斷若可斷者云何得言佛性是常若非常者不名佛性若諸眾生有佛性者何故名為初發心耶云何而言是毘跋致阿毘跋致毘跋致者當知是人無有佛性

「世尊菩薩摩訶薩一心趣向阿耨多羅三藐三菩提大慈大悲見生煩惱過患觀大涅槃無生煩惱諸過信於三寶及業果報受持禁戒如是等法名為佛性若離是法有佛性者何須是法而作因緣

「世尊如乳不假緣必當成酪生酥不爾要待因緣所謂人功水瓶攢繩眾生亦爾有佛性者應離因緣得阿耨多羅三藐三菩提若定有者行人何故見三惡苦死而生退心亦不須修六波羅蜜即應得成阿耨多羅三藐三菩提如乳非緣而得成酪然非不因六波羅蜜而得成於阿耨多羅三藐三菩提以是義故當知眾生悉無佛性

「如佛先說僧寶是常如其常者則非無常非無常者云何而得阿耨多羅三藐三菩提僧若常者云何復言一切眾生悉有佛性世尊若使眾生從本已來無菩提心亦無阿耨多羅三藐三菩提心後方有者眾生佛性亦應如是本無後有以是義故一切眾生應無佛性

佛言「善哉善哉善男子汝已久知佛性之義為眾生故作如是問一切眾生實有佛性汝言『眾生若有佛性不應言有初發心』者善男子心非佛性何以故心是無常佛性常故汝言『何故有退心』者實無退心心若有退終不能得阿耨多羅三藐三菩提以遲得故名之為退此菩提心實非佛性何以故一闡提等斷於善根墮地獄故若菩提心是佛性者一闡提輩則不得名一闡提也菩提之心亦不得名為無常也是故定知菩提之心實非佛性

「善男子汝言『眾生若有佛性不應假緣如乳成酪』者是義不然何以故若言五緣成於生酥當知佛性亦復如是譬如眾石有金有銀有銅有鐵俱稟四大一名一實而其所出各各不同要假眾緣眾生福德爐冶人功然後出生是故當知本無金性眾生佛性不名為佛以諸功德因緣和合得見佛性然後得佛

「汝言『眾生悉有佛性何故不見』者是義不然何以故以諸因緣未和合故善男子以是義故我說二因正因緣因正因者名為佛性緣因者發菩提心以二因緣得阿耨多羅三藐三菩提如石出金

「善男子汝言『僧常一切眾生無佛性』者善男子僧名和合和合有二一者世和合二者第一義和合世和合者名聲聞僧義和合者名菩薩僧世僧無常佛性是常如佛性常義僧亦爾復次有僧謂法和合法和合者謂十二部經十二部經常是故我說法僧是常善男子僧名和合和合者名十二因緣十二因緣中亦有佛性十二因緣常佛性亦爾是故我說僧有佛性又復僧者諸佛和合是故我說僧有佛性

「善男子汝言『眾生若有佛性云何有退有不退』者諦聽諦聽我當為汝分別解說善男子菩薩摩訶薩有十三法則便退轉何等十三一者心不信二者不作心三者疑心四者悋惜身財五者於涅槃中生大怖畏『云何乃令眾生永滅』六者心不堪忍七者心不調柔八者愁惱九者不樂十者放逸十一者自輕己身十二者自見煩惱無能壞者十三者不樂進趣菩提之法善男子是名十三法令諸菩薩退轉菩提

「復有六法壞菩提心何等為六一者悋法二者於諸眾生起不善心三者親近惡友四者不勤精進五者自大憍慢六者營務世業如是六法則能破壞菩提之心

「善男子有人得聞諸佛世尊是人天師於眾生中最上無比勝於聲聞辟支佛等法眼明了見法無礙能度眾生於大苦海聞已即復發大誓願『如其世間有如是人我亦當得』以是因緣發阿耨多羅三藐三菩提心或復為他之所教誨發菩提心或聞菩薩阿僧祇劫修行苦行然後乃得阿耨多羅三藐三菩提聞已思惟『我今不堪如是苦行云何能得』是故有退

「善男子復有五法退菩提心何等為五一者樂在外道出家二者不修大慈之心三者好求法師過惡四者常樂處在生死五者不憙受持讀誦書寫解說十二部經是名五法退菩提心

「復有二法退菩提心

「何等為二一者貪樂五欲二者不能恭敬尊重三寶

「以如是等眾因緣故退菩提心

「云何復名不退之心有人聞佛能度眾生生不從師諮自然修習得阿耨多羅三藐三菩提『若菩提道是可得者我當修習必令得之』以是因緣發菩提心所作功德若多若少悉以迴向阿耨多羅三藐三菩提作是誓願『願我常得親近諸佛及佛弟子常聞深法五情完具若遇苦難不失是心

「『復願諸佛及諸弟子常於我所生歡喜心具五善根若諸眾生斫伐我身斬截手支節當於是人生大慈心深自喜慶「如是諸人為我增長菩提因緣若無是者我當何緣而得成就阿耨多羅三藐三菩提」』

「復發是願『莫令我得無根二根女人之身不繫屬人不遭惡主不屬惡王不生惡國若得好身種姓真正多饒財寶不生憍慢

「『令我常聞十二部經受持讀誦書寫解說若為眾生有所演說願令受者敬信無疑常於我所不生惡心

「『寧當少聞多解義味不願多聞於義不了

「『願作心師不師於心意業不與惡交能施一切眾生安樂慧不動如山

「『為欲受持無上正法於身命財不生慳悋

「『不淨之物不為福業正命自活心無邪諂受恩常念小恩大報

「『善知世中所有事藝善解眾生方俗之言讀誦書寫十二部經不生懈怠懶墮之心

「『若諸眾生不樂聽聞方便引接令彼樂聞

「『言常柔軟口不宣惡

「『不和合眾能令和合有憂怖者令離憂怖飢饉之世令得豐足

「『疾病之世作大醫王病藥所須財寶自在令疾病者悉得除愈

「『刀兵之劫有大力勢斷其殘害令無遺餘

「『能斷眾生種種怖畏——所謂死畏閉繫打擲王賊貧窮破戒惡名惡道如是等畏悉當斷之

「『父母師長深生恭敬怨憎之中生大慈心常修六念空三昧門十二因緣生滅等觀出息入息天行梵行及以聖行金剛三昧首楞嚴定

「『無三寶處令我自得寂靜之心

「『若其身心受大苦時莫失無上菩提之心莫以聲聞辟支佛心而生知足

「『無三寶處常在外道法中出家為破邪見不習其道

「『得法自在得心自在於有為法了了見過

「『令我怖畏二乘道果如惜命者怖畏捨身

「『為眾生故樂處三惡如諸眾生樂忉利天

「『為一一人於無量劫受地獄苦心不生悔

「『見他得利不生妬心常生歡喜如自得樂

「『若值三寶當以衣服飲食臥具房舍醫藥燈明花香伎樂幡蓋七寶供養

「『若受佛戒堅固護持終不生於毀犯之想

「『若聞菩薩難行苦行其心歡喜不生悔恨

「『自識往世宿命之事終不造作貪癡業

「『不為果報而集因緣於現在樂不生貪著

「善男子若有能發如是願者是名菩薩終不退失菩提之心亦名施主能見如來明了佛性能調眾生度脫生死善能護持無上正法能得具足六波羅蜜善男子以是義故不退之心不名佛性

「善男子汝不可以有退心故言諸眾生無有佛性譬如二人俱聞他方有七寶山山有清泉其味甘美有能到者永斷貧窮服其水者增壽萬歲唯路懸遠嶮阻多難時彼二人俱欲共往一人莊嚴種種行具一則空往無所齎持相與前進路值一人多齎寶貨七珍具足二人便前問言『仁者彼土實有七寶山耶』其人答言『實有不虛我已獲寶飲服其水唯患路險多有盜賊沙礫棘刺乏於水草往者千萬達者甚少』聞是事已一人即悔尋作是言『路既懸遠艱難非一往者無量達者無幾而我云何當能到彼我今產業粗自供足若涉斯路或失身命身命不全長壽安在』一人復言『有人能過我亦能過若得果達則得如願採取珍寶飲服甘水如其不達以死為期』是時二人一則悔退一則前進到彼山所多獲財寶如願服水多齎所有還其所止奉養父母供給宗親時悔還者見是事已心中生熱『彼去已還我何為住』即便莊嚴涉道而去

「七寶山者喻大涅槃甘美之水喻於佛性其二人者喻二菩薩初發心者險惡道者喻於生死所逢人者喻佛世尊有盜賊者喻於四魔沙礫棘刺喻諸煩惱無水草者喻不修習菩提之道一人還者喻退轉菩薩其直往者喻不退菩薩善男子眾生佛性常住不變猶彼嶮道不可說言『人悔還故令道無常』佛性亦爾

「善男子菩提道中終無退者善男子如向悔者見其先伴獲寶而還勢力自在供養父母給足宗親多受安樂見是事已心中生熱即復莊嚴復道還去不惜身命堪忍眾難遂便到彼七寶山中退轉菩薩亦復如是善男子一切眾生定當得成阿耨多羅三藐三菩提以是義故我經中說一切眾生——乃至五逆犯四重禁及一闡提——悉有佛性

師子吼言「世尊云何菩薩有退不退

「善男子若有菩薩修習如來三十二相業因緣者得名不退得名菩薩摩訶薩也名不動轉名為憐愍一切眾生名勝一切聲聞緣覺名阿毘跋致

「善男子若菩薩摩訶薩持戒不動施心不移安住實語如須彌山以是業緣得足下平如奩底相

「若菩薩摩訶薩於父母所和上師長乃至畜生以如法財供養供給以是業緣得成足下千輻輪相

「若菩薩摩訶薩不殺不盜於父母師長常生歡喜以是業緣得成三相——一者手指纖長二者足跟長三者其身方直如是三相同一業緣

「若菩薩摩訶薩修四攝法攝取眾生以是業緣得網縵指如白鵝王

「若菩薩摩訶薩父母師長若病苦時自手洗拭捉持按摩以是業緣得手足軟

「若菩薩摩訶薩持戒聞法惠施無厭以是業緣得節踝𦟛滿身毛上靡

「若菩薩摩訶薩專心聽法演說正教以是業緣得鹿王膞

「若菩薩摩訶薩於諸眾生不生害心飲食知足常樂惠施瞻病給藥以是業緣其身圓滿如尼拘陀樹立手過膝頂有肉髻無見頂相

「若菩薩摩訶薩見怖畏者為作救護見裸跣者施與衣服以是業緣得陰藏相

「若菩薩摩訶薩親近智者遠離愚人善憙問答掃治行路以是業緣皮膚細軟身毛右旋

「若菩薩摩訶薩常以衣服飲食臥具醫藥香花燈明施人以是業緣得身金色常光明曜

「若菩薩摩訶薩行施之時所珍之物能捨不悋不觀福田及非福田以是業緣得七處滿相

「若菩薩摩訶薩布施之時心不生疑以是業緣得柔軟聲

「若菩薩摩訶薩如法求財以用布施以是業緣得缺骨充滿師子上身臂肘𦟛纖

「若菩薩摩訶薩遠離兩舌惡口恚心以是業緣得四十齒白淨齊密

「若菩薩摩訶薩於諸眾生修大慈悲以是業緣得二牙相

「若菩薩摩訶薩常作是願『有來求者隨意給與』以是業緣得師子頰

「若菩薩摩訶薩隨諸眾生所須飲食悉皆與之以是業緣得味中上味

「若菩薩摩訶薩自修十善兼以化人以是業緣得廣長舌

「若菩薩摩訶薩不訟彼短不謗正法以是業緣得梵音聲

「若菩薩摩訶薩見諸怨憎生於喜心以是業緣得目睫紺色

「若菩薩摩訶薩不隱他德稱揚其善以是業緣得白毫相

「善男子若菩薩摩訶薩修習如是三十二相業因緣時則得不退菩提之心

「善男子一切眾生不可思議諸佛境界業果佛性亦不可思議何以故如是四法皆悉是常以是常故不可思議一切眾生煩惱覆障故名為常斷常煩惱故名無常若言一切眾生常者何故修習八聖道分為斷眾苦眾苦若斷則名無常所受之樂則名為常是故我言一切眾生煩惱覆障不見佛性以不見故不得涅槃

大般涅槃經卷第二十六

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