大般涅槃經卷第三十

宋代沙門[A1]慧嚴等依泥洹經加之

師子吼菩薩言：「世尊！若一切業不定得果、一切眾生悉有佛性、應當修習八聖道者，何因緣故一切眾生悉不得是大般涅槃？世尊！若一切眾生有佛性者，即當定得阿耨多羅三藐三菩提，何須修習八聖道耶？

「世尊！如此經中說有病人若得醫藥及瞻病人隨病飲食、若使不得，皆悉除差。一切眾生亦復如是，若遇聲聞及辟支佛、諸佛、菩薩諸善知識，若聞說法、修習聖道，若不遇、不聞、不修習道，悉當得成阿耨多羅三藐三菩提。何以故？以佛性故。世尊！譬如日、月，無有能遮，令不得至頞多山邊；四大河水不至大海；一闡提等不至地獄；一切眾生亦復如是，無有能遮，令不得至阿耨多羅三藐三菩提。何以故？以佛性故。世尊！以是義故，一切眾生不[1]須修道，以佛性力故，應得阿耨多羅三藐三菩提，不以修習聖道力故。

「世尊！若一闡提犯四重禁、五逆罪等不得阿耨多羅三藐三菩提者應須修習，以因佛性定當得故，非因修習然後得也。世尊！譬如磁石，去鐵雖遠，以其力故，鐵則隨著；眾生佛性亦復如是。是故，不須勤修習道。」

佛言：「善哉，善哉。善男子！如恒河邊有七種人，若為洗浴、恐[2]畏寇賊、或為[3]採花，則入河中。第一人者，入水則沒。何以故？羸無勢力，不習浮故。第二人者，雖沒還出，出已復沒。何以故？身力大故，則能還出；不習浮故，出已還沒。第三人者，沒已即出，出更不沒。何以故？身重故沒，力大故出，先習浮故，出已即住。第四人者，入已便沒，沒已還出，出已即住遍觀四方。何以故？重故則沒，力大故還出，習浮則住，不知出處，故觀四方。第五人者，入已即沒，沒已還出，出已即住，住已觀方，觀已即去。何以故？為怖畏故。第六人者，入已即去，淺處[4]則住。何以故？觀賊近遠故。第七人者，既至彼岸，登上大山，無復恐怖，離諸怨賊，受大快樂。

「善男子！生死大河亦復如是，有七種人。畏煩惱賊故，發意欲[5]渡生死大河，出家剃髮，身[6]被法服。既出家已，親近惡友，隨順其教，聽受邪法，所謂眾生身者即是五陰，五陰者即名五大，眾生若死，永斷五大，斷五大故，何須修習善惡諸業？是故當知無有善惡及善惡報，如是則名一闡提也。一闡提者，名斷善根；斷善根故，沒[7]生死河不能得出。何以故？惡業重故、無信力故，如恒河邊第一人也。

「善男子！一闡提輩有六因緣沒三惡道，不能得出。何等為六？一[8]者、惡心熾盛故，二者、不見後世故，三者、樂習煩惱故，四者、遠離善根故，五者、惡業障隔故，六者、親近惡知識故。

「復有五事沒三惡道。何等為五？一者、於比丘邊作非法故，二者、比丘尼邊作非法故，三者、自在用僧[9]祇物故，四者、母邊作非法故，五者、於五部僧互生是非故。

「復有五事沒三惡道。何等為五？一者、常說無善惡果故，二者、殺發菩提心眾生故，三者、憙說法師過失故，四者、[10]法說非法、非法說法故，五者、為求法過而聽受故。

「復有三事沒三惡道。何等為三？一、謂如來無常、永滅，二、謂正法無常、遷變，三、謂僧寶可[11]滅壞故，是故常沒三惡道中。

「第二人者，發意欲渡生死大河，斷善根故，沒不能出。所言出者，親近善友則得信心。信心者，信施、施果，信善、善果，信惡、惡果，信生死苦、無常、[12]敗壞，是名為信。[13]以得信心修習淨戒，受持、讀誦、書寫、解說，常行惠施、善修智慧。以鈍根故，復遇惡友，不能修習身、戒、心、慧，聽受邪法。或值惡時，處惡國土，斷諸善根；斷善根故，常沒生死，如恒河邊第二人也。

「第三人者，發意欲渡生死大河，斷善根故，於中沈沒。親近善友，得名為出。信於如來是一切智常、恒、無變，為眾生故，說無上道：一切眾生悉有佛性；如來非滅，法、僧亦爾，無有滅壞；一闡提等不斷其法終不[14]能得阿耨多羅三藐三菩提，要當遠離，然後乃得。以信心故，修習淨戒；修淨戒已，受持、讀誦、書寫、解說十二部經，為諸眾生廣宣流布。樂於惠施，修習智慧，以利根故，堅住信慧，心無退轉，如恒河邊第三人也。

「第四人者，發意欲渡生死大河，斷善根故，於中沈沒。親近善友，故得信心，是名為出。得信心故，受持、讀誦、書寫、解說十二部經。為眾生故，廣宣流布，樂於惠施，修習智慧。以利根故，堅住信慧，心無退轉，遍觀四方——四方者，四沙門果——如恒河邊第四人也。

「第五人者，發意欲渡生死大河，斷善根故，於中沈沒。親近善友，故得信心，是名為出。以信心故，受持、讀誦、書寫、解說十二部經。為眾生故，廣宣流布，樂於惠施，修習智慧。以利根故，堅住信慧，心無退轉。無退轉已，即便前進——前進者，謂辟支佛——雖能自渡不及眾生，是名為[15]去，如恒河邊第五人也。

「第六人者，發意欲渡生死大河，斷善根故，於中沈沒。親近善友，獲得信心，得信心故，名之為出。以信心故，受持、讀誦、書寫、解說十二部經。為眾生故，廣宣流布，樂於惠施，修習智慧。以利根故，堅住信慧，心無退轉。無退轉已，即復前進，遂到淺處。到淺處已，即住不去——住不去者，所謂菩薩——[1]為欲度脫諸眾生故，住觀煩惱，如恒河邊第六人也。

「第七人者，發意欲渡生死大河，斷善根故，於中沈沒。親近善友，獲得信心，得信心已，是名為出。以信心故，受持、讀誦、書寫、解說十二部經。為眾生故，廣宣流布，樂於惠施，修習智慧。以利根故，堅住信慧，心無退轉。無退轉已，即便前進。既前進已，得到彼岸，登大高山，離諸恐怖，多受安樂。善男子！彼岸山者，喻於如來；受安樂者，喻佛常住；大高山者，喻大涅槃。

「善男子！是恒河邊如是諸人悉具手足而不能渡；一切眾生亦復如是，實有佛寶、法寶、僧寶，如來常說諸法要義有八聖道、大般涅槃，而諸眾生悉不能得。此非我咎，亦非聖道眾生等過，當知悉是煩惱過惡。以是義故，一切眾生不得涅槃。

「善男子！譬如良醫知病說藥，病者不服，非醫咎也。善男子！[2]如有施主以其所有施一切人，有不受者，非施主咎。善男子！譬如日出，幽冥皆明，盲瞽之人不見道路，非日過也。善男子！如恒河水能除渴乏，渴者不飲，非水咎也。善男子！譬如大地普生菓實，平等無二，農夫不種，非地過也。善男子！如來普為一切眾生廣開分別十二部經，眾生不受，非如來咎。

「善男子！若修道者，即得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！汝言：『眾生悉有佛性，[3]應得阿耨多羅三藐三菩提，如磁石。』者，善哉善哉，以有佛性因緣力故，得阿耨多羅三藐三菩提。若言不須修聖道者，是義不然。

「善男子！譬如有人行於曠野，渴乏遇井。其井極深，雖不見水，當知必有。是人方便求覓罐綆，汲取則見。佛性亦爾，一切眾生雖復有之，要須修習無漏聖道，然後得見。善男子！如有胡麻則得見油，離諸方便則不得見；甘蔗亦爾。

「善男子！如三十三天、北欝單越，雖是有法，若無善業、神通、道力則不能見。地中草根及地下水，以地覆故，眾生不見。佛性亦爾，不修聖道，故不得見。

「善男子！如汝所說世有病人若遇瞻病、良醫、好藥、隨病飲食及以不遇悉得差者，善男子！我為六住諸菩薩等說如是義。善男子！譬如虛空，於諸眾生非內、非外，非內、外故，亦無罣[4]礙；眾生佛性亦復如是。

「善男子！譬如有人財在異方，雖不現前，隨意受用。有人問之，則言我許。何以故？以定有故。眾生佛性亦復如是，非此、非彼，以定得故，言一切有。

「善男子！譬如眾生造作諸業，若善、若惡，非內、非外，如是業性非有、非無，亦復非是本無今有、非無因出，非此作此受、此作彼受、彼作彼受，無作、無受，時節和合而得果報。眾生佛性亦復如是，亦復非是本無今有，非內、非外，非有、非無，非此、非彼，非餘處來、非無因緣，亦非一切眾生不見。有諸菩薩時節因緣和合得見——時節者，所謂十住菩薩摩訶薩修八聖道，於諸眾生得平等心——爾時得見不名為作。

「善男子！汝言如磁石者，是義不然。何以故？石不吸鐵。所以者何？無心業故。善男子！異法有故，異法出生；異法無故，異法滅壞，無有作者、無有壞者。善男子！猶如猛火不能焚薪，火出薪壞名為焚薪。善男子！譬如葵藿隨日而轉，而是葵藿亦無敬心、無識、無業，異法性故而自迴轉。善男子！如芭蕉樹因雷增長，是樹無耳、無心、意識。異法有故，異法增長；異法無故，異法滅壞。善男子！如阿叔迦樹，女人摩觸，花為之出。是樹無心，亦無覺觸。異法有故，異法出生；異法無故，異法滅壞。善男子！如橘得屍，菓則滋多，而是橘樹無心、無觸。異法有故，異法滋多；異法無故，異法滅壞。善男子！如安石榴，塼骨糞故，果實繁茂，[5]安石榴樹亦無心、觸。異法有故，異法出生；異法無故，異法滅壞。善男子！磁石吸鐵亦復如是，異法有故，異法出生；異法無故，異法滅壞。眾生佛性亦復如是，不能吸得阿耨多羅三藐三菩提。

「善男子！無明不能吸取諸行、行亦不能吸取識也，亦得名為無明緣行、行緣於識，有佛、無佛，法界常住。

「善男子！若言佛性住眾生中者，善男子！常法無住，若有住處即是無常。善男子！如十二因緣無定住處，若有住處，十二因緣不得名常。如來法身亦無住處；法界、法入、法陰、虛空悉無住處；佛性亦爾，都無住處。

「善男子！譬如四大，力雖均等，有堅、有熱、有濕、有動，有[1]重、有輕，有赤、有白、有黃、有黑，而是四大亦無有業，異法界故，各不相似。佛性亦爾，異法界故，時至則現。

「善男子！一切眾生不退佛性故名之為有，阿毘跋致故。以當有故、決定得故、定當見故，是故名為一切眾生悉有佛性。

「善男子！譬如有王告一大臣：『汝牽一象以示盲者。』爾時，大臣受王勅已，多集眾盲以象示之。時彼眾盲各以手觸。大臣即還而白王言：『臣[2]已示竟。』爾時，大王即[3]喚眾盲，各各問言：『汝見象耶？』眾盲各言：『我已得見。』王言：『象為何類？』其觸牙者，即言象形如[4]萊茯根；其觸耳者，言象如箕；其觸頭者，言象如石；其觸鼻者，言象如杵；其觸脚者，言象如木臼；其觸脊者，言象如床；其觸腹者，言象如[5]甕；其觸尾者，言象如繩。

「善男子！如彼眾盲，不說象體、亦非不說。若是眾相悉非象者，離是之外更無別象。善男子！王喻如來、應正遍知，臣喻方等《大涅槃經》，象喻佛性，盲喻一切無明眾生。是諸眾生聞佛說已，或作是言：『色是佛性。』何以故？是色雖滅，次第相續，是故獲得無上如來三十二相，如來色常。如來色者，常、不斷故，是故說色名為佛性。譬如真金，質雖遷變，色常不異。或時作釧、作[6]蛇、作[7]盤，然其黃色初無改易。眾生佛性亦復如是，質雖無常而色是常，以是故說色為佛性。

「或有說言：『受是佛性。』何以故？受因緣故，獲得如來真實之樂。如來受者，謂畢竟受、第一義受。眾生受性雖復無常，然其次第相續不斷，是故獲得如來常受。譬如有人姓憍尸迦，人雖無常而姓是常，經千萬世無有改易。眾生佛性亦復如是，以是故說受為佛性。

「又有說言：『想是佛性。』何以故？想因緣故，獲得如來真實之想。如來想者，名無想想。無想想者，非眾生想、非男女想，亦非色、受、想、行、識想，非想、斷想。眾生之想雖復無常，以想次第相續不斷故，得如來常恒之想。善男子！譬如眾生十二因緣，眾生雖滅而因緣常。眾生佛性亦復如是，以是故說想為佛性。

「又有說言：『行為佛性。』何以故？行名壽命。壽因緣故，獲得如來常住壽命。眾生壽命雖復無常，而壽次第相續不斷，故得如來真實常壽。善男子！譬如十二部經，聽者、說者雖復無常，而是經典常存不變。眾生佛性亦復如是，以是故說行為佛性。

「又有說言：『識為佛性。』識因緣故，獲得如來平等之心。眾生意識雖復無常，而識次第相續不斷故，得如來真實常心。如火熱性，火雖無常，熱非無常。眾生佛性亦復如是，以是故說識為佛性。

「又有說言：『離陰有我，我是佛性。』何以故？我因緣故，獲得如來八自在我。有諸外道說言：『去、來、見、聞、悲、喜、語、說為我。』如是我相雖復無常，而如來我真實是常。善男子！如陰、入、界雖復無常而名是常，眾生佛性亦復如是。

「善男子！如彼盲人各各說象，雖不得實，非不說象。說佛性者亦復如是，非即六法、不離六法。善男子！是故，我說眾生佛性非色、不離色，乃至非我、不離我。

「善男子！有諸外道雖說有我，而實無我。眾生我者，即是五陰，離陰之外更無別我。善男子！譬如莖、葉、[8]鬚、臺合為蓮花，離是之外更無別花；眾生我者亦復如是。善男子！譬如牆壁、草木和合名之為舍，離是之外更無別舍；如佉陀羅樹、波羅奢樹、尼拘陀樹、欝曇鉢樹和合為林，離是之外更無別林；譬如車兵、象、馬、步兵和合為軍，離是之外更無別軍；譬如五色雜綖和合名之為綺，離是之外更無別綺；如四姓和合名為大眾，離是之外更無別眾；眾生我者亦復如是，離五陰外更無別我。善男子！如來常住則名為我。如來法身無邊無礙，不生、不滅，得八自在，是名為我。眾生真實無如是我及以我所，但以[9]必定當得畢竟第一義空故名佛性。

「善男子！大慈、大悲名為佛性。何以故？大慈、大悲常隨菩薩，如影隨形。一切眾生[10]必定當得大慈、大悲，[A2]是故說言一切眾生悉有佛性。大慈、大悲者，名為佛性；佛性者，名為如來。

「大喜、大捨，名為佛性。何以故？菩薩摩訶薩若不能捨二十五有，則不能得阿耨多羅三藐三菩提。以諸眾生必當得故，是故說言一切眾生悉有佛性。大喜、大捨者即是佛性，佛性者即是如來。

「佛性者，名大信心。何以故？以信心故，菩薩摩訶薩則能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。一切眾生[1]必定當得大信心故，是故說言一切眾生悉有佛性。大信心者即是佛性，佛性者即是如來。

「佛性者，名一子地。何以故？以一子地因緣故，菩薩則於一切眾生得平等心。一切眾生必定當得一子地故，是故說言一切眾生悉有佛性。一子地者即是佛性，佛性者即是如來。

「佛性者，名第四力。何以故？以第四力因緣故，菩薩則能教化眾生。一切眾生必定當得第四力故，是故說言一切眾生悉有佛性。第四力者即是佛性，佛性者即是如來。

「佛性者，名十二因緣。何以故？以因緣故，如來常住。一切眾生定有如是十二因緣，[2]是故說言一切眾生悉有佛性。十二因緣即是佛性，佛性者即是如來。

「佛性者，名四無礙智。以四無礙因緣故，說字義無礙；字義無礙故，能化眾生。四無礙者即是佛性，佛性者即是如來。

「佛性者，名頂三昧。以修如是頂三昧故，則能總攝一切佛法，是故說言頂三昧者名為佛性。十住菩薩修是三昧未得具足，雖見佛性而不明了。

「一切眾生必定得故，是故說言一切眾生悉有佛性。

「善男子！如上所說種種諸法，一切眾生定當得故，是故說言一切眾生悉有佛性。

「善男子！我若說色是佛性者，眾生聞已則生邪倒；以邪倒故，命終則生阿鼻地獄。如來說法為斷地獄，是故不說色是佛性，乃至說識亦復如是。

「善男子！若諸眾生了佛性者，則不須修道。十住菩薩修八聖道少見佛性，況不修者而得見[3]耶？善男子！如文殊師利諸菩薩等，已無量世修習聖道，了知佛性。云何聲聞、辟支佛等能知佛性？若諸眾生欲得了了知佛性者，應當一心受持、讀誦、書寫、解說、供養、恭敬、尊重、讚歎是《涅槃經》，見有受持乃至讚歎如是經者，應當以好房舍、衣服、飲食、臥具、病瘦醫藥而供給之，兼復讚歎、禮拜、問訊。善男子！若有已於過去無量無邊世中親[4]近供養無量諸佛，深種善根，然後乃得聞是經名。

「善男子！佛性不可思議；佛、法、僧寶亦不可思議；一切眾生悉有佛性而不能知，是亦不可思議；如來常、樂、我、淨之法亦不可思議；一切眾生能信如是《大涅槃經》亦不可思議。」

師子吼菩薩言：「世尊！如佛所說一切眾生能信如是《大涅槃經》不可思議者，世尊！是大眾中有八萬五千億人於是經中不生信心，是故有能信是經者名不可思議。」

「善男子！如是諸人於未來世亦當定得信是經典，見於佛性，得阿耨多羅三藐三菩提。」

師子吼言：「世尊！云何不退菩薩自知決定有不退心？」

佛言：「善男子！菩薩摩訶薩[5]當以苦行自試其心：日食一胡麻，經一七日；粳米、[6]菉豆、麻子、粟[7]𢇲及以白豆亦復如是，各一七日。食一麻時，作是思惟：『如是苦行都無利益，無利益事尚能為之，況有利益而當不作？於無利益心能堪忍，不退、不轉，是故定得阿耨多羅三藐三菩提。』如是等日修苦行時，一切皮肉消瘦皺減，如斷生瓠置之日中；其目却陷，如井底星；肉盡[8]肋出，如朽草屋；脊骨連現，如重[9]線[10]塼；所坐之處如馬蹄跡，欲坐則伏、欲起則偃。雖受如是無利益苦，然不退於菩提之心。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩為破眾苦施安樂故，乃至能捨內外財物及其身命，如棄芻草。若能不惜是身命者，如是菩薩自知必定有不退心：『我定當得阿耨多羅三藐三菩提。』

「復次，菩薩為法因緣，剜身為燈，[11]㲲纏皮肉，[12]蘇油灌之，燒以為炷。菩薩爾時受是大苦，自呵其心而作是言：『如是苦者，於地獄苦百千萬分猶未及一。汝於無量百千劫中，受大苦惱都無利益。汝若不能受是輕苦，云何而能於地獄中救苦眾生？』菩薩摩訶薩作是觀時，身不覺苦，其心不退、不動、不轉。菩薩爾時應深自知：『我定當得阿耨多羅三藐三菩提。』

「善男子！菩薩爾時具足煩惱未有斷者，為法因緣，能以頭、目、髓、腦、手、足、血、肉施[13]人，以釘釘身，投巖赴火。菩薩爾時雖受如是無量眾苦，[14]若心不退、不動、不轉，菩薩當知：『我今定有不退之心，當得阿耨多羅三藐三菩提。』

「善男子！菩薩摩訶薩為破一切眾生苦惱，願作麁大畜生之身，以身、血、肉施於眾生。眾生取時，復生憐[15]愍。菩薩爾時閉氣不喘，示作死相，令彼取者不生殺害疑網之想。菩薩雖受畜生之身，終不造作畜生之業。何以故？善男子！菩薩既得不退心已，終不造作三惡道業。菩薩摩訶薩若未來世有微塵等惡業果報不定受者，以大願力為眾生故而悉受之。譬如病人為鬼所著藏隱身中，以呪力故即時相現，或語、或喜、或瞋、或罵、或啼、或[1]哭。菩薩摩訶薩未來之世三惡道業亦復如是，菩薩摩訶薩受[2]熊身時，常為眾生演說正法，或受迦賓闍羅鳥身；為諸眾生說正法故，受瞿陀身、鹿身、[3]兔身、象身、羖羊、[4]獼猴、白鴿、金翅鳥、龍、蛇之身。受如是等畜生身時，終不造作畜生惡業，常為其餘畜生眾生演說正法，令彼聞法速得轉離畜生身故。菩薩爾時雖受畜身，不作惡業，當知必定有不退心。

「菩薩摩訶薩於飢饉世見餓眾生，作龜魚身無量由旬，復作是願：『[5]願諸眾生取我肉時，隨取隨生。因食我肉，離飢渴苦，一切悉發阿耨多羅三藐三菩提心。』菩薩發願：『若有因我離飢渴者，未來之世速得遠離二十五有飢渴之患。』菩薩[6]摩訶薩受如是苦心不退者，當知必定得阿耨多羅三藐三菩提。

「復次，菩薩於疾疫世見病苦者，作是思惟：『如藥樹王，若有病者取根、取莖、取枝、取葉、取花、取果、取皮、取膚，悉得愈病。願我此身亦復如是，若有病者聞聲、觸身、服食血、肉乃至骨髓，病悉除愈。願諸眾生食我肉時，不生惡心如食子肉。我治病已，常為說法，願彼信受，思惟轉教。』

「復次，善男子！菩[7]薩具足煩惱，雖受身苦，其心不退、不動、不轉，當知必定得不退心，成阿耨多羅三藐三菩提。

「復次，善男子！若有眾生為鬼所病，菩薩見已即作是言：『願作鬼身、大身、健身、多眷屬身，使彼聞見，病得除愈。』菩薩[8]摩訶薩為眾生故勤修苦行，雖有煩惱，不污其心。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩雖復修行六波羅蜜，亦復不求六度之果。修行無上六波羅蜜時，作是願言：『我今以此六波羅蜜施一[9]一眾生。一一眾生受我施已，悉令得成阿耨多羅三藐三菩提。我亦自為六波羅蜜勤修苦行，受諸苦惱。當受苦時，願我不退菩提之心。』善男子！菩薩摩訶薩作是[10]願時，是名不退菩提之相。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩不可思議。何以故？菩薩摩訶薩深知生死多諸罪過，觀大涅槃有大功德，為諸眾生處在生死、受種種苦，心無退轉，是名菩薩不可思議。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩無有因緣而生憐愍，實不受恩而常施恩，雖施於恩而不求報，是故復名不可思議。

「復次，善男子！或有眾生為自利益修諸苦行，菩薩摩訶薩為[11]利他故修行苦行，是名自利，是故復名不可思議。

「復次，菩薩具足煩惱，為壞怨親所受諸苦修平等心，是故復名不可思議。

「復次，菩薩若見諸惡不善眾生，若呵責、若軟語、若驅擯、若縱捨，有惡性者現為軟語、有憍慢者現為大慢，而其內心實無憍慢，是名菩薩方便不可思議。

「復次，菩薩具足煩惱，少財物時來求者多，心不迮[12]小，是名菩薩不可思議。

「復次，菩薩於佛出時知佛功德，為眾生故，於無佛處受邊地身，如盲、如聾、如跛、如[13]癖，是名菩薩不可思議。

「復次，菩薩深知眾生所有罪過，為度脫故，常與共行，雖隨其意，罪垢不污，是故復名不可思議。

「復次，菩薩了了知見無眾生相、無煩惱污、無修習道、離煩惱者，雖為菩提，無菩提行、亦無成就菩提行者，無有受苦及破苦者，而亦能為眾生壞苦、行菩提行，是故復名不可思議。

「復次，菩薩受後邊身處兜率天，是亦名為不可思議。何以故？兜率陀天欲界中勝。在下天者，其心放逸；在上天者，諸根闇鈍，是故名勝。修施、修戒，得上、下身；修施、戒、定，得兜率身。一切菩薩毀[14]呰諸有、破壞諸有，終不造作兜率天業，受彼天身。何以故？菩薩若處其餘諸有，亦能教化成就眾生，實無欲心而生欲界，是故復名不可思議。

「菩薩摩訶薩生兜率天有三事勝：一者、命，二者、色，三者、名。菩薩摩訶薩實不求於命、色、名稱，雖無求心而所得勝。

「菩薩摩訶薩深樂涅槃，然有因亦勝，是故復名不可思議。

「菩薩摩訶薩如是三事雖勝諸天，而諸天等於菩薩所終不生於瞋心、妬心、憍慢之心，常生喜心，菩薩於天亦不憍慢，是故復名不可思議。

「菩薩摩訶薩不造命業，而於彼天畢竟壽命，是名命勝；亦無色業，而妙色身光明遍滿，是名色勝；菩薩摩訶薩處彼天宮，不樂五欲，[15]唯為法事，是故名稱充滿十方，是名名勝。是故復名不可思議。

「菩薩摩訶薩下兜率天，是時大地六種震動，是故復名不可思議。何以故？菩薩下時，欲色諸天悉來侍送，發大音聲讚歎菩薩，以口風氣故令地動。復有菩薩人中象王，人中象王名為龍王。龍王初入胎時，有諸[1]龍王在此地下或怖、或[2]寤，是故大地六種震動。是故復名不可思議。

「菩薩摩訶薩知入胎時、住時、出時，知父、知母，不淨、不污，如帝釋髮青色寶珠，是故復名不可思議。

「善男子！《大涅槃經》亦復如是不可思議。善男子！譬如大海有八不思議。何等為八？一者、漸漸轉深，二者、深難得底，三者、同一醎味，四者、潮不過限，五者、有種種寶藏，六者、大身眾生在中居住，七者、不宿死尸，八者、一切萬流、大雨投之，不增、不減。善男子！漸漸轉深有三事。何等為三？一、眾生福力，二者、順風而行，三者、河水入故。乃至不增不減亦各有三。

「是《大涅槃》微妙經典亦復如是，有八不可思議。一、漸漸深。所謂：五戒、十戒、二百五十戒、菩薩戒、須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛果、菩薩果、阿耨多羅三藐三菩提果，是《涅槃經》說是等法，是名漸漸深。是故，此經名漸漸深。

「二者、深難得底。如來世尊不生、不滅，不得阿耨多羅三藐三菩提、不轉法輪，不食、不受、不行惠施，是故名為常、樂、我、淨。一切眾生悉有佛性，佛性非色，不離[3]於色，非受、想、行、識，乃至不離於識。是常、可見，了因、非作因，須陀洹乃至辟支佛當得阿耨多羅三藐三菩提。亦無煩惱、亦無住處，雖無煩惱，不名為常，是故名深。

「復有甚深，於是經中或時說我、或說無我，或時說常、或說無常，或時說淨、或說不淨，或時說樂、或時說苦，或時說空、或說不空，或說一切有、或說一切無，或說三乘、或說一乘，或說五陰即是佛性，金剛三昧及以中道、[4]首楞嚴三昧、十二因緣、第一義空、慈悲平等於諸眾生、[5]頂智信心、知諸根力。一切法中無[6]罣礙智，雖有佛性，不說決定，是故名深。

「三者、[7]一味。一切眾生同有佛性，皆同一乘、同一解脫、一因、一果、同一甘露，一切當得常、樂、我、淨，是名一味。

「四者、潮不過限。如是經中制諸比丘不得受畜八不淨物，若我弟子有能受持、讀誦、書寫、解說、分別是大涅槃微妙經典，寧失身命終不犯之，是名潮不過限。

「五、有種種寶藏。是經即是無量寶藏，所言寶者，謂四念處、四正勤、四如意[8]分、五根、五力、七覺分、八聖道分、嬰兒行、聖行、梵行、天行、諸善方便眾生佛性、菩薩功德、如來功德、聲聞功德、緣覺功德、六波羅蜜、無量三昧、無量智慧，是名寶藏。

「六者、大身眾生所居住處。大身眾生者，謂佛、菩薩。大智慧故，名大眾生。大身故、大心故、大莊嚴故、大調伏故、大方便故、大說法故、大勢力故、大徒眾故、大神通故、大慈悲故、常不變故、一切眾生無罣礙故、容受一切諸眾生故，是名大身眾生所居之處。

「七者、不宿死尸。死尸者，謂一闡提、犯四重禁、五無間罪、誹謗方等、非法說法、法說非法、受畜八種不淨之物、佛物僧物隨意而用，或於比丘、比丘尼所[9]作非法事，是名死尸。是《涅槃經》離如是等，是故名為不宿死尸。

「八者、不增、不減。無邊際故、無始終故、非色故、非[10]作故、常住故不生滅故、一切眾生悉平等故、一切[11]法性同一性故，是名無增減。

「是故，此經如彼大海有八不思議。」

師子吼言：「世尊！[12]若言如來不生、不滅名為深者，一切眾生有四種生——卵生、胎生、濕生、化生——是四種生人中具有。如施婆羅比丘、優婆施婆羅比丘、彌迦羅長者母、尼拘陀長者母、半闍羅長者母，各五百子同於卵生，當知人中則有卵生。濕生者，如佛所說：『我於往昔作菩薩時，作頂生王及手生[13]王，如今所說菴羅樹女、迦不多樹女。』當知人中則有濕生。劫初之時，一切眾生皆悉化生。如來世尊得八自在，何因緣故不化生耶？」

佛言：「善男子！一切眾生四生所生。得聖法已，不得如本卵生、濕生。善男子！劫初眾生皆悉化[14]生，當爾之時佛不[15]出世。善男子！若有眾生遇病苦時，須醫、須藥。劫初之時，眾生化生，雖有煩惱，其病未發，是故如來不出[16]其世。劫初眾生身心非器，是故如來不出其世。善男子！如來世尊所有[17]事業勝諸眾生，所謂種姓、眷屬、父母。以殊勝故，凡所說法，人皆信受。是故，如來不受化生。善男子！一切眾生父作子業、子作父業，如來世尊若受化身則無父母，若無父母，云何能令一切眾生作諸善業？是故如來不受化身。

「善男子！佛正法中有二種護：一者、內，二者、外。內護者，所謂[18]禁戒；外護[19]者，族親、眷屬。若佛如來受化身者則無外護，是故，如來不受化身。善男子！有人恃姓而生憍慢，如來為破如是慢故，生在貴姓，不受化身。善男子！如來世尊有真父母，父名淨飯、母名摩耶，而諸眾生猶言是幻，云何當受化生[1]之身？若受化身，云何得有碎身舍利？如來為益眾生福德，故碎其身而令供養。是故，如來不受化身。一切諸佛悉無化生，云何獨令我受化身？」

爾時，師子吼菩薩合掌長跪，右膝著地，以偈讚佛：