長壽品第四

佛復告諸比丘：「汝於戒律有所疑者，今恣汝問。我當解說，令汝心喜。我已修學一切諸法本性空寂，明了通達。汝等比丘莫謂如來唯修諸法本性空寂。」復告比丘：「若於戒律有所疑者，今悉可問。」

時諸比丘白佛言：「世尊！我等無有智慧能問如來、應供、正遍知。所以者何？如來境界不可思議、所有諸定不可思議、所演教誨不可思議，是故，我等無有智慧能問如來。

「世尊！譬如老人年百二十，身嬰長病，寢臥床席，不能起居，氣力虛劣，餘命無幾。有一富人緣事欲行，當至他方。以百斤金寄彼老人而作是言：『我今他行，以是寶物持用相寄。或經十年、或二十年，事畢當還，還時歸我。』是老病人即便受之，而此老人復無繼嗣，其後不久病篤命終，所寄之物悉皆散失。財主行還，求索無所。如是癡人不知籌量所寄可[1]否，是故行還求索無所，以是因緣喪失財寶。世尊！我等聲聞亦復如是，雖聞如來慇懃教戒，不能受持令得久住，如彼老人受他寄付。我今無智，於諸戒律當何所問？」

佛告比丘：「汝等今者若問於我，則能利益一切眾生，是故告汝：『諸有疑網，恣隨所問。』」

時諸比丘白佛言：「世尊！譬如有人年二十五，盛壯端正，多有財寶、金、銀、琉璃，父母、妻子、眷屬、宗親悉皆具存。時有人來寄其寶物，語其人言：『我有緣事欲至他處，事訖當還，還時歸我。』是時壯夫守護是物如自己有。其人遇病，即命家屬：『如是金寶是他所寄，彼若來索悉皆還之。』智者如是善知籌量，行還索物皆悉得之，無所亡失。世尊亦爾，若以法寶付囑阿難及諸比丘，不得久住。何以故？一切聲聞及大迦葉悉當無常，如彼老人受他寄物。是故，應以無上佛法付諸菩薩。以諸菩薩善能問答，如是法寶則得久住，無量千世增益熾盛，利安眾生，如彼壯人受他寄物。以是義故，諸大菩薩乃能問耳。我等智慧猶如蚊[A1]蚋，何能諮請如來深法？」時諸聲聞默然而住。

爾時，佛讚諸比丘言：「善哉，善哉。汝等善得無漏之心、阿羅漢心。我亦曾念：『以此二緣，應以大乘付諸菩薩，令是妙法久住於世。』」

爾時，佛告一切大眾：「善男子！善女人！我之壽命不可稱量、樂說之辯亦不可盡，汝等宜[2]可隨意諮問，若戒、若歸。」第二、第三亦復如是。

爾時，眾中有一童子菩薩摩訶薩——是多羅聚落，婆羅門種，姓大迦葉——以佛神力即從座起，偏袒右[3]肩，遶百千匝，右膝著地，合掌向佛而白佛言：「世尊！我於今者欲少諮問，若佛聽者乃敢發言。」

佛告迦葉：「如來、應供、正遍知恣汝所問，當為汝說，斷汝所疑，令汝歡喜。」

爾時，迦葉菩薩復白佛言：「世尊！如來哀[4]愍，已垂聽許，今當問之。然我所有智慧微少猶如蚊蚋。如來、世尊道德巍巍，純以栴檀，師子難伏，不可壞眾而為眷屬。如來之身猶真金剛，色如琉璃，真實難壞，復為如是大智慧海之所圍遶。是眾會中諸大菩薩摩訶薩等，皆悉成就無量無邊深妙功德，猶如香象。於如是等大眾之前豈敢發問？[5]為當承佛神通之力及因大眾善根威德少發問耳。」

即於佛前[6]以偈問曰：

爾時，佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉。善男子！汝今未得一切種智——我已得之——然汝所問甚深密[1]藏，如一切智[2]之所諮問，等無有異。善男子！我坐道場菩提樹下初成正覺，爾時，無量阿僧祇恒河沙等諸佛世界有諸菩薩亦曾問我是甚深義，然其所問句義功德亦皆如是等無有異。如是問者則能利益無量眾生。」

爾時，迦葉菩薩復白佛言：「世尊！我無智力能問如來如是深義。世尊！譬如蚊蚋不能飛過大海彼岸、周遍虛空。我亦如是，不能諮問如來如是智慧大海法性虛空甚深之義。世尊！譬如國王髻中明珠付典藏臣。藏臣得已，頂戴恭敬，增加守護。我亦如是，頂戴恭敬，增加守護如來所說方等深義。何以故？令我廣得深智慧故。」

爾時，佛告迦葉[3]菩薩：「善男子！諦聽諦聽，當為汝說如來所得長壽之業。菩薩以是業因緣故而得長壽，是故應當至心聽受。若業能為菩提因者，應當誠心聽受是義；既聽受已，轉為人說。善男子！我以修習如是業故，得阿耨多羅三藐三菩提，今復為人廣說是義。善男子！譬如王子犯罪繫獄，王甚憐愍愛念子故，躬自迴駕至其繫所。菩薩亦爾，欲得長壽，應當護念一切眾生同於子想，生大慈、大悲、大喜、大捨，授不殺戒、教修善法，亦當安止一切眾生於五戒、十善。復入地獄、餓鬼、畜生、阿修羅等一切諸趣，拔濟是中苦惱眾生，脫未脫者、度未度者、未涅槃者令得涅槃、安慰一切諸恐怖者。以如是等業因緣故，菩薩則得壽命長遠，於諸智慧而得自在，隨所壽終生於天上。」

爾時，迦葉菩薩復白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩等視眾生同於子想，是義深隱，我未能解。世尊！如來不應說言：『菩薩於諸眾生修平等心，同於子想。』所以者何？於佛法中有破戒者、作逆罪者、毀正法者，云何當於如是等人同子想耶？」

佛告迦葉：「如是如是，我於眾生實作子想如羅睺羅。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！昔十五日僧布薩時，曾於具戒清淨眾中有一童子不善修習身、口、意業，在隱屏處盜聽說戒。密迹力士承佛神力，以金剛杵碎之如塵。世尊！是金剛神極成暴惡，乃能斷是童子命根。云何如來視諸眾生同於子想如羅睺羅？」

佛告迦葉：「汝今不應作如是言。是童子者，即是化人，非真實也。為欲驅遣破戒、毀法，令出眾故，金剛密迹示是化耳。迦葉！毀謗正法及一闡提——或有殺生、乃至邪見、及故犯禁——我於是等悉生悲心，同於子想如羅睺羅。

「善男子！譬如國王，諸群臣等有犯王法，隨罪誅戮而不捨置。如來世尊不如是也，於毀法者與驅遣羯磨、呵責羯磨、置羯磨、舉罪羯磨、不可見羯磨、滅羯磨、未捨惡見羯磨。善男子！如來所以與謗法者作如是等降伏羯磨，為欲示諸行惡之人有果報故。善男子！汝今當知，如來即是施惡眾生無恐畏者。若放一光、若二、若[4]五，或有遇者，悉令遠離一切諸惡。如來今者具有如是無量勢力。

「善男子！未可見法，汝欲見者，今當為汝說其相貌。我涅槃後，隨其方面，有持戒比丘威儀具足、護持正法，見壞法者即能驅遣、呵責、[5]糺治，當知是人得福無量，不可稱計。

「善男子！譬如有王專行暴惡，會遇重病。有隣國王聞其名聲，興兵而來，將欲滅之。是時病王無[6]力勢故，方乃恐怖改心修善，而是隣王得福無量。持法比丘亦復如是，驅遣呵責壞法之人，令行善法，得福無量。

「善男子！譬如長者所居之處，田宅、屋舍生諸毒樹。長者知已，即便斫伐，悉令永盡。又如少壯首生白髮，愧而剪拔，不令生長。持法比丘亦復如是，見有破戒、壞正法者即應驅遣、呵責舉處。若善比丘見壞法者置不驅遣、呵責、舉處，當知是人佛法中[7]怨；若能驅遣、呵責、舉處，是我弟子真聲聞也。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！如佛所言，則不等視一切眾生同於子想如羅睺羅。世尊！若有一人以刀害佛、復有一人栴檀塗佛，佛於二人若生等心，云何復言當治毀禁？若治毀禁，是言則失。」

佛告迦葉：「善男子！譬如國王、大臣、宰相產育諸子，顏貌端正，聰明黠慧。若二、三、四，將付嚴師而作是言：『君可為我教詔諸子，威儀、禮節、[1]伎藝、書數悉令成就。我今四子就君受學，假使三子由杖而死，餘有一子必當苦治，要令成就。雖喪三子，我終不恨。』迦葉！是父及師得殺罪不？」

「不也。世尊！何以故？以愛念故為欲成就，無有惡心，如是教誨得福無量。」

「善男子！如來亦爾，視壞法者等如一子。如來今以無上正法付囑諸王、大臣、宰相、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，是諸國王及四部眾，應當勸勵諸學人等，令得增上戒、定、智慧。若有不學是三品法、懈怠破戒、毀正法者，國王、大臣、四部之眾應當苦治。善男子！是諸國王及四部眾當有罪不？」

「不也。世尊！」

「善男子！是諸國王及四部眾尚無有罪，何況如來？善男子！如來善修如是平等，於諸眾生同一子想。如是修者，是名菩薩修平等心於諸眾生同一子想。善男子！菩薩如是修習此業，便得長壽，亦能善知宿世之事。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！如佛所說：『菩薩若有修平等心，視諸眾生同於子想，便得長壽。』如來不應作如是言。何以故？如知法人能說種種孝順之法，還至家中以諸瓦石打擲父母。而是父母是良福田，多所利益，難遭難遇，應好供養，反生惱害，是知法人言行相違。如來所言亦復如是，菩薩修習等心眾生同子想者，應得長壽，善知宿命，常住於世，無有變易。今者世尊以何因緣壽命極短，同人間耶？如來將無於諸眾生生怨憎想？世尊！昔日作何惡業、所害幾[2]命，得是短壽，不滿百年？」

佛告迦葉：「善男子！汝今何緣於如來前發是麁言？如來長壽，於諸壽中最上最勝，所得常法於諸常中最為第一。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！云何如來得壽無量？」

佛告迦葉：「善男子！如八大河：一名、恒河，二名、閻摩羅，三名、薩羅，四名、阿夷羅跋提，五名、摩訶，六名、辛頭，七名、博叉，八名、悉陀。是八大河及諸小河悉入大海。迦葉！如是，一切人中、天上、地及虛空壽命大河，悉入如來壽命海中，是故如來壽命無量。

「復次，迦葉！譬如阿耨達池[A2]出四大河；如來亦爾，出一切命。迦葉！譬如一切諸常法中，虛空第一；如來亦爾，於諸常中最為第一。迦葉！譬如諸藥，醍醐第一；如來亦爾，於眾生中壽命第一。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！如來壽命若如是者，應住一劫、若減一劫，常宣妙法，如霔大雨。」

「迦葉！汝今不應於如來所生滅盡想。迦葉！若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，乃至外道五通神仙得自在者，若住一劫、若減一劫，經行空中坐臥自在，左脇出火、右脇出水，身出煙炎猶如火聚。若欲住壽能得如意，於壽命中脩短自[3]在。如是五通尚得如是隨意神力，豈況如來於一切法得自在力，而當不能住壽半劫、若一劫、若百劫、若百千劫、若無量劫？以是義故，當知如來是常住法、不變易法。如來此身是變化身，非雜食身，為度眾生示同毒樹，是故現捨，入於涅槃。迦葉當知，佛是常法、不變易法。汝等於是第一義中應勤精進，一心修習；既修習已，廣為人說。」

爾時，迦葉菩薩白佛言：「世尊！出世之法與世間法有何差別？如佛所言：『佛是常法、不變易法。』世間亦說：『梵天是常、自在天常，無有變易；我常、性常、微塵亦常。』若言如來是常法者，如來何故不常現耶？若不常現，有何差別？何以故？梵天乃至微塵、世性亦不現故。」

佛告迦葉：「譬如長者多有諸牛，色雖種種，同共一群，付放牧人令逐水草，唯為醍醐，不求乳酪。彼牧牛者[4]搆已自食。長者命終，所有諸牛悉為群賊之所[5]抄掠。賊得牛已，無有婦女，即自搆捋得已而食。爾時，群賊各相謂言：『彼大長者畜養此牛，不[6]期乳酪，唯為醍醐。我等今者當設何方而得之耶？夫醍醐者，名為世間第一上味。我等無器，設使得乳無安置處。』復共相謂：『唯有皮囊可以盛之。』雖有盛處，不知[7]攢搖，漿猶難得，況復生酥？爾時，諸賊以醍醐故加之以水。以水多故，乳酪、醍醐一切俱失。凡夫亦爾，雖有善法，皆是如來正法之餘。何以故？如來世尊入涅槃後，[8]竊盜如來遺餘善法，若戒、定、慧，如彼諸賊劫掠群牛。諸凡夫人雖復得是戒、定、智慧，無有方便，不能解[9]脫。以是義故，不能獲得常戒、常定、常慧解脫，如彼群賊不知方便，亡失醍醐。又如群賊為醍醐故，加之以水。凡夫亦爾，為解脫故，說我、眾生、壽命、士夫、梵天、自在天、微塵、世性、戒、定、智慧及[1]與解脫、非想非非想天即是涅槃，實亦不得解脫涅槃，如彼群賊不得醍醐。是諸凡夫有少梵行、供養父母，以是因緣得生天上，受少安樂，如彼群賊加水之乳。而是凡夫實不知因修少梵行、供養父母得生天上，又不能知戒、定、智慧、歸依三寶。以不知故，說常、樂、我、淨，雖復說之而實不知。是故，如來出世之後乃為演說常、樂、我、淨。

「如轉輪王出現於世，福德力故，群賊退散，牛無損命。時轉輪王即以諸牛付一牧人多巧便者。[2]牧人方便，即得醍醐。以醍醐故，一切眾生無有患苦。法輪聖王出現世時，諸凡夫人不能演說戒、定、慧者即便棄捨，如賊退散。爾時，如來善說世法及出世法。為眾生故，令諸菩薩隨[3]人演說。菩薩摩訶薩既得醍醐，復令無量無邊眾生普得無上甘露法味，所謂如來常、樂、我、淨。以是義故，善男子！如來是常、不變易法，非如世間凡夫愚人謂梵天等是常法也。此常法稱要是如來，非是餘法。迦葉！應當如是知如來身。

「迦葉！諸善男子、善女人常當繫心修此二字，佛是常住。迦葉！若有善男子、善女人修此二字，當知是人隨我所行、至我至處。善男子！若有修習如是二字為滅相者，當知如來則於其人為般涅槃。善男子！涅槃義者，即是諸佛之法性也。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！佛法性者，其義云何？世尊！我今欲知法性之義，[4]唯願如來哀愍廣說。夫法性者即是捨身。捨身者，名無所有。若無所有，身云何存？身若存者，云何而言身有法性？身有法性，云何得存？我今云何當知是義？」

佛告迦葉[5]菩薩：「善男子！汝今不應作如是說：『滅是法性。』夫法性者，無有滅也。善男子！譬如無想天成就色陰而無色想，不應問言：『是諸天等云何而住歡娛受樂？云何行想？云何見聞？』善男子！如來境界非諸聲聞、緣覺所知。善男子！不應說言：『如來身者是滅法也。』善男子！如來滅法是佛境界，非諸聲聞、緣覺所及。善男子！汝今不應思量如來何處住、何處行、何處見、何處樂。善男子！如是之義亦非汝等之所知，及諸佛法身種種方便不可思議。

「復次，善男子！應當修習佛、法及僧而作常想。是三法者，無有異[6]想、無無常想、無變異想。若於三法修異想者，當知是輩清淨三歸則無依處，所有禁戒皆不具足，終不能證聲聞、緣覺菩提之果。若能於是不可思議修常想者，則有歸處。善男子！譬如因樹則有樹影。如來亦爾，有常法故則有歸依，非是無常。若言如來是無常者，如來則非諸天世人所歸依處。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！譬如闇中有樹無影。」

「迦葉！汝不應言：『有樹無影。』但非肉眼之所見耳。善男子！如來亦爾，其性常住，是不變[7]異，無智慧眼不能得見，如彼闇中不見樹[A3]影。凡夫之人於佛滅後，說言：『如來是無常法。』亦復如是。若言如來異法、僧者，則不能成三歸依處。如汝父母各各異故，故使無常。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！我從今始當以佛、法、眾僧三事常住啟悟父母，乃至七世皆令奉持。甚奇，世尊！我今當學如來、法、僧不可思議；既自學已，亦當為人廣說是義。若有諸人不能信受，當知是輩久修無常，如是等人我當為[8]其而作霜雹。」

爾時，佛[9]讚迦葉菩薩：「善哉，善哉。汝今善能護持正法，如是護法不欺於人。以不欺人善業緣故，而得長壽、善知宿命。」

大般涅槃經金剛身品第五

爾時，世尊復告迦葉：「善男子！如來身者，是常住身、不可壞身、金剛之身，非雜食身，即是法身。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說如是等身我悉不見，唯見無常、破壞、塵土、雜食等身。何以故？如來今當入涅槃故。」

佛告迦葉：「汝今莫謂如來之身不堅、可壞、如凡[10]夫身。善男子！汝今當知，如來之身，無量億劫堅牢難壞，非人天身、非恐怖身、非雜食身。如來之身非身，是身不生、不滅，不習、不修，無量、無邊，無有足跡，無知、無形，畢竟清淨，無有動搖，無受、無行，不住、不作，無味、無雜，非是有為，非業、非果，非行、非滅，非心、非數，不可思議、常不可議，無識離心亦不離心，其心平等，無有亦有，無有去來而亦去來，不破、不壞，不斷、不絕，不出、不滅，非主亦主，非有、非無，非覺、非觀，非字、非不字，非定、非不定，不可見、了了見，無處亦處，無宅亦宅，無闇、無明，無有寂靜而亦寂靜，是無所有，不受、不施，清淨無垢，無[1]諍、斷諍，住無住處，不取、不墮，非法、非非法，非福田、非非福田，無盡、不盡、離一切盡，是空、離空，雖不常住、非念念滅，無有垢濁，無字、離字，非聲、非說，亦非修習，非稱、非量，非一、非異，非像、非相，諸相莊嚴，非勇、非畏，無寂、不寂，無熱、不熱，不可覩見、無有相貌。

「如來度脫一切眾生，無度脫故；能解眾生，無有解故；覺了眾生，無覺了故；如實說法，無有二故，不可量、無等等。平如虛空，無有形貌，同無生性，不斷、不常。常行一乘，眾生見三。不退、不轉，斷一切結，不戰、不觸，非性、住性，非合、非散，非長、非短，非圓、非方，非陰入界、亦陰入界，非增、非損，非勝、非負，如來之身成就如是無量功德。

「無有知者、無不知者，無有見者、無不見者，非有為、非無為，非世、非不世，非作、非不作，非依、非不依，非四大、非不四大，非因、非不因，非眾生、非不眾生，非沙門、非婆羅門，是師子、大師子，非身、非不身，不可宣說，除一法相不可算數，般涅槃時不般涅槃，如來法身皆悉成就如是無量微妙功德。迦葉！唯有如來乃知是相，非諸聲聞、緣覺所知。

「迦葉！如是功德成如來身，非是雜食所長養身。迦葉！如來真身功德如是，云何復得諸疾患苦，危脆不堅如坏器乎？迦葉！如來所以示病苦者，為欲調伏諸眾生故。善男子！汝今當知，如來之身即金剛身。汝從今日常當專心思惟此義，莫念食身，亦當為人說如來身即是法身。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來成就如是功德，其身云何當有病苦、無常破壞？我從今日常當思惟如來之身是常、法身、安樂之身，亦當為人如是廣說。唯然，世尊！如來法身金剛不壞，而未能知所因云何。」

佛告迦葉：「以能護持正法因緣故，得成就是金剛身。迦葉！我於往昔護法因緣，今得成就是金剛身，常住不壞。善男子！護持正法者，不受五戒、不修威儀，應持刀、劍、弓箭、[2]鉾槊守護持戒清淨比丘。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！若有比丘離於守護，獨處空閑塚間樹下，當說是人為真比丘。若有隨逐守護[3]者行，當知是輩是禿居士。」

佛告迦葉：「莫作是語，言：『禿居士。』若有比丘隨所至處供身取足，讀誦經典，思惟坐禪，有來問法即為宣說，所謂布施、持戒福德、少欲知足。雖能如是種種說法，然故不能作師子吼、不為師子之所圍繞、不能降伏非法惡人。如是比丘不能自利及利眾生，當知是輩懈怠懶惰。雖能持戒、守護淨行，當知是人無所能為。

「若有比丘供身之具亦常豐足，復能護持所受禁戒，能師子吼廣說妙法，謂修多羅、祇夜、受記、伽陀、優陀那、伊帝目多伽、闍陀伽、毘佛略、阿浮陀達磨，以如是等九部經典為他廣說。利益安樂諸眾生故，唱如是言：『《涅槃經》中制諸比丘不應畜養奴婢、牛、羊、非法之物，若有比丘畜如是等不淨之物應當治之。如來先於異部經中說有比丘畜如是等非法之物，某甲國王如法治之，驅令還俗。』若有比丘能作如是師子吼時，有破戒者聞是語已，咸共瞋[4]恚害是法師。是說法者設復命終，故名持戒自利利[5]他。以是緣故，我聽國主、群臣、宰相、[6]諸優婆[7]塞護說法人。若有欲得護正法者，當如是學。迦葉！如是破戒、不護法者，名禿居士；非持戒者得如是名。

「善男子！過去久遠無量無邊阿僧祇劫，於此拘尸[8]那城有佛出世，號歡喜增益如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。爾時，世界廣博嚴淨，豐樂安隱，人民熾盛，無有飢渴，如安樂國諸菩薩等。彼佛世尊住世無量，化眾生已，然後乃於娑羅雙樹入般涅槃。佛涅槃後，遺法住世無量億歲。餘四十年佛法未滅，爾時有一持戒比丘名曰覺德，多有徒眾眷屬圍繞，能師子吼，[9]頒宣廣說九部經典，制諸比丘不得畜養奴婢、牛、羊、非法之物。爾時，多有破戒比丘，聞作是說皆生惡心，執持刀杖逼是法師。

「是時國王名曰有德，聞是事已，為護法故，即便往至說法者所，與是破戒諸惡比丘極共戰鬪，令說法者得免危害。王時被[10]槍舉身周遍。爾時，覺德尋[11]讚王言：『善哉，善哉。王今真是護正法者，當來之世此身當為無量法器。』王於是時得聞法已心大歡喜，尋即命終生阿閦佛國，而為彼佛作第一弟子。其王將從、人民、眷屬——有戰鬪者、有隨喜者——一切不退菩提之心，命終悉生阿閦佛國。覺德比丘却後壽終，亦得往生阿閦佛國，而為彼佛作聲聞眾中第二弟子。若有正法欲滅盡時，應當如是受持擁護。

「迦葉！爾時王者則我身是；說法比丘，迦葉佛是。迦葉！護正法者得如是等無量果報。以是因緣，我於今日得種種相以自莊嚴，成就法身、不可壞身。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！如來常身猶如畫石。」

佛告迦葉：「善男子！以是因緣故，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷應當勤加護持正法，護法果報廣大無量。善男子！是故，護法優婆塞等應執刀[1]杖擁護如是持法比丘。若有受持五戒具者，不得名為大乘人也。不受五戒，為護正法，乃名大乘。護正法者，應當執持刀、劍、器仗侍衛法師。」

迦葉白佛言：「世尊！若諸比丘與如是等諸優婆塞持刀[2]杖者共為伴侶，為有師耶？為無師乎？為是持戒？為是破戒？」

佛告迦葉：「莫謂是等為破戒人。善男子！我涅槃後，濁惡之世國土荒亂，互相[3]抄掠，人民飢餓。爾時，多有為飢餓故發心出家，如是之人名為禿人。是禿人輩見有持戒、威儀具足、清淨比丘護持正法，驅逐令出，若殺、若害。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！是持戒人、護正法者，云何當得遊行村落城邑教化？」

「善男子！是故，我今聽持戒人依諸白衣持刀杖者以為伴侶。若諸國[4]王、大臣、長者、優婆塞等為護法故雖持刀杖，我說是等名為持戒。雖持刀杖，不應斷命。若能如是，即得名為第一持戒。

「[5]迦葉！夫護法者，謂具正見、能廣宣說大乘經典，終不捉持王者寶蓋、油瓶、穀米、種種果蓏，不為利養親近國王、大臣、長者。於諸檀越心無諂曲，具足威儀，摧伏破戒諸惡人等，是名持戒護法之師。能為眾生真善知識，其心弘廣譬如大海。

「迦葉！若有比丘以利養故為他說法，是人所有徒眾眷屬亦效是師貪求利養，是人如是便自壞眾。

「迦葉！眾有三種：一者、犯戒雜僧，二者、愚癡僧，三者、清淨僧。破戒雜僧則易可壞；持戒淨僧，利養因緣所不能壞。云何破戒雜僧？若有比丘，雖持禁戒，為利養故與破戒者坐起行來，共相親附同其事業，是名破戒、亦名雜僧。云何愚癡僧？若有比丘在阿蘭若處，諸根不利，闇鈍[6]𧄼瞢，少欲乞食，於說戒日及自恣[7]時教諸弟子清淨懺悔，見非弟子多犯禁戒不能教令清淨懺悔，而便與共說戒自恣，是名愚癡僧。云何名清淨僧？有比丘僧，百千億魔所不能壞，是菩薩眾本性清淨，能調如上二部之眾，悉令安住清淨眾中，是名護法無上大師、善持律者。

「為欲調伏利眾生故，知諸戒相若輕、若重，非是律者則不證知，若是律者則便證知。云何調眾生故？若諸菩薩為化眾生常入聚落，不擇時節，或至寡婦及婬女舍與同住止經歷多年。若是聲聞所不應為，是名調伏利益眾生。云何知重？若見如來因事制戒，汝從今日慎莫更犯。如四重禁，出家之人所不應作，而故作者非是沙門、非釋種子，是名為重。云何為輕？若犯輕事，如是三諫，若能捨者，是名為輕。非律不證者，若有[8]讚說不清淨物應受用者，不共同止。是律應證者，善學戒律，不近破戒，見有所行隨順戒律心生歡喜。如是能知佛法所作，善能解說，是名律師。善解一字、善持契經，亦復如是。如是，善男子！佛法無量，不可思議；如來亦爾，不可思議。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如是如是，誠如聖[9]教。佛法無量，不可思議；如來亦爾，不可思議。故知如來常住、不壞、無有變異。我今善學，亦當為人廣宣是義。」

爾時，佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉。如來身者即是金剛不可壞身，菩薩應當如是善學，正見正知。若能如是了了知見，即是見佛金剛之身、不可壞身，如於鏡中見諸色像。」

大般涅槃經名字功德品第六

爾時，如來復告迦葉：「善男子！汝今應當善持是經文字、章句、所有功德。若有善男子、善女人聞是經名生四趣者，無有是處。何以故？如是經典乃[10]是無量無邊諸佛之所修習，所得功德我今當說。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！當何名此經？菩薩摩訶薩云何奉持？」

佛告迦葉：「是經名為『大般涅槃』，上語亦善、中語亦善、下語亦善。義味深邃，其文亦善。純備具足清淨梵行，金剛寶藏滿足無缺。汝善諦聽，我今當說。善男子！所言大者，名之為常。如八大河悉歸大海；此經如是，降伏一切諸[1]結煩惱及諸魔性，然後要於大般涅槃放捨身命，是故名曰大般涅槃。

「善男子！又如醫師有一秘方悉攝一切所有醫術。善男子！如來亦爾，所說種種妙法、祕密深奧藏門，悉皆入此大般涅槃，是故名為大般涅槃。

「善男子！譬如農夫，春月下種常有悕望，既收[2]菓實，眾望都息。善男子！一切眾生亦復如是，修學餘經常悕滋味，若得聞是大般涅槃，悕望[3]諸經所有滋味悉皆永斷。是大涅槃能令眾生度諸有流。

「善男子！如諸跡中，象跡為最；此經如是，於諸經三昧最為第一。善男子！譬如耕田，秋耕為勝；此經如是，諸經中勝。善男子！如諸藥中，醍醐第一，善治眾生熱惱亂心；是大涅槃為最第一。

「善男子！譬如甜[4]酥，八味具足；大般涅槃亦復如是，八味具足。云何為八？一者、常，二者、恒，三者、安，四者、清涼，五者、不老，六者、不死，七者、無垢，八者、快樂，是為八味。具足八味，是故名為大般涅槃。若諸菩薩摩訶薩[5]等安住是中，復能處處示現涅槃，是故名為大般涅槃。

「迦葉！善男子、善女人若欲於此大般涅槃而涅槃者，[6]皆作是學，如來常住，法、僧亦然。」

迦葉菩薩復白佛言：「甚奇，世尊！如來功德不可思議；法、僧亦爾，不可思議；是大涅槃亦不可思議。若有修學是經典者，得正法[7]門，能為良醫；若未學者，當知是人盲無慧眼，無明所覆。」