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大般涅槃經

[16]大般涅槃經卷第二十一

[18]光明遍照高貴德王菩薩品[19]之三

「復次善男子凡夫若遇身心苦惱起種種惡若得身病若得心病令身意作種種惡以作惡故輪迴三趣具受諸苦何以故凡夫之人無念慧故是故生於種種諸漏是名念漏

「菩薩摩訶薩常自思惟『我從往昔無數劫來為是身心造種種惡以是因緣流轉生死在三惡道具受眾苦遂令我遠三乘正路』菩薩以是惡因緣故於己身心生大怖畏捨離眾惡趣向善道

「善男子譬如有王以四毒蛇盛之一篋令人養食瞻視臥起摩洗其身『若令一蛇生瞋恚者我當[A2]准法戮之都市』爾時其人聞王切令心生惶怖捨篋逃走王時復遣五旃陀羅拔刀隨之其人迴顧見後五人遂疾捨去是時五人以惡方便藏所持刀密遣一人詐為親善而語之言『汝可[1]還來』其人不信投一聚落欲自隱匿既入聚中闚視諸舍都不見人執諸[2]瓨器悉空無物既不見人求物不得即便坐地聞空中聲『咄哉男子此聚空曠無有居民今夜當有六大賊來汝設遇者命將不全汝當云何而得免之

「爾時其人恐怖[3]遂增復捨而去路值一河河水漂急無有船[4]以怖畏故即取種種草木為栰復更思惟『我設住此當為毒蛇五旃陀羅一詐親[5]者及六大賊之所危害[6]渡此河栰不可依當沒水死寧沒水死終不為彼蛇[7]所害』即推草栰置之水中身倚其上運手動足截流而去[8]既達彼岸安隱無患心意泰然恐怖消除

「菩薩摩訶薩得聞受持《大涅槃經》觀身如篋風如四毒蛇——見毒觸毒氣毒齧毒——一切眾生遇是四毒故喪其命眾生四大亦復如是或見為惡或觸為惡或氣為惡或齧為惡以是因緣遠離眾善

「復次善男子菩薩摩訶薩觀四毒蛇有四種[9]所謂剎利婆羅門毘舍首陀是四大蛇亦復如是有四種性堅性濕性熱性動性是故菩薩觀是四大與四毒蛇同其種性

「復次善男子菩薩摩訶薩觀是四大如四毒蛇云何為觀是四毒蛇常伺人便何時當視何時當觸何時當噓何時當齧四大毒蛇亦復如是常伺眾生求其短缺若為四蛇之所殺者終不至於三惡道中若為四大之所殺害必至三惡定無有疑是四毒蛇雖復瞻養亦欲殺人四大亦爾雖常供給亦常牽人造作眾惡是四毒蛇若一瞋者則能殺人四大之性亦復如是若一大發亦能害人是四毒蛇雖同一處四心各異四大毒蛇亦復如是雖同一處性各別異是四毒蛇雖復恭敬難可親近四大毒蛇亦復如是雖復恭敬亦難親近是四毒蛇若害人時或有沙門婆羅門等若以呪藥則可療治四大殺人雖有沙門婆羅門等神呪良藥皆不能治如自憙人聞四毒蛇氣臭可惡則便遠離諸佛菩薩亦復如是聞四大臭即便遠離爾時菩薩復更思惟四大毒蛇生大怖畏背之馳[10]修八聖道

「五旃陀[11]羅即是五陰云何菩薩觀於五陰如旃陀羅旃陀羅者常能令人恩愛別離怨憎集會五陰亦爾令人貪近不善之法遠離一切[12]純善之法

「復次善男子如旃陀羅種種器仗以自莊嚴若刀[13]若弓若箭若鎧若矟能害於人五陰亦爾以諸煩惱牢自莊嚴害諸癡人令墮諸有

「善男子如旃陀羅有過之人得便害之五陰亦爾有諸結過常能害人是故菩薩深觀五陰如旃陀羅

「復次菩薩觀察五陰如旃陀羅旃陀羅人無慈[14]愍心怨親俱害五陰亦爾無慈愍心善惡俱害如旃陀羅惱一切人五陰亦爾以諸煩惱常惱一切生死眾生是故菩薩觀於五陰如旃陀羅

「復次菩薩觀察五陰如旃陀羅旃陀羅人常懷害心五陰亦爾常懷諸結惱害之心如人無足[15]侍從當知必為旃陀羅人之所殺害眾生亦爾無足無刀無有侍從則為五陰之所賊害足名為戒刀名為慧侍從名為[16]善知識[17]無此三事故為五陰之所賊害是故菩薩觀於五陰如旃陀羅

「復次善男子菩薩摩訶薩觀察五陰過旃陀羅何以故眾生若為五旃陀羅之所殺者不墮地獄為陰殺者則墮地獄[18]以是義故菩薩[19]觀陰過旃陀羅作是觀已而作願言『我寧終身近旃陀羅不能暫時親近五陰旃陀羅者[20]唯能害於欲界癡人是五陰賊遍害三界凡夫眾生旃陀羅人唯能殺戮有罪之人是五陰賊不問眾生有罪無罪悉能害之旃陀羅人不害衰老婦女稚小是五陰賊不問眾生老[21]一切悉害』是故菩薩深觀[22]此陰過旃陀羅是故發願『寧當終身近旃陀羅不能暫時親近五陰

「復次善男子旃陀羅者唯害他人終不自害五陰之賊自害害他[23]及旃陀羅旃陀羅人可以善言錢財寶貨求而得脫五陰不爾不可強以善言誘喻錢財寶貨求而得脫旃陀羅人於四時中不必常殺五陰不爾常於念念害諸眾生旃陀羅人唯在一處可有逃避五陰不爾遍一切處無可逃避旃陀羅人雖復害人害已不隨五陰不爾殺眾生已隨逐不離是故菩薩寧以終身近旃陀羅不能暫時親近五陰

「有智之人以善方便得脫五陰善方便者即八聖道六波羅蜜四無量心以是方便而得解脫身心不為五陰所害何以故身如金剛心如虛空是故身心難可沮壞以是義故菩薩觀陰成就種種諸不善法生大怖畏修八聖道亦如彼人畏四毒蛇五旃陀羅涉路而去無所顧留

「詐親善者名為貪愛菩薩摩訶薩深觀愛結如怨詐親若知實者則無能為若不[1]能知必為所害貪愛亦爾若知其性則不能令眾生輪轉生死苦中[2]如其不知輪迴六趣具受眾苦何以故愛之為病難捨離故如怨詐親難可遠離怨詐親者常伺人便令愛別離怨憎合會愛亦如是令人遠離一切善法近於一切不善之法以是義故菩薩摩訶薩深觀貪愛如怨詐親見不見故聞不聞故如凡夫人見生死過雖有智慧以癡覆故後還不見聲聞緣覺亦復如是雖見不見雖聞不聞何以故以愛心故所以者何見生死過不能疾至阿耨多羅三藐三菩提以是義故菩薩摩訶薩觀此愛結如怨詐親

「云何名為怨詐親相如怨不實詐現實相不可親近詐現近相實是不善詐現善相實是不愛詐為愛相何以故常伺人便欲為害故愛亦如是常為眾生非實詐實非近詐近非善詐善非愛詐愛常誑一切輪迴生死以是義故菩薩觀愛如怨詐親

「怨詐親者但見身不覩其心是故能誑愛亦如是唯為虛誑實不可得是故能惑一切眾生怨詐親者有始有終易可遠離愛不如是無始無終難可遠離怨詐親者遠則難[3]近則易[4]愛不如是近尚難[5]況復遠[6]以是義故菩薩觀愛過於詐親一切眾生以愛結故遠大涅槃近於生死遠常近無常無我不淨是故我於處處經中說為三垢於現在事以無明故不見過患不能捨離愛怨詐親終不能害有智之人是故菩薩深觀此愛生大怖畏修八聖道猶如彼人畏四毒蛇五旃陀羅及一詐親涉路不迴

「空聚落者即內六入菩薩摩訶薩觀[7]是六入空無所有猶如空聚如彼怖人既入聚已乃至不見有一居人遍捉瓨器不得一物菩薩亦爾諦觀六入空無所有不見眾生一物之實是故菩薩觀內六入空無所有如彼空聚

「善男子彼空聚落群賊遠望終不生於空虛之想凡夫之人亦復如是於六入聚不生空想以其不能生空想故輪迴生死受無量苦

「善男子群賊既至乃生空想菩薩亦爾觀此六入常生空想生空想故則不輪迴生死受苦菩薩摩訶薩於此六入常無顛倒無顛倒故是故不復輪迴生死

「復次善男子如有群賊入此空聚則得安樂煩惱諸賊亦復如是入此六入則得安樂如賊住空聚心無所畏煩惱群賊亦復如是住是六入亦無所畏如彼空聚乃是師子種種惡獸之所住處是內六入亦復如是一切眾惡煩惱惡獸之所住處是故菩薩深觀六入空無所有純是一切不善住處

「復次善男子菩薩[8]摩訶薩觀內六入空無所有如彼空聚何以故[A3]虛誑不實故空無所有作有想故實無有樂作樂想故實無有人作人想故內六入者亦復如是空無所有而作有想實無有樂而作樂想實無有人而作人想唯有智人乃能知之得其真實

「復次善男子如空聚落或時有人或時無人六入不爾一向無人何以故性常空故智者所知非是眼見是故菩薩觀內六入多諸怨害修八聖道不休不息猶如彼人畏四毒蛇五旃陀羅一詐親善及六大賊怖著正路

「六大賊者即外六塵菩薩摩訶薩觀此六塵如六大賊何以故能劫一切諸善法故如六大賊能劫一切人民財寶是六塵賊亦復如是能劫一切眾生善財如六大賊若入人舍則能劫奪現家所有不擇好惡令巨富者忽[9]爾貧窮是六塵賊亦復如是若入人根則能劫奪一切善法善法既盡貧窮孤露作一闡提是故菩薩諦觀六塵如六大賊

「復次善男子如六大賊欲劫人時要因內人若無內人則便中還是六塵賊亦復如是欲劫善法要因內有眾生知見不空等相若內無有如是等相六塵惡賊則不能劫一切善法有智之人內無是相凡夫則有是故六塵常來侵奪善法之財不善護故為其所劫護者名慧有智之人能善防護故不被劫是故菩薩觀是六塵如六大賊等無差別

「復次善男子如六大賊能為人民身心苦惱是六塵賊亦復如是常為眾生身心苦惱六大賊者唯能劫人現在財物是六塵賊常劫眾生三世善財六大賊者夜則歡樂六塵惡賊亦復如是處無明闇則得歡樂是六大賊唯有諸王乃能遮止六塵惡賊亦復如是唯佛菩薩乃能遮止是六大賊凡欲劫奪不擇端正種姓聰哲多聞博學豪貴貧賤六塵惡賊亦復如是欲劫善法不擇端正乃至貧賤是六大賊雖有諸王截其手足猶故不能令其心息六塵惡賊亦復如是雖須陀洹斯陀含阿那含截其手足亦不能令不劫善法如勇健人乃能摧伏是六大賊諸佛菩薩亦復如是乃能摧伏六塵惡賊譬如有人多諸種族宗黨熾盛則不為彼六賊所劫眾生亦爾有善知識不為六塵惡賊所劫

「是六大賊若見人物則能偷劫六塵不爾若見若知若聞若嗅若觸若覺皆悉能劫六大賊者唯能劫奪欲界人財不能劫奪色無色界六塵惡賊則不如是能劫三界一切善寶是故菩薩諦觀六塵過彼六賊作是觀已修八聖道直往不迴如彼怖人畏四毒蛇五旃陀羅一詐親善及六大賊捨空聚落涉路而去

「路值一河者即是煩惱云何菩薩觀此煩惱猶如大河如彼駛河能漂香象煩惱駛河亦復如是能漂緣覺是故菩薩深觀煩惱猶如駛河深難得底故名為河邊不可得故名為大其中多有種種惡魚煩惱大河亦復如是唯佛菩薩能得底故故名極深唯佛菩薩得其邊故故名廣大常害一切癡眾生故故名惡魚是故菩薩觀此煩惱猶如大河如大河水能長一切草木叢林煩惱大河亦復如是能長眾生二十五有是故菩薩觀此煩惱猶如大河

「譬如有人墮大河水無有慚愧眾生亦爾墮煩惱河無有慚愧如墮河者未得其底即便命終墮煩惱河亦復如是未盡其底周迴輪轉二十五有所言底者名為空相若有不修如是空相當知是人不得出離二十五有一切眾生不能善修空無相故常為煩惱駛河所漂如彼大河唯能壞身不能漂沒一切善法煩惱大河則不如是能壞一切身心善法彼大暴河唯能漂沒欲界中人煩惱大河乃能漂沒三界人天世間大河[1]手動足則到彼岸煩惱大河唯有菩薩因六波羅蜜乃能得[2]

「如大河水難可得渡煩惱大河亦復如是難可得渡云何名為難可得渡乃至十住諸大菩薩猶故未能畢竟得渡唯有諸佛乃畢竟渡是故名為難可得渡譬如有人為河所漂不能修習毫釐善法眾生亦爾為煩惱河所漂沒者亦復不能修習善法如人墮河為水所漂餘有力者則能拔濟墮煩惱河為一闡提聲聞緣覺乃至諸佛不能[3]拔濟世間大河劫盡之時七日並照能令枯涸煩惱大河則不如是聲聞緣覺雖修七覺猶不能乾是故菩薩觀諸煩惱猶如暴河

「譬如彼人畏四毒蛇五旃陀羅一詐親善及六大賊捨空聚落隨路而去既至河上[4]聚草為栰[5]菩薩亦爾畏四大蛇五陰旃陀羅愛詐親善六入空聚六塵惡賊至煩惱河修戒解脫解脫知見六波羅蜜三十七品以為船栰依乘此栰渡煩惱河到於彼岸涅槃菩薩修行大涅槃者作是思惟『我若不能忍受如是身苦心苦則不能令一切眾生渡煩惱河』以是思惟雖有如是身心苦惱默然忍受以忍受故則不生漏

[6]菩薩如是尚無諸漏況佛如來而當有漏是故諸佛不名有漏云何如來非無漏耶如來常行有漏中故有漏即是二十五有是故聲聞凡夫之人言佛有漏諸佛如來真實無漏

「善男子以是因緣諸佛如來無有定相

「善男子是故犯四重禁謗方等經及一闡提悉皆不定

爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言「如是如是誠如聖[7]一切諸法悉皆不定以不定故當知如來亦不畢竟入於涅槃如佛[8]先說菩薩摩訶薩修大涅槃聞不聞中有涅槃[9]大涅槃云何涅槃云何大涅槃

爾時佛讚光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言「善哉善哉善男子若有菩薩得念總持乃能如汝之所諮問

「善男子如世人言有海大海有河大河有山大山有地大地有城大城有眾生大眾生有王大王有人大人有天天中天有道大道涅槃亦爾有涅槃有大涅槃云何涅槃善男子如人飢餓得少飯食名為安樂如是安樂亦名涅槃如病得差則[1]名安樂如是安樂亦名涅槃如人怖畏得歸依處則得安樂如是安樂亦名涅槃如貧窮人獲七寶物則得安樂如是安樂亦名涅槃如人觀骨不起貪欲則得安樂如是安樂亦名涅槃如是涅槃不得名為大涅槃也何以故以飢渴故病故怖故貧故生貪著故是名涅槃非大涅槃

「善男子若凡夫人及以聲聞——或因世俗或因聖道——斷欲界結則得安樂如是安樂亦名涅槃不得名為大涅槃也能斷初禪乃至能斷非想非非想處結則得安樂如是安樂亦名涅槃不得名為大涅槃也何以故還生煩惱有習氣故

「云何名為煩惱習氣聲聞緣覺有煩惱氣所謂我身我衣我去我來我說我聽諸佛如來入於涅槃涅槃之性無我無樂唯有常是則名為煩惱習氣

「佛眾僧有差別相如來畢竟入於涅槃聲聞緣覺諸佛如來所得涅槃等無差別以是義故二乘所得非大涅槃何以故無常淨故淨乃得名為大涅槃也

「善男子譬如有處能受眾[2]名為大海隨有聲聞緣覺菩薩諸佛如來所入之處名大涅槃四禪三三昧八背捨八勝處十一切處隨能攝取如是無量諸善法者名大涅槃

「善男子譬如有河第一香象不能得底則名為大聲聞緣覺至十住菩薩不見佛性名為涅槃非大涅槃若能了了見於佛性則得名為大涅槃也是大涅槃唯大象王能盡其底大象王者謂諸佛也

「善男子若摩訶那伽及鉢[3]犍陀大力士等經歷多時所不能上乃名大山聲聞緣覺及諸菩薩摩訶那伽大力士等所不能見如是乃名大涅槃也

「復次善男子隨有小王之所住處名為小城轉輪聖王所住之處乃名大城聲聞緣覺八萬六萬四萬二萬一萬住處名為涅槃無上法主聖王住處乃得名為大般涅槃以是故名大般涅槃

「善男子譬如有人見四種兵不生怖畏當知是人名大眾生若有眾生於三惡道煩惱惡業不生怖畏而能於中廣度眾生當知是人得大涅槃若有人能供養父母恭敬沙門及婆羅門修治善法所言誠實無有欺誑能忍諸惡惠施貧乏名大丈夫菩薩亦爾有大慈悲憐愍一切於諸眾生猶如父母能度眾生於生死河普示眾生一實之道是則名為大般涅槃

「善男子名不可思議若不可思議一切眾生所不能信是則名為大般涅槃唯佛菩薩之所見故名大涅槃以何因緣復名為大以無量因緣然後乃得故名為大

「善男子如世間人以多因緣之所得者則名為大涅槃亦爾[4]多因緣之所得故故名為大

「云何復名為大涅槃有大我故名大涅槃涅槃無我大自在故名為大我

「云何名為大自在耶有八自在則名為我何等為八

「一者能示一身以為多身身數大小猶如微塵充滿十方無量世界如來之身實非微塵以自在故現微塵身如是自在則為大我

「二者示一塵身滿於三千大千世界如來之身實不滿於[5]三千大千世界何以故以無[6]礙故直以自在故滿三千大千世界如是自在名為大我

「三者能以滿此三千大千世界之身輕舉飛空過於二十恒河沙等諸佛世界而無障礙如來之身實無輕重以自在故能為輕重如是自在名為大我

「四者以自在故而得自在云何自在如來一心安住不動所可示化無量形類各令有心如來有時或造一事而令眾生各各成辦如來之身常住一土而令他土一切悉見如是自在名為大我

「五者根自在故云何名為根自在耶如來一根亦能見色聞聲嗅香別味覺觸知法如來六根亦不見色聞聲嗅香別味覺觸知法以自在故令根自在如是自在名為大我

「六者以自在故得一切法如來之心亦無得想何以故無所得故若是有者可名為得實無所有云何名得若使如來計有得想是則諸佛不得涅槃以無得故名得涅槃以自在故得一切法得諸法故名為大我

「七者說自在故如來演說一偈之義經無量劫義亦不盡所謂若戒若定若施若慧如來爾時都不生念『我說彼聽』亦復不生一偈之想世間之人[7]四句為偈隨世俗故說名為偈一切法性亦無有說以自在故如來演說以演說故名為大我

「八者如來遍滿一切諸處猶如虛空虛空之性不可得見如來亦爾實不可見以自在故令一切見如是自在名為大我如是大我名大涅槃

「以是義故名大涅槃

「復次善男子譬如寶藏多諸珍異[1]百種具足故名大藏諸佛如來甚深奧藏亦復如是多諸奇異具足無缺名大涅槃

「復次善男子無邊之物乃名為大涅槃無邊是故名大

「復次善男子有大樂故名大涅槃涅槃無樂以四樂故名大涅槃何等為四一者斷諸樂故不斷樂者則名為苦若有苦者不名大樂以斷樂故則無有苦無苦無樂乃名大樂涅槃之性無苦無樂是故涅槃名為大樂以是義故名大涅槃復次善男子樂有二種一者凡夫二者諸佛凡夫之樂無常敗壞是故無樂諸佛常樂無有變異故名大樂

「復次善男子有三種受一者苦受二者樂受三者不苦不樂受不苦不樂是亦為苦涅槃雖同不苦不樂然名大樂以大樂故名大涅槃

「二者大寂靜故名為大樂涅槃之性是大寂靜何以故遠離一切憒閙法故以大寂[2]名大涅槃

「三者一切知故名為大樂非一切知不名大樂諸佛如來一切知故名為大樂以大樂故名大涅槃

「四者身不壞故名為大樂身若可壞則不名樂如來之身金剛無壞非煩惱身無常之身故名大樂以大樂故名大涅槃

「善男子世間名字或有因緣或無因緣有因緣者如舍利弗母名舍利因母立字故名舍利弗如摩鍮羅道人生摩鍮羅國因國立名故名摩鍮羅[3]道人如目[4]犍連目犍連者即是姓也因姓立名故名目犍連如我生於瞿曇種姓因姓立名稱為瞿曇如毘舍佉道人毘舍佉者即是星名因星為名名毘舍佉如有六指因六指故名六指人如佛奴天奴因佛因天故名佛奴天奴因濕生故故名濕生如因聲故名為迦迦羅名究究羅呾呾羅如是等名是因緣名

「無因緣者如蓮花虛空如曼陀婆一名二實名殿堂名飲漿堂不飲漿亦復得名為曼陀婆如薩婆車多名為蛇蓋實非蛇蓋是名無因強立名字如坻羅婆夷名為食油實不食油強為立名名為食油是名無因強立名字

「善男子是大涅槃亦復如是無有因緣強為立名善男子譬如虛空不因小空名為大也涅槃亦爾不因小相名大涅槃善男子譬如有法不可稱量不可思議故名為大涅槃亦爾不可稱量不可思議故得名為大般涅槃

「以純淨故名大涅槃云何純淨淨有四種何等為四一者二十五有名為不淨能永斷故得名為淨淨即涅槃如是涅槃亦得名有而是涅槃實非是有諸佛如來隨世俗故說涅槃有譬如世人非父言父非母言母實非父母而言父母涅槃亦爾隨世俗故說言諸佛有大涅槃

「二者業清淨故一切凡夫業不清淨故無涅槃諸佛如來業清淨故故名大淨以大淨故名大涅槃

「三者身清淨故身若無常則名不淨如來身常故名大淨以大淨故名大涅槃

「四者心清淨故心若有漏名曰不淨佛心無漏故名大淨以大淨故名大涅槃

「善男子是名善男子善女人修行如是《大涅槃經》具足成就初分功德

大般涅槃經卷第二十一


校注

[0742016] 大【大】*南本大【明】*此經增上寺宋本闕 [0742017] 宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之【大】*三藏曇無讖譯梵沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治【元】*北涼天竺三藏曇無讖譯梵宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治【明】* [0742018] 光明遍照【大】〔-〕【元】【明】品題元本在經題經字下 [0742019] 之【大】第二十二之【明】 [0743001] 還來【大】來還【元】【明】 [0743002] 瓨【大】缻【元】【明】 [0743003] 遂【大】漸【元】【明】 [0743004] 栰【大】*筏【元】【明】* [0743005] 者【大】善【元】【明】 [0743006] 渡【大】度【元】 [0743007] 所【大】損【元】【明】 [0743008] 既【大】即【元】【明】 [0743009] 姓【大】*性【元】【明】* [0743010] 走【大】趣【元】【明】 [0743011] 羅【大】羅者【元】【明】 [0743012] 純【大】淳【元】【明】 [0743013] 楯【大】盾【元】【明】 [0743014] 愍【大】*憫【元】【明】* [0743015] 杖【大】仗【元】【明】 [0743016] 善【大】諸善【元】【明】 [0743017] 也【大】〔-〕【元】【明】 [0743018] 以是義故【大】是故【元】【明】 [0743019] 觀【大】觀察五【元】【明】 [0743020] 唯【大】下同惟【明】下同 [0743021] 女弱【大】婦女【元】【明】 [0743022] 此【大】五【元】【明】 [0743023] 及旃陀羅【大】〔-〕【元】【明】 [0744001] 能知【大】知者【元】【明】 [0744002] 如其不知【大】若不知者【元】【明】 [0744003] 覺【大】知【元】【明】 [0744004] 知【大】覺【元】【明】 [0744005] 知【大】識【元】【明】 [0744006] 耶【大】知【元】【明】 [0744007] 是【大】此【元】【明】 [0744008] 摩訶薩【大】〔-〕【元】【明】 [0744009] 爾【大】然【元】【明】 [0745001] 手動【大】動手【元】【明】 [0745002] 渡【大】*度【元】【明】* [0745003] 拔【大】救【元】【明】 [0745004] 聚【大】取【元】【明】 [0745005] 菩【大】者菩【元】【明】 [0745006] 菩薩如是【大】如是菩薩【元】【明】 [0745007] 教【大】言【元】【明】 [0745008] 先【大】上【元】【明】 [0745009] 大【大】有大【元】【明】 [0746001] 名【大】得【元】【明】 [0746002] 水【大】流【元】【明】 [0746003] 犍【大】建【元】【明】 [0746004] 多【大】名【明】 [0746005] 三千【大】〔-〕【元】【明】 [0746006] 礙【大】閡【元】【明】 [0746007] 四【大】若四【元】【明】 [0747001] 百【大】種【元】【明】 [0747002] 故【大】靜【元】【明】 [0747003] 道人【大】〔-〕【元】【明】 [0747004] 犍【大】*揵【元】【明】*
[A1] 慧【CB】【磧-CB】惠【大】【麗-CB】(cf. Q35_p0317a02)
[A2] 准【CB】【麗-CB】準【大】(cf. K38n1403_p0922c16; T12n0374_p0499b01)
[A3] 虛【CB】【麗-CB】處【大】(cf. K38n1403_p0925b06)
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