[16]大般涅槃經卷第二十一
「復次,善男子!凡夫若遇身心苦惱起種種惡,若得身病、若得心病,令身、口、意作種種惡。以作惡故,輪迴三趣,具受諸苦。何以故?凡夫之人無念慧故,是故生於種種諸漏,是名念漏。
「菩薩摩訶薩常自思惟:『我從往昔無數劫來為是身心造種種惡,以是因緣流轉生死,在三惡道具受眾苦,遂令我遠三乘正路。』菩薩以是惡因緣故,於己身心生大怖畏,捨離眾惡,趣向善道。
「善男子!譬如有王以四毒蛇盛之一篋,令人養食、瞻視、臥起、摩洗其身。『若令一蛇生瞋恚者,我當[A2]准法戮之都市。』爾時,其人聞王切令,心生惶怖,捨篋逃走。王時復遣五旃陀羅拔刀隨之。其人迴顧,見後五人遂疾捨去。是時,五人以惡方便藏所持刀,密遣一人詐為親善,而語之言:『汝可[1]還來。』其人不信,投一聚落,欲自隱匿。既入聚中,闚視諸舍都不見人,執諸[2]瓨器悉空無物。既不見人、求物不得,即便坐地,聞空中聲:『咄哉,男子!此聚空曠無有居民,今夜當有六大賊來。汝設遇者,命將不全。汝當云何而得免之?』
「爾時,其人恐怖[3]遂增,復捨而去。路值一河,河水漂急,無有船[4]栰。以怖畏故,即取種種草木為栰。復更思惟:『我設住此,當為毒蛇、五旃陀羅、一詐親[5]者及六大賊之所危害。若[6]渡此河,栰不可依,當沒水死。寧沒水死,終不為彼蛇、賊[7]所害。』即推草栰,置之水中,身倚其上,運手動足,截流而去。[8]既達彼岸,安隱無患,心意泰然,恐怖消除。
「菩薩摩訶薩得聞、受持《大涅槃經》,觀身如篋,地、水、火、風如四毒蛇——見毒、觸毒、氣毒、齧毒——一切眾生遇是四毒故喪其命。眾生四大亦復如是,或見為惡、或觸為惡、或氣為惡、或齧為惡,以是因緣遠離眾善。
「復次,善男子!菩薩摩訶薩觀四毒蛇有四種[9]姓,所謂剎利、婆羅門、毘舍、首陀。是四大蛇亦復如是,有四種性:堅性、濕性、熱性、動性。是故,菩薩觀是四大與四毒蛇同其種性。
「復次,善男子!菩薩摩訶薩觀是四大如四毒蛇。云何為觀?是四毒蛇常伺人便,何時當視?何時當觸?何時當噓?何時當齧?四大毒蛇亦復如是,常伺眾生,求其短缺。若為四蛇之所殺者,終不至於三惡道中;若為四大之所殺害,必至三惡,定無有疑。是四毒蛇雖復瞻養,亦欲殺人;四大亦爾,雖常供給,亦常牽人造作眾惡。是四毒蛇,若一瞋者則能殺人;四大之性亦復如是,若一大發亦能害人。是四毒蛇雖同一處,四心各異;四大毒蛇亦復如是,雖同一處,性各別異。是四毒蛇雖復恭敬,難可親近;四大毒蛇亦復如是,雖復恭敬,亦難親近。是四毒蛇若害人時,或有沙門、婆羅門等,若以呪藥則可療治;四大殺人,雖有沙門、婆羅門等神呪良藥,皆不能治。如自憙人聞四毒蛇氣臭可惡則便遠離;諸佛、菩薩亦復如是,聞四大臭即便遠離。爾時,菩薩復更思惟四大毒蛇,生大怖畏,背之馳[10]走,修八聖道。
「五旃陀[11]羅即是五陰。云何菩薩觀於五陰如旃陀羅?旃陀羅者,常能令人恩愛別離、怨憎集會;五陰亦爾,令人貪近不善之法、遠離一切[12]純善之法。
「復次,善男子!如旃陀羅,種種器仗以自莊嚴,若刀、若[13]楯、若弓、若箭、若鎧、若矟,能害於人。五陰亦爾,以諸煩惱牢自莊嚴,害諸癡人令墮諸有。
「善男子!如旃陀羅,有過之人得便害之;五陰亦爾,有諸結過,常能害人。是故,菩薩深觀五陰如旃陀羅。
「復次,菩薩觀察五陰如旃陀羅。旃陀羅人無慈[14]愍心,怨親俱害;五陰亦爾,無慈愍心,善惡俱害。如旃陀羅惱一切人;五陰亦爾,以諸煩惱常惱一切生死眾生。是故,菩薩觀於五陰如旃陀羅。
「復次,菩薩觀察五陰如旃陀羅。旃陀羅人常懷害心;五陰亦爾,常懷諸結惱害之心。如人無足、刀[15]杖、侍從,當知必為旃陀羅人之所殺害;眾生亦爾,無足、無刀、無有侍從,則為五陰之所賊害。足名為戒,刀名為慧,侍從名為[16]善知識[17]也。無此三事故,為五陰之所賊害。是故,菩薩觀於五陰如旃陀羅。
「復次,善男子!菩薩摩訶薩觀察五陰過旃陀羅。何以故?眾生若為五旃陀羅之所殺者,不墮地獄;為陰殺者則墮地獄。[18]以是義故,菩薩[19]觀陰過旃陀羅。作是觀已,而作願言:『我寧終身近旃陀羅,不能暫時親近五陰。旃陀羅者,[20]唯能害於欲界癡人;是五陰賊遍害三界凡夫眾生。旃陀羅人唯能殺戮有罪之人;是五陰賊,不問眾生有罪、無罪,悉能害之。旃陀羅人不害衰老、婦女、稚小;是五陰賊不問眾生老、小、[21]女、弱,一切悉害。』是故,菩薩深觀[22]此陰過旃陀羅,是故發願:『寧當終身近旃陀羅,不能暫時親近五陰。』
「復次,善男子!旃陀羅者,唯害他人,終不自害;五陰之賊自害、害他[23]及旃陀羅。旃陀羅人可以善言、錢財、寶貨求而得脫;五陰不爾,不可強以善言誘喻、錢財、寶貨求而得脫。旃陀羅人於四時中不必常殺;五陰不爾,常於念念害諸眾生。旃陀羅人唯在一處,可有逃避;五陰不爾,遍一切處,無可逃避。旃陀羅人,雖復害人,害已不隨;五陰不爾,殺眾生已,隨逐不離。是故,菩薩寧以終身近旃陀羅,不能暫時親近五陰。
「有智之人以善方便得脫五陰。善方便者,即八聖道、六波羅蜜、四無量心。以是方便而得解脫,身心不為五陰所害。何以故?身如金剛、心如虛空,是故,身心難可沮壞。以是義故,菩薩觀陰成就種種諸不善法,生大怖畏,修八聖道。亦如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅,涉路而去,無所顧留。
「詐親善者,名為貪愛。菩薩摩訶薩深觀愛結如怨詐親。若知實者,則無能為;若不[1]能知,必為所害。貪愛亦爾,若知其性則不能令眾生輪轉生死苦中;[2]如其不知,輪迴六趣,具受眾苦。何以故?愛之為病,難捨離故,如怨詐親難可遠離。怨詐親者,常伺人便,令愛別離、怨憎合會。愛亦如是,令人遠離一切善法、近於一切不善之法。以是義故,菩薩摩訶薩深觀貪愛如怨詐親,見不見故、聞不聞故。如凡夫人見生死過,雖有智慧,以癡覆故,後還不見;聲聞、緣覺亦復如是,雖見不見、雖聞不聞。何以故?以愛心故。所以者何?見生死過不能疾至阿耨多羅三藐三菩提。以是義故,菩薩摩訶薩觀此愛結如怨詐親。
「云何名為怨詐親相?如怨不實,詐現實相;不可親近,詐現近相;實是不善,詐現善相;實是不愛,詐為愛相。何以故?常伺人便,欲為害故。愛亦如是,常為眾生非實詐實、非近詐近、非善詐善、非愛詐愛,常誑一切輪迴生死。以是義故,菩薩觀愛如怨詐親。
「怨詐親者,但見身、口,不覩其心,是故能誑。愛亦如是,唯為虛誑,實不可得,是故能惑一切眾生。怨詐親者,有始有終,易可遠離;愛不如是,無始無終,難可遠離。怨詐親者,遠則難[3]覺,近則易[4]知;愛不如是,近尚難[5]知,況復遠[6]耶?以是義故,菩薩觀愛過於詐親。一切眾生以愛結故,遠大涅槃、近於生死;遠常、樂、我、淨,近無常、苦、無我、不淨。是故,我於處處經中說為三垢。於現在事以無明故,不見過患、不能捨離。愛怨詐親終不能害有智之人。是故,菩薩深觀此愛生大怖畏,修八聖道,猶如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅及一詐親,涉路不迴。
「空聚落者,即內六入。菩薩摩訶薩觀[7]是六入空無所有,猶如空聚。如彼怖人既入聚已,乃至不見有一居人、遍捉瓨器不得一物。菩薩亦爾,諦觀六入空無所有,不見眾生、一物之實。是故,菩薩觀內六入空無所有,如彼空聚。
「善男子!彼空聚落,群賊遠望,終不生於空虛之想。凡夫之人亦復如是,於六入聚不生空想。以其不能生空想故,輪迴生死,受無量苦。
「善男子!群賊既至,乃生空想。菩薩亦爾,觀此六入常生空想;生空想故,則不輪迴生死受苦。菩薩摩訶薩於此六入常無顛倒;無顛倒故,是故不復輪迴生死。
「復次,善男子!如有群賊入此空聚則得安樂;煩惱諸賊亦復如是,入此六入則得安樂。如賊住空聚,心無所畏;煩惱群賊亦復如是,住是六入亦無所畏。如彼空聚乃是師子、虎、狼、種種惡獸之所住處;是內六入亦復如是,一切眾惡、煩惱惡獸之所住處。是故,菩薩深觀六入空無所有,純是一切不善住處。
「復次,善男子!菩薩[8]摩訶薩觀內六入空無所有,如彼空聚。何以故?[A3]虛誑不實故,空無所有作有想故、實無有樂作樂想故、實無有人作人想故。內六入者亦復如是,空無所有而作有想、實無有樂而作樂想、實無有人而作人想,唯有智人乃能知之,得其真實。
「復次,善男子!如空聚落,或時有人、或時無人。六入不爾,一向無人。何以故?性常空故,智者所知非是眼見。是故,菩薩觀內六入多諸怨害,修八聖道,不休不息,猶如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅、一詐親善及六大賊,怖著正路。
「六大賊者,即外六塵。菩薩摩訶薩觀此六塵如六大賊。何以故?能劫一切諸善法故。如六大賊能劫一切人民財寶;是六塵賊亦復如是,能劫一切眾生善財。如六大賊,若入人舍則能劫奪現家所有,不擇好惡,令巨富者忽[9]爾貧窮。是六塵賊亦復如是,若入人根則能劫奪一切善法;善法既盡,貧窮孤露,作一闡提。是故,菩薩諦觀六塵如六大賊。
「復次,善男子!如六大賊,欲劫人時要因內人,若無內人則便中還。是六塵賊亦復如是,欲劫善法要因內有眾生、知見、常、樂、我、淨、不空等相;若內無有如是等相,六塵惡賊則不能劫一切善法。有智之人內無是相,凡夫則有。是故,六塵常來侵奪善法之財。不善護故,為其所劫。護者名慧,有智之人能善防護,故不被劫。是故,菩薩觀是六塵如六大賊,等無差別。
「復次,善男子!如六大賊能為人民身心苦惱;是六塵賊亦復如是,常為眾生身心苦惱。六大賊者,唯能劫人現在財物;是六塵賊常劫眾生三世善財。六大賊者,夜則歡樂;六塵惡賊亦復如是,處無明闇則得歡樂。是六大賊,唯有諸王乃能遮止;六塵惡賊亦復如是,唯佛、菩薩乃能遮止。是六大賊凡欲劫奪,不擇端正、種姓、聰哲、多聞、博學、豪貴、貧賤;六塵惡賊亦復如是,欲劫善法,不擇端正乃至貧賤。是六大賊,雖有諸王截其手足,猶故不能令其心息;六塵惡賊亦復如是,雖須陀洹、斯陀含、阿那含截其手足,亦不能令不劫善法。如勇健人乃能摧伏是六大賊;諸佛、菩薩亦復如是,乃能摧伏六塵惡賊。譬如有人,多諸種族、宗黨熾盛,則不為彼六賊所劫;眾生亦爾,有善知識不為六塵惡賊所劫。
「是六大賊,若見人物則能偷劫;六塵不爾,若見、若知、若聞、若嗅、若觸、若覺,皆悉能劫。六大賊者,唯能劫奪欲界人財,不能劫奪色無色界;六塵惡賊則不如是,能劫三界一切善寶。是故,菩薩諦觀六塵過彼六賊。作是觀已,修八聖道,直往不迴,如彼怖人畏四毒蛇、五旃陀羅、一詐親善及六大賊,捨空聚落,涉路而去。
「路值一河者,即是煩惱。云何菩薩觀此煩惱猶如大河?如彼駛河能漂香象;煩惱駛河亦復如是,能漂緣覺。是故,菩薩深觀煩惱猶如駛河。深難得底,故名為河;邊不可得,故名為大,其中多有種種惡魚。煩惱大河亦復如是,唯佛、菩薩能得底故,故名極深;唯佛、菩薩得其邊故,故名廣大;常害一切癡眾生故,故名惡魚。是故,菩薩觀此煩惱猶如大河。如大河水能長一切草木、叢林;煩惱大河亦復如是,能長眾生二十五有。是故,菩薩觀此煩惱猶如大河。
「譬如有人墮大河水無有慚愧;眾生亦爾,墮煩惱河無有慚愧。如墮河者,未得其底即便命終;墮煩惱河亦復如是,未盡其底,周迴輪轉二十五有。所言底者,名為空相。若有不修如是空相,當知是人不得出離二十五有。一切眾生不能善修空無相故,常為煩惱駛河所漂。如彼大河,唯能壞身,不能漂沒一切善法;煩惱大河則不如是,能壞一切身、心善法。彼大暴河唯能漂沒欲界中人;煩惱大河乃能漂沒三界人天。世間大河,運[1]手動足則到彼岸;煩惱大河,唯有菩薩因六波羅蜜乃能得[2]渡。
「如大河水難可得渡;煩惱大河亦復如是,難可得渡。云何名為難可得渡?乃至十住諸大菩薩猶故未能畢竟得渡,唯有諸佛乃畢竟渡,是故名為難可得渡。譬如有人為河所漂,不能修習毫釐善法;眾生亦爾,為煩惱河所漂沒者,亦復不能修習善法。如人墮河,為水所漂,餘有力者則能拔濟;墮煩惱河為一闡提,聲聞、緣覺乃至諸佛不能[3]拔濟。世間大河劫盡之時,七日並照,能令枯涸;煩惱大河則不如是,聲聞、緣覺雖修七覺,猶不能乾。是故,菩薩觀諸煩惱猶如暴河。
「譬如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅、一詐親善及六大賊,捨空聚落,隨路而去,既至河上,[4]聚草為栰。[5]菩薩亦爾,畏四大蛇、五陰旃陀羅、愛詐親善、六入空聚、六塵惡賊,至煩惱河修戒、定、慧、解脫、解脫知見、六波羅蜜、三十七品以為船栰,依乘此栰渡煩惱河,到於彼岸,常、樂、涅槃。菩薩修行大涅槃者,作是思惟:『我若不能忍受如是身苦、心苦,則不能令一切眾生渡煩惱河。』以是思惟,雖有如是身心苦惱,默然忍受。以忍受故,則不生漏。
「[6]菩薩如是尚無諸漏,況佛、如來而當有漏?是故,諸佛不名有漏。云何如來非無漏耶?如來常行有漏中故,有漏即是二十五有。是故,聲聞、凡夫之人言佛有漏,諸佛如來真實無漏。
「善男子!以是因緣,諸佛如來無有定相。
「善男子!是故,犯四重禁、謗方等經及一闡提悉皆不定。」
爾時,光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言:「如是如是,誠如聖[7]教。一切諸法悉皆不定,以不定故,當知如來亦不畢竟入於涅槃。如佛[8]先說:菩薩摩訶薩修大涅槃,聞不聞中有涅槃、[9]大涅槃。云何涅槃?云何大涅槃?」
爾時,佛讚光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言:「善哉,善哉。善男子!若有菩薩得念總持,乃能如汝之所諮問。
「善男子!如世人言:有海、大海,有河、大河,有山、大山,有地、大地,有城、大城,有眾生、大眾生,有王、大王,有人、大人,有天、天中天,有道、大道;涅槃亦爾,有涅槃、有大涅槃。云何涅槃?善男子!如人飢餓,得少飯食名為安樂,如是安樂亦名涅槃;如病得差則[1]名安樂,如是安樂亦名涅槃;如人怖畏,得歸依處則得安樂,如是安樂亦名涅槃;如貧窮人獲七寶物則得安樂,如是安樂亦名涅槃;如人觀骨,不起貪欲則得安樂,如是安樂亦名涅槃。如是涅槃不得名為大涅槃也。何以故?以飢渴故、病故、怖故、貧故、生貪著故,是名涅槃,非大涅槃。
「善男子!若凡夫人及以聲聞——或因世俗、或因聖道——斷欲界結則得安樂,如是安樂亦名涅槃,不得名為大涅槃也。能斷初禪乃至能斷非想非非想處結則得安樂,如是安樂亦名涅槃,不得名為大涅槃也。何以故?還生煩惱,有習氣故。
「云何名為煩惱習氣?聲聞、緣覺有煩惱氣,所謂我身、我衣、我去、我來、我說、我聽。諸佛如來入於涅槃,涅槃之性無我、無樂,唯有常、淨。是則名為煩惱習氣。
「佛、法、眾僧有差別相,如來畢竟入於涅槃,聲聞、緣覺、諸佛如來所得涅槃等無差別。以是義故,二乘所得非大涅槃。何以故?無常、樂、我、淨故。常、樂、我、淨乃得名為大涅槃也。
「善男子!譬如有處能受眾[2]水,名為大海。隨有聲聞、緣覺、菩薩、諸佛如來所入之處名大涅槃。四禪、三三昧、八背捨、八勝處、十一切處,隨能攝取如是無量諸善法者,名大涅槃。
「善男子!譬如有河,第一香象不能得底,則名為大。聲聞、緣覺至十住菩薩不見佛性,名為涅槃,非大涅槃;若能了了見於佛性,則得名為大涅槃也。是大涅槃,唯大象王能盡其底,大象王者,謂諸佛也。
「善男子!若摩訶那伽及鉢[3]犍陀大力士等經歷多時所不能上,乃名大山;聲聞、緣覺及諸菩薩摩訶那伽大力士等所不能見,如是乃名大涅槃也。
「復次,善男子!隨有小王之所住處名為小城,轉輪聖王所住之處乃名大城;聲聞、緣覺、八萬、六萬、四萬、二萬、一萬住處名為涅槃,無上法主聖王住處乃得名為大般涅槃。以是故,名大般涅槃。
「善男子!譬如有人見四種兵不生怖畏,當知是人名大眾生。若有眾生於三惡道、煩惱惡業不生怖畏,而能於中廣度眾生,當知是人得大涅槃。若有人能供養父母,恭敬沙門及婆羅門,修治善法,所言誠實,無有欺誑,能忍諸惡,惠施貧乏,名大丈夫。菩薩亦爾,有大慈悲,憐愍一切,於諸眾生猶如父母,能度眾生於生死河,普示眾生一實之道,是則名為大般涅槃。
「善男子!大,名不可思議。若不可思議,一切眾生所不能信,是則名為大般涅槃。唯佛、菩薩之所見故,名大涅槃。以何因緣復名為大?以無量因緣然後乃得,故名為大。
「善男子!如世間人,以多因緣之所得者,則名為大。涅槃亦爾,以[4]多因緣之所得故,故名為大。
「云何復名為大涅槃?有大我故,名大涅槃。涅槃無我,大自在故,名為大我。
「云何名為大自在耶?有八自在則名為我。何等為八?
「一者、能示一身以為多身,身數大小猶如微塵,充滿十方無量世界。如來之身實非微塵,以自在故現微塵身。如是自在則為大我。
「二者、示一塵身滿於三千大千世界。如來之身實不滿於[5]三千大千世界。何以故?以無[6]礙故、直以自在故,滿三千大千世界。如是自在名為大我。
「三者、能以滿此三千大千世界之身輕舉飛空,過於二十恒河沙等諸佛世界而無障礙。如來之身實無輕重,以自在故,能為輕重。如是自在名為大我。
「四者、以自在故而得自在。云何自在?如來一心安住不動,所可示化無量形類各令有心,如來有時或造一事,而令眾生各各成辦;如來之身常住一土,而令他土一切悉見。如是自在名為大我。
「五者、根自在故。云何名為根自在耶?如來一根亦能見色、聞聲、嗅香、別味、覺觸、知法,如來六根亦不見色、聞聲、嗅香、別味、覺觸、知法。以自在故,令根自在。如是自在名為大我。
「六者、以自在故,得一切法,如來之心亦無得想。何以故?無所得故。若是有者,可名為得;實無所有,云何名得?若使如來計有得想,是則諸佛不得涅槃;以無得故,名得涅槃。以自在故,得一切法;得諸法故,名為大我。
「七者、說自在故,如來演說一偈之義,經無量劫義亦不盡,所謂若戒、若定、若施、若慧。如來爾時都不生念:『我說,彼聽。』亦復不生一偈之想。世間之人[7]四句為偈,隨世俗故,說名為偈。一切法性亦無有說,以自在故,如來演說。以演說故,名為大我。
「八者、如來遍滿一切諸處,猶如虛空。虛空之性不可得見;如來亦爾,實不可見。以自在故,令一切見。如是自在名為大我。如是大我名大涅槃。
「以是義故,名大涅槃。
「復次,善男子!譬如寶藏,多諸珍異,[1]百種具足,故名大藏。諸佛如來甚深奧藏亦復如是,多諸奇異,具足無缺,名大涅槃。
「復次,善男子!無邊之物乃名為大。涅槃無邊,是故名大。
「復次,善男子!有大樂故,名大涅槃。涅槃無樂,以四樂故,名大涅槃。何等為四?一者、斷諸樂故。不斷樂者則名為苦;若有苦者,不名大樂。以斷樂故則無有苦;無苦、無樂,乃名大樂。涅槃之性無苦、無樂,是故,涅槃名為大樂。以是義故,名大涅槃。復次,善男子!樂有二種:一者、凡夫,二者、諸佛。凡夫之樂無常敗壞,是故無樂;諸佛常樂,無有變異,故名大樂。
「復次,善男子!有三種受:一者、苦受,二者、樂受,三者、不苦不樂受。不苦不樂是亦為苦。涅槃雖同不苦不樂,然名大樂。以大樂故,名大涅槃。
「二者、大寂靜故,名為大樂。涅槃之性是大寂靜。何以故?遠離一切憒閙法故。以大寂[2]故,名大涅槃。
「三者、一切知故,名為大樂。非一切知,不名大樂;諸佛如來一切知故,名為大樂。以大樂故,名大涅槃。
「四者、身不壞故,名為大樂。身若可壞,則不名樂;如來之身金剛無壞,非煩惱身、無常之身,故名大樂。以大樂故,名大涅槃。
「善男子!世間名字,或有因緣、或無因緣。有因緣者,如舍利弗。母名舍利,因母立字,故名舍利弗。如摩鍮羅道人,生摩鍮羅國,因國立名,故名摩鍮羅[3]道人。如目[4]犍連,目犍連者即是姓也,因姓立名,故名目犍連。如我生於瞿曇種姓,因姓立名,稱為瞿曇。如毘舍佉道人,毘舍佉者即是星名,因星為名,名毘舍佉。如有六指,因六指故,名六指人。如佛奴、天奴,因佛、因天故,名佛奴、天奴。因濕生故,故名濕生。如因聲故,名為迦迦羅、名究究羅、呾呾羅。如是等名是因緣名。
「無因緣者,如蓮花、地、水、火、風、虛空。如曼陀婆,一名二實:一、名殿堂,二、名飲漿;堂不飲漿,亦復得名為曼陀婆。如薩婆車多名為蛇蓋,實非蛇蓋。是名無因,強立名字。如坻羅婆夷名為食油,實不食油,強為立名,名為食油。是名無因,強立名字。
「善男子!是大涅槃亦復如是,無有因緣,強為立名。善男子!譬如虛空,不因小空名為大也;涅槃亦爾,不因小相名大涅槃。善男子!譬如有法,不可稱量、不可思議,故名為大;涅槃亦爾,不可稱量、不可思議,故得名為大般涅槃。
「以純淨故,名大涅槃。云何純淨?淨有四種。何等為四?一者、二十五有名為不淨,能永斷故,得名為淨。淨即涅槃,如是涅槃亦得名有,而是涅槃實非是有。諸佛如來隨世俗故,說涅槃有。譬如世人,非父言父、非母言母,實非父母而言父母。涅槃亦爾,隨世俗故,說言諸佛有大涅槃。
「二者、業清淨故。一切凡夫業不清淨,故無涅槃;諸佛如來業清淨故,故名大淨。以大淨故,名大涅槃。
「三者、身清淨故。身若無常則名不淨;如來身常,故名大淨。以大淨故,名大涅槃。
「四者、心清淨故。心若有漏,名曰不淨;佛心無漏,故名大淨。以大淨故,名大涅槃。
「善男子!是名善男子、善女人修行如是《大涅槃經》具足成就初分功德。
大般涅槃經卷第二十一
校注
[0742016] 大【大】*,南本大【明】*,此經增上寺宋本闕 [0742017] 宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之【大】*,三藏曇無讖譯梵沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治【元】*,北涼天竺三藏曇無讖譯梵宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治【明】* [0742018] 光明遍照【大】,〔-〕【元】【明】,品題元本在經題經字下 [0742019] 之【大】,第二十二之【明】 [0743001] 還來【大】,來還【元】【明】 [0743002] 瓨【大】,缻【元】【明】 [0743003] 遂【大】,漸【元】【明】 [0743004] 栰【大】*,筏【元】【明】* [0743005] 者【大】,善【元】【明】 [0743006] 渡【大】,度【元】 [0743007] 所【大】,損【元】【明】 [0743008] 既【大】,即【元】【明】 [0743009] 姓【大】*,性【元】【明】* [0743010] 走【大】,趣【元】【明】 [0743011] 羅【大】,羅者【元】【明】 [0743012] 純【大】,淳【元】【明】 [0743013] 楯【大】,盾【元】【明】 [0743014] 愍【大】*,憫【元】【明】* [0743015] 杖【大】,仗【元】【明】 [0743016] 善【大】,諸善【元】【明】 [0743017] 也【大】,〔-〕【元】【明】 [0743018] 以是義故【大】,是故【元】【明】 [0743019] 觀【大】,觀察五【元】【明】 [0743020] 唯【大】下同,惟【明】下同 [0743021] 女弱【大】,婦女【元】【明】 [0743022] 此【大】,五【元】【明】 [0743023] 及旃陀羅【大】,〔-〕【元】【明】 [0744001] 能知【大】,知者【元】【明】 [0744002] 如其不知【大】,若不知者【元】【明】 [0744003] 覺【大】,知【元】【明】 [0744004] 知【大】,覺【元】【明】 [0744005] 知【大】,識【元】【明】 [0744006] 耶【大】,知【元】【明】 [0744007] 是【大】,此【元】【明】 [0744008] 摩訶薩【大】,〔-〕【元】【明】 [0744009] 爾【大】,然【元】【明】 [0745001] 手動【大】,動手【元】【明】 [0745002] 渡【大】*,度【元】【明】* [0745003] 拔【大】,救【元】【明】 [0745004] 聚【大】,取【元】【明】 [0745005] 菩【大】,者菩【元】【明】 [0745006] 菩薩如是【大】,如是菩薩【元】【明】 [0745007] 教【大】,言【元】【明】 [0745008] 先【大】,上【元】【明】 [0745009] 大【大】,有大【元】【明】 [0746001] 名【大】,得【元】【明】 [0746002] 水【大】,流【元】【明】 [0746003] 犍【大】,建【元】【明】 [0746004] 多【大】,名【明】 [0746005] 三千【大】,〔-〕【元】【明】 [0746006] 礙【大】,閡【元】【明】 [0746007] 四【大】,若四【元】【明】 [0747001] 百【大】,種【元】【明】 [0747002] 故【大】,靜【元】【明】 [0747003] 道人【大】,〔-〕【元】【明】 [0747004] 犍【大】*,揵【元】【明】*【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 12 冊 No. 375 大般涅槃經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-01-10
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