一切大眾所問品第十七

爾時，世尊從其面門放種種色——青、黃、赤、白、紅、紫——光明，照純陀身。純陀遇已，與諸眷屬持諸[3]餚饍疾往佛所，欲奉如來及比丘僧最後供養。種種器物充滿具足，持至佛[4]所。

爾時，有大威德天人而遮其前，周匝圍遶，謂純陀言：「且止，純陀！勿便奉施。」爾時，如來復放無量無邊種種光明。諸天大眾遇斯光已，尋聽純陀前至佛所奉其所施。

爾時，天人及諸眾生各各自[5]取所持供養至於佛前，長跪白佛：「[6]唯願如來聽諸比丘受此供養。」時諸比丘知是時故，執持衣鉢，一心安詳。

爾時，純陀為佛及僧布置種種師子寶座，懸繒幡蓋、[7]花香、瓔珞。

爾時，三千大千世界莊嚴微妙，猶如西方安樂國土。

爾時，純陀住於佛前，憂悲悵怏，重白佛言：「唯願如來猶見哀[8]愍，住壽一劫、若減一劫。」

佛告純陀：「汝欲令我久住世者，宜當速奉最後，具足檀波羅蜜。」

爾時，一切菩薩摩訶薩、天人雜類，異口同音唱如是言：「奇哉，純陀！成大福德，能令如來受其最後無上供養。我等無福，所設供具則為唐捐。」

爾時，世尊欲令一切眾望滿足，於自身上一一毛孔化無量佛，一一諸佛各有無量諸比丘僧。是諸世尊及無量眾，悉皆示現受其供養。釋迦如來自受純陀所奉設者。爾時，純陀所持粳糧成熟之食，摩伽陀國滿足八斛，以佛神力皆悉充足一切大會。

爾時，純陀見是事已，心生歡喜，踊躍無量；一切大眾亦復如是。爾時，大眾承佛聖旨，各作是念：「如來今已受我等施，不久[9]便當入於涅槃。」作是念已，心生悲喜。

爾時，樹林其地狹小，以佛神力，如針鋒處皆有無量諸佛世尊及其眷屬等坐而食，所食之物亦無差別。

是時，天、人、阿修羅等啼泣悲歎，而作是言：「如來今日已受我等最後供養，受供養已當般涅槃，我等當復更供養誰？我今永離無上調御，盲無眼目。」

爾時，世尊為欲安慰一切大眾而說偈言：

「若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷能以如來最上誓願而發願者，當知是人無有愚癡，堪受供養。以此願力功德果報，於世最勝，如阿羅漢。若有不能如是觀了三寶常者是旃陀羅；若有能知三[1]寶常住實法因緣，離苦安樂，無有嬈害、能留難者。」

爾時，人天大眾、阿修羅等聞是法已，心生歡喜，踊躍無量。其心調柔，善滅諸蓋，心無高下，威[2]儀清淨，顏貌怡悅，知佛常住。是故施設諸天供養——散種種花、[3]末香、塗香，鼓天[4]伎樂——以供養佛。

爾時，佛告迦葉菩薩言：「善男子！汝見是眾希有事不？」

迦葉答言：「已見。世尊！見諸如來無量無邊不可稱計，受諸大眾人天所奉飯食供養。又見諸佛大身莊嚴，所坐之處如一針鋒，多眾圍遶，不相障[5]礙。復見大眾悉發誓願說十三偈。亦知大眾各心念言：『如來今者獨受我供。』假使純陀所奉飯食碎如微塵，一塵一佛猶不周遍，以佛神力，悉皆充足一切大眾。唯諸菩薩摩訶薩、文殊師利法王子等能知如[6]是希有事耳，悉是如來方便示現，聲聞大眾及阿修羅等皆知如來是常住法。」

爾時，世尊告純陀言：「汝今所見為是希有奇特事不？」

「實爾。世尊！我先所見無量諸佛，三十二相、八十種好莊嚴其身。今悉見為菩薩摩訶薩，巨身殊異，顏貌無比。唯見佛身譬如藥樹，為諸菩薩摩訶薩等之所圍遶。」

佛告純陀：「汝先所見無量佛者是我所化，為欲利益一切眾生，令得歡喜。如是，菩薩摩訶薩等所可修行不可思議能作無量諸佛之事。純陀！汝今皆已成就菩薩摩訶薩行，得[7]住十地，菩薩所行具足成辦。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如是如是，如佛所說，純陀所修成菩薩行我亦隨喜。今者如來欲為未來無量眾生作大明故，說是大乘《大涅槃經》。世尊！一切契經說有餘義？無餘義耶？」

「善男子！我所說者，亦有餘義、亦無餘義。」

純陀白佛言：「世尊！如佛所說：

「世尊！是義云何？持戒、毀戒，有何差別？」

佛言：「唯除一人，餘一切施皆可讚歎。」

純陀問言：「云何名為唯除一人？」

佛言：「如此經中所說破戒。」

純陀復言：「我今未解，唯願說之。」

佛告純陀：「言破戒者，謂一闡提。其餘在所一切布施，皆可讚歎，獲大果報。」

純陀復問：「一闡提者，其義云何？」

佛告純陀：「若有比丘及比丘尼、優婆塞、優婆夷，發麁惡言誹謗正法，造是重業，永不改悔、心無慚愧，如是等人名為趣向一闡提道。若犯四重、作五逆罪，自知定犯如是重事，而心初無怖畏、慚愧，不肯發露，於佛正法永無護惜、建立之心，毀[8]呰、輕賤、言多過咎，如是等人亦名趣向一闡提道。若復說言：『無佛、法、[9]僧。』如是等人亦名趣向一闡提道。唯除如此一闡提輩，施其餘者一切讚歎。」

爾時，純陀復白佛言：「世尊！所言破戒，其義云何？」

佛告純陀：「若犯四重，及五逆罪、誹謗正法，如是等人名為破戒。」

純陀復問：「如是破戒可拔濟不？」

佛告純陀：「有因緣故則可拔濟。若[10]被法服、猶未捨遠，其心常懷慚愧、恐怖，而自考責：『咄哉！何為犯斯重罪？何其怪哉！造斯苦業。』深自改悔，生護法心，欲建正法：『有護法者，我當供養。若有讀誦大乘典者，我當諮問、受持、讀誦。既通利已，復當為他分別廣說。』我說是人不[11]為破戒。何以故？善男子！譬如日出能除一切塵翳、闇冥；是大涅槃微妙經典出興於世亦復如是，能除眾生無量劫中所作眾罪。是故，此經說護正法得大果報，拔濟破戒。若有毀謗是正法者能自改悔，還歸於法，自念所作一切不善，如人自害心生恐怖、驚懼、慚愧：『除此正法更無救護，是故應當還歸正法。』若能如是如說歸依，布施是人得福無量，亦名世間應受供養。若犯如上惡業之罪，若經一月、或十五日，不生歸依發露之心。若施是人，果報甚少。犯五逆者亦復如是，能生悔心，內懷慚愧：『今我所作不善之業甚為大苦，我當建立、護持正法。』是則不名五逆罪也。若施是人，得福無量。犯逆罪已，不生護法、歸依之心。有施是者，福不足言。

「又，善男子！犯重罪者——汝今諦聽，我當為汝分別廣說——應生是心：『謂正法者，即是如來微密之藏。是故，我當護持、建立。』施是人者，得勝果報。

「善男子！譬如女人懷妊垂產，值國荒亂，遠至他土，在一天廟即便產育。後聞舊邦安隱豐熟，携持其子欲還本土。路經恒河，水[1]漲暴急，荷負是兒不能得[2]渡。即自念言：『我寧與子一處併命，終不捨棄而獨濟也。』作是念已，與子俱沒。命終之後尋生天中，以慈念[3]子欲令得渡。而是女人本性弊惡，以愛子故得生天中。犯四重禁、五無間罪生護法心亦復如是，雖復先為不善之業，以護法故，得為世間無上福田。是護法者有如是等無量果報。」

純陀復言：「世尊！若一闡提能自改悔，恭敬、供養、讚歎三寶，施如是人得大[4]果不？」

佛言：「善男子！汝今不應作如是說。善男子！譬如有人食菴羅果，吐核置地，而復念言：『是果核中應有甘味。』即[5]復還取，破而甞之。其味極苦，心生悔恨。恐失果種，即還收拾。種之於地，勤加修治，以蘇油、乳隨時溉灌。於意云何？寧可生不？」

「不也。世尊！假使天降無上甘雨猶亦不生。」

「善男子！彼一闡提亦復如是，燒滅善根，當於何所而得除罪？善男子！若生善心，是則不名一闡提也。善男子！以是義故，一切所施所得果報非無差別。何以故？施諸聲聞所得報異、施辟支佛得報亦異，唯施如來獲無上果。是故說言：『一切所施非無差別。』」

純陀復言：「何故如來而說此偈？」

佛告純陀：「有因緣故，我說此偈。王舍城中，有優婆塞心無淨信，奉事尼[6]犍，而來問我布施之義。以是因緣故說斯偈，亦為菩薩摩訶薩等說祕藏義。如斯偈者，其義云何？一切者，少分一切。當知：菩薩摩訶薩人中之雄，攝取持戒，施其所須，捨棄破戒如除[A1]稊稗。

「復次，善男子！如我昔日所說偈言：

爾時，文殊師利菩薩摩訶薩即從座起，偏袒右臂，右膝著地，前禮佛足而說偈言：

「佛所說偈，其義有餘。唯垂哀愍，說其因緣。何以故？世尊！於此三千大千世界有洲名拘耶尼。其洲有河，端直不曲，名娑婆耶，猶如直繩入於西海。如是河相於餘經中佛未曾說，唯願如來因此方等《阿含經》中說有餘義，令諸菩薩深信解之。世尊！譬如有人先識金[7]鑛，後不識金。如來亦爾，盡知法已，而所演說有餘不盡。如來雖作如是餘說，應當方便解其意趣。一切叢林必是樹木，是亦有餘。何以故？種種金、銀、琉璃寶樹，是亦名林。一切女人必懷[A2]諂曲，是亦有餘。何以故？亦有女人善持禁戒，功德成就，有大慈悲。一切自在必受安樂，是亦有餘。何以故？有自在者，轉輪聖帝；如來法王不屬死魔，不可滅盡；梵、釋諸天雖得自在，悉是無常。若得常住、無變易者，乃名自在，所謂大乘大般涅槃。」

佛言：「善男子！汝今善得樂說之辯，且止，諦聽。文殊師利！譬如長者身嬰病苦，良醫診之，為合膏藥。是時病者貪欲多服。醫語之言：『若能消者則可隨意，汝今體羸，不應多服。當知是膏亦名甘露、亦名毒藥，若多服不消則名為毒。』

「善男子！汝今勿謂是醫所說違於義理、損失膏勢。善男子！如來亦爾，為諸國王、后妃、太子、王子、大臣，因波斯匿王、王子、后妃憍慢心故，為欲調伏，示現恐怖，如彼良醫，故說此偈：

「文殊師利！汝今當知：如來所說無有漏失。如此大地可令反覆，如來之言終無漏失。以是義故，如來所說一切有餘。」

爾時，佛讚文殊師利：「善哉，善哉。善男子！汝已久知如是之義，[8]愍哀一切、欲令眾生得智慧故，廣問如來如是偈義。」

爾時，文殊師利法王子復於佛前而說偈言：

「世尊！如是說此法藥非為正說。於他語言隨順不逆者，唯願如來垂哀正說。何以故？世尊常說一切外學九十五種皆趣惡道，聲聞弟子皆向正路。若護禁戒、攝持威儀、守慎諸根，如是等人深樂大法、趣向善道。如來何故於九部中見有毀他則便呵責？如是偈義為何所趣？」

佛告文殊師利：「善男子！我說此偈亦不盡為一切眾生，爾時唯為阿闍世王。諸佛世尊若無因緣終不逆說，有因緣故乃說之耳。善男子！阿闍世王害其父已，來至我所欲折伏我，作如是問：『云何世尊是一切智？非一切智耶？若一切智，調達往昔無量世中常懷惡心，隨[A3]逐如來欲為逆害，云何如來聽其出家？』善男子！以是因緣，我為是王而說此偈：

「佛告大王：『汝今害父，已作逆罪，最重無間。應當發露，以求清淨。何緣乃更見他過咎？』善男子！以是義故，我為彼王而說是偈。

「復次，善男子！亦為護持不毀禁戒、成就威儀、見他過者而說是偈。若復有人受他教誨遠離眾惡、復教他人令遠眾惡，如是之人則我弟子。」

爾時，世尊為文殊師利復說偈言：

爾時，文殊師利復於佛前而說偈言：

「如來說是法句之義亦是未盡。何以故？如阿羅漢、轉輪聖王、玉女、象、馬、主藏大臣，若諸天、人、及阿修羅執持利劍能害之者，無有是處。勇士、烈女、馬王、獸王、持戒比丘，雖復對至而不恐怖。以是義故，如來說偈亦是有餘。若言：『恕己可為譬』者，是亦有餘。何以故？若使羅漢以己[1]喻彼，則有我想及以命想。若有我想及以命想，則應擁護。凡夫亦應見阿羅漢悉是行人，若如是者即是邪見。若有邪見，命終應生阿鼻地獄。又，阿羅漢設於眾生生害心者，無有是處；無量眾生亦復無能害羅漢者。」

佛言：「善男子！言我想者，謂於眾生生大悲心，無殺害想，謂阿羅漢平等之心。勿謂世尊無有因緣而逆說也。昔日於此王舍城中有大獵師，多殺群鹿，請我食肉。我於[2]爾時雖受彼請，於諸眾生生慈悲心如羅睺羅，而說偈言：

「是故，我說此偈：

佛言：「善哉，善哉。文殊師利！為諸菩薩摩訶薩故，諮問如來如是密教。」

爾時，文殊師利復說是偈：

於是，如來復以偈答：

爾時，如來復為文殊師利重說偈言：

爾時，文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如來所說是亦不盡，唯願如來復垂哀愍，說其因緣。何以故？如長者子從師學時，為屬師不？若屬師者，義不成就；若不屬者，亦不成就；若得自在，亦不成就。是故，如來所說有餘。復次，世尊！譬如王子無所綜習，觸事不成，是亦自在、愚闇、常苦。如是，王子若言自在，義亦不成；若言屬他義，亦不成。以是義故，佛所說義名為有餘。是故，一切屬他不必受苦；一切自在不必受樂。一切憍慢勢極暴惡，是亦有餘。世尊！如諸[3]列女，憍慢心故，出家學道，護持禁戒，威儀成就，守攝諸根不令馳散。是故，一切憍慢之結不必暴惡。賢善之人一切愛念，是亦有餘。如人內犯四重禁已，不捨法服，堅持威儀。護持法者見已不愛，是人命終必墮地獄。若有善人犯重禁已，護持法者見即驅出，罷道還俗。以是義故，一切賢善不必悉愛。」

爾時，佛告文殊師利：「有因緣故，如來於此說有餘義。又有因緣，諸佛如來而說是法。時王舍城有一女人名曰善賢，還父母家，因至我所，歸依於我及法、眾僧，而作是言：『一切女人勢不自由，一切男子自在無礙。』我於[1]爾時知是女心，即為宣說如是偈頌。文殊師利！善哉，善哉。汝今能為一切眾生問於如來如是密語。」

文殊師利復說偈言：

「如是，世尊！今受純陀飲食供養，將無如來有恐怖耶？」

爾時，世尊復為文殊而說偈言：

「文殊師利！汝若得病，我亦如是應得病苦。何以故？諸阿羅漢，及辟支佛、菩薩、如來，實無所食，為欲化彼，示現受用無量眾生所施之物，令其具足檀波羅蜜，拔濟地獄、畜生、餓鬼。若言：『如來六年苦行，身羸[2]瘦。』者，無有是處。諸佛世尊獨拔諸有不同凡夫，云何而得身羸劣耶？諸佛世尊精勤修習獲金剛身，不同世人危脆之[3]身。我諸弟子亦復如是，不可思議、不依於食。一切大力無嫉妬者，亦有餘義。如世間人，終身永無嫉妬之心而無大力。一切病苦因食得者，亦有餘義。亦見有人得客病者，所謂[4]刺刺、刀、劍、[5]鉾、槊。一切淨行受安樂者，是亦有餘。世間亦有外道之人，修於梵行，多受苦惱。以是義故，如來所說一切有餘，是名如來非無因緣而說此偈，有因故說。昔日於此優禪尼國，有婆羅門名羖羝德，來至我所欲受第四八戒齋法。我於爾時為說[6]是偈。」

爾時，迦葉菩薩白佛言：「世尊！何等名為無餘義耶？云何復名一切義乎？」

「善男子！一切者，唯除助道常樂善法，[7]是名一切，亦名無餘。其餘諸法，亦名有餘亦名無餘，欲令樂法諸善男子知此有餘及無餘義。」

迦葉菩薩心大歡喜，踊躍無量，前白佛言：「甚奇，世尊！等視眾生如羅睺羅。」

爾時，佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉。汝今所見微妙甚深。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！唯願如來說是大乘《大涅槃經》所得功德。」

佛告迦葉：「善男子！若有得聞是經名字，所得功德非諸聲聞、辟支佛等所能宣說，唯佛能知。何以故？不可思議，是佛境界。何況受持、讀誦、通利、書寫經卷？」

爾時，諸天、世人及阿修羅即於佛前異口同音而說偈言：

爾時，如來為諸大眾而說偈言：

爾時，大眾以種種物供養如來。供養佛已，即發阿耨多羅三藐三菩提心，無量無邊恒河沙數諸菩薩等得住初地。

爾時，世尊與文殊師利、迦葉菩薩及與純陀而受記莂。受記莂已，說如是言：「諸善男子！自修其心，慎莫放逸。我今背疾，舉體皆痛。我今欲臥，如彼小兒及常患者。文殊！汝等當為四部廣說大法。今以此法付囑於汝；乃至迦葉、阿難等至，復當[9]囑付如是正法。」爾時，如來說是語已，為欲調伏諸眾生故，現身有疾，右脇而臥，如彼病人。

大般涅槃經現病品第十八

爾時，迦葉[10]菩薩白佛言：「世尊！如來已免一切[11]疾病，患苦悉除，無復怖畏。世尊！一切眾生有四毒箭則為病因。何等為四？貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢。若有病因則有病生，所謂：[12]愛熱肺病、上氣吐逆、膚體㿇㿇、其心悶亂、下痢噦[13]噎、小便痳瀝、眼耳疼痛、腹背脹滿、顛狂乾消、鬼魅所著。如是種種身心諸病，諸佛世尊悉無復有。今日如來何緣顧命文殊師利，而作是言：『我今背痛，汝等當為大眾說法。』有二因緣則無病苦。何等為二？一者、[14]憐愍一切眾生，二者、給施病者醫藥。如來往昔已於無量萬億劫中修菩薩道，常行愛語，利益眾生不令苦惱，施疾病者種種醫藥。何緣於今自言有病？

「世尊！世人有病，或坐、或臥、不安其處、或索飲食、勅誡家屬修治產業。何故如來默然而臥，不教弟子聲聞人等尸波羅蜜、諸禪解脫、三摩跋提、修諸正勤？何緣不說如是甚深大乘經典？[1]如來何故不以無量方便教大迦葉、人中象王、諸大人等，令其不退阿耨多羅三藐三菩提？何故不治諸惡比丘，受畜一切不淨物者？

「世尊！實無有病，云何默然右脇而臥？諸菩薩等，凡所給施病者醫藥，所得善根悉施眾生，而共迴向一切種智，為除眾生諸煩惱障、業障、報障。煩惱障者，貪欲、瞋恚、愚癡、忿怒纏蓋，焦惱、嫉妬、慳悋、姦詐、諛諂、無慚、無愧，慢、慢慢、不如慢、增上慢、我慢、邪慢、憍慢，放逸、貢高、懟恨、諍訟、邪命、諂媚、詐現異相，以利求利、惡求多求，無有恭敬，不隨教誨，親近惡友，貪利無厭，纏縛難解，欲於惡欲、貪於惡貪，身見、有見及以無見，頻申憙睡，欠呿不樂，貪嗜飲食，其心𧄼瞢，心緣異[2]想、不善思惟，身、口多惡，好憙多語，諸根闇鈍，發言多虛，常為欲覺、恚覺、害覺之所覆蓋，是名煩惱障。業障者，五無間罪重惡之病。報障者，生在地獄、畜生、餓鬼、誹謗正法及一闡提，是名報障。如是三障名為大病。而諸菩薩於無量劫修菩提時，給施一切疾病醫藥，常作是願：『令諸眾生永斷如是三障重病。』

「復次，世尊！菩薩摩訶薩修菩提時，給施一切病者醫藥，常作是願：『願令眾生永斷諸病，得成如來金剛之身。又願一切無量眾生作妙藥王，斷除一切諸惡重病。願諸眾生得阿伽陀藥，以是藥力能除一切無量惡毒。又願眾生於阿耨多羅三藐三菩提無有退轉，[3]速得成就無上佛藥，消除一切煩惱毒箭。又願眾生勤修精進，成就如來金剛之心，作微妙藥療治眾病，不令有人生諍訟想。亦願眾生作大藥樹，療治一切諸惡重病。又願眾生拔出毒箭，得成如來無上光明。又願眾生得入如來智慧大藥、微密法藏。』世尊！菩薩如是已於無量百千萬億那由他劫發是誓願，令諸眾生悉無諸病。何緣如來乃於今日唱言：『有[4]病。』

「復次，世尊！世有病者，不能坐起、俯仰、進止，[5]飲食不御、漿水不下，亦復不能教[A5]誡諸子修治家業。爾時，父母、妻子、兄弟、親屬、知識皆於是人生必死想。世尊！如來今日亦復如是，右脇而臥，無所論說。此閻浮提[6]有諸愚人當作是念：『如來正覺必當涅槃。』生滅盡想。而如來性實，不畢竟入於涅槃。何以故？如來常住，無變易故。以是因緣，不應說言：『我今背痛。』

「復次，世尊！世有病者，身體羸損，若偃、若側，臥著床褥。爾時，眾人心生惡賤，起必死想。如來今者亦復如是，當為外道九十五種之所輕慢、生無常想。彼諸外道當作是言：『不如我等以我性人、自在時節、微塵等法而為常住，無有變易。沙門瞿曇無常所遷，是變易法。』以是義故，世尊！今日不應默然右脇而臥。

「復次，世尊！世有病者，四大增損，互不調適，羸瘦乏極。是故，不能隨意坐起，臥著床褥。如來四大無不和適，身力具足，亦無羸損。世尊！如十小牛力不如一大牛力、十大牛力不如一青牛力、十青牛力不如一凡象力、十凡象力不如一野象力、十野象力不如一二牙象力、十二牙象力不如一四牙象力、十四牙象力不如雪山一白象力、十雪山白象力不如一香象力、十香象力不如一青象力、十青象力不如一黃象力、十黃象力不如一赤象力、十赤象力不如一白象力、十白象力不如一山象力、十山象力不如一優鉢羅象力、十優鉢羅象力不如[7]一波頭摩象力、十波頭摩象力不如一拘物頭象力、十拘物頭象力不如一分陀利象力、十分陀利象力不如人中一力士力、十人中力士力不如一鉢[8]健提力、十鉢健提力不如一八臂那羅延力、十那羅延力不如[9]一十住菩薩一節之力。[10]一切凡夫身中[11]諸節節不相到、人中力士節頭相到、鉢健提身諸節相接、那羅延身節頭相[12]拘、十住菩薩諸節骨解蟠龍相結。是故，菩薩其力最大。世界成時，從金剛際起金剛座，上至道場菩提樹下。菩薩坐已，其心即時逮得十力。如來今者不應如彼嬰孩小兒。嬰孩小兒愚癡無智，無所能說。以是義故，隨意偃側，無人譏訶。如來世尊有大智慧照明一切，人之大龍，具大威德，成就神通，無上仙人，永斷疑網，已拔毒箭，進止安詳，威儀具足，得無所畏。今者何故右脇而臥，令諸人天悲愁苦惱？」

爾時，迦葉菩薩即於佛前而說偈言：

爾時，世尊大悲熏心，知諸眾生各各所念，將欲隨順、畢竟利益，即從臥起，結[1]跏趺坐。顏貌熙怡，如融金聚；面目端嚴，猶月盛滿；形容清淨，無諸垢穢。放大光明充遍虛空，其光大盛過百千日，照于東方、南、西、北方、四維、上、下諸佛世界，惠施眾生大智之炬，悉令得滅無明黑闇，令百千億那由他眾生安止不退菩提之心。

爾時，世尊心無疑慮，如師子王。以三十二大人之相、八十種好莊嚴其身。於其身上一切毛孔，一一毛孔出一蓮花。其花微妙，各具千葉，純真金色，琉璃為莖、金剛為[2]鬚、[A6]玟瑰為臺，形大團圓，猶如車輪。是諸蓮花各出種種雜色光明，青、黃、赤、白、紫、頗梨色。是諸光明皆悉遍至阿鼻地獄、想地獄、黑繩地獄、眾合地獄、叫喚地獄、大叫喚地獄、焦熱地獄、大焦熱地獄。是八地獄其中眾生，常為諸苦之所逼切，所謂燒煮、火炙、斫刺、[3]㓟剝。遇斯光已，如是眾苦悉滅無餘，安隱清涼，快樂無極。是光明中宣說如來祕密之藏，言：「諸眾生皆有佛性。」眾生聞已，即便命終生人天中。乃至八種寒氷地獄，所謂阿波波地獄、阿吒吒地獄、阿羅羅地獄、阿[4]娑娑地獄、優鉢羅地獄、波頭摩地獄、拘物頭地獄、分陀利地獄。是中眾生常為寒苦之所逼惱，所謂[5]擘裂、身體碎壞、互相殘害。遇斯光已，如是等苦亦滅無餘，即得調和，溫暖適身。是光明中亦說如來祕密之藏，言：「諸眾生皆有佛性。」眾生聞已，即便命終生人天中。爾時，於此閻浮提界及餘世界所有地獄皆悉空虛，無受罪者，除一闡提。

餓鬼眾生，飢渴所逼，以髮纏身，於百千歲未曾得聞漿水之名。遇斯光已，飢渴即除。是光明中亦說如來微密祕藏，言：「諸眾生皆有佛性。」眾生聞已，即便命終生[6]人天中，令諸餓鬼亦悉空虛，除謗大乘方等正典。

畜生眾生，互相殺害、共相殘食。遇斯光已，恚心悉滅。是光明中亦說如來祕密之藏，言：「諸眾生皆有佛性。」眾生聞已，即便命終生人天中。當爾之時，畜生亦盡，除謗正法。

是一一花各有一佛，圓光一尋，金色晃曜，微妙端嚴最上無比，三十二相、八十種好莊嚴其身。是諸世尊，或有坐者、或有行者、或有臥者、或有住者，或震雷音、或澍洪雨、或放電光、或扇大風、或出煙焰身如[7]火聚。或復示現七寶諸山、池、泉、河水、山林、樹木，或復示現七寶國土、城邑、聚落、宮殿、屋宅，或復示現象、馬、師子、虎、狼、孔雀、鳳凰、諸鳥。或復示現令閻浮提所有眾生悉見地獄、畜生、餓鬼，或復示現欲界六天。

復有世尊或說陰界諸入多諸過患，或復有說四聖諦法，或復有說諸法因緣，或復有說諸業煩惱皆因緣生，或復有說我與無我，或復有說苦、樂二法，或復有說常、無常等，或復有說淨與不淨。

復有世尊為諸菩薩演說所行六波羅蜜，或復有說諸大菩薩所得功德，或復有說諸佛世尊所得功德，或復有說聲聞之人所得功德。或復有說隨順一乘、或復有說三乘成道。

或有世尊左脇出水、右脇出火。或有示現初生、出家、坐於道場、菩提樹下轉妙法輪、入于涅槃。或有世尊作師子吼，令此會中有得一果、二果、三果、至第四果。或復有說出離生死無量因緣。

爾時，於此閻浮提中所有眾生遇斯光已，盲者見色、聾者聽聲、啞者能言、拘躄能行，貧者得財、慳者[8]能施、恚者慈心、不信者信。如是，世界無一眾生修行惡法，除一闡提。

爾時，一切天、龍、鬼神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、羅剎、健陀、憂摩陀、阿婆[9]魔羅、人非人等悉共同聲唱如是言：「善哉，善哉。無上天尊多所利益。」說是語已，踊躍歡喜，或歌、或舞、或身動轉，以種種花散佛及僧，所謂天優鉢羅花、拘物頭花、波頭摩花、分陀利花、曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花、散陀那花、摩訶散陀那花、盧脂那花、摩訶盧脂那花、香花、大香花、適意花、大適意花、愛見花、大愛見花、端嚴花、第一端嚴花。復散諸香，所謂沈水、多伽樓香、栴檀、欝金、和合雜香、海岸聚香。復以天上寶幢、幡蓋、諸天伎樂——箏、笛、笙、瑟、箜篌、鼓吹——供養於佛。

而說偈言：

說是偈時，蓮花臺中一切諸佛——從閻浮提遍至淨居——悉皆聞之。

爾時，佛告迦葉菩薩：「善哉，善哉。善男子！汝已具足如是甚深微妙智慧，不為一切諸魔、外道之所破壞。善男子！汝已安住，不為一切諸[2]惡邪風之所傾動。善男子！汝已成就樂說辯才，已曾供養過去無量恒河沙等諸佛世尊，是故能問如來正覺如是之義。

「善男子！我於往昔無量無邊億那由他百千萬劫已除病根，永離倚臥。迦葉！過去無量阿僧祇劫有佛出世，號無上勝如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，為諸聲聞說是大乘《大涅槃經》，開示分別顯發其義。我於爾時亦為彼佛而作聲聞，受持如是大涅槃典，讀誦、通利、書寫經卷、廣為他人開示、分別解說其義，以是善根迴向阿耨多羅三藐三菩提。

「善男子！我從是來，未曾有惡煩惱業緣墮於惡道、誹謗正法、作一闡提、受黃門身、無根、二根、反逆父母、殺阿羅漢、破塔壞僧、出佛身血、犯四重禁。從是[3]已來，身心安隱，無諸苦惱。

「迦葉！我今實無一切疾病。所以者何？諸佛世尊久已遠離一切病故。迦葉！是諸眾生不知大乘方等密[4]教，便謂如來真實有疾。

「迦葉！如言：『如來，人中師子。』而如來者實非師子，如是之言即是如來祕密之教。迦葉！如言：『如來，人中大龍。』而我已於無量劫中捨離是業。迦葉！如言：『如來，是人、是天。』而我真實非人、非天，亦非鬼神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，非我、非命，非可養育、非人士夫，非作、非不作，非受、非不受，非世尊、非聲聞，非說、非不說。如是等語皆是如來祕密之教。

「迦葉！如言：『如來猶如大海、須彌山王。』而如來者實非醎味、同於石山，當知是語亦是如來祕密之教。迦葉！如言：『如來如分陀利。』而我實非分陀利也，如是之言即是如來祕密之教。迦葉！如言：『如來猶如父母。』而如來者實非父母，如是之言亦是如來祕密之教。迦葉！如言：『如來是大船師。』而如來者實非船師，如是之言亦是如來祕密之教。迦葉！如言：『如來猶如商主。』而如來者實非商主，如是之言亦是如來祕密之教。迦葉！如言：『如來能摧伏魔。』而如來者實無惡心欲令他伏，如是之言皆是如來祕密之教。迦葉！如言：『如來能治癰瘡。』而我實非治癰瘡師，如是之言亦是如來祕密之教。

「迦葉！如我先說：『若有善男子、善女人善能修治身、口、意業，捨命之時，雖有親族取其屍骸，或以火燒、或投大水、或棄塚間，狐、狼、禽獸競共食[5]噉，然心意識即生善道。而是心法實無去、來，亦無所至，直是前後相似、相續，相貌不異。』如是之言即是如來祕密之教。

「迦葉！我今言病亦復如是，亦是如來祕密之教。是故，顧命文殊師利：『吾今背痛，汝等當為四眾說法。』

「迦葉！如來正覺實無有病，右脇而臥，亦不畢竟入於涅槃。迦葉！是大涅槃即是諸佛甚深禪定，如是禪定非是聲聞、緣覺行處。

「迦葉！汝[6]先所問：『如來何故倚臥不起、不索飲食、誡勅家屬修治產業？』迦葉！虛空之性亦無坐起、求索飲食、勅誡家屬修治產業，亦無去、來，生、滅，老、壯，出、沒，傷、破，解脫、繫縛，亦不自說、亦不說他，亦不自解、亦不解他，非安、非病。善男子！諸佛世尊亦復如是，猶如虛空，云何當有諸病苦耶？

「迦葉！世有三人其病難治：一、謗大乘，二、五逆罪，三、一闡提。如是三病，世中極重，悉非聲聞、緣覺之所能治。善男子！譬如有病，必死[1]難治。若有瞻病、隨意、醫藥，若無瞻病、隨意、醫藥，如是之病定不可治，當知是人必死[2]不疑。[3]善男子！是三種人亦復如是，若有聲聞、緣覺、菩薩，或有說法、或不說法，不能令其發阿耨多羅三藐三菩提心。

「迦葉！譬如病人，若有瞻病、隨意、醫藥則可令差，若無此三則不可差。聲聞、緣覺亦復如是，從佛菩薩得聞法已，即便能發阿耨多羅三藐三菩提心，非不聞法能發心也。

「迦葉！譬如病人，若有瞻病、隨意、醫藥，若無瞻病、隨意、醫藥，皆悉可差。有一種人亦復如是，或值聲聞、不值聲聞，或值緣覺、不值緣覺，或值菩薩、不值菩薩，或值如來、不值如來，或得聞法、[4]或不聞法，自然得成阿耨多羅三藐三菩提，所謂有人或為自身、或為他身，或為怖畏、或為利養，或為諛諂、或為誑他，書寫如是《大涅槃經》，受持、讀誦、供養、恭敬、為他說者。

「迦葉！有五種人於是大乘大涅槃典有病行處，非如來也。何等為五？一、斷三結得須陀洹果，不墮地獄、畜生、餓鬼，人天七[5]返，永斷諸苦，入於涅槃。迦葉！是名第一[6]人有病行處，是人未來過八萬劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。

「迦葉！第二人者，斷三結[7]縛，薄貪、恚、癡，得斯陀含果，[8]名一往來，永斷諸苦，入於涅槃。迦葉！是名第二人有病行處，是人未來過六萬劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。

「迦葉！第三人者，斷五下結，得阿那含果，更不來此，永斷諸苦，入於涅槃。是名第三人有病行處，是人未來過四萬劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。

「迦葉！第四人者，永斷貪欲、瞋恚、愚癡，得阿羅漢果，煩惱無餘，入於涅槃，亦非麒麟獨一之行。是名第四人有病行處，是人[9]未來過二萬劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。

「迦葉！第五人者，永斷貪欲、瞋恚、愚癡，得辟支佛道，煩惱無餘，入於涅槃，真是麒麟獨一之行。是名第五人有病行處，是人未來過十千劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。

「迦葉！是名第五人有病行處，非如來也。」