文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

大般涅槃經

大般涅槃經卷第二十二

光明遍照高貴德王菩薩品[5]之四

「復次善男子云何菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第二功德

「善男子菩薩摩訶薩修大涅槃昔所不得而今得之昔所不見而今見之昔所不聞而今聞之昔所不[6]到而今得到昔所不知而今知之

「云何名為昔所不得而今得之所謂神通昔所不得而今乃得通有二種一者二者所言外者與外道共內復有二一者二乘二者菩薩菩薩修行《大涅槃經》所得神通不與聲聞辟支佛共云何名為不與聲聞辟支佛共二乘所作神通變化一心作一不得眾多菩薩不爾於一心中則能具足現五趣身所以者何以得如是《大涅槃經》[1]之勢力故是則名為昔所不得而今得之

「又復云何昔所不得而今得之所謂身得自在心得自在何以故一切凡夫所有身心不得自在或心隨身或身隨心云何名為心隨於身譬如醉人酒在身中爾時身動心亦隨動亦如身懶心亦隨懶是則名為心隨於身又如嬰兒其身稚小心亦隨小大人身大心亦隨大又如有人身體麁澁心常思念『欲得膏油潤漬令軟』是則名為心隨於身云何名為身隨於心所謂去修行施忍辱精進愁惱之人身則羸悴歡喜之人身則肥[2]恐怖之人身體戰動專心聽法身則怡[3][4]泣之人涕淚橫流是則名為身隨於心菩薩不爾於身心中俱得自在是則名為昔所不得而今得之

「復次善男子菩薩摩訶薩所現身相猶如微塵以此微身悉能遍至無量無邊恒河沙等諸佛世界無所障[5]而心常定初不移動是則名為心不隨身是亦名為昔所不到而今能到

「何故復名昔所不到而今能到一切聲聞辟支佛等所不能到菩薩能到是故名為昔所不到而今能到一切聲聞辟支佛等雖以神通不能變身如細微塵遍至無量恒河沙等諸佛世界聲聞緣覺身若動時心亦隨動菩薩不爾心雖不動身無不至是名菩薩心不隨身

「復次善男子菩薩化身猶如三千大千世界以此大身入一塵身其心爾時亦不隨小聲聞緣覺雖能化身令如三千大千世界而不能以如此大身入微塵身於此事中尚自不能況能令心而不隨動是名菩薩心不隨身

「復次善男子菩薩摩訶薩以一音聲能令三千大千世界眾生悉聞心終不念『令是音聲遍諸世界使諸眾生昔所不聞而今得聞』而是菩薩亦初不言『我令眾生昔所不聞而今得聞』菩薩若言『因我說法令諸眾生不聞[6]者聞』當知是人終不能得阿耨多羅三藐三菩提何以故眾生不聞我為說者如此之心是生死心一切菩薩是心已盡以是義故菩薩摩訶薩所有身心不相隨逐

「善男子一切凡夫身心相隨菩薩不爾為化眾生故雖現身小心亦不小何以故諸菩薩等所有心性常廣大故雖現大身心亦不大云何大身身如三千大千世界云何小心行嬰兒行以是義故心不隨身

「菩薩[7]摩訶薩已於無量阿僧祇劫遠酒不飲而心亦動心無悲苦身亦流淚實無恐怖身亦戰慄以是義故當知菩薩身心自在不相隨逐菩薩摩訶薩[8]唯現一身而諸眾生各各見異

[9]復次善男子云何菩薩摩訶薩修大涅槃昔所不聞而今得聞菩薩摩訶薩先取聲相所謂象聲馬聲車聲人聲哭等聲而修習之以修習故能聞無量三千大千世界所有地獄音聲復轉修習得異耳根異於聲聞緣覺天耳何以故二乘所得清淨耳[10]若依初禪淨妙四大唯聞初禪不聞二禪乃至四禪亦復如是[11]可一時[12]得聞三千大千世界所有音聲而不能聞無量無邊恒河沙等世界音聲以是義故菩薩所得異於聲聞緣覺耳根以是異故昔所不聞而今得聞

「雖聞音聲而心初無聞聲之相不作有相常相樂相我相淨相主相依相作相因相定相果相以是義故諸菩薩等昔所不聞而今得聞

爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言[13]若佛所說不作定相不作果相是義不然何以故如來[14]先說『若人聞是《大涅槃經》一句一字必定得成阿耨多羅三藐三菩提』如來於今[15]云何復言無定無果若得阿耨多羅三藐三菩提即是定相即是果相云何而言無定無果聞惡聲故則生惡心生惡心故則至三塗若至三塗則是定果云何而言無定無果

爾時如來讚言「善哉善哉善男子能作是問若使諸佛說諸音聲有定果相者則非諸佛世尊之相是魔王相生死之相遠涅槃相何以故一切諸佛凡所演說無定果相善男子譬如刀中照人面像竪則見長橫則見廣若有定相云何而得竪則見長橫則見廣以是[16]義故諸佛世尊凡所演說無定果相

「善男子夫涅槃者實非聲果若使涅槃是聲果者當知涅槃非是常法善男子譬如世間從因生法有因則[A1]有果無因則無果因無常故果亦無常所以者何因亦作果果亦作因以是義故一切諸法無有定相若使涅槃從因生者因無常故果亦無常而是涅槃不從因生體非是果是故為常善男子以是義故涅槃之體無定無果

「善男子夫涅槃者亦可言定亦可言果云何為定一切諸佛所有涅槃常是故為定無生是故為定一闡提等犯四重禁誹謗方等作五逆罪捨除本心必定得故是故為定

「善男子如汝所言若人聞我說《大涅槃》一字一句得阿耨多羅三藐三菩提者汝於是義猶未解了[1]當諦聽吾當為汝更分別[2]善男子若有善男子善女人聞《大涅槃》一字一句不作字相不作句相不作聞相不作佛相不作說相如是義者名無相相以無相相故得阿耨多羅三藐三菩提

「善男子如汝所言聞惡聲故至三塗者是義不然何以故非以惡聲而至三塗當知是果乃是惡心所以者何有善男子善女人等雖聞惡聲心不生惡是故當知非因惡聲生三趣中而諸眾生因煩惱結惡心滋多生三惡趣非因惡聲若聲有定相諸有聞者一切悉應生於惡心或有生者有不生者是故當知聲無定相以無[3]定故雖復因之不生惡心

「世尊聲若無定云何菩薩昔所不聞而今得聞

「善男子聲無定相昔所不聞令諸菩薩而今得聞以是義故我作是說『昔所不聞而今得聞

「善男子云何昔所不見而今得見[4]善男子菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典先取明相所謂日星宿[5]𨓍燎燈燭珠火之明藥草等光以修習故得異眼根異於聲聞緣覺所得云何為異二乘所得清淨天眼若依欲界四大眼根不見初禪若依初禪不見上地乃至自眼猶不能見若欲多見極至三千大千世界菩薩摩訶薩不修天眼見妙色身悉是骨相雖見他方恒河沙等世界色相不作色相不作常相有相物相名字等相作因緣相不作見相不言是眼微妙淨相唯見因緣非因緣相云何因緣色是眼緣若使是色非因緣者一切凡夫不應生於見色之相以是義故色名因緣非因緣者菩薩摩訶薩雖復見色[6]作色相是故非緣以是義故菩薩所得清淨天眼異於聲聞緣覺所得以是異故[7]一時遍見十方世界現在諸佛是名菩薩[8]昔所不見而今得見

「以是異故能見微塵聲聞緣覺所不能見以是異故雖見自眼初無見相見無常相見凡夫身三十六物不淨充滿如於掌中觀阿摩勒菓以是義故昔所不見而今得見

「若見眾生所有色相則知其人大小乘根一觸衣故亦知是人善惡諸根差別之相以是義故昔所不知而今得知以一見故昔所不知而今得知以此知故昔所不見而今得見

「復次善男子云何菩薩昔所不知而今得知菩薩摩訶薩雖知凡夫貪癡心初不作心及心數相不作眾生及以物相修第一義畢竟空相何以故一切菩薩常善修習空性相故以修空故昔所不知而今得知云何為知知無有我無有我所知諸眾生皆有佛性以佛性故一闡提等捨離本心悉當得成阿耨多羅三藐三菩提如此皆是聲聞緣覺所不能知菩薩能知以是義故昔所不知而今得知

「復次善男子云何昔所不知而今得知菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典念過去世一切眾生所生種姓父母兄弟妻子眷屬知識怨憎於一念中得殊異智異於聲聞緣覺智慧云何為異聲聞緣覺所有智慧念過去世所有眾生種姓父母乃至怨憎而作種姓至怨憎相菩薩不爾雖念過去種姓父母乃至怨憎終不生於種姓父母怨憎等相常作法相空寂之相是名菩薩昔所不知而今得知

「復次善男子云何昔所不知而今得知菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典得他心智異於聲聞緣覺所得云何為異聲聞緣覺以一念智知人心時則不能知地獄畜生餓鬼天心菩薩不爾於一念中遍知六趣眾生之心是名菩薩昔所不知而今得知

「復次善男子復有異知菩薩摩訶薩於一心中知須陀洹初心次第至十六心以是義故昔所不知而今得知是為菩薩修大涅槃具足成就第二功德

「復次善男子云何菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第三功德善男子菩薩摩訶薩修大涅槃捨慈得慈得慈之時不從因緣云何名為捨慈得慈善男子名世諦菩薩摩訶薩捨世諦[1]慈得第一義[2]第一義慈不從緣得

「復次云何捨慈得慈慈若可捨名凡夫慈慈若可得即名菩薩無緣之慈捨一闡提慈犯重禁慈謗方等慈作五逆慈得憐[3]愍慈得如來慈世尊之慈無因緣慈

「云何復名捨慈得慈捨黃門慈無根二根女人之慈[4]獵師畜養雞猪如是等慈亦捨聲聞辟支佛慈得諸菩薩無緣之慈不見己慈不見他慈不見持戒不見破戒雖自見悲不見眾生雖有苦受不見受者何以故以修第一真實義故是名菩薩修《大涅槃》成就具足第三功德

「復次善男子云何菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第四功德善男子菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第四功德有十[5]種事何等為十一者根深難可傾拔二者自身生決定想三者不觀福田及非福田四者修淨佛土五者滅除有餘六者斷除業緣七者修清淨身八者了知諸緣九者離諸怨敵十者斷除二邊

「云何根深難可傾拔所言根者名不放逸不放逸者為是何根所謂阿耨多羅三藐三菩提根善男子一切諸佛諸善根本皆不放逸不放逸故諸餘善根展轉增長以能增長諸善根故於諸善中最為殊勝

「善男子如諸跡中象跡為上不放逸法亦復如是於諸善法最為殊勝善男子如諸明中日光為最不放逸法亦復如是於諸善法最為殊勝善男子如諸王中轉輪聖王為最第一不放逸法亦復如是於諸善法為最第一善男子如諸流中四河為最不放逸法亦復如是於諸善法為上為最善男子如諸山中須彌山王為最第一不放逸法亦復如是於諸善法為最第一善男子如水生花中青蓮為最不放逸法亦復如是於諸善法為最為上善男子如陸生花中婆利師花為最為上不放逸法亦復如是於諸善法為最為上善男子如諸獸中師子為最不放逸法亦復如是於諸善法為最為上善男子如飛鳥中金翅鳥王為最為上不放逸法亦復如是於諸善法為最為上善男子如大身中羅睺阿修羅王為最為上不放逸法亦復如是於諸善法為最為上善男子如一切眾生若二足四足多足無足中如來為最不放逸法亦復如是於善法中為最為上善男子如諸眾中佛僧為上[A2]不放逸法亦復如是於善法中為最為上善男子如佛法中大涅槃法為最為上不放逸法亦復如是於諸善法為最為上善男子以是義故不放逸根深固難拔云何不放逸故而得增長所謂信根戒根施根慧根忍根聞根進根念根定根善知識根如是諸根不放逸故而得增長以增長故深固難拔以是義故名為菩薩摩訶薩修大涅槃根深難拔

「云何於身作決定想於自身所生決定心『我今此身於未來世定當為阿耨多羅三藐三菩提器心亦如是不作狹小不作變易不作聲聞辟支佛心不作魔心及自樂心樂生死心常為眾生求慈悲心』是名菩薩於自身中生決定心『我於來世當為阿耨多羅三藐三菩提器』以是義故菩薩摩訶薩修大涅槃於自身中生決定想

「云何菩薩不觀福田及非福田云何福田外道持戒上至諸佛是名福田若有念言『如是等輩是真福田』當知是心則為狹劣菩薩摩訶薩悉觀一切無量眾生無非福田何以故以善修習異念處故有異念處善修習者觀諸眾生無有持戒及以毀戒常觀諸佛世尊所說施雖四種俱得淨報何等為四一者施主清淨受者不淨二者施主不淨受者清淨三者施受俱淨四者二俱不淨云何施淨受者不淨施主具有戒智慧知有惠施及以果報受者破戒專著邪見無施無報是名施淨受者不淨云何名為受者清淨施主不淨施主破戒專著邪見言無惠施及以果報受者持戒多聞智慧知有惠施及施果報是名施主不淨受者清淨云何名為施受俱淨施者受者俱有持戒多聞智慧知有惠施及施果報是名施受二俱清淨云何名為二俱不淨施者受者破戒邪見言無有施及施果報若如是者云何復言得淨果報以無施無報故名為淨

「善男子若有不見施及施報當知是人不名破戒專著邪見若依聲聞言不見施及施果報是則名為破戒邪見若依如是《大涅槃經》不見惠施及施果報是則名為持戒正見菩薩摩訶薩有異念處以修習故不見眾生持戒破戒施者受者及施果報是故得名持戒正見以是義故菩薩摩訶薩不觀福田及非福田

「云何名為淨佛國土菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故離殺害心『以此善根願與一切眾生共之願諸眾生得壽命長有大勢力獲大神通』以是誓願因緣力故於未來世成佛之時國土所有一切眾生得壽命長有大勢力獲大神通

「復次善男子菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故離偷盜心『以此善根願與一切眾生共之願諸佛國土地所有純是七寶眾生富足所欲自恣』以此誓願因緣力故於未來世成佛之時所得國土純是七寶眾生富足所欲自恣

「復次善男子菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故[1]婬欲心『以此善根願與一切眾生共之願諸佛土所有眾生無有貪欲瞋恚癡心亦無飢苦惱之患』以是誓願因緣力故於未來世成佛之時國土眾生遠離貪婬瞋恚癡心一切無有飢苦惱

「復次善男子菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故離妄語心『以此善根願與一切眾生共之願諸佛土常有[2]茂林花菓香樹所有眾生得妙音聲』以是誓願因緣力故於未來世成佛之時所有國土常有茂林花菓香樹其中眾生悉得清淨上妙音聲

「復次善男子菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故遠離兩舌『以此善根願與一切眾生共之願諸佛土所有眾生常共和合講說正法』以是誓願因緣力故成佛之時國土所有一切眾生悉共和合講論法要

「復次善男子菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故遠離惡口『以此善根願與一切眾生共之願諸佛土地平如掌無有[3]石沙[4]惡刺所有眾生其心平等』以是誓願因緣力故於未來世成佛之時[5]得國土地平如掌無有石沙荊蕀惡刺所有眾生其心平等

「復次善男子菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故離無義語『以此善根願與一切眾生共之願諸佛土所有眾生無有苦惱』以是誓願因緣力故於未來世成佛之時國土所有一切眾生無有苦惱

「復次善男子菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故遠離貪『以此善根願與一切眾生共之願諸佛土一切眾生無有貪惱害邪見』以[6]此誓願因緣力故於未來世成佛之時國土所有一切眾生悉無貪惱害邪見

「復次善男子菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故遠離惱害『以此善根願與一切眾生共之願諸佛土所有眾生悉共修習大慈大悲得一子地』以是誓願因緣力故於未來世成佛之時世界所有一切眾生悉共修習大慈大悲得一子地

「復次善男子菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故遠離邪見『以此善根願與一切眾生共之願諸[7]佛土所有眾生悉得摩訶般若波羅蜜』以是誓願因緣力故於未來世成佛之時世界眾生悉得受持摩訶般若波羅蜜

「是名菩薩修淨佛土

「云何菩薩摩訶薩滅除有餘有餘有三一者煩惱餘報二者餘業三者餘有

「善男子云何名為煩惱餘報若有眾生習近貪欲是報熟故墮於地獄從地獄出受畜生身所謂鴿鴛鴦鸚鵡耆婆耆婆舍利伽鳥青雀獼猴麞鹿若得人身受黃門形女人二根無根婬女若得出家犯初重戒是名餘報

「復次善男子若有眾生以殷重心習近瞋恚是報熟故墮於地獄從地獄出受畜生身所謂毒蛇——具四種毒見毒觸毒齧毒[8]噓毒——師子鷂之屬若得人身具足十[9]六諸惡律儀若得出家犯第二重戒是名餘報

「復次善男子若有修習愚癡之人是報熟時墮於地獄從地獄出受畜生身所謂象水牛[A3]蟻子等形若得人身瘖啞癃殘[10]諸根不具不能受法若得出家諸根闇鈍憙犯重戒乃至[11]卑賤是名餘報

「復次善男子若有修習憍慢之人是報熟時墮於地獄從地獄出受畜生身所謂糞蟲若生人中受奴婢身貧窮乞匃或得出家常為眾生之所輕賤破第四戒是名餘報

「如是等名煩惱餘報如是餘報菩薩摩訶薩以能修習大涅槃故悉得除滅

「云何餘業謂一切凡夫業一切聲聞業須陀洹人受七有業斯陀含人受二有業阿那含人受色有業是名餘業如是餘業菩薩摩訶薩以能修習大涅槃故悉得[1]斷除

「云何餘有阿羅漢得阿羅漢果辟支佛得辟支佛果無業無結而轉二果是名餘有

「如是三種有餘之法菩薩摩訶薩修[A4]習大乘大涅槃經故得[2]滅除是名菩薩摩訶薩滅除有餘

「云何菩薩修清淨身菩薩摩訶薩修不殺戒有五種心謂下[3]上上乃至正見亦復如是是五十心名初發心具足決定成五十心是名滿足如是百心名百福德具足百福成於一相如是展轉具足成就三十二相名清淨身所以復修八十種好世有眾生事八[4]十神何等八十十二日十二大天五大星北斗馬天行道天婆羅墮跋闍天功德天二十八宿地天風天水天火天梵天樓陀天因提天拘摩羅天八臂天摩醯首羅天半闍羅天鬼子母天四天王天造書天婆藪天是名八十為此眾生修八十好以自莊嚴是名菩薩清淨之身何以故是八十天一切眾生之所信伏是故菩薩修八十好其身不動[A5]令彼眾生隨其所信各各得見見已宗敬各發阿耨多羅三藐三菩提心以是義故菩薩摩訶薩修於淨身

「善男子譬如有人欲請大王要當莊嚴所有舍宅極令清淨辦具種種百味餚饍然後王乃就其所請菩薩摩訶薩亦復如是欲請阿耨多羅三藐三菩提法輪王故先當修身極令清淨無上法王乃當處之以是義故菩薩摩訶薩要當修於清淨之身

「善男子譬如有人欲服甘露先當淨身菩薩摩訶薩亦復如是欲服無上甘露法味——般若波羅蜜——要當先以八十種好清淨其身善男子譬如妙好金銀寶器盛[5]之淨水表俱淨菩薩摩訶薩其身清淨亦復如是盛阿耨多羅三藐三菩提水表俱淨善男子如波羅捺素白之衣易受染色何以故性白淨故菩薩摩訶薩亦復如是以身淨故疾得阿耨多羅三藐三菩提以是義故菩薩摩訶薩修於淨身

「云何菩薩摩訶薩了知諸緣菩薩摩訶薩不見色相不見色緣不見色體不見色生不見色滅不見一相不見異相不見見者不見相貌不見受者何以故了因緣故如色一切法亦如是是名菩薩了知諸緣

「云何菩薩[6]壞諸怨敵一切煩惱是菩薩怨菩薩摩訶薩常遠離故是名菩薩壞諸怨敵五住菩薩視諸煩惱不名為怨所以者何因煩惱故菩薩有生以有生故故能展轉教化眾生以是義故不名為怨何等為怨所謂誹謗方等經者菩薩隨生不畏地獄畜生餓鬼唯畏如是謗方等者一切菩薩有八種魔名為怨家遠是八魔名離怨家是名菩薩離諸怨敵

「云何菩薩遠離二邊言二邊者謂二十五有及愛煩惱菩薩常離二十五有及愛煩惱是名菩薩遠離二邊

「是名菩薩摩訶薩修大涅槃具足成就第四功德

爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言「如佛所說『若有菩薩修大涅槃悉作如是十事功德』如來何故唯修九事不修淨土

佛言「善男子我於往昔亦常具修如是十事一切菩薩及諸如來無有不修是十事者若使世界不淨充滿諸佛世尊於中出者無有是處善男子汝今莫謂諸佛出興不淨世界當知是心不善狹劣汝今當知我實不出閻浮提界譬如有人說言『此界獨有日他方世界無有日』如是之言無有義理若有菩薩發如是言『此佛世界穢惡不淨他方佛土清淨莊嚴』亦復如是

「善男子西方去此娑婆世界度三十二恒河沙等諸佛國土彼有世界名曰無勝彼土何故名曰無勝其土所有莊嚴之事[7]皆悉平等無有差別猶如西方安樂世界亦如東方滿月世界我於彼土出現於世為化眾生故於此界閻浮提中現轉法輪非但我身獨於此中現轉法輪一切諸佛亦於此中而轉法輪以是義故諸佛世尊非不修行如是十事

「善男子慈氏菩薩以誓願故當來之世令此世界清淨莊嚴以是義故一切諸佛所有世界無不嚴淨

「復次善男子云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典具足成就第五功德善男子菩薩摩訶薩修大涅槃具足成就第五功德有五事[1]何等為五一者諸根完具二者不生邊地三者諸天愛念四者常為天沙門剎利婆羅門等之所恭敬五者得宿命智菩薩以是《大涅槃經》因緣力故具足如是五事功德

光明遍照高貴德王菩薩言「如佛所說『若有善男子善女人修於布施則得具成五事功德』今云何言因《大涅槃》得是五事

佛言「善哉善哉善男子如是之事其義各異今當為汝分別解說

「施得五事不定不常不淨不勝不異非無漏不能利益安樂憐愍一切眾生若依如是《大涅槃經》所得五事是定是常是淨是勝是異是無漏則能利益安樂憐愍一切眾生善男子夫布施者得離飢渴《大涅槃經》能令眾生悉得遠離二十五有渴愛之病布施因緣令生死相續《大涅槃經》能令生死斷不相續因布施故受凡夫法因大涅槃得作菩薩布施因緣能斷一切貧窮苦惱《大涅槃經》能斷一切貧善法者布施因緣有分有果因大涅槃得阿耨多羅三藐三菩提無分無果是名菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典具足成就第五功德

[2]善男子云何菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第六功德菩薩摩訶薩修大涅槃得金剛三昧安住是中悉能破散一切諸法見一切法皆是無常皆是動相恐怖因緣病苦劫盜念念滅壞無有真實一切皆是魔之境界無可見相菩薩摩訶薩住是三昧雖施眾生乃至不見一眾生實為眾生故精勤修習尸波羅蜜乃至修習般若波羅蜜亦復如是菩薩若見有一眾生不能畢竟具足成就檀波羅蜜乃至具足般若波羅蜜

「善男子譬如金剛所擬之處無不碎壞而是金剛無有折損金剛三昧亦復如是所擬之法無不碎壞而是三昧無有折損善男子如諸寶中金剛最勝菩薩所得金剛三昧亦復如是於諸三昧為最第一何以故菩薩摩訶薩修是三昧一切三昧悉來歸屬善男子如諸小王悉來歸屬轉輪聖王一切三昧亦復如是悉來歸屬金剛三昧善男子譬如有人為國怨讎人所厭患有人殺之一切世人無不稱讚是人功德金剛三昧亦復如是菩薩修習能壞一切眾生怨敵是故常為一切三昧之所宗敬善男子譬如有人其力盛壯人無當者復更有人力能伏之當知是人世所稱美金剛三昧亦復如是力能摧伏難伏之法以是義故一切三昧悉來歸屬善男子譬如有人在大海浴當知是人已用諸河泉池之水菩薩摩訶薩亦復如是修習如是金剛三昧當知已為修習諸餘一切三昧善男子如香山中有一泉水名阿耨達其泉具足八味之水有人飲之無諸病苦金剛三昧亦復如是具八正道菩薩修習斷諸煩惱瘡疣重病善男子如人供養摩醯首羅當知是人已為供養一切諸天金剛三昧亦復如是有人修習當知已為修習一切諸餘三昧

「善男子若有菩薩安住如是金剛三昧見一切法無有障礙如於掌中觀阿摩勒果菩薩雖復得如是見終不作想『見一切法

「善男子譬如有人坐四衢道見諸眾生來金剛三昧亦復如是見一切法生善男子譬如高山有人登之遠望諸方皆悉明了金剛定山亦復如是菩薩登之遠望諸法無不明了善男子譬如春月天降甘雨其渧微緻間無空處[3]明眼之人見之明了菩薩亦爾得金剛定清淨之目遠見東方所有世界——其中或有國土成壞——一切皆見明了無障乃至十方亦復如是善男子如由乾陀山七日並出其山所有樹木叢林一切燒盡菩薩修習金剛三昧亦復如是所有一切煩惱叢林即時消滅善男子譬如金剛雖能摧破一切有物終不生念『我能摧破』金剛三昧亦復如是菩薩修已能破煩惱終不生念『我能壞結』善男子譬如大地能持萬物終不生念『我力能持』火亦不念『我能燒物』水亦不念『我能潤漬』風亦不念『我能動物』空亦不念『我能容受』涅槃亦復不生念言『我令眾生而得滅度』金剛三昧亦復如是雖能滅除一切煩惱而初無心言『我能滅

「若有菩薩安住如是金剛三昧於一念中變身如佛其數無量遍滿十方恒河沙等諸佛世界[4]而是菩薩雖作是化其心初無憍慢之想何以故菩薩常念『誰有是定能作是化唯有菩薩安住如是金剛三昧乃能作耳

「菩薩摩訶薩安住如是金剛三昧於一念中遍到十方恒河沙等諸佛世界還其本處雖有是力亦不念言『我能如是』何以故以是三昧因緣力故

「菩薩摩訶薩安住如是金剛三昧於一念中能斷十方恒河沙等世界眾生所有煩惱而心初無斷諸眾生煩惱之想何以故以是三昧因緣力故

「菩薩住是金剛三昧以一音聲有所演說一切眾生各隨種類而得解了示現一色一切眾生各各皆見種種色相安住一處身不移易能令眾生隨其方面各各而見演說一法若界若入一切眾生各隨本解而得聞之

「菩薩安住如是三昧雖見眾生而心初無眾生之相雖見男女無男女相雖見色法無有色相乃至見識亦無識相雖見晝夜無晝夜相雖見一切無一切相雖見一切煩惱諸結亦無一切煩惱之相[1]八聖道無聖道相雖見菩提無菩提相見於涅槃無涅槃相何以故善男子一切諸法本無相故菩薩以是三昧力故見一切法如本無相

「何故名為金剛三昧善男子譬如金剛若在日中色則不定金剛三昧亦復如是在於大眾色亦不定是故名為金剛三昧善男子譬如金剛一切世人不能[2]評價金剛三昧亦復如是所有功德一切人天不能評量是故復名金剛三昧善男子譬如貧人得金剛寶[3]則得遠離貧窮困苦惡鬼邪毒菩薩摩訶薩亦復如是得是三昧則能遠離煩惱諸苦諸魔邪毒是故復名金剛三昧是名菩薩修大涅槃具足成就第六功德

大般涅槃經卷第二十二


校注

[0747005] 之【大】第二十二之【明】 [0747006] 到【大】下同至【宋】下同【元】下同【明】下同 [0748001] 之勢【大】威神【宋】【元】【明】 [0748002] 鮮【大】悅【宋】【元】【明】 [0748003] 悅【大】懌【宋】【元】【明】 [0748004] 泣【大】苦【宋】【元】【明】 [0748005] 礙【大】*閡【宋】*【元】*【明】* [0748006] 者聞【大】聞者【宋】【元】【明】 [0748007] 摩訶薩【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0748008] 唯【大】下同惟【明】下同 [0748009] 復次【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0748010] 根【大】通【宋】【元】【明】 [0748011] 可【大】能【宋】【元】【明】 [0748012] 得聞【大】聞于【宋】【元】【明】 [0748013] 若【大】如【宋】【元】【明】 [0748014] 先【大】上【宋】【元】【明】 [0748015] 云何【大】〔-〕【元】【明】 [0748016] 義【大】我【宋】 [0749001] 當【大】今【宋】【元】【明】 [0749002] 之【大】說【宋】【元】【明】 [0749003] 定【大】定相【元】【明】 [0749004] 善男子【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0749005] 𨓍【大】庭【宋】【元】【明】 [0749006] 作【大】生【宋】【元】【明】 [0749007] 一時【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】時【大】 [0749008] 昔【大】眼【元】【明】 [0750001] 慈【大】故【元】【明】 [0750002] 慈第一義【大】〔-〕【元】【明】 [0750003] 愍【大】*憫【宋】*【元】*【明】* [0750004] 膾【大】儈【宋】 [0750005] 種【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0751001] 婬【大】*淫【宋】*【元】*【明】* [0751002] 茂林花菓【大】*華果茂林【宋】*【元】*【明】* [0751003] 石沙【大】*沙石【宋】*【元】*【明】* [0751004] 蕀【大】棘【宋】【元】【明】 [0751005] 得【大】有【宋】【元】【明】 [0751006] 此【大】是【宋】【元】【明】 [0751007] 佛【大】國【宋】【元】【明】 [0751008] 噓【大】歔【宋】 [0751009] 六【大】二【宋】 [0751010] 僂【大】傴【宋】【元】【明】 [0751011] 卑賤【大】五錢【宋】【元】【明】 [0752001] 斷除【大】除斷【宋】【元】【明】 [0752002] 滅除【大】除滅【宋】【元】【明】 [0752003] 中上上【大】上上中上【宋】【元】【明】 [0752004] 十【大】十種【宋】【元】【明】 [0752005] 之【大】於【宋】【元】【明】 [0752006] 壞【大】離【宋】【元】【明】 [0752007] 皆悉【大】悉皆【宋】【元】【明】 [0753001] 果【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0753002] 善【大】復次善【宋】【元】【明】 [0753003] 明【大】淨【宋】【元】【明】 [0753004] 而【大】如【宋】【元】【明】 [0754001] 八【大】入【明】 [0754002] 評【大】*平【宋】*【元】*【明】* [0754003] 則【大】即【宋】【元】【明】
[A1] 有【CB】【麗-CB】【磧-CB】[-]【大】(cf. K38n1403_p0931c04; Q35_p0322c03)
[A2] 不【CB】【麗-CB】【磧-CB】下【大】(cf. K38n1403_p0933c20; Q35_p0324a08)
[A3] 虱【CB】【麗-CB】風【大】蝨【磧-CB】(cf. K38n1403_p0936a09)
[A4] 習【CB】【麗-CB】【磧-CB】修【大】(cf. K38n1403_p0936b05; Q35_p0325b19)
[A5] 令【CB】【麗-CB】【磧-CB】今【大】(cf. K38n1403_p0936b23; Q35_p0325c04)
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?